Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II

В уме есть нечто, от чего мы должны избавиться, и это сомнение. Мы не доверяем другим и не доверяем самим себе. Когда мы не доверяем другим, с ними ничего не происходит. Они продолжают совершенствовать себя благодаря своим ежедневным переживаниям. Это мы страдаем каждый раз, когда сомневаемся, ибо мы закрываем свое внутреннее солнце. Именно это солнце готово предложить свой свет в изобилии, оно готово зажечь пламя устремления внутри нас, чтобы мы могли взбираться высоко, выше, в высшее, к своей Трансцендентальной Божественности.

В сердце тоже есть нечто, от чего нам нужно избавиться, и это неуверенность. Очень часто мы чувствуем себя беспомощными, безнадежными, бесполезными. Но мы не должны лелеять это неправильное понимание. Однажды став искренними искателями на пути Истины и Света, мы знаем, что глубоко в нас есть Внутренний Кормчий. Именно Он вдохновил нас идти дорогой Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Если бы Он Сам не вдохновил нас, мы не смогли бы пуститься в плавание по морю духовности. Но Он действительно вдохновил нас и продолжает вдохновлять каждый день. Поэтому мы никак не можем быть беспомощными, никак не можем быть неуверенными. Мы знаем о существовании Света внутри себя. Только потому, что сейчас в нашем распоряжении нет Света, мы не можем сказать, что этот Свет навсегда останется очень далекой перспективой. Напротив, сегодняшней невозможности суждено стать завтрашним достижением. В духовной жизни невозможности, как таковой, просто нет.

Мы знаем, что стремимся к Цели, Цели у которой есть для нас все божественное в бесконечной мере. Мы пытаемся установить сознательное единство с Тем, кто бесконечен, вечен и бессмертен, — с нашим Богом. Поскольку Он является Источником, поскольку Он — наша Цель, тогда как наше конечное достижение может быть ограниченным? Все, чего мы хотим достичь, все, во что хотим превратиться, требует времени, и наше время определено Богом. Мы не будем притягивать Час Бога. Мы не будем подталкивать Час Бога. Мы будем просто играть свою роль. Мы будем молиться, мы будем медитировать, так, как чувствуем изнутри. И Бог выберет Свой Час, чтобы просветлить нас, чтобы исполнить Себя в нас и через нас. В Его Исполненности — наше настоящее достижение и наше подлинное совершенство.

СИЛА

Университет штата Мэн, Орно, Мэн, США

Холл Лютера Бонни

25 января 1974

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели изначальной Истины, я хочу прочитать лекцию о силе. Все вы знаете, что такое сила. Каждый, от ребенка до восьмидесятилетнего человека, может сказать, что такое сила. Но я хочу сказать несколько слов о силе с духовной точки зрения, основанной на моих собственных внутренних переживаниях.

Жизнь — это действие, а действие — сила. Кому принадлежит эта сила? Мне? Нет, ни в коем случае! Будь это моя сила, я бы мог пользоваться ею в любое время. Много раз случалось, что я хотел использовать силу, но не мог именно потому, что эта сила не принадлежит мне. Эта сила не принадлежит ни одному человеку. Она принадлежит некой высшей сфере.

Почему мы хотим силы? Мы хотим силы, поскольку чувствуем, что она разносторонне удовлетворит нас. Внутри нас есть животное, человеческое и божественное. И хотя мы вышли из животного царства, в нашей жизни все еще достаточно много животных склонностей. Хотя мы устремляемся к более высокой и божественной жизни, непросветленное, мрачное и небожественное животное и человеческое в нас все еще доминируют. Чтобы удовлетворить животное в себе, мы хотим силы, разрушающей мир. Для удовлетворения человеческого в себе, мы хотим силы, чтобы добиться превосходства и господствовать над другими; мы хотим силы, чтобы подчинить других и заставить их превозносить нас до небес. Для удовлетворения божественного в себе мы хотим силы, чтобы отождествлять себя со всем без исключения. Божественное в нас хочет стать неразделимо единым со всеми людьми на земле. Что касается божественного, то вопроса о разрушении, вопроса о превосходстве не возникает, есть только универсальная песня единства.

Все мы здесь искатели. Прежде чем начать внутреннюю жизнь, жизнь самодисциплины, мы довольно многое замечали в представителях своей семьи: в теле, витале, уме и сердце. Мы видели, что наше тело очень слабое и немощное, наш витал чрезвычайно агрессивен и опасен, наш ум постоянно запутан, невразумителен и полон сомнений, а наше сердце все время испытывает неуверенность. Со своим слабым телом, агрессивным виталом, непросветленным умом и неуверенным сердцем мы оставались довольно много лет.

Затем что-то глубоко внутри подтолкнуло нас начать духовную жизнь, жизнь, которая могла бы принести нам послание Бесконечного, Вечного и Бессмертного. И теперь, начав совершать прогресс в духовной жизни, мы пришли к пониманию, что наше тело может стать очень сильным. Наш витал, наш ум, наше сердце тоже могут стать очень сильными. Но мы должны знать, что сила тела — это не та сила, которую мы видим внешне, не сила, которая принимает форму разрушения. Бесконечная сила, которую мы видим теперь в теле, проявляется в самопосвящении тела Господу Всевышнему. Безграничная сила, которую мы видим теперь в витале, проявляется в динамизме витала, полного энтузиазма приветствовать огромный мир как свой по-настоящему собственный. Бесконечная сила, которую мы теперь замечаем в уме, проявляется в ясности ума, совершенном видении вечно превосходящего Запредельного. Наконец, бесконечная сила, которую мы замечаем теперь в солнечно-необозримом сердце, показывает, что там, в сердце, наша божественность растет и наша реальность постоянно исполняет свое собственное Бессмертие.

Есть три вида силы, обычно заметных в современном мире: сила механизма, сила человека и сила души. Сила механизма до некоторой степени слепа. Она получает огромную радость разрушая мир. Хотя сила механизма является бессознательной, даже в ее неосознанности мы замечаем, что она утонченно наслаждается разрушением. Но мы должны помнить, что сила механизма используется силой человека, силой продуктивного человеческого мозга. Поэтому силу механизма можно легко взять под контроль, используя силу своего человеческого разума или, предпочтительнее, силу сердца. Сила сердца — это сила любви, сила единства. Если мы используем силу любви и силу единства, тогда сила разрушения может быть с легкостью сведена на нет.

Сила души постоянно, непрерывно пытается выйти вперед и направлять наше сознание, нашу внешнюю жизнь. К сожалению, сейчас мы не уделяем никакого внимания силе души, но как только мы отправимся глубоко внутрь и станем с нею близкими друзьями, мы сможем использовать ее очень эффективно. Сила души — это сила универсального единства. Сила души — это сила настоящей исполненности и абсолютного совершенства в наших устремленных жизнях.

Есть негативная сила, и есть позитивная сила. Негативную силу мы видим в своей бездеятельности. Когда мы живем вялой, тамасичной жизнью, мы говорим Богу, что мы так устали и изнурены, что не хотим сдвинуться ни на дюйм. Мы говорим: «Если верно, что Ты — само Сострадание, тогда, пожалуйста, дай нам то, что у Тебя есть: Покой, Свет и Блаженство». Но если праздный человек взывает к Богу подобным образом, Бог не собирается прислушиваться к его молитве. Ни за что! Человек раджаса, человек неочищенного, недисциплинированного динамизма, или, скорее, агрессии, хочет притянуть вниз Покой, Свет и Блаженство Свыше, оставляя отпечаток своего непросветленного желания силы. Если он преуспевает, это беда, ибо, когда что-то достигнуто несвоевременно, этого никогда не ценят по достоинству и не используют с божественной целью. Если мы пользуемся силой с небожественной целью, мы притягиваем в свою жизнь устремления разрушение. Если мы используем силу с божественной целью, мы будем исполнены духовно, божественно и бессмертно. Позитивная сила может быть самой исполненностью. Упанишады, священное Ведическое знание Индии, говорят нам, что слабый никогда не способен осознать высший Абсолют.

Noyam otmo balahonena labhyo

Душа никогда не может быть завоевана слабым.

Если мы хотим полностью погрузиться во внутреннюю жизнь, если мы хотим, чтобы душа направляла и формировала нас, тогда нам нужно быть чрезвычайно сильными. Сила, в которой мы нуждаемся, является не столько физической, сколько силой самодисциплины, силой самоисследования, силой добровольного отказа от жизни чувств, силой самозабвения в мире жертвования и самоисполненности в мире устремления и медитации. И опять нас очень глубоко вдохновляют Упанишады:

Uttiuahata jograta propya varon nibodatha…

Пробудись! Поднимись! Достигни и осознай Высшее с помощью просветляющих, направляющих и исполняющих Учителей. Этот путь, острый как лезвие бритвы, трудно преодолеть и тяжело пройти, — так заявляют знающие мудрецы.

Но Упанишады никоим образом не хотят обескуражить нас. Напротив, это священное послание всегда будет вдохновлять нас мчаться к Цели. Но нам нужно знать, что бежать к Изначальной Цели может только пробужденный. Цель, Богоосознание, не может вечно оставаться недостигнутой или недоступной. Сегодняшняя невозможность не останется невозможностью всегда. Нет! Если зов искателя сильный и убедительный, Улыбка Свыше непременно рассветет.

В повседневной жизни мы постоянно проявляем силу либо в принятии реальности, либо в ее отвержении. Когда мы используем силу принятия реальности с намерением ее дальнейшего преобразования, в случае необходимости этого, тогда эта сила называется силой души, силой Источника. Но если мы проявляем силу, чтобы отвергнуть ситуацию-мир, отвергнуть возможности мира, отвергнуть этот мир, потому что чувствуем неизменность его страданий и беспорядка, тогда наше собственное преобразование и просветление всегда будет оставаться для нас очень далекой перспективой.

Каждый человек получает возможность призвать силу по-разному. Каждый день он получает золотую возможность призвать силу своей надеждой. Надежда — не что иное, как скрытая сила. Мы должны знать, что, лелея надежду, мы сознательно или неосознанно призываем внутреннюю или более высокую силу. Сегодняшняя сила оборачивается завтрашней действительностью. Сегодняшняя мечта непременно будет исполнена в завтрашней реальности. Так же как силой является надежда, так и ожидание — тоже сила. Мы ожидаем многого от самих себя и от мира. Мы чувствуем, что сегодняшнее ожидание низведет завтрашнее осознание. Но в духовной жизни мы играем свою роль без всякого ожидания. Мы чувствуем, что наша роль — исполнять божественное служение не ожидая его плодов. Если мы можем любить, служить, молиться и медитировать с наибольшей искренностью, чистотой и самоотдачей, тогда наше предопределенное Богом осознание непременно рассветет. Оно далеко превзойдет наше высочайшее ожидание и значительно опередит полет нашего возвышенного воображения.

В духовной жизни мы имеем дело с безмолвием и мы имеем дело со звуком, и, наконец, мы имеем дело с Сознанием, которое за пределами и безмолвия и звука. Безмолвие — сила. Эта сила создает мир внутри нас и вовне. Звук, Космический Звук, — тоже сила. Так же как Трансцендентальное Безмолвие создает мир, так Космический Звук подкрепляет и поддерживает мир. Наконец, Сознание, которое превосходит и звук и безмолвие, приносит бессмертие устремленному существу искателя.

Мы не можем отделить силу Бога от Его божественных аспектов. Сила — это один аспект Бога, Любовь — другой. В обычной жизни сила — это сила, а любовь — это любовь. Но в духовной жизни, в жизни Бога, Сила и Любовь неразделимы, они подобны лицевой и обратной стороне монеты. Если мы неправильно понимаем силу любви и любовь к силе, мы встречаемся с наиболее прискорбными трудностями. То, что у нас есть перед осознанием Высшей Трансцендентальной Истины,— это любовь к силе. После осознания Истины мы приходим к пониманию, что в нашей жизни существует только одно, и это — сила любви. Пока мы остаемся в мире желания, мы дорожим любовью к силе. Но в тот миг, когда мы входим в мир устремления, посвящения и просветления, мы приходим к пониманию силы любви. Любовь к силе разрушает дворец Истины внутри нас. Сила любви возводит дворец Истины внутри нас и создает Царство Небес внутри нас и вовне, низводя Бесконечность, чтобы та играла в сердце конечного. Когда любовь к силе уступает место силе любви, человек обретает новое имя — Бог.

ДУХОВНОСТЬ

Университет штата Вирджиния, Ричмонд, Вирджиния, США, Мемориальная площадка объединенной

методистской церкви

6 февраля 1974

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели Изначальной Истины, я хочу прочитать лекцию о духовности. Все вы знаете, духовность — обширный предмет, и в течение часа я не могу охватить его. Но позвольте мне, по крайней мере, начать.

В духовности мы знакомимся с двумя важными терминами: «медитация» и «посвященное служение». Всем нам хорошо известны эти понятия. Некоторые из вас могут пользоваться словами «знание» и «работа». Знание — это результат медитации. Когда мы ныряем глубоко внутрь, мы видим, мы чувствуем и мы превращаемся в высшее Знание. Работа, выполненная в божественном духе и с божественной целью, — это посвященное служение. Сочетание медитации и посвященного служения делает человека совершенным.

В этом мире многие люди придерживаются мнения, что духовность не может дать гармоничной жизни, но я хочу сказать, что они очень ошибаются. Только духовность может дать настоящую жизнь, гармоничную жизнь, практичную жизнь. Кто практичен? Тот, кто знает Истину и кто знает как применять Истину в своей повседневной жизни. Духовный человек — тот, кто старается познавать Истину сегодня, открывать Истину завтра и применять Истину во всей своей разнообразной деятельности послезавтра. Духовный человек — тот, кто идет к самому корню Истины, потому что знает, что если нет корня, не может быть и дерева. А корнем Истины является любовь. Духовный человек медитирует не только для самого себя, он медитирует для всех без исключения. Он медитирует для своих близких, он медитирует для каждого человека на земле. Его жизнь — любовь и посвящение.

Каждый человек достигает Изначальную Истину по-своему. Одному может казаться, что легче достичь Истины через посвященное служение, любя Бога в каждом человеке, видя и чувствуя божественность в человечестве. Другой может испытывать потребность нырять внутрь и вначале достичь Источник, а затем работать на земном плане. Оба они поступают правильно. Но человек, который не устремляется и никоим образом не хочет устремляться, — тот, кто бесполезен в обществе, — либо глупец, либо мертвая душа.

Каждому следует чувствовать, что осознать Высшее — его прямой долг. Но каждый искатель должен знать, что Богоосознание, осознание Изначальной Истины не может быть монополией какого-то одного человека. Достичь Высшее суждено каждому. Но существует путь, который ведет искателя к Предназначению довольно быстро, и это — путь сердца. Если мы освобождаем сердце и приглашаем вечного Гостя, нашего вечного Возлюбленного, Он входит и исполняет Свою Трансцендентальную Реальность в нашей повседневной жизни. Другой путь, путь ума, — длиннее и труднее. Но если мы можем достичь безмолвия ума, тогда Покой, Свет, Блаженство и Сила в безграничной мере тоже могут войти в нас.

Все мы искатели. Во внутренней жизни, в духовной жизни мы уже прошли миллионы миль. Хотя временами мы можем стать жертвой собственных животных качеств и потворства в ссоре, сражении и других негативных и разрушительных действиях, тем не менее, мы больше не дорожим животным в себе и не ценим его. Мы знаем, что на самом деле мы хотим в своих жизнях покоя, света и блаженства. Животное уже сыграло в нас свою роль, и теперь свою роль в нас играет человеческое. Мы лелеем надежду, что сегодняшние человеческие качества будут превзойдены и преобразованы в Божественную Реальность. Когда мы медитируем, мы чувствуем, что это перестало быть надеждой, а стало уверенностью. Когда мы медитируем глубоко, в самых глубинах своего сердца, мы чувствуем, что невозможности, как таковой, не существует. Так же как мы превзошли животное царство, так мы должны превзойти и человеческие слабости, несовершенства, ограниченности и зависимость.

В западном мире медитация не так распространена, как молитва, но я хочу сказать, что молитва и медитация подобны двум самым близким братьям. Если мы одухотворенно молимся, мы можем получить то, что предлагает нам медитация. В молитве мы чувствуем: что-то изнутри, из самых глубин, из самых сокровенных тайников нашего сердца взбирается высоко, еще выше, в высшее. И мы чувствуем, что там есть кто-то, слушающий нашу молитву, или кто-то, принимающий нас на пике нашего устремления. Когда мы одухотворенно, преданно, в абсолютной тишине медитируем, мы чувствуем, что Божественный Гость нисходит в наше сердце и направляет нас, просветляет нас, совершенствует нас и исполняет внутри нас Свою собственную Трансцендентальную Реальность. Мы чувствуем, что Бесконечное входит в конечное для обоюдной исполненности.

В этом мире есть необходимость покоя. Этот покой приходит только изнутри, и мы можем вынести его на передний план только благодаря медитации. Если мы способны одухотворенно медитировать каждый день десять минут, мы будем наполнять все свое существо энергией покоя. Покой вмещает свет, блаженство, исполненность и удовлетворение. Мы можем иметь покой не тогда, когда владеем миром или руководим миром, а когда становимся любящими мир.

Но становясь любящими мир, мы иногда допускаем очень прискорбную ошибку: мы ожидаем от мира нечто взамен за свою любовь. Мы готовы принять ограниченности и несовершенства мира как свои собственные. Но если, вопреки нашим лучшим усилиям, лучшим намерениям, глубочайшей любви и состраданию к миру, мир не слушает нас и не выражает нам достаточной благодарности, тогда мы предъявляем миру внутреннее требование. В начале служения в ответ за свое подношение, за свою жизнь самопожертвования мы требуем от мира всего. Если мы даем что-то, мы ожидаем нечто взамен в том же количестве, если не больше. Затем приходит время, когда мы даем столько, сколько имеем, мы даем на пределе своих способностей и ожидаем лишь в бесконечно малой мере в ответ за то, что дали. Но я хочу сказать, что если мы ожидаем даже малейшего признания мира, то мы непременно будем несчастными, нам непременно будет недоставать покоя. Давайте предлагать миру безоговорочно то, что у нас есть, и то, чем мы являемся, — любовь. Послание любви мы получаем только из ежедневной молитвы и медитации. Мы знаем, что любовь означает единство, неделимое единство. А в единстве нет ожидания, нет требования.

Есть два способа любить. Один — начать с человеческой любви и затем тянуться вверх, чтобы достичь изначальной Любви, божественной Любви. Другой — вначале достичь божественной Любви и затем войти в человеческую любовь и преобразовать ее. Божественная Любовь всегда вдохновляет, направляет и формирует нас в нечто бессмертное, которое мы можем предлагать человечеству. Человеческая любовь обескураживает нас, разочаровывает и, в конце концов, вынуждает попытаться войти в Царство божественной Любви.

Мы должны любить жизнь, а также любить истину. Истина и жизнь никогда не могут быть разделены. Когда мы пытаемся разделять истину и жизнь, мы не можем совершать никакого прогресса. В нашей человеческой любви разочарование может достичь угрожающих размеров. Но в божественной жизни любовь постоянно созидает нас и формирует нас в само Воплощение Бога.

Мы говорили о покое и любви. Если кто-то просит нас говорить о покое, мы способны говорить очень красноречиво. Но речи не помогут нам основать Царство Покоя на земле. Только наша безмолвная молитва и одухотворенная медитация могут принести покой ума, в котором отчаянно нуждается наш маленький мир, наш личный мир, так же, как и весь внешний мир. Начать сначала, с самого себя — это единственный путь, который в конечном счете сможет принести покой миру. Если у нас самих нет покоя, как мы можем предложить покой другим? Невозможно!

У нас есть тело, которое мы считаем единственной реальностью. Когда мы удовлетворяем потребности тела в земной пище, в питании, мы чувствуем, что исполнили свою задачу. Но во внутренней жизни мы тоже должны кормить кое-кого каждый день, и это — наша душа, божественное существо внутри нас, сознательный представитель Бога на земле. Хотя свое тело мы кормим каждый день, мы каким-то образом умудряемся не кормить этого божественного ребенка в себе. Поскольку мы никогда не делаем первое первым, мы остаемся неудовлетворенными здесь, на земле. Вначале мы должны идти глубоко внутрь, а затем изнутри идти вовне. Внутренняя жизнь должна постоянно обнимать, вести и вдохновлять внешнюю жизнь. Внутренняя жизнь, которая обладает освобождением в абсолютной мере, в конце концов освобождает внешнюю жизнь.

Внутренняя жизнь и внешняя жизнь могут идти и должны идти в ногу. Внутренняя жизнь постоянно будет принимать послания Свыше, послания Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Бесконечность, Вечность и Бессмертие не являются пустыми словами. Когда человек становится опытным искателем, он видит и чувствует в себе бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Не нужно быть осознавшей Бога душой, чтобы иметь такое переживание. У всех нас есть Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере в самых глубинах нашего устремленного духовного сердца.

Но сейчас дверь нашего сердца заперта невежеством. Мы должны открыть дверь и нырять глубоко внутрь, чтобы идти за пределы невежества, туда, где живут наши собственные Покой, Свет и Истина.

Мы дети Бога, Его избранные инструменты. Бог живет внутри нас как вечная Мечта, а мы живем в Боге как Его единственная реальность. Он живет в нас как Мечта, которая в конечном счете будет преобразована в реальность, а мы живем в Нем как реальность, которая превратится в Его вечно восходящую, вечно расцветающую Мечту. Все мы искатели, и все мы находимся в лодке. Нашему путешествию нет конца, ибо наш Кормчий, вечный Кормчий — Бог, и мы в Его Лодке. Он — Лодочник, Он Сам — Лодка и Он — Золотой Берег Запредельного.

СВОБОДА

Университет Мичигана, Энн Або, Мичиган, США

Рокхам холл

12 февраля 1974

Дорогие искатели Истины, Света и Блаженства, я чрезвычайно рад быть сегодня в этом августейшем университете. Больше всего этот университет любит прогресс. В духовной жизни нас также интересует только одно — прогресс. Мы не заботимся об успехе, нас интересует только прогресс, и в нашем прогрессе отчетливо вырисовывается успех. Сегодняшний успех — это стартовая точка завтрашнего достижения. Успех никогда не приносит удовлетворения, но когда мы совершаем прогресс, мы действительно получаем удовлетворение. Прогресс — это Воля Бога, работающая в нас и через нас, безопасно несущая нас к Изначальной Цели.

Сегодня я хочу прочитать короткую лекцию о Свободе. Все мы немного знаем, что такое свобода, ибо свобода знакома каждой человеческой душе. Америка свободолюбивая страна, она находится в авангарде свободолюбивых стран. Поэтому, дорогие сестры и братья, возможно, вы знаете о свободе больше, чем я. Но с духовной точки зрения, как искатель Бесконечной Истины, я хочу сказать несколько слов о духовной свободе, внутренней свободе.

Что такое свобода? Свобода — это сознательный, спонтанный и самоотверженный поиск Света, изобилия Света, бесконечного Света.

Есть два вида Света: внешний свет и внутренний свет. Внешний свет освещает нас, осматривает нас и оценивает нас. Внутренний свет пробуждает нас, просветляет нас и исполняет нас.

Войдя однажды в мир устремления, мы приходим к пониманию, что есть три вида свободы: животная свобода, человеческая свобода и божественная свобода. Животная свобода наслаждается полным разрушением. Человеческая свобода наслаждается мимолетным или иллюзорным удовольствием. Божественная свобода наслаждается просветляющим и исполняющим единством. Человеческая свобода и животная свобода связаны землей. Божественная свобода является Небесно-беспредельной. Связанная землей свобода — это песня превосходства нашего непросветленного эго. Небесно-беспредельная свобода — это песня совершенства нашей реальности и проявления божественности.

В сегодняшнем мире человек и совершенство абсолютно чужды друг другу. В завтрашнем мире человек и совершенство будут близкими друзьями, просветляющими друзьями и исполняющими братьями. В уме сегодняшнего мира божественное проявление — явная невозможность, но в сердце завтрашнего мира божественное проявление — несомненная неизбежность.

Духовная свобода — это наше освобождение из трясины зависимости, созданной нами самими. Когда тело освобождено из трясины-невежества, оно божественно служит Богу в человеке. Когда витал освобожден от агрессии грез-невежества, он божественно любит Бога в человеке. Когда ум освобожден из своей крошечной ограниченной пещеры-невежества, ум божественно проявляет Бога в человеке. Когда сердце освобождено из тюремной клетки неуверенности, сердце постоянно чувствует Всевышнего Кормчего здесь, на земле, и там, на Небесах.

В духовной жизни нам нужна скорость. К моей величайшей радости, мы находимся очень близко к Детройту, столице автомобильного мира, городу скорости. Во внутренней жизни скорость — это устремление. Если нет устремления, тогда нет и скорости, и Богоосознание остается очень далеким. Нам известна скорость индийской воловьей повозки и скорость современного самолета. Устремление обладает скоростью современного реактивного самолета. Устремление — это нарастающий зов сердца, который находит свое удовлетворение только тогда, когда достигает Цели вечно превосходящего Запредельного. Как только он достигает Цели, внутреннее существо наполняется свободой, свободой, которая питает нас, наполняет нас энергией и удовлетворяет голод человечества.

Если вы сейчас спросите: «Кому нужна свобода?» — мы ответим, что свобода нужна каждому. Если вы спросите: «У кого есть свобода?» — мы ответим, что свободы нет ни у кого. Но если мы начали духовную жизнь, если мы следуем этим путем преданно, одухотворенно и безоговорочно, тогда сегодняшняя ограниченность может быть преобразована в завтрашнюю свободу. Внешняя свобода мимолетна и отчаянно нуждается в удовлетворении. Внутренняя свобода дает нам настоящее и неизменное удовлетворение. До тех пор пока мы не обрели удовлетворения, мы будем оставаться опустошенными и неисполненными.

Для того чтобы обрести удовлетворение в жизни, мы взываем глубоко внутри. Когда в нашей жизни-устремлении пробивает Час Бога, мы становимся не только людьми свободы, но также любящими свободу. В это время мы преобразовываем человечество своей воплощенной, раскрытой и проявленной божественной Свободой.

Сейчас мы в штате Мичиган. Девиз этого штата чрезвычайно важен с духовной точки зрения: «Если ты ищешь милый полуостров, посмотри вокруг». В духовной жизни мы ищем духовный полуостров. Этот полуостров — Любовь, Преданность и Отречение, — божественная Любовь, божественная Преданность и божественное Отречение.

Человеческая любовь связывает, божественная Любовь расширяет. Человеческая преданность — это наша неосознанная привязанность, божественная Преданность — это наша сознательная осведомленность о своей Изначальной Реальности. Человеческое отречение — это отречение раба перед своим хозяином, божественное Отречение — это отречение конечного перед Бесконечным. Это отречение сознательное, сердечное и безоговорочное, оно позволяет человеку осознать свой Источник, Бога.

После Богоосознания конечная человеческая жизнь становится неразделимо единой с Бесконечным. В это время Бесконечное поет свою самую одухотворенную песню, песню Реальности Бога, а конечное поет свою вечную песню, зов тысячелетий.

В тот момент, когда мы начинаем духовную жизнь, одна возвышенная мысль, идея становится для нас первостепенно важной, и это — «сознание». Удивительно, этот штат окружен озерами. Озера состоят из воды, которая означает сознание. Сознание и духовность неразделимы.

Когда мы поднимаем свое сознание к высочайшему уровню осознанности, рассветает просветление. Когда мы расправляем крылья своего сознания, мы взмываем в небо Бессмертия. Каждый искатель намеренно старается расширить свое сознание, просветлить свое сознание и исполнить свое сознание, ибо в расширении, просветлении и исполненности сознания он становится единым с Реальным, со Всевышним, своим Источником и своей Целью.

ПОКОЙ

Университет Толедо, Толедо, Огайо, США

Ингман аудитория, новый студенческий клуб

12 февраля 1974

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели Изначальной Истины, я хочу прочитать лекцию о покое.

Покой — очень привычное слово. Каждый искатель знает, что такое покой согласно своей способности к восприимчивости. Я искатель. Я хочу поделиться с вами покоем, который я переживал. Предлагая свое переживание я хочу стать полностью единым, неделимо единым с вашей жизнью устремления и посвящения.

Что такое покой? Покой — это наше освобождение от зависимости. Что такое освобождение? Освобождение — наше универсальное единство с Богом Единым и Богом Множеством. Что такое зависимость? Зависимость — это танец нашего непросветленного эго. Что такое эго? Эго — это нереальное в нас. А что такое реальное в нас? Реальное в нас — это Истина. Реальное в нас — Бог. Бог и Истина неразделимы, они подобны лицевой и обратной стороне монеты.

Что такое покой? Покой — это наше удовлетворение. Что такое удовлетворение? Удовлетворение — наше сознательное и постоянное единство с Волей Всевышнего Кормчего. Где находится удовлетворение? Оно — в нашей самоотдаче и в нашем Богостановлении.

Мир нуждается в покое. Все мы нуждаемся в покое. Но когда мы думаем о покое, мы пытаемся обнаружить его в уме. Мы пользуемся выражением «покой ума». Мы чувствуем, что покой можно найти только в уме, и если однажды мы сможем обнаружить покой в уме, тогда все наши проблемы будут разрешены навсегда. Но на этот счет я хочу сказать, что ум, о котором мы говорим, является физическим умом. Этот ум — сомневающийся ум, а в сомневающемся уме мы никогда не ощутим присутствия покоя. Присутствие покоя мы можем чувствовать только в любящем сердце. Сомневающийся ум ведет нас к полному разочарованию. Любящее сердце ведет нас к полному удовлетворению. Мы сомневаемся, а затем чувствуем бесплодную пустыню внутри себя. Мы любим, а затем чувствуем море Реальности и море Божественности внутри себя.

Покоя не найти во внешнем знании. Почти все наши внешние знания основаны на информации, а информация не может дать нам никакого постоянного удовлетворения. Покоя не найти и во внешней деловитости. Покой — в овладении собой.

Если мы хотим обрести покой во внутренней и внешней жизни, тогда мы должны знать о необходимости их обоюдного принятия, а не взаимного исключения. Земля и Небеса должны быть объединены. У Небес есть безмолвие души. У земли — звук жизни. Безмолвие души ведет нас к Источнику, высшей Реальности, а звук жизни позволяет нам проявлять то, что находится внутри этой высшей Реальности. В принятии земли и Небес мы можем обрести покой.

Покой — это единственный авторитет в нашей жизни восхождении и нисхождения. Когда мы восходим, мы учим песню единства в многообразии. Когда мы нисходим, мы учим песню многообразия в единстве.

Все мы здесь искатели. Все мы дети Бога. Мы прогрессируем согласно своей внутренней интенсивности и потребности своей души. У каждого индивидуального представителя мировой семьи есть особый путь обретения покоя. Ребенок чувствует, что он может обрести покой только устраивая шум. Юноша находит покой только в постоянной деятельности. Молодой человек находит покой только создавая новый мир или разрушая старый мир. Пожилой человек находит покой в забвении большей части того, чему он научился у невежественного мира. Когда он забывает, он переживает значительный покой. Он также обретает покой помещая себя к Стопам Всевышнего Кормчего.

Покой — наше внутреннее богатство. Это внутреннее богатство мы можем вывести на передний план только тогда, когда ничего не ожидаем от внешнего мира и всего ожидаем от Всевышнего Кормчего в нас в избранный Час Бога. Часто, когда мы трудимся для мира и служим миру, мы чувствуем, что неотъемлемый долг мира выразить нам благодарность или признательность за наше служение. Если мы ожидаем что-то от мира, мы непременно получим разочарование. Но если мы ожидаем от Внутреннего Кормчего, Он исполняет нас сверх полета нашего воображения. Однако мы должны знать, что у Бога — Свой собственный Час.

Наша обязанность — молиться о покое, медитировать о покое, концентрироваться на покое и созерцать покой. Обязанность Бога — наполнять нас Своим Покоем. Если мы знаем искусство отречения, Царство Покоя внутри нас не может отделить себя от нашей живой реальности. Именно наше сознательное внутреннее отречение, безоговорочное отречение перед Внутренним Кормчим, ускоряет наше путешествие к открытию всепросветляющего и всеисполняющего Покоя.

Сейчас мы в штате Огайо. Девиз этого штата очень значителен для всех искателей: «С Богом — все возможно». В тот момент, когда мы начинаем духовную жизнь, мы чувствуем, что нет лучшего, более ободряющего и более просветляющего послания, чем это. Начинающий искатель верит в это послание. Опытный искатель идет на шаг вперед и чувствует, что Бог — Действующий, Бог — Действие и что Бог — Плод действия. Таким образом, первый урок в духовной жизни в том, что все возможно с Богом. Затем, позднее, мы приходим к пониманию, что мы ничего не совершаем, а это Бог совершает все в нас и через нас. Таков величайший урок, завершающий урок, который мы постигаем в своей внутренней школе.

Столица штата Огайо — Колумбус. В штате духовности есть только одна столица, и это — устремление. Благодаря устремлению мы можем достичь своей Цели. Благодаря устремлению мы постоянно превосходим свою земную реальность и существование. В какой бы сфере мы ни использовали устремление — восходящее пламя внутри себя, — мы непременно добьемся успеха. Штат Огайо является для нас великолепным примером. Из штата Огайо вышли семь американских президентов и подарили свою возвышенную высоту и свет всей стране. Когда мы устремляемся, наше устремление ведет нас к Заветной Цели не только в сфере политики, но в каждой сфере жизни.

Каждый день Всемогущий Отец, вечно Сострадательный Отец дает нам прекрасную возможность открыть что-то новое. То, что мы открываем, — это Любовь, божественная Любовь. Божественная Любовь является одновременно вечно древней и вечно новой. Когда мы открываем божественную Любовь внутри себя, мы превращаемся в само Воплощение Бога, вечного Любящего, и Бога, вечного Возлюбленного, всегда пребывающего внутри нас.

УСПЕХ И ПРОГРЕСС

Колледж Святого Джозефа, Ренселье, Индиана, США

Халлек-корпус

13 февраля 1974

Я был очень рад, что довольно известный духовный лидер приехал на Средний Запад, чтобы прочитать здесь цикл лекций. Он, казалось, проявил интерес к тому, чтобы заехать в Индиану, и я ухватился за эту возможность. Я немного беспокоился, что в такое время, в среду утром, на лекцию придет не очень много людей, но каким-то образом мои иллюзии были развеяны…

Из представления доктора Джона Филиппа Поузи, адъюнкт-профессора истории и руководителя внезападной части программы.

Доктор Поузи, я очень благодарен вам за добрые слова. Вчера вечером ваше сердце великодушия очень глубоко тронуло мое сердце. В безмолвии я молюсь Всемогущему Отцу, чтобы Он пролил на вас Свою избраннейшую Любовь и Благословение. Человеческая жизнь — это серия переживаний. Шесть лет назад, будучи в Пуэрто-Рико, я отправился в церковь и подвергся неистовому нападению и оскорблению со стороны матери-игуменьи. В чем была моя вина? В том, что я, индус, вошел в христианскую церковь. Но сегодня, здесь, в колледже Святого Джозефа, я наслаждаюсь доброжелательностью каждого. Оба переживания я помещаю к Стопам Всемогущего Отца.

Я — искатель. Я преданный брат человечества. Я стараюсь служить Всемогущему Отцу в каждом из моих братьев и сестер. А если кого-то интересует мое право — я скромный любящий человечество. Дорогие сестры и братья, дорогие искатели Бесконечной Истины, все мы находимся в лодке. Имя этой лодки — Лодка-Мечта Бога, а наш Кормчий — Господь Всевышний. Он несет нас к Берегам Золотого Запредельного. Я хочу прочитать короткую лекцию об успехе в жизни желания и прогрессе в жизни устремления.

Успеха мы хотим, в прогрессе мы нуждаемся. Когда мы живем в мире желаний, изобилующих желаний, мы хотим успеха. Мы чувствуем, что это — все. Но когда мы живем в мире устремления, мы понимаем, что прогресс, непрерывный и постоянный прогресс — вот то, в чем мы постоянно нуждаемся.

Успех приносит нам имя и славу. Прогресс дает нам более высокое вдохновение, более глубокую веру и более сильную уверенность.

На наш успех сразу же претендуют многие. Претендуют даже те, кто не имеет к нему никакого отношения. Но нашим прогрессом дорожит только одна Личность — наш вечно возлюбленный Отец Всевышний.

Успех — это песня обладания. Мы хотим владеть миром, но, к нашему огромному удивлению, прежде чем мы сможем располагать хотя бы одним человеком на земле, мы становимся объектом безжалостного обладания всего мира и связаны всем миром.

Обладание, честолюбие и внешний успех идут рядом. Сила честолюбия в конце концов приносит нам успех. Но сила отречения перед Всемогущим Отцом дарует нам прогресс — именно то, чего хочет Всевышний от наших жизней.

Когда честолюбие становится нашим близким другом, когда наше внутреннее существо переполняется решительностью, мы достигаем успеха. Но нам нужно понимать, что в духовной жизни, когда мы предлагаем свое честолюбие Источнику и отрекаемся перед Источником, мы совершаем подлинный прогресс. И в этом прогрессе мы открываем настоящую исполненность. Когда мы добиваемся успеха во внешнем мире, мы чувствуем, что совершили это вопреки противостоянию всего мира. Мы чувствуем, что достигли желаемого успеха именно благодаря собственным способностям. Но когда мы совершаем прогресс, неважно в какой области, в сокровенных тайниках своего сердца мы чувствуем, что весь мир помогал нам, что каждый человек на земле помогал нам тем или иным образом согласно своей способности.

В момент достижения успеха человек успеха начинает подсчитывать все трудности и опасности, с которыми ему пришлось столкнуться, прежде чем успех забрезжил в его жизни. Человек прогресса в момент совершения прогресса в жизни-переживании или в жизни-осознании начинает вспоминать все благословения, полученные Свыше. Наконец он осознает, что дверь возможности помечена обеими надписями: и «от себя» и «на себя». Он отталкивает в сторону свою жизнь зависимости, свою жизнь невежества, свою жизнь бесчисленных несовершенств. Он притягивает вниз Свыше Покой, Свет и Блаженство в безграничной мере, неторопливо, неизменно, преданно и неустанно.

Отречение — это прогресс. Мы отрекаемся от своей жизни-невежества, своей жизни бесчисленных сомнений. Здесь я хочу напомнить послание Упанишад:

Oso vosyam idai sarvai yat kieca jagatyoi jagat

Весь мир принадлежит Господу Всевышнему. Не будем жаждать владений других. Вечное удовлетворение находится в отречении: в отречении мы пьем Нектар-Восторг Абсолюта.

Прогресс подобен лотосу, который распускается лепесток за лепестком. Каждый раз, когда раскрывается лепесток, мы чувствуем, что в нашей жизни служения устремленному человечеству расцветает новое посвящение, новая надежда, новое овладение собой.

Успех и прогресс на человеческом уровне — это два своего рода соперника. Успех хочет радовать себя согласно собственной восприимчивости. Прогресс хочет безоговорочно радовать Бога так, как этого желает Сам Бог. Мой опыт говорит мне, что у успеха короткая жизнь, которая, в то же время, сомнительна и ненадежна. Мое осознание говорит мне, что у прогресса вечная и вечно превосходящая жизнь. Сегодня мы достигаем цели благодаря своему прогрессу, который основан на устремлении, нашем восходящем внутреннем зове. Но затем сегодняшняя цель становится завтрашней стартовой точкой. Завтра нам нужно поставить перед собой более высокую цель. Каждый раз, когда мы достигаем цели, наше устремление говорит нам, что она является лишь стартовой точкой к более высокой, более значительной и более исполняющей цели. Мы находимся в процессе постоянного превосхождения своей реальности. А вечно превосходящая Реальность — это Золотой Берег вечно превосходящего Запредельного.

Сегодняшний несовершенный человек, сегодняшний непросветленный человек превращается в завтрашнего совершенного и полностью просветленного человека только тогда, когда чувствует, что прогресс — единственное, в чем он нуждается. Каждый раз, когда мы взбираемся на более высокую ступень лестницы прогресса, мы автоматически достигаем успеха, внутреннего успеха. Но если мы гонимся за успехом, есть большая вероятность того, что мы можем пользоваться нечестными средствами и совершать небожественные поступки, потому что соперничаем с теми, с кем еще не установили чувства неделимого единства. Когда мы хотим прогресса, мы чувствуем, что если нам и нужно состязаться с кем-либо или с чем-либо, то это наши внутренние враги: страх, сомнение, беспокойство, волнение, неуверенность.

Для достижения высшей Цели, мы в изобилии должны иметь веру как в себя, так и во Всемогущего Отца. Если у нас совсем нет веры во Всемогущего Отца, не беда. По своей бесконечной Щедрости, Он будет просветлять нас, вести нас, совершенствовать нас и исполнять нас в избранный Им Час. Но если мы теряем веру в себя или если нам не достает веры в свою жизнь устремления и посвящения, тогда нас поглотит невежество-тигр. В это время никто не сможет прийти нам на выручку.

У нас с Богом должна быть взаимная вера. Наша вера в Бога сделает нас Его избранными инструментами. Его вера в нас будет вдохновлять нас проявлять Его полностью, бескорыстно и совершенно здесь, на земле. Наша вера в Него даст нам то, в чем мы отчаянно нуждаемся, — осознание. Его вера в нас даст Ему возможность проявлять Себя в нас и через нас. Мы нуждаемся в Нем для своего высшего осознания. Он, по своей вечной Доброте, нуждается в нас для Своего божественного Проявления.

Вера — это единственное, что позволяет нам чувствовать себя неотъемлемой частью Вечности, Бесконечности и Бессмертия. Вечность, Бесконечность и Бессмертие — не пустые слова. Это реальности, растущие и сияющие в сердце настоящего искателя. Когда у нас в изобилии есть вера, Господь Всевышний заверяет нас, что Он будет проявлять Свое совершенное Совершенство в нас и через нас.

МУДРОСТЬ-СВЕТ

Университет Рузвельта, Чикаго, Иллинойс, США

Аудитория Конгресса

13 февраля 1974

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели бесконечной и вечной Истины, я хочу прочитать лекцию о мудрости-свете. У каждого присутствующего здесь есть мудрость-свет. Сегодня я поделюсь с вами своей мудростью-светом, а завтра вы легко и эффективно можете поделиться своей мудростью-светом со многими.

Что такое мудрость-свет? Мудрость-свет — это нечто, что вечно сияет в нашем сердце и вокруг нашей вечной жизни. Мудрость-свет говорит нам, что есть только две могущественные силы на земле. Этими силами являются сила искушения и сила освобождения. Когда мы капитулируем перед силой искушения, мы приходим к пониманию, что наше тело не пробуждено, наш витал не дисциплинирован, наш ум не просветлен, а наше сердце не исполнено. Когда мы стремимся к освобождению-силе, мы приходим к пониманию, что наша душа исполнена и, в то же время, она является постоянно исполняющей реальностью; наша душа просветленная и, в тоже время, она является просветляющей реальностью.

Начиная духовную жизнь, мы приходим к пониманию, что у нас есть три учителя: учитель-невежество, учитель-знание, учитель-мудрость. Учитель-невежество учит нас как говорить. Учитель-знание учит нас как говорить и действовать. Но учитель-мудрость учит нас только как действовать, спонтанно и безоговорочно.

Когда мы говорим и говорим, мы сознательно и намеренно входим в царство невежества. Когда мы говорим и действуем, мы иногда видим пропасть между своими словами и своим действием. То, о чем мы говорим, и то, что делаем, — совершенно разные вещи. Мы даем торжественное обещание что-то сделать, а когда действительность проясняется, мы видим зияющую пропасть между своим обещанием и своим исполнением. Но когда мы действуем спонтанно, одухотворенно и безоговорочно, когда предлагаем свое посвященное служение, невидимая Рука ведет нас, формирует нас, вылепливает нас в Само Воплощение нашего Внутреннего Кормчего. Только посвященное служение Внутреннему Кормчему в каждом человеке может наполнить нашу жизнь смыслом и сделать ее плодотворной.

Братства людей никогда не достичь разговорами. Оно достижимо, только когда мы кем-то становимся, когда достигаем сознательного единства с деревом, которым является Бог. До тех пор пока мы не установили своего сознательного, неделимого единства с Всемогущим Отцом, Абсолютом Всевышним, нам никогда не достичь полного братства людей во внутренней жизни и во внешней жизни. Нам нужно подойти к дереву и взобраться на дерево. Только тогда мы сможем коснуться ветвей и войти в миллионы и миллиарды листьев, которые являются нашими братьями и сестрами. Если мы не подходим к дереву и не взбираемся на дерево, как мы можем войти в сознание листьев, которые являются нашими братьями и сестрами?

Невежество — это наслаждение собой, знание — это самоизучение, а мудрость — самосовершенство. Когда мы плаваем в море невежества, мы наслаждаемся. За этим наслаждением следует разочарование, а за разочарованием — разрушение. Когда мы пытаемся изучать себя, мы отчетливо видим несовершенство. Но в тоже время совершенство находится в пределах легко достижимого. Самосовершенство — это мудрость. Когда мы молимся и медитируем, мы входим в реальность безмолвия и она дает нам возможность совершенствовать жизнь внутри и вовне. Безмолвие воплощает совершенство. Безмолвие готово раскрыть свое совершенство в нас и через нас на физическом плане, который сейчас переполнен невежеством, тьмой, ограниченностью и несовершенством.

Как отличить Свет от тьмы, Истину от лжи, Бессмертие от смерти? Мы различаем их молясь и медитируя, совершая попытки и взывая. Когда ребенок плачет, его мать тут же спешит к нему и предлагает игрушки, или пищу, или то, что он хочет. Точно так же, когда мы плачем в сокровенных тайниках своего сердца, Божественная Мать, Всевышняя Мать, спешит к нам и наполняет нас, наше внутреннее и внешнее существо бесконечным Светом. Этот Свет — наша подлинная Божественность, Бессмертие и Совершенство. Очень часть мы чувствуем, что знание и мудрость — это одно и то же. Но начиная духовную жизнь и получая внутренние переживания, мы понимаем, что знание и мудрость — это совершенно разные вещи. Знание подобно младшему брату в семье, а мудрость — старшему брату. Естественно, старший брат мудрее своего младшего брата. Знание видит что-либо и затем хочет использовать это. Мудрость чувствует Истину, хочет превратиться в Истину и, в конечном счете, становится Истиной. Знание и мудрость — два брата у подножья дерева-знания. Давайте назовем его манговым деревом. Знание начинает считать ветви и плоды, но мудрость взбирается на дерево, собирает манго и ест их в свое удовольствие.

Где может существовать мудрость? Она может существовать везде. Она может существовать в знании, интеллекте, интуиции. Но мудрость, которая живет в душе, — это мудрость, ведущая и направляющая нас к далекой цели. Когда мы молимся и медитируем, мы идем глубоко внутрь и слышим веления своей души. Слыша веления души, мы обретаем свободный доступ к миру божественной Реальности, Бесконечности, Вечности и Бессмертия.

Теперь я хочу процитировать слова Бенджамина Франклина: «Работай так, будто собираешься жить сто лет. Молись так, будто собираешься умереть завтра». Работу я принимаю как посвященное служение в духовной жизни. Каждый день нашим прямым долгом является предложение посвященного служения Всевышнему во всех людях. Посвященное служение в огромной степени помогает нам в достижении Заветной Цели. Нам нужно знать, что сегодняшняя цель не может быть целью вечно. Сегодня наша цель — осознание высшей Истины и высшего Света. Завтра нашей Целью будет раскрытие высшей Истины и Света. А послезавтра нашей Целью будет совершенное проявление высшей Истины и Света, которые мы будем воплощать.

«Молись так, будто собираешься умереть завтра». Искатель бесконечной Истины должен чувствовать, что каждый миг для него — священная возможность. Завтра смерть, возможно, унесет нас со сцены мира. Поэтому нам нужно чувствовать, что это последний раз, последняя возможность, последний миг, когда мы должны осознать Изначальную Истину. С одной стороны, мы знаем, что смерть — это не что иное, как короткий отдых в течение Вечного Времени. С другой стороны, мы знаем, что здесь, на земле, нам нужно многое совершить для исполненности Бога и для собственной исполненности. Сейчас наша исполненность и исполненность Бога диаметрально противоположны. Но когда мы молимся и медитируем, мы чувствуем, что Исполненность Бога — это наша исполненность, что Исполненность Бога — это единственная исполненность. Если мы отдаем должное ценности времени, мы не будем сознательно нежиться в удовольствиях сонливости и невежества. Благодаря своей внутренней потребности видеть что-то, превращаться во что-то и становиться чем-то, мы сможем использовать каждое мгновение для вечно растущей исполненности и вечно исполняющего просветления.

Около часа назад, когда я приехал сюда, я был глубоко тронут, узнав девиз этого августейшего колледжа: «Равную возможность для всех, свободу видеть и познавать истину и братство людей».

Равную возможность для всех. Кто может предоставить нам равную возможность? Только Внутренний Кормчий может дать и дает равную возможность всем. Каждый день рано утром Он стучится в дверь нашего сердца. Когда Он стучится в дверь, некоторые из нас просыпаются и отвечают, в то время как другие остаются в мире сна, невежества и бессознательного. Если мы упустили возможность во внешней жизни, мы редко получаем ее еще раз. Но во внутренней жизни мы получаем новую возможность каждый день, каждый час, каждую минуту. Тот, кто откликается на внутреннюю возможность, сразу бежит быстро, быстрее всех к Изначальной Цели.

Каждому человеку нужно предоставить свободу поиска Истины по-своему. Мы не можем навязывать свои истины другим. Каждому нужно идти к Истине глубоко внутрь. Истина — это Цель, но для того чтобы достичь Цели, мы можем выбрать и выбираем разные пути, разные дороги. Разные дороги позволяют разным людям бежать с предельной скоростью. Если другие навязывают нам свою свободу, это для нас совершенно бесполезно, но если мы ищем глубоко внутри, наша свобода — это наше раскрытие, наше процветание, наше совершенство. Ведическое знание дарит нам важное послание:

Asato mo sad gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor mometau gamaya

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

Я очень рад, что штат Иллинойс с гордостью называет себя «Землей Линкольна». Линкольн был искателем в чистейшем смысле слова. Бог даровал ему великодушное сердце. Эмерсон говорил о нем: «Его сердце было велико, как мир, но в нем не было места для плохого». Я хочу присоединиться к этому высказыванию.

Когда мы становимся искателями, мы стараемся иметь такое же просторное сердце, как сам мир, или мы стараемся иметь сердце еще больше, чем мир. В этом огромном сердце настоящий искатель не рассматривает невежество мира как нечто, принадлежащее другим. Сердце настоящего искателя рассматривает несовершенства, ограниченности и зависимости других как свои собственные. Эмерсон говорил, что сердце Линкольна не вмещало ничего плохого, но я хочу сказать, что его сердце не вмещало ничего плохого с его стороны. Но его сердце определенно вмещало плохое миллионов и миллиардов людей, и он принимал это плохое других людей как свое собственное, не с чувством гордости, но с чувством единства.

Поскольку все мы искатели, мир находится внутри нас, а не снаружи. Каждый искатель, которого мы видим вовне, также внутри нас. Кроме того, когда мы идем глубоко внутрь, мы видим, что у нас большая семья, очень большая внутренняя семья сомнений, страхов, беспокойств, волнений, несовершенств и ограниченностей. Когда мы преобразуем их силой своей сознательной концентрации, медитации и созерцания, мы увидим, что внешний мир полностью преобразован.

Я здесь, в Чикаго. Само имя этого города доставляет мне огромную радость и, восторг. Когда мне было одиннадцать лет, я прочитал биографию великой духовной личности — Свами Вивекананды. В 1893 году, когда здесь был Парламент Религий, Свами Вивекананда приехал и подарил вечную мудрость света своей души. Мое юное сердце было переполнено восторгом и тронуто, ибо он родился там же, где и я, в Бенгалии. Так младший брат чувствует единство со своим старшим братом. Свами Вивекананда был божественно и всевышне благословлен способностью предложить мудрость-свет Индии здесь, в Парламенте Религий.

Для меня каждая религия — одухотворенный, могущественный, полный смысла и плодотворности дом. Каждому человеку следует жить в доме, он не может жить на улице. Но ему нет необходимости оставаться в своем доме все время. Он выходит, чтобы учиться. Сейчас наша внутренняя школа и наш внутренний предмет — Йога. Йога — это сознательное единство с Богом. Все мы искатели, искренние искатели. Для нас Бог действительно существует. И это лишь дело времени, прежде чем мы сможем видеть Его, чувствовать Его, исполнять Его и превращаться в Само Его Воплощение.

ЛЮБОВЬ И СОВЕРШЕНСТВО

Университет Лойолы, Чикаго, Иллинойс, США

13 февраля 1974

Этим вечером, дорогие братья и сестры, я хочу прочитать короткую лекцию о любви и совершенстве. Все мы плывем в одной лодке, лодке устремления. Однажды эта наша лодка достигнет своего Предназначения, Золотого Берега, который является нашей вечно исполняющей и, в то же время, вечно превосходящей реальностью.

Любовь и совершенство. Любовь — это совершенство, а совершенство — это любовь. Любовь — это душа совершенства. Совершенство — цель любви. Совершенная Любовь и совершенное Совершенство едины и неделимы. Совершенная Любовь находится в нашей самоотдаче и самопредложении. Совершенное Совершенство находится в нашем освобождении и окончательном Богостановлении. Любовь без совершенства — слепая сила, и она может быть разрушительной силой. Совершенство без любви — драгоценный камень без оправы, такой драгоценный камень невозможно хранить.

Исполненная любовь не может исключить совершенство и не исключает его, ибо исполненная любовь — само совершенство. Точно так же совершенство не может исключить любви и не исключает ее, ибо исполненное совершенство обязательно несет с собой любовь.

Животная любовь, человеческая любовь, божественная любовь. Животная любовь не осознает жизни души. Человеческая любовь сознательна, но ее не интересует жизнь души. Божественная любовь — это цветок и аромат жизни души. Любовь — это жизнь реальности. Сегодня мы — не что иное, как жизнь реальности. Завтра мы станем жизнью Бессмертия. Любовь и жизнь растут вместе в одной семье. Любовь предлагает свои сильные руки жизни, а жизнь предлагает любви свои одухотворенные глаза.

Бог создал вселенную Своей Силой-Безмолвием. Он поддерживает вселенную Своей Силой-Звуком. Для того чтобы осознать высшую Истину, наше сознание взбирается по лестнице устремления вверх, еще выше, в высшее. Когда оно достигает высшего пика, мы осознаём Изначальную Истину, Трансцендентальную Истину, Истину вечно превосходящего Запредельного. Для того чтобы проявить внутреннюю божественность, которую мы низводим Свыше, нам нужна помощь Космического Звука, Силы-Звука.

Когда мы достигаем высшего, мы становимся осознанием совершенства. Когда мы проявляем Абсолют, мы становимся проявлением совершенства. Любовь — это покой. Любовь — это восторг. Когда любовь просветляет — это покой, когда любовь исполняет — это восторг.

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni jayante

Onandena jotoni jovanti

Anandam prayantyabhisauviuanti

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

В конце своего путешествия

в Восторг мы возвращаемся.

Все мы искатели. Искатель в конечном счете становится божественным любящим. Искатель видит Изначальную Истину и взывает о бесконечном Свете, Покое и Блаженстве. Но в его жизни устремления и самооткрытия настает время, когда он понимает, что до тех пор, пока он не станет любящим Бога, он не сможет исполнить себя. До тех пор, пока он остается искателем, Бог играет с ним в прятки. Но когда он становится божественным любящим и предлагает свое безоговорочное отречение, когда он просит использовать его так, как хочет этого Бог, в это время Богоосознание озаряет его жизнь устремления и посвящения.

Все Учители высшего ранга демонстрировали нам, как любовь может быть предложена человечеству. Когда мы думаем о Сыне, Спасителе, мы видим не что иное, как поток любви внутри и вовне. Однажды, когда он шел по дороге, его безжалостно критиковали противники. Ученики спросили, зачем ему идти этой дорогой, если люди безжалостно оскорбляют его. Спаситель ответил, что ему нужно дать им то, что у него есть; а то, что у него было, — это его сердце безоговорочной любви.

Будда был готов расстаться с жизнью, чтоб спасти жизнь птицы. В своем сердце-любви он чувствовал неделимое единство с жизнью птицы.

Гауранга, духовный Учитель, был однажды тяжело ранен своим врагом. Он сказал: «Ты дал мне свой гнев, свою страсть, свои небожественные качества. Поскольку ты дал мне кое-что, я тоже хочу тебе что-то дать. То, что у меня есть, — это моя просветляющая любовь. Я принял от тебя то, что дал мне ты, поэтому, пожалуйста, прими от меня то, что дам тебе я».

У человека есть два главных инструмента: ум и сердце. Бедный ум не может постичь смысла любви, но сердце непрерывно любит, и душа постоянно снабжает сердце любовью. Ум находит трудным, чрезвычайно трудным любить что-либо, кроме своего собственного существования. А затем приходит время, когда ум находит трудным любить даже собственное существование. Он видит и чувствует бесплодную пустыню внутри и вовне. Но сердце чувствует, что его прямым долгом земной жизни является принятие несовершенств и ограниченностей тела, витала, ума как своих собственных. Сердце, имеющее свободный доступ к душе, получило послание души о том, что совершенное Совершенство не сможет озарить сердце до тех пор, пока все представители его семьи не станут совершенными. Поэтому сердце принимает каждого как свое собственное и старается питать и просветлять всех членов своей внутренней семьи.

Сердце приходит к пониманию, что человеческая любовь, непросветленная, мрачная, ограниченная любовь, ведет себя как скорый поезд, конечная станция которого — разочарование. Но божественная любовь растет внутри нас неторопливо, неуклонно и безупречно и движется как местный поезд — медленно и постепенно продвигаясь к своей конечной станции, которой является просветление. Сердце отмечает различие между человеческой любовью и божественной любовью и затем преобразует человеческую любовь в божественную. И, в конечном счете, оно проявляет божественную любовь в каждом человеке и в каждом Божьем Творении и через них.

Любовь и совершенство — это одно и то же. Сейчас совершенство — далекая перспектива, но сегодняшняя невозможность не может вечно оставаться невозможностью. Сегодняшняя слабость может быть преобразована в завтрашнюю надежную, несокрушимую силу.

Сила, которая строит дворец Истины, — не та же сила, которая разрушает этот дворец Истины. Когда мы взываем из сокровенных глубин своего сердца, мы видим внутреннее пламя, восходящее вверх, еще выше, в высшее, и нисходящую Свыше Милость. И мы видим, как они встречаются на высшем плане сознания; мы называем этот план планом совершенства. Это слияние — совершенство. Когда Милость нисходит, она нисходит в форме Улыбки Бога. Когда наш восходящий зов и нисходящая Улыбка Бога сливаются в одно, наша любовь Божественности и Милость Бессмертия Бога становятся совершенными в нашей жизни устремления, в нашей жизни посвящения, в нашей жизни единства многообразия и многообразия единства.

ВПЕРЕД!

Университет Висконсина, Милуоки, Висконсин, США

Союз кинематографии

14 февраля 1974

Дорогие искатели высшей Истины, дорогие сестры и братья духовной семьи, как все вы знаете, у каждого штата есть свой девиз. К моей величайшей радости, девиз вашего штата, Висконсина, очень значителен в духовной жизни: «Вперед!». Для меня «вперед» не просто слово или идея, а тайный и священный ключ от Двери Бога.

Вперед! Ничего не может быть столь же значительного в нашей жизни устремления, как движение вперед. Ведические провидцы седого прошлого подарили важную мантру: «Caraiveti — Вперед, вперед!» Мы будем идти вперед к самому далекому Запредельному. Сегодня мы в Лодке-Мечте, завтра мы коснемся Берега-Реальности. Вперед, всегда вперед!

Все мы искатели, все мы в мире духовности. Для меня духовность — это дорога с односторонним движением, ведущая нас к нашему Предназначению. Однажды мы начинаем свое путешествие; мы можем спотыкаться, мы можем идти медленно, можем шагать или бежать быстро, еще быстрее, быстрее всех к Цели. Может также настать время, когда мы движемся в обратную от Цели сторону, но это только временное переживание. Через время мы снова идем вперед.

Мы не принадлежим прошлому, мы принадлежим будущему, будущему, которое растет и растет в безотлагательности сегодняшнего дня. Я говорю своим ученикам, что прошлое — пыль, неважно, как много мы достигли в прошлом или кем были в прошлом. Прошлое не принесло нам Истины, Света и Блаженства в бесконечной мере. Поэтому мы можем ожидать и должны ожидать этого только от сегодняшнего дня, или от будущего, которое отчетливо вырисовывается в сердце сегодняшнего дня.

В духовной жизни мы обнаруживаем, что у нас есть четверо хороших друзей: простота, искренность, смирение и чистота. С помощью этих друзей мы продвигаемся вперед.

Друг-простота хочет, чтобы мы были как можно проще. Он говорит нам, что ум заставляет нас чувствовать, что Бог очень сложен, но на самом деле Он очень прост, сама простота. Поэтому нам тоже следует быть простыми, для того, чтобы достичь и обрести Его.

Друг-искренность говорит нам, что Бог — сама искренность. Хотя мы не знаем или не понимаем Его поступков, Его особенностей действовать в нас и через нас, тем не менее, Бог очень искренний. Поэтому нам тоже следует стать искренними, чтобы быть подобными Богу.

Друг-смирение говорит нам, что Бог очень смиренен. Хотя Он — Высшее, Господь Всевышний, Его Сила Смирения и Сила Единства дают нам почувствовать, что если мы тоже смиренны, мы однажды сможем достичь Высшего. Бог подобен дереву. Когда у дерева нет плодов, оно держится прямо и может казаться гордым и высокомерным. Но когда дерево перегружено плодами, оно склоняется под их тяжестью. Так Бог, Который всегда имеет обилие внутренних плодов, склоняется и склоняется, чтобы Его дети могли взобраться на дерево и есть сколько пожелают.

Друг-чистота говорит нам, что Бог — сама чистота. Он говорит нам, что если мы хотим вместить в себя Присутствие Бога, лелеять Его и дорожить Им, то дыхание нашей жизни должно быть потоком чистоты.

Когда мы искренни в своем путешествии вперед, мы чувствуем, что наша дорога очень прямая. Когда мы просты, мы чувствуем и видим своим внутренним видением, что дорога залита солнцем. Когда мы смиренны, мы понимаем, что дорога коротка и, кроме того, еще более укорочена Милостью Бога. Когда мы чисты, мы ясно видим своим внутренним видением, что Изначальная Цель сама мчится к нам, так же, как мы бежим к Цели. И наше место встречи там, где конечное сливается с Бесконечным.

«Caraiveti! — Вперед, вперед!» Было время, когда мы находились в мире минералов, но когда изнутри пришла потребность, мы перешли в мир растений. Из мира растений мы перешли в животный мир, а из животного мира пришли в царство людей. И теперь наша внутренняя потребность будет вести нас в божественное Царство.

В мире минералов правит император-невежество. В мире растений правит царь-невежество. В животном мире правит командующий-невежество. В мире людей правит капитан-невежество. В божественном мире правит Всевышний Свет вечно превосходящего, вечно исполняющего Запредельного.

Мы идем вперед благодаря своему внешнему и внутреннему образованию. Внешнее образование иногда не способно сказать нам, что существует нечто, называемое внутренним образованием. Или иногда бывает, что внешнее образование мешает нам получить внутреннее образование. Внешнее образование предлагает то, что есть у него, а внутреннее образование предлагает то, что есть у него. Но иногда бывает, что, имея слишком много внешнего образования, мы накапливаем слишком много информации, а не знания, не говоря уже о мудрости. И тогда нам трудно войти в мир внутреннего образования. Кроме того, слишком много интеллекта, слишком много физического ума, переполненного сомнением, страхом, беспокойством, волнением и другими обескураживающими факторами, создает трудности для внутреннего образования и совершения прогресса.

Нам нужен ум, но только такой, который послушен сердцу, ибо сердце послушно душе. В противном случае, ум, витал и тело становятся неуправляемыми членами нашей духовной семьи. Поэтому нам нужно изо всех сил стараться находиться в сердце, поскольку сердце обязано слушаться старшего члена своей семьи — душу. Точно так же, ум должен слушаться сердце, витал должен слушаться ум, а тело должно слушаться витал. Так духовная семья может вместе расти и исполнять послание Абсолютного Всевышнего.

Внутреннее образование приводит нас к осознанию того, что Истина и Мудрость-Свет уже есть внутри нас. Но иногда нам нужна помощь, чтобы убедить свое внешнее существо, что у нас действительно есть внутри то, что мы на самом деле ищем. Во внешнем образовании мы чувствуем, что знание где-то в другом месте, и нам нужно найти и получить его. Во внутреннем образовании изначальное знание, Мудрость-Свет, полностью находится внутри нас, но кто-то должен убедить нас в этом. Внутренний Учитель говорит нам: «Внутри вас сокровище, внутри вас ларец, но вы, к сожалению, потеряли ключ. Это ваше сокровище, не мое. Это ваш ларец, не мой. Но я покажу вам, где находится сокровище, и, если вы захотите, я также помогу вам открыть этот ларец. А как только вы откроете ларец — все сокровище будет вашим». Внутренний Учитель как река. Просто следуй ее течению, и она приведет тебя к морю, которое является твоей собственной Реальностью, твоей собственной Божественностью, твоим собственным Бессмертием.

До вступления в духовную жизнь мы маленькие люди. Войдя в духовную жизнь, мы великие люди. Но, начав совершать настоящий прогресс, мы становимся хорошими людьми. Маленький человек никогда не думает, что он маленький. Великий человек всегда думает, что он великий. Хороший человек не считает, что он хороший или плохой. Он видит, что он просто капля света, просто капля истины, в то время как Бог — бесконечное море Света и Истины. Когда мы совершаем настоящий прогресс, мы понимаем, насколько незначительными мы на самом деле являемся. Однако приходит время, когда маленькая, бесконечно маленькая капля растворяется в океане Истины, Света и Блаженства и становится самим огромным океаном.

Маленький человек боится идти вперед, поскольку чувствует, что непознаваемое может полностью уничтожить его. Для него сделать шаг вперед — значит войти в непознаваемое. Великий человек неохотно идет вперед, поскольку чувствует, что этот шаг вперед приведет его к чему-то неизвестному, которое может оказаться недружественным. Хороший человек чувствует, что непознаваемое или неизвестное — это не что иное, как скрытый Бог. Когда мы входим в непознаваемое или неизвестное, Бог предстает раскрытой Реальностью, раскрытой Божественностью. Поэтому хороший человек никогда не боится прогресса. Он знает, что перед ним скрытая Реальность, и, если он подойдет к этой скрытой Реальности, она станет раскрытой Реальностью.

Мы можем идти вперед только тогда, когда у нас есть уверенность. Перед началом духовной жизни у нас было очень мало уверенности, даже в самих себя. Мы не знаем или не интересуемся, что есть некто, называемый Богом, способный наполнить нас уверенность. Но, начав духовную жизнь, мы видим, что именно Бог наделяет нас уверенностью. Именно поэтому мы совершаем прогресс и идем, шагаем и бежим к своей Заветной Цели. Каждый миг Бог говорит нам, что до тех пор, пока у нас не будет божественной уверенности, мы не сможем совершать самого быстрого прогресса. Только когда у нас есть божественная уверенность, Уверенность Бога может действовать в нас с успехом и блеском. А что такое божественная уверенность? Это та уверенность, которая говорит нам, что мы пришли от Бога и поэтому не можем соединяться с невежеством. Мы не можем плавать в море невежества. Нет! Нам нужно плавать в море Света и Восторга.

Марш вперед, марш внутрь и марш вверх — это одно и то же. Если мы делаем шаг вперед, нам нужно чувствовать, что мы одновременно сделали шаг внутрь и шаг вверх. В своем шаге вперед мы видим Тело Бога. В своем шаге внутрь мы видим Сердце Бога. В своем шаге вверх мы видим Душу Бога. Когда у нас есть Тело Бога, Сердце Бога и Душа Бога, нам ничего больше не нужно.

Нам нужно продвигаться, продвигаться далеко, дальше, еще дальше; глубоко, глубже, еще глубже; высоко, выше, еще выше. Поскольку мы искатели, нет конца нашему достижению. Мы достигаем силой своей внутренней уверенности, уверенности в Боге и Уверенности Бога в нас. Постоянная Уверенность Бога в нас такова: «Дети, все вы — Мои, Моей Бесконечности, Вечности и Бессмертия». Наша уверенность в Боге такова: «Отец, мы для Тебя. Мы — для Твоего проявления, Твоего полного проявления, Твоего совершенного проявления здесь, на земле». И когда Бог заверяет нас, а мы заверяем Бога, наше путешествие к высшей Высоте, глубочайшей Глубине и самому далекому Запредельному достигает своей Заветной Цели, Лодка-Мечта касается Берега-Реальности.

МУДРОСТЬ, СПРАВЕДЛИВОСТЬ И УМЕРЕННОСТЬ

Институт техники Джорджии, Атланта, Джорджия, США

Церковь студенческого центра

20 февраля 1974

Дорогие искатели, дорогие друзья, я хочу прочитать лекцию о мудрости, справедливости и умеренности, которые являются девизом Джорджии. «Мудрость, справедливость и умеренность» — очень важный девиз. Если мы сможем использовать эти идеалы в повседневной жизни, мы получим от своего земного существования обилие покоя, света и радости.

Мудрость. Мудрость — это наша щедрая самоотдача, а не корыстное себялюбие. Мудрость — это красота нашего внутреннего пламени. Внутреннее пламя — это наш восходящий полет-устремление. Полет-устремление — это высота нашей бессмертной Реальности. Человек мудрости служит Богу в человеке. Человек мудрости любит человека в Боге. Служа Богу в человеке, человек мудрости обретает безграничный Покой, Свет и Блаженство. Любя человека в Боге, человек мудрости расширяет свое видение. Он ощущает себя расширением вечно возрастающего видения, внутреннего и внешнего. Мудрость — это одновременно переживание и осознание. Переживание говорит искателю, кем он в конечном счете станет — совершенным инструментом Бога. Осознание говорит искателю, кем он вечно является — вечным игроком, божественным и всевышним.

Справедливость: справедливость человеческая и справедливость божественная. «Что посеешь, то и пожнешь», — такова человеческая справедливость, как и «Tit for tat — Око за око, зуб за зуб». Но божественная справедливость такова: дай то, что имеешь. Ты должен стать тем, чем является Бог. Дай Богу свое ценное владение — невежество. Бог даст тебе взамен само Свое Существование — Свет, наполненный Восторгом. В нашем человеческом мире справедливость является скорее болезненной, чем сердечной. В божественном мире справедливость многозначительна и плодотворна. В витале тьмы справедливость угрожает нам и пугает нас. В сердце Света справедливость вдохновляет и совершенствует нас. В человеческом мире справедливость принуждает и наказывает нас. В божественном мире справедливость пробуждает нас, просветляет нас и освобождает нас из сетей невежества.

Великий философ Аристотель однажды заметил: «Справедливость — это то, что каждый человек считает очень близким». В духовной жизни нам очень близок только Бог. Но наш Бог точно так же принадлежит и всякой иной душе. Бога может считать своим очень близким каждая душа. Для того чтобы дать другим почувствовать, что Бог в равной степени принадлежит так же им, нам нужно стать с ними неразделимо едиными. А для того чтобы стать с ними неразделимо едиными, нам нужно стать Заботой-небом и Любовью-морем. Именно наша Забота-небо и Любовь-море дает другим почувствовать, что они связаны с нами, а мы связаны с ними.

В силу своего единства мы можем помочь другим увидеть то, что они хотят, и то, в чем они действительно нуждаются. То, что они хотят, — это желание; то, в чем они действительно нуждаются, — это устремление. Нам нужно сказать им, что если мы дадим им то, что они хотят, — исполнение желания, тогда за этим непременно последует разочарование; а если мы предложим им то, в чем они нуждаются, — устремление, тогда это устремление будет предвестником осознания. А осознание — это неизгладимое, вечно растущее, вечно исполняющее достижение в устремленном сознании человека.

Умеренность. Умеренность означает равновесие. Умеренная жизнь — жизнь равновесия. Будда учил пути умеренности, серединному пути. Он предостерегал нас не вдаваться в крайности, поскольку сам испытал крайности и обнаружил, что они не являются ответом. Настоящий искатель избегает любых крайностей. Аскетичная, суровая жизнь — не для него, так же, как и жизнь постоянного наслаждения и удовольствия. Нам нужно принять срединный путь. Нам нужно быть нормальными и естественными. И в свою нормальную и естественную жизнь нужно призвать сверхъестественную жизнь, жизнь Божественности, Бесконечности и Бессмертия.

Настоящий искатель принимает внешний мир. В принятии он уделяет внешнему миру значительное внимание. Он принимает внутренний мир. Ему он также уделяет значительное внимание. В жизни принятия он принимает реальность такой, какая она есть, и хочет преобразовать ее своим внутренним зовом — любовью к Богу, Свету, Истине. В своем непринятии тьмы он отвергает то, что является нездоровым, то, что разрушает его внутренний потенциал. Кроме того, в человеке есть много небожественного, что может быть преобразовано в божественные реальности. Поэтому он принимает все это и старается преобразовать.

Для нас жизнь — это испытание. С человеческой точки зрения, земное переживание — это пребывание на поле битвы жизни. Но если мы идем глубоко внутрь, мы приходим к пониманию, что каждый день — это возможность, каждый час — возможность, каждый миг — возможность. Если мы можем использовать эти золотые возможности, тогда несовершенство, которое грозно вырисовывается в нашей жизни сегодня, может быть легко преобразовано в совершенство завтрашней жизни.

В духовной жизни есть божественная лестница, которая ведет к высочайшему пику Истины, Света и Блаженства. У этой лестницы три ступени. Первая ступень — умеренность, вторая ступень — справедливость и третья — мудрость. Когда мы поднимаемся на первую ступень, мы читаем послание: «Познай хорошее». Когда мы поднимаемся на вторую ступень, мы читаем послание: «Сделай хорошее». И когда мы поднимаемся на третью ступень, мы читаем послание: «Стань хорошим». Ступень-умеренность учит нас как познать все хорошее во всем Творении Бога. Ступень-справедливость учит нас как правильно поступать во всей нашей разнообразной активности. Ступень-мудрость учит нас как стать хорошим и как превратиться в само Воплощение Бога. Когда нам не хватает мудрости — это поражение. Когда нам не хватает справедливости — это вдвойне поражение. И наконец, когда нам не хватает умеренности — это втройне поражение. Но если мы можем открыть веру, внутреннюю веру, тогда это настоящее завоевание. Если вместе с верой мы можем открыть устремление, тогда это — вдвойне завоевание. Наконец, если мы можем открыть свое божественное отречение, постоянное и безоговорочное отречение перед Светом, внутренним Источником, подлинным Источником, тогда это завоевание втройне. Так что, если у нас будет вера, устремление и отречение, Заветная Цель не сможет остаться далекой перспективой.

Искатель — человек мудрости. Он хочет видеть корень дерева-Реальности. Затем он хочет чувствовать необходимость становиться семенем дерева-Реальности. Наконец, он хочет фактически стать семенем дерева-Реальности. Когда он становится семенем дерева-Реальности, он видит, что только одно было, есть и вечно будет, и это — Любовь: Любовь, которая творит, Любовь, которая питает, Любовь, которая поддерживает вселенную Бога.

Если мы практикуем то, что проповедуем, тогда мудрость становится нашей профессией. То, что мы практикуем, и то, что проповедуем, должно быть одним и тем же — любовью. Мы просим мир о любви, а сами можем в действительности не проявлять любви к миру. Но если мы проявляем любовь и становимся любовью, тогда мы, несомненно, можем ожидать, что увидим любовь во всем мире. Именно Сила-Любовь Бога вынуждает нас думать о Нем, молиться Ему, медитировать о Нем и считать Его очень близким. Так же как Бог считает нас Своими по-настоящему собственными в силу Своей Любви-Силы, так Он просит, вдохновляет и умоляет нас считать Его своим собственным в силу нашей любви к Нему.

Когда мы предстаем перед Богом, Он просит нас дать Ему то, что у нас есть. Если мы можем дать Ему свое подлинное сокровище — сердце любви, — Он тотчас принимает его и говорит: «Ты выдержал экзамен». Но если мы даем Богу все свои владения в мире — физические, витальные, ментальные владения, — но не приносим Ему любви, тогда Он не будет удовлетворен. Бог скажет: «Нет, принеси Мне свое сердце любви, которое является твоим подлинным владением. И когда у Меня будет твое подлинное владение, Я дам тебе Свое Сокровище — Свет и Восторг в бесконечной мере».

НАДЕЖДА И ЖИЗНЬ

Университет Клемсона, Клемсон,

Южная Калифорния, США

Гостиная иностранных студентов

20 февраля 1974

Я хочу прочитать короткую лекцию об одном из девизов Южной Калифорнии. Как все вы знаете, у Южной Калифорнии два девиза. «Будь готов в уме и средствах» — один девиз, «Пока дышу — надеюсь» — другой девиз. Я хочу сказать несколько слов о втором девизе с духовной точки зрения.

Надежда — это Жизнь. Надежда — это прогресс. Каждая индивидуальная жизнь — это Замысел Бога, План Бога и Реальность исполненной мечты Бога. Надежде нравится Бог-Намерение, надежда любит Бога-План, надежда служит Реальности исполненной мечты Бога.

Есть две жизни: жизнь-желание и жизнь-устремление. Жизнь-желание начинается с самонаслаждения и заканчивается самоуничтожением. Жизнь-устремление начинается с самоисследования и заканчивается Богооткрытием. Сегодняшняя жизнь для нас — это Бог в процессе подготовки, а завтрашняя жизнь будет для нас Богом совершенного Совершенства, Богом в Его проявлении на земле.

Две жизни: человеческая жизнь и божественная жизнь. Человеческая жизнь взывает, чтобы жить; божественная Жизнь живет, чтобы давать. Человеческая жизнь отсчитывается годами, божественная Жизнь измеряется прогрессом — просветляющим и исполняющим прогрессом. Человеческая жизнь всегда хочет наслаждаться не познавая. Божественная Жизнь хочет вначале познать, а затем наслаждаться. Человеческая жизнь ничему не хочет учиться и ничему не учится. Она удовлетворена тем, что получает, то есть невежеством. Она наслаждается невежеством в свое удовольствие. Божественная Жизнь хочет учиться, она хочет получать уроки Вечности. Получая уроки Вечности, божественная Жизнь наслаждается Блаженством Бессмертия.

Жизнь и надежда неразделимы. Жизнь — это тело, а надежда — это интуитивная божественность в нас, божественность, жаждущая превосходить реальность, которой мы в настоящее время являемся. Надежда — это искания человека, надежда — внутренняя потребность человека, надежда — восходящий полет человека к Запредельному.

Все мы идем дорогой Вечности. Когда этой дорогой идет неустремленный, обычный человек, за ним следуют некоторые его так называемые друзья: страх, сомнение и беспокойство. Когда эти друзья настигают его, они превращают его в себе подобного: в боязливого, сомневающегося и пораженного беспокойством. Бог — это Цель, Он — Путь, Он — вечный Путешественник. Когда Бог идет Своей вечной дорогой к вечно превосходящему Запредельному, весь мир может следовать за Ним, ведомый надеждой. Когда надежда достигает Бога, Бог превращает надежду в Своего дорогого друга, вечного партнера и вечного исполнителя Своей Мечты.

Жизнь и надежда всецело зависят от внутренней мудрости. Здесь, на земле, есть два вида мудрости: земная мудрость, или земное знание, и Небесная мудрость, или Небесное знание. Здесь, на земле, видья и авидья — знание и незнание — вместе действуют, вместе танцуют. Тысячи лет назад Ведические провидцы оставили такое послание:

Vidyoe covidyoe ca yas tad vedobhayam saha

Avidyayo metyum tortvo vidyayourtam aunute

Тот, кто знает и понимает знание и невежество как одно, через невежество идет за пределы смерти, через знание достигает вечной Жизни и упивается Светом Бессмертия.

То, что они называют «невежеством», — это земное знание, а то, что они называют «знанием», — это Небесная мудрость. С земным знанием мы стараемся идти за пределы царства смерти, а с Небесной мудростью мы стараемся наслаждаться Блаженством Бессмертия.

Начиная духовную жизнь, мы каждое мгновение видим и чувствуем, что Бог является Действующим, Бог — Действие и Бог — Плод. В силу этого осознания мы чувствуем, что у нас есть полная возможность раскрыть свою внутреннюю божественность. Жизнь на земле предназначена не для удовольствия, жизнь на земле предназначена для самопредложения. Самопредложение в конечном счете делает нас тем, чем является Бог. Каждый день для нас — золотая возможность вывести на передний план новую жизнь, новую зарю. С каждым днем мы ускоряем свой земной прогресс. Мы входим в Царство Бога, которое внутри нас, в сокровенных тайниках нашего сердца. Когда мы молимся и медитируем регулярно, преданно и одухотворенно, мы приходим к осознанию, что жизнь не только многозначительна и плодотворна, но действительно является проявлением Реальности Бога на земле. И мы приходим к пониманию, что надежда — предвестник завтрашней всераскрывающей и всеисполняющей Реальности.

Жизнь — это машина. Надежда — двигатель. Вдохновение — горючее. Бог — Предназначение.

УСПЕХ, ПОРАЖЕНИЕ И ПРОГРЕСС

Университет Северной Каролины, Эшвил,

Северная Каролина, США

Лекционный зал гуманитарных наук

20 февраля 1974

Мы не подведем, нам суждено добиться успеха, ибо Сам Бог — наша Лодка, Сам Бог — наш Лодочник и Сам Бог — Цель нашего путешествия.

Страх и сомнение — два наших самозваных друга, которые хотят сопровождать нас во Дворец бесконечного Света и Восторга Бога. Они указывают нам что делать. Страх просит нас обвинять Бога. Сомнение говорит, что мы подведем Бога. Но наше путешествие остается таким недолго. На определенном этапе пути изобилующий страх и тягостное сомнение устанут и останутся позади.

У нас есть также два настоящих друга: храбрость и вера. Мы пригласили этих двух друзей сопровождать нас в путешествии к Богу, и они приняли наше приглашение. Они говорят, что дадут нам то, что у них есть. Храбрость даст нам вдохновение, вера даст нам устремление. Храбрость переполнит все наше существо вдохновением, чтобы мы смогли увидеть высшую Цель. Вера наполнит все наше существо устремлением, чтобы мы смогли достичь Назначенной Цели.

Что такое поражение с духовной точки зрения? Поражение — это переживание, которое пробуждает нас. Что такое успех? Успех — это переживание, которое дает нам силы бороться за высший и более значительный успех. А что такое прогресс? Прогресс — это переживание, которое просветляет нас и исполняет нас.

Поражение свидетельствует о недостатке несгибаемой решительности. Успех свидетельствует об огромной силе концентрации. Прогресс говорит, что венец Воли Бога — в нас и для нас.

Когда в повседневной жизни мы терпим в чем-то поражение, мы чувствуем, что рушится весь мир. Нам чрезвычайно трудно предать забвению свое печальное переживание. Достигая успеха, мы порой раздуваемся от гордости. Мы лелеем гордыню по причине своего эго. Иногда мы преувеличиваем свое достижение сверх воображения. Иногда мы хотим доказать миру, что у нас что-то есть или мы чем-то являемся, в то время как на самом деле это неверно. Мы пытаемся убедить других, что являемся особенными, но в сокровенных тайниках своего сердца знаем, что это не так. Если мы интересуемся прогрессом, мы хотим быть только такими, какими нас хочет видеть Бог. Мы не хотим от мира никакого признания. Мы не хотим, чтобы мир переоценивал или недооценивал нас, мы лишь хотим, чтобы мир принимал нас.

Во внешней жизни мы терпим поражение, потому что недостаточно ценим свою цель, свое достижение. Нам нужно ценить и восхищаться своей целью. Если мы ценим ее по достоинству, мы непременно преуспеем. После тьмы наступает рассвет. Если мы живем во внутренней тьме и мудрость приносит в наше сознание внутреннее пробуждение, а мы не ценим или не принимаем этот рассвет сознания, тогда рассвет не остается внутри нас. Когда мы становимся искренне духовными, мы исключительно высоко ценим Свет, сияние Света. Сейчас мы живем во тьме, но мы не всегда останемся во тьме. Сейчас мы крепко спим, но нам нет необходимости спать вечно. Если у нас есть сильный внутренний зов, если мы ценим свою Цель, мы достигнем Цели очень уверенно.

У искреннего искателя своеобразная манера произношения слова sincere — искренний. Внутренний философ произносит это слово как sin-seer (sin — грех, seer — провидец, англ.). В нашей философии греха нет, как такового. То, что на Западе называют грехом, на самом деле является несовершенством, ограниченностью и зависимостью. Искренний искатель — провидец, ибо видит свои несовершенства, ограниченности и зависимость. И раз уж он полностью осознает свои ограниченности и слабости, он уже сделал шаг по направлению к освобождению от зависимости. И тогда его Цель больше не остается далекой перспективой.

Мы не подведем. Силой своего внутреннего зова, силой своего внутреннего восходящего пламени мы добьемся успеха. То, что есть у нас, — это внутренний зов. А то, что есть у Бога, — это Его превосходящая, раскрывающая, исполняющая Улыбка. Когда наш восходящий зов и нисходящая улыбка Бога встречаются, мы достигаем всевышней Цели.

Мы не подведем, мы не можем подвести. Мы добьемся успеха силой своей целенаправленной преданности своему Внутреннему Кормчему. Как мы обретаем такую целенаправленную преданность? Мы обретаем целенаправленную преданность, только когда имеем покой ума. Как нам обрести покой ума? Мы обретаем покой ума, только когда отделяем себя от искушающего мира вокруг и ныряем глубоко внутрь, чтобы видеть корень дерева Реальности.

Мы не подведем Бога, потому что знаем, что имеем мы, и знаем, что имеет для нас Бог. Есть пословица: «Бог помогает тем, кто помогает самим себе». Теперь некоторые могут спросить: «Если мы сами знаем как помочь себе, зачем нам Помощь Бога? Или, если Бог так добр, чтобы помогать нам, тогда почему Он хочет, чтобы мы прилагали свои крошечные личные усилия?» И здесь нам нужно знать, что задача Бога — наполнять нас Светом только тогда, когда мы опустошили себя от тьмы. Нам нужно опорожнить свой сосуд, и тогда Бог заполнит этот сосуд. Мы освобождаем себя от невежества тысячелетий, а Бог входит в нас и наполняет нас Светом и Восторгом. Если мы не играем своей роли, тогда как мы удовлетворим Бога? Бог играет в Свою Космическую Игру, а мы сознательно следуем духовной жизни, сознательно принимаем Его Космическую Игру и играем с Ним. Сознательно и преданно участвуя в Космической Игре, мы предлагаем то, что имеем. Бог принимает наши способности, наши достижения, наши владения и дает нам Свои способности, Свои достижения, Свои владения. Он дает их нам полностью, навечно и безоговорочно.

Мы не подведем Бога, потому что любим Бога и потому что Бог любит нас. Любовь — это единство, неделимое единство. Когда мы поем песню неделимого единства, мы не можем подвести.

ЛЮБОВЬ БОГА

Бери колледж, Бери, Кентукки, США

Бэрд лаундж

21 февраля 1974

Бог любит нас. Он любит нас постоянно и безоговорочно. Неважно, что мы совершили, что мы делаем и что будем делать, Он будет любить нас. Бог любит нас намного больше, чем Он любит Самого Себя. Если мы пользуемся своим рассуждающим и сомневающимся умом, может показаться трудным поверить в это. Но если мы пользуемся своим любящим и отрекающимся сердцем, мы непременно почувствуем, что Бог любит нас бесконечно больше, чем Он любит Самого Себя. Почему Он нас так любит? Он любит нас потому, что чувствует, что без нас Его Мечта остается неисполненной, без нас Его Реальность остается непроявленной, без нас Он незавершен. Сейчас мы чувствуем, что только мы любим себя по-настоящему. Затем, возможно, придет время, когда мы будем думать, что Бог тоже любит нас. Но верить в то, что Бог любит нас бесконечно больше, чем мы любим себя, кажется явно невероятным.

В жизни случалось много-много раз, когда мы чувствовали себя несчастными, потому что солгали, или обманули кого-то, или позавидовали другим. После того как мы совершаем что-то плохое или небожественное, наше внутреннее сознание выходит на передний план и мы чувствуем себя несчастными. Мы ругаем и пытаемся наказать себя. Но любовь Бога к нам остается прежней. Мы ненавидим себя за свои ошибки, но Бог все же любит нас и будет любить нас всегда. Наша сила справедливости порицает нас, но Сила-Сострадание Бога прощает нас и преобразует своей несокрушимой силой воли наши слабости в силу. Бог получает удовлетворение, когда благословляющей Улыбкой дает нам Свой поток-Сострадание, Свое небо-Заботу и Свое море-Любовь, чтобы мы становились самим Его Воплощением.

Бог любит нас, и в ответ Он хочет, чтобы мы улыбались, любили и превосходили. В тот момент, когда мы дарим Ему одухотворенную улыбку, Бог доволен нами. В тот момент, когда мы предлагаем каплю своей любви, Бог доволен нами. В тот момент, когда мы хотим выйти за пределы своего связанного землей сознания, Бог доволен нами.

Наша человеческая любовь постоянно пытается отделять и делить, но божественная Любовь, которую мы получаем от Бога, всегда добавляет и умножает. Бог использовал Свою Силу-Восторг, когда создавал мир, а теперь Он использует Свою Силу-Любовь, чтобы защищать мир и создавать совершенство на земле, в Своем Творении.

Здесь, на земле, у нас есть все, за исключением одного — удовлетворения. Мы получим настоящее удовлетворение только через свою любовь к Богу. Бог — наша собственная высшая, наиболее просветленная Реальность. «Вместе мы выстоим, порознь мы погибнем», — таков девиз штата Кентукки. Во внутренней жизни так же. Когда мы становимся сознательно едиными с Богом, мы переживаем настоящее чувство удовлетворения. Но когда мы отделены от Бога, когда мы разделены надвое, мы чувствуем себя незавершенными, неисполненными и неудовлетворенными.

Если мы не являемся искателями, мы любим Бога крайне редко. Но если мы искатели высшей Истины, тогда мы стараемся любить Бога одухотворенно и постоянно. Есть простой способ любить Бога одухотворенно и постоянно. Когда мы отделяем тьму от света, преходящее от вечного, внешнее знание от внутренней мудрости, тогда любить Бога одухотворенно и постоянно становится чрезвычайно легко. Затем, когда мы любим Бога одухотворенно и постоянно, мы можем пойти на шаг вперед и любить Бога безоговорочно, отдавая Ему то, что имеем и чем являемся. То, что мы имеем внутри, — внутреннее устремление превращаться в необозримое Запредельное. А то, чем мы являемся вовне, — море невежества.

Бог тоже дает нам то, что у Него есть, и то, чем Он является. То, что у Него есть, — это бесконечный Покой, Свет и Блаженство, а то, чем Он является, — постоянная Забота, Забота о нашем освобождении из сетей невежества и Забота о нашем совершенстве.

Бог любит нас. Мы любим Бога. Благодаря любви к Богу мы одерживаем победу над своим вековым невежеством. Своей любовью к нам Бог помогает нам постоянно чувствовать, что мы — вечные игроки, божественные игроки Его Космической Игры.

Великий пионер Дэниел Бон называл Кентукки вторым раем. В духовной жизни мы можем переживать чувство рая каждый день. Рай означает бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Когда искатель молится и медитирует, он входит в рай. Когда его ум тих и спокоен, когда его ум — поток спокойствия, его сердце становится всеотдающим, а его жизнь становится Реальностью Божественности. Рай — это не место, это состояние сознания. Когда мы освобождаем свой ум из сетей невежества, когда мы освобождаем свое существование из трясины земли, мы видим и чувствуем рай и превращаемся в него.

САМОПРЕВОСХОЖДЕНИЕ

Университет Теннесси, Ноксвилл, Теннесси, США

Студенческий центр

21 февраля 1974

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели высшей Трансцендентальной Истины, я хочу прочитать короткую лекцию о самопревосхождении.

Все мы искатели, стремящиеся превосходить свои нынешние реальности. Почему мы хотим превосходить? Мы хотим этого потому, что жизнь невежества, зависимости, несовершенства и смерти не может удовлетворить нас. Мы хотим чего-то достичь. Мы хотим превратиться во что-то вечное, мы хотим стать самим воплощением Бессмертия.

Сейчас перед нами два мира: мир желания и мир устремления. Когда наша жизнь принадлежит миру желания, мы чувствуем, что удовлетворение всегда очень далеко. Когда наша жизнь принадлежит миру устремления, мы чувствуем, что удовлетворение — наше право от рождения. Жизнь желания — это избранная нами жизнь зависимости. Жизнь устремления — это избранная Богом жизнь превосхождения.

В нашей жизни самопревосхождения мы растем от низшего к высшему. Низшее преобразовывается в высшее, менее совершенное преобразовывается в более совершенное. То, что нам нужно отвергнуть, мы отвергаем; то, что нам нужно преобразовать, мы преобразовываем; то, что нам нужно превзойти, мы превосходим. Этот процесс превосхождения — за пределами размышлений мыслящего человека. Он проявляется в самоотдаче духовного человека. Духовный человек становится неотъемлемой частью реальности благодаря отождествлению себя с самой реальностью. Размышляющий человек, сомневающийся человек находит чрезвычайно трудным или невозможным отождествить себя с этой реальностью.

В обычной жизни нам дается постоянная возможность, и в завершении усилий нас ожидает либо успех, либо поражение. Но в духовной жизни нас не интересует поражение или успех, мы стремимся только к прогрессу. Так возможность превращается в неизбежность.

В момент вступления в духовную жизнь искатель высшей Истины чувствует, что превзошел свою жизнь сознательной нечистоты и мрака. Он превзошел жизнь желания и теперь живет жизнью устремления. В силу своего внутреннего восходящего зова у него каждое мгновение есть блестящая возможность подниматься выше, еще выше, в высшее. Каждый раз, когда наше устремление, восходящий зов, касается высшего пика, оно разгорается вновь. Цель, которую оно достигает, не может быть конечной Целью и не нуждается в этом, ибо сегодняшняя цель — это завтрашняя стартовая черта. А завтрашняя цель будет стартовой чертой следующего дня. Нет конца нашему осознанию. Нет конца нашему самопревосхождению. Наше устремление восходит, наше осознание превосходит, наше удовлетворение рассветает, и, наконец, наш Бог улыбается. Своим внутренним зовом мы восходим к нисходящей Улыбке Бога. Когда мы питаем свой внутренний зов и когда становимся едиными с внутренним зовом, начинается наша песня осознания и превосхождения.

Для превосхождения первостепенно важными являются две вещи: наши личные усилия и Милость Бога. Одними личными усилиями мы не можем превосходить себя. В то же время, Милость Бога ничего не сделает до тех пор, пока мы не восприимчивы. Если мы способны принять Милость Бога и использовать ее правильно, только тогда мы можем достичь Высшего. Искренний искатель превосходит свои прежние реальности каждый миг. При этом он ничего не отвергает. Искренний искатель принимает мир как свой по-настоящему собственный. Как гончар, который берет глину и лепит из нее что-то прекрасное, духовный искатель принимает жизнь невежества и старается преобразовать ее своим внутренним светом-мудростью.

В своей глубочайшей философии мы считаем, что наши прошлые достижения не имеют ценности. Мы говорим, что прошлое — пыль. Прошлое принесло нам то, что должно было принести, но оно не дало нам того, в чем мы нуждаемся: освобождения, осознания, спасения и совершенства. Поэтому именно сегодня, в безотлагательности настоящего мы должны положить начало духовной жизни. Поскольку большинство из нас — новички в духовной жизни, мы стараемся медитировать пять минут, десять минут, полчаса или час в день и удерживать свое лучшее сознание всегда на переднем плане. Если мы можем медитировать час в день, мы стараемся продлить эффект этой медитации на весь день. Как только ребенок бросил мяч, движущая сила поддерживает скорость мяча и он пролетает значительное расстояние. Так и наши одухотворенные молитвы и медитации, даже если они длятся полчаса, проецируют наше устремленное сознание в сердце каждого дня и входят во всю нашу разнообразную деятельность, по мере того как она разворачивается час за часом.

Так же как в мире желания мы хотим расти и расширяться, так мы хотим расти и расширяться и в духовной жизни. Вначале мы хотим каплю света, затем мы хотим изобилие света, и затем — бесконечный Свет. Но между расширением наших земных желаний и расширением божественного устремления есть большое различие. Когда мы владеем смертной жизнью, жизнью желания, мы, в сущности, не удовлетворены. Даже когда наши желания исполнены, мы обнаруживаем, что у нас есть новые желания, а полного удовлетворения нет. У нас всегда тот же голод, тот же ненасытный, неисполненный голод. Но в духовной жизни, получая каплю покоя, света и блаженства, мы замечаем, что даже эта капля приносит нам чувство удовлетворения, несмотря на то, что наша изначальная цель — иметь все это в изобилии. И на долгом пути, в избранный Богом Час, мы действительно обретаем Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. Каждый раз, когда мы божественно удовлетворены и исполнены, мы превосходим свою связанную землей реальность и входим в Небесно-свободную Реальность.

Девиз этого штата: «Земледелие и коммерция». Духовный искатель — это фермер. Он возделывает свое сердце здесь, в этом мире, и получает Свыше, подобно ливню, божественную Милость. Со временем, когда искатель развивает целенаправленную преданность Внутреннему Кормчему, он собирает богатый урожай осознания. Это напоминает обмен естественными способностями. Искатель отождествляет себя с сознанием земли, увеличивая свою восприимчивость благодаря отречению. И, в то же время, он призывает Трансцендентальное Сознание Свыше. Когда сознание земли и Трансцендентальное Сознание встречаются, когда отречение земли и Милость Небес объединяются, в это время в устремленной жизни искателя рассветает осознание. Существует царская дорога, ведущая к самопревосхождению. Эта дорога — наше отречение, наше сознательное, безоговорочное отречение перед Волей Абсолютного Всевышнего.

СОСТРАДАНИЕ

Тулэйн Университет, Новый Орлеан, Луизиана, США

Подготовительная аудитория Кендалл

27 февраля 1974

Дорогие искатели, я хочу прочитать лекцию о сострадании. Когда мы пользуемся умом, чтобы понять смысл сострадания, мы очень часто заблуждаемся и сбиваем с толку других. Но когда мы пользуемся сердцем, мы немедленно постигаем смысл и помогаем постичь его другим.

Сострадание — это беспредельная и глубокая Забота Бога о человечестве. Когда мы проявляем сострадание к другим в период их нужды, сострадание милостиво. Когда в критической ситуации другие оказывают сострадание нам, сострадание еще милостивее. А когда мы приходим к пониманию, что именно Сострадание Бога дает нам способность исполнять наше обещание как Небесам, так и земле, тогда Сострадание — самое милостивое. Наше обещание Небесам — раскрыть свои божественные качества здесь, на земле. Наше обещание земле — проявить все свои божественные способности так, чтобы Мать-Земля смогла использовать их для своих целей.

Все мы здесь искатели, и чувствуем, что если мы сможем получить самое просветляющее Сострадание Бога, наше духовное путешествие будет ускорено. Но как нам получить это Сострадание Свыше? Мы с легкостью можем сделать это, если почувствуем себя ребенком, маленьким божественным ребенком. Когда плачет человеческое дитя, тогда мать, неважно, где она находится, приходит успокоить его, и, радуя ребенка, она получает удовлетворение. Точно так же, когда мы одухотворенно взываем о Сострадании Бога, Бог тотчас нисходит Своей Силой-Состраданием.

Ребенок беспомощно плачет, потому что чувствует, что без материнской помощи и ее руководства он ничего не может сделать. Но духовный ребенок плачет не с чувством беспомощности. Он чувствует, что существует Источник, и этот Источник — всеведущий, всемогущий и вездесущий. Когда мы становимся одухотворенными в своем зове, мы устанавливаем к этому Источнику свободный доступ. Поэтому искатель в нас, божественный ребенок в нас, взывает одухотворенно, а не беспомощно.

В повседневной жизни, в своей разнообразной деятельности мы говорим о Милости, божественной Милости. С духовной точки зрения, между Милостью и Состраданием есть тонкое различие. Представьте бескрайний простор воды вокруг — это Милость. А когда идет проливной дождь, ливень — это называется Состраданием. Сострадание — это Милость, но в очень усиленной, целенаправленной форме. Милость — это нечто общее, то, что для каждого, независимо, устремляется он или нет. Но божественное Сострадание, подлинное Сострадание, входит в наше устремленное сознание, в нашу устремленную жизнь, только когда мы испытываем внутреннюю потребность летать в Запредельном.

Сострадание хочет действовать в нас каждый миг, но из-за невежества мы довольно часто, сознательно или неосознанно, сопротивляемся Состраданию, даже после того как стали молить о нем. Если в обычной жизни кто-то по своей бесконечной доброте хочет дать нам что-либо, а мы не принимаем этого, тогда человек тотчас забирает дар, как если бы мы его не заслужили. Но, что касается Бога, это не так. Бог никогда не забирает у нас Своего Сострадания. Напротив. Он старается предложить нам больше Своего божественного, безоговорочного Сострадания.

Сострадание — это сила, просветляющая сила. Но когда мы очень упрямы и отвергаем Сострадание полностью и безжалостно, Бог иногда полагается на Свою Силу-Терпение. Он знает, что в Его распоряжении Вечность и однажды в процессе эволюции мы сможем принять Его Сострадание. Если мы преданно и с благодарностью не добиваемся и не получаем Его Сострадания сегодня, Он не возражает. Завтра он даст нам еще одну возможность, и в ближайшем или отдаленном будущем мы непременно примем Его Силу-Сострадание, ибо только она способна преобразовать нашу природу. Поэтому Бог не отводит ее, Он лишь использует иной вид Силы, которую мы называем терпением.

До начала духовной жизни сострадание было чем-то абстрактным. Но когда мы начинаем духовную жизнь и живем божественной жизнью, сострадание становится реальным. Каждый миг мы чувствуем в себе Сострадание Бога либо в утонченном, либо в основательном, ощутимом виде. В каждый миг мы можем видеть его, чувствовать его и превращаться в него.

Девиз штата Луизиана: «Союз, справедливость и уверенность». Эти слова в высшей степени духовны.

Союз. Союз имеет место между конечным и Бесконечным. Сейчас мы в физическом, поэтому все мы ведем конечное, индивидуальное существование. Но когда конечное входит в Бесконечное для осознания высшего Абсолюта или когда Бесконечное входит в конечное для проявления своей Божественности, тогда этот союз немедленно образует одну реальность, одну исполняющую реальность. В союзе конечного с Бесконечным мы осознаём высший план сознания и, в то же время, проявляем Божественность на земле.

Что же, в сущности, объединяется в союзе Бесконечного и конечного? Сострадание Бога и отречение человека. Величайший дар Бога человечеству — Его Сила-Сострадание, а величайший дар человека Богу — его сила-отречение. Когда человек отрекается перед Богом одухотворенно и безоговорочно, когда он отрекается перед Волей Бога радостно, тогда Способность Бога, Реальность Бога, Безмерность Бога становятся его. Сострадание — это магнит в Боге, а отречение — магнит в искателе. Когда Бог использует Свое Сострадание, оно подобно магниту Свыше, притягивающему нас к Высшему. А когда мы используем свое отречение, этот магнит тотчас притягивает Бога вниз, в наше дыхание жизни. Так что, когда наш магнит и магнит Бога встречаются, в нашей жизни устремления и самопосвящения наступает рассвет Часа Бога.

Справедливость. В обычной человеческой жизни справедливость говорит: «Что посеешь, то и пожнешь». Такова справедливость — «зуб за зуб». Если кто-то поступил плохо, мы чувствуем, что у нас есть полное право пригрозить ему, напугать его, предупредить его, наказать его. Но такого рода справедливость находится на низшей ступеньке человеческой лестницы. Когда мы поднимаемся на более высокую ступень, справедливость становится своего рода прощением. Если мы можем простить кого-то, кто поступил плохо, если у нас есть такая способность, тогда мы чувствуем, что само прощение — это справедливость. Когда мы поднимаемся на высший уровень сознания, тогда вопроса «наказание или прощение» нет. Это только дело просветления. Высшее «Я» включает и воплощает всю Реальность. Поэтому, если одна часть его существования не просветлена, Высшее «Я» не наказывает и не прощает. Оно старается просветлить эту часть своего собственного существования. Когда мы смотрим на мир с высшего плана сознания, мы чувствуем, что невежественный, мрачный, нечистый, несовершенный мир нуждается в просветлении. Здесь справедливость — чувство единства. Божественная Справедливость — это преобразование нашего непросветленного существования. Божественная Справедливость — это самопросветление.

В обычной жизни мы чувствуем, что равенство — это справедливость. Но в божественном мире, если у кого-то есть способность принять Свыше больше Покоя, больше Света, больше Блаженства, тогда ему должно быть дано больше. Равные возможности должны быть даны, но если у тебя больше способности или восприимчивости, чем у меня, тогда тебе следует прогрессировать согласно своей скорости, а не замедляться до моей скорости. Если ты ожидаешь меня, тогда Час Бога вынужден ждать тебя и ты не достигнешь Цели в избранный Богом Час. Такого рода равенство не является действием просветления. Если твое время пришло, иди. Бог дал мне такую же возможность, но ты развил большую способность. Именно поэтому ты получил больше света и можешь бежать к своей Цели быстрее. Когда Бог даст мне способность в избранный Им Час, я тоже достигну своей Цели. Это называется божественной Справедливостью. Бог постоянно дает нам одинаковые возможности, но наши индивидуальные способности не одинаковы.

Уверенность. Уверенность — это наиболее важное качество как в человеческой жизни, так и в божественной жизни. В человеческой жизни наша уверенность обычно основана на эго, нашем неуправляемом витале. Неуправляемый витал дает нам почувствовать, что мы можем все, что на земле нет ничего, чего бы мы не могли сделать. Однако, если в человеческой жизни мы не обладаем уверенностью, мы ничего не можем сделать. Но когда у нас есть уверенность в божественной жизни — это другое дело. Эта уверенность исходит из внутренней осведомленности о нашем Источнике. Мы чувствуем: «Я сын Бога, я — неотъемлемая часть Бога. Поскольку у Него есть бесконечный Покой, Свет и Блаженство, поскольку у Него есть бесконечная способность, то же самое есть внутри и у меня. Сейчас я не осознаю этого, но наступит день, когда я не только буду осознавать, но фактически смогу проявить это». Это называется божественной уверенностью.

У некоторых людей есть уверенность только в Боге, а в себе — нет. Это прискорбная ошибка. Им следует иметь уверенность в себе, но они должны чувствовать, что эта уверенность приходит прямо от Бога. Им нужно чувствовать, что их вера в собственные личные усилия — это их уверенность в способность, которая пришла прямо от Бога. Бог дал нам эту уверенность, и Бог является тем, кто переживает эту уверенность в нас и через нас. Эта уверенность — не что иное, как уверенность Бога в Самом Себе.

Бог всегда уверен в нас, но мы очень часто теряем уверенность в себе. Будучи побежденными один раз или дважды на поле битвы жизни, мы теряем всю свою уверенность. Но Бог никогда не теряет Своей уверенности в нас, потому что знает, что Он — корень, а мы — ветви. Поскольку корень крепкий и прочный, как могут упасть ветви? Бог знает Свою способность, Свой потенциал, Свое изобилие и безмерность, поэтому Он всецело уверен не только в Себе, но также и в нас, ибо Он чувствует, что мы — Его прямое проявление. Без нас Он не может проявить то, что у Него есть, и то, чем Он является; а без Него мы не можем осознать то, что есть у нас, и то, чем являемся мы. Мы — неотъемлемая часть Божественности Бога, Его целостной Реальности, поэтому у Него всегда есть безграничная уверенность в нашу способность.