Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II

— Пойдем со мной, — ответил старший.

Двое братьев отправились в деревню и спустились к реке. Старший сел на берегу и погрузился в глубокую медитацию. Через некоторое время он поднялся и перешел реку по поверхности воды.

Младший тотчас окликнул паромщика, дал ему одну анну и быстро переправился на другой берег, где и присоединился к брату. Когда братья встретились, младший сказал:

— Тебе потребовалось двенадцать лет каторжного труда, чтобы суметь сделать то, что я могу сделать за пять минут? И это результат многих лет твоей духовной дисциплины и аскетичной жизни? Стыдись, стыдись!

Старший брат понял, что глупо потратил двенадцать лет своей жизни. Он снова покинул дом, но на этот раз, чтобы устремляться только к Истине, только к Свету, только к Богу.

Когда мы взываем об Истине и Свете, мы получаем их, но наш зов должен быть чрезвычайно искренним, преданным и одухотворенным. Если мы неискренни, если мы нечисты, если мы недуховны, тогда Сила Кундалини бесполезна. Вот еще одна подлинная история.

Когда мне было всего девять с половиной лет, возвращаясь однажды из школы домой, я увидел большую толпу людей. Естественно, я направился посмотреть, что там происходит. Один из наблюдавших рассказал мне, что юноша, похороненный три дня назад, должен вот-вот выйти из могилы. К моему изумлению, через несколько минут юноша действительно появился из могилы, совершенно невредимый. Но что он сделал затем? Как только он выбрался из-под земли, он тут же обнял свою подругу и ушел с нею. Его витальная жизнь, не ослабевая, продолжалась.

Кундалини-Йога дала ему силу многие дни оставаться под землей. Но какую пользу она принесла ему? Он не позаботился о том, чтобы очистить свою витальную жизнь. Он вел совершенно обычную жизнь, животную жизнь. Эта сила не вдохновила его или кого-то другого вести лучшую жизнь. Он воспользовался ею исключительно для демонстрации чудес. Но если Кундалини используется надлежащим образом, она может совершать нечто очень значительное. Она способна поднять сознание человечества. У Силы Кундалини есть способность пробуждать и просветлять сознание человечества, если она используется по назначению.

Есть оккультисты высшего и низшего порядка. Низшие сражаются в витальном мире за оккультную силу. Как во внешнем мире непросветленные люди ведут борьбу за власть, так и во внутреннем мире, в витальном мире, непросветленные оккультисты также борются за власть. Когда один из них крепко спит, другой может прийти и напасть на него оккультным способом, пытаясь отнять его оккультную силу. Так однажды случилось с моим дядей по материнской линии. К счастью, мой дядя оказался сильнее нападавшего и победил этого оккультиста.

Но оккультисты высшего порядка, духовные оккультисты, никогда так не поступают. И если духовные Учители, настоящие Йоги, обладают оккультными силами, они не станут нападать или подчинять себе других духовных Учителей, чтобы обрести больше оккультной силы.

Однако, духовные Учители иногда действительно забирают оккультную силу у неразумных искателей. Порой они видят, что искатель, в основном, искренен, но, получив небольшую оккультную силу, использует ее не по назначению. Тогда, из своего безграничного сострадания, Учитель может забрать оккультную силу у такого незадачливого искателя, чтобы тот мог вернуться к духовной жизни и осознать высшую Истину. Когда приходит время и искатель готов использовать свою оккультную силу мудро, Учитель полностью возвращает ее обратно.

По крайней мере, один раз Шри Рамакришна забрал оккультную силу у одного или двух человек по приказу Матери Кали. Сам Шри Рамакришна обладал оккультной силой в безграничной мере и совсем не нуждался в их оккультной силе. Он забрал у них силу ради их духовной пользы. Эти искатели были, в основном, искренни. У них была способность взывать о высшей Истине, но они были настолько отвлечены оккультной силой, что совершенно не уделяли внимания своей настоящей духовной жизни.

В другом случае духовный Учитель и его младший брат начали практиковать Йогу почти одновременно. Но когда старший брат принял шакти, чтобы та помогала ему в духовной работе, младший покинул его и основал свой собственный ашрам. Он тоже обладал небольшой оккультной силой, но стал использовать ее не по назначению, поэтому старший брат забрал ее. И тогда младший брат написал ему трогательное письмо, говоря: «Я знаю, что у тебя несравненно больше оккультной силы, чем было у меня. Зачем же ты отнял и ту небольшую силу, которая у меня была?» — «Для твоего же блага, — ответил старший брат. — Ты ушел от меня, но я бесконечно забочусь о твоей духовной жизни. Я хочу, чтобы ты постиг Высшее. Я не хочу, что бы ты попусту тратил время, демонстрируя свою оккультную силу, и из-за этого растерял всю свою духовность и божественные возможности».

Позвольте мне рассказать вам историю о неверном использовании оккультных сил. Около ста пятидесяти лет назад жил один духовный Учитель по имени Матсиендранат. Его любимого ученика звали Горакшанат. Когда Матсиендранат понял, что Горакшанат тоже станет духовно великим, он сказал ему:

— Пойми, два льва не могут жить в одном логове. Нам не следует больше оставаться вместе. Ты должен отправиться странствовать. У тебя есть способность. Теперь тебе следует направлять мир, как направляю его я.

Горакшанат почувствовал себя несчастным, но не мог ослушаться приказа своего Учителя. Итак, он покинул Матсиендраната и отсутствовал шесть лет. Через шесть лет он вернулся на то место, где расстался с Учителем. Придя туда, он стал спрашивать своих братьев-учеников и людей, живших по соседству, не знает ли кто, где его Учитель. Все они отвечали:

— Мы не можем сказать тебе, где Учитель.

Горакшанат умолял их, говоря, что не видел своего Учителя шесть лет и что он был любимым учеником Матсиендраната, но все говорили:

— Нет! Ты не был его любимым учеником. Ты просто важничаешь. А если ты действительно его любимый ученик, тебе следовало бы слушаться его. Он сказал, что никому не позволено знать, где он находится.

И они отказались сообщить Горакшанату, где находился Учитель.

Наконец Горакшанат пришел в ярость.

— Я проклинаю вас, — воскликнул он. — В течение двенадцати лет вы не увидите дождя. Это означает: ни урожая, ни пищи, ни питьевой воды. Все вы умрете от голода, если останетесь здесь. Только при условии, если мой Учитель вернется сюда, это проклятие будет снято раньше двенадцатилетнего срока.

Сразу же началась засуха. Когда положение стало серьезным, царь той местности пришел к Горакшанату и умолял его снять проклятие, но Горакшанат отказался. Засуха продолжалась в течение двух с половиной лет. Когда весть о проклятии Горакшаната достигла наконец Матсиендраната, он немедленно вернулся. Полил дождь. Матсиендранат подошел к Горакшанату и сказал:

— Я так рад снова видеть тебя!

Горакшанат мгновенно осознал свою глупость.

— Прости меня, Учитель, — сказал он. — Я очень стыжусь того, что сделал с этими людьми.

— Ты не сделал ничего плохого, — ответил Матсиендранат своему любимому ученику. — Все эти люди испорчены. Они заслужили это наказание. Оно поможет им вести лучшую жизнь.

— Но ведь я не знал об этом, — возразил Горакшанат. — Я просто хотел наказать их. Я был зол. Поступок мой плох, потому что плохими были мои мотивы.

— Я не ищу для тебя ложного оправдания, — сказал Матсиендранат. — Твоя душа знала о том, что они заслужили наказание. То, что ты сделал, — правильно.

Когда Учитель использует свою силу-сострадание, он использует ее как для защиты своих учеников, так и для исправления их ошибок. В конечном счете Учитель всегда хочет совершенства учеников. Сострадание — это средство. Совершенство — цель.

У того же Учителя и его ученика было и другое значительное переживание. Горакшанат чрезвычайно гордился тем, что осознал Истину и обрел оккультную силу, поэтому Матсиендранат решил показать ему, что использование оккультной силы может быть чрезвычайно опасным. И вот рассказ о таком случае.

Однажды некий Йог пришел к Горакшанату и принялся оскорблять его и его Учителя, Матсиендраната.

— Не смей так говорить о моем Учителе! — воскликнул Горакшанат. — Я обладаю огромной оккультной силой.

— Тогда покажи свою оккультную силу! — ответил Йог вызывающе.

— Вот нож. Куда бы ты ни ударил, тебе не поранить меня. Такова моя сила.

Йог принялся наносить Горакшанату удары, но не смог причинить ему ни малейшего вреда.

— Хорошо, — сказал тогда Йог. — Когда я наносил удары, всегда был слышен звук. Хотя ты оставался невредим, мои удары вызывали звук. Но если ты ударишь меня тем же ножом, ты не только не поранишь меня, но и не сможешь произвести ни единого звука.

Горакшанат принялся нападать на Йога с ножом, и утверждение Йога подтвердилось. Не было слышно ни единого звука.

— Если отождествляешься с Бесконечным, удар не произведет звука, — сказал Йог Горакшанату. — Это доказывает, что я превосхожу тебя в оккультной силе.

Довольный своей победой, Йог ушел.

Когда все это происходило, Матсиендранат отсутствовал, но Горакшанат глубоко сконцентрировался на нем, чтобы рассказать об этом переживании. Видение сообщило ему, что Матсиендранат находится в ашраме в Майяпури, Городе Иллюзий. К огромному удивлению, он увидел своего Учителя в окружении множества прекрасных девушек. Они танцевали вокруг него, и он наслаждался витальной жизнью, эмоциональной жизнью.

— Да как же это? — сказал себе Горакшанат. — Мой Учитель — высочайшего ранга. Может быть, мое видение ошибочно.

Горакшанат снова сконцентрировался и увидел ту же сцену. На этот раз он убедился, что его Учитель действительно был там.

— Мой Учитель пал! — подумал он. — Он в окружении множества поющих и танцующих красивых девушек. Он наслаждается всевозможной витальной жизнью. Я должен спасти его.

Итак, Горакшанат открыл свой сердечный центр и оккультно перенесся в ашрам Майяпури. У ворот он спросил о своем Гуру.

— Матсиендранат? — сказал сторож. — Твой Гуру? Он пал. Кем он был и кем стал теперь! Он пал настолько, что я не могу в это поверить.

Горакшанат тотчас решил пойти и спасти своего Гуру, но женщины не позволили ему приблизиться к Матсиендранату. Горакшанату пришлось воспользоваться своей оккультной силой, чтобы превратиться в прекрасную девушку и присоединиться к танцующим и поющим. Когда он приблизился к Матсиендранату в образе танцующей девушки, Матсиендранат не смог узнать своего ученика. Тогда Горакшанату вновь пришлось воспользоваться оккультной силой, чтобы поговорить с Учителем.

— Учитель, что ты здесь делаешь? — воскликнул он. — Что за жизнь ты ведешь? Ведь ты — осознавшая Бога душа. Почему же ты наслаждаешься здесь витальной жизнью?

— О, я пал! — сразу же ответил Матсиендранат. — Я так низко пал! Спаси меня.

Горакшанат вновь обратился к оккультным силам и забрал Матсиендраната из Майяпури. Когда они удалились на шесть или семь миль от Майапури, Матсиендранат сбросил майю, иллюзию, и стал свободным.

Ученик и Учитель преодолели две тысячи миль, пока не достигли ашрама Матсиендраната на севере Индии. Тут Горакшанат увидел, что у Матсиендраната два духовных тела. Одно тело перелетело вместе с ним оккультно, а другое уже ожидало его там, куда они прибыли. Через несколько минут прибывший Учитель вошел в Учителя, который его встретил. И внезапно Горакшанат увидел себя окруженным множеством учеников Матсиендраната. Он спросил у одного из них:

— Правда ли, что Учитель отсутствовал несколько лет?

— Нет, — ответил ученик. — Последние годы Учитель был здесь, и все мы были вместе с ним.

— Как же это получается? — спросил Горакшанат. — Учитель, пожалуйста, объясни мне то, что я пережил. Я не могу постичь тайну того, что же произошло на самом деле.

— Мне пришлось проделать все это только для тебя, — ответил Матсиендранат. — У тебя были всевозможные оккультные силы, но твоя гордость была слишком велика. Ты был слишком аскетичным и суровым в духовной жизни. Ты смотрел на женщин свысока. Я не раз говорил тебе, что, презирая женщину, ты не сможешь преобразовать свою жизнь, сделав ее совершенной. Тебя не интересовало освобождение женщин от невежества. Ты считал, что женщины — это открытая дверь в ад и что именно они создают все проблемы, в особенности, витальные проблемы в жизни мужчин. Но это неверно.

Проблемы создают несовершенства самих мужчин. У мужчин есть слабости, и, перенося эти слабости на женщин, они чувствуют, что женщины — причина всех их проблем. И мужчины и женщины — Творения Бога, и им обоим нужно победить побуждения низшего витала. С самого начала я говорил тебе, что женщин не следует избегать. Им нужно помочь, освободить их из трясины невежества.

Ты мой лучший ученик. Я дал тебе всевозможные оккультные силы, но ты был побежден тем Йогом только из-за своей гордыни. Теперь, когда ты обрел смирение, теперь, когда твоя гордыня сокрушена, я хочу тебе кое-что сказать. Хотя ты мой ученик и хотя ты уступил этому Йогу, скоро ты превзойдешь и его и меня. Сегодня ты мой ученик, но завтра, возможно, я стану твоим учеником. Поскольку сегодня ты победил свою гордыню, поскольку сегодня ты видишь Истину божественным образом, твои гигантские возможности смогут выйти на передний план. Ты непременно превзойдешь нас. Кроме того, превратившись в женщину, чтобы подойти ко мне, помочь мне, ты научился не избегать женщин. Ты пришел к пониманию, что мужчина и женщина должны идти к трансцендентальной Цели вместе. Теперь, когда ты узнал от меня эту истину, мне больше нечему тебя учить. Все, что у меня есть, я дал тебе, и, по Милости Господа Всевышнего, ты превзошел меня.

Затем Матсиендранат сложил ладони и склонился перед своим учеником.

Кундалини-Йога — это Йога Шакти, Йога силы божественной Богини. Мы должны ценить материнский аспект и видеть духовную Мать в каждой женщине. Было время, когда считалось, что женщины не предназначены для духовной жизни. Те дни миновали. Сегодня ясно, что мужчины и женщины устремляются в равной степени хорошо. Женщина никогда не может быть помехой прогрессу мужчины, при условии, что мужчина отдает должное устремлению женщины. Устремление и преданность женщины могут совершенно сочетаться с устремлением и преданностью мужчины. В Кундалини-Йоге исполняет и освобождает именно Мать, Божественная Мать. Когда Божественная Мать освобождает мужчину и женщину из сетей невежества, она чувствует, что ее роль закончена. Кундалини — это сила Шакти, и каждая женщина представляет трансцендентальную Шакти, Силу-Мать.

Только благодаря одухотворенному отречению перед Всевышней Матерью в нас — Кундалини, мы можем освободить свое земное существование и стать свободными от невежества. Только благодаря одухотворенному вручению себя Воле Всевышней Матери в нас, мы сможем исполнить себя.

Каждому из вас я выражаю свою глубочайшую благодарность. Вы пришли сюда с величайшей искренностью узнать о Силе-Матери. Ничто не дает мне большей радости, чем возможность служить вашим устремленным душам. Некоторые из вас следуют пути Кундалини-Йоги, другие идут иными путями. Существует много дорог, но все они ведут нас к одной конечной Цели. То, в чем мы нуждаемся, — это искренность. То, в чем мы нуждаемся, — это чистота. То, в чем мы нуждаемся, — это осознанный и постоянный внутренний зов. Тогда Цель, Трансцендентальная Цель, станет легко достижимой.

КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ И СОЗЕРЦАНИЕ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

Церковь Святого Павла

28 марта 1973

Зачем мы концентрируемся? Мы концентрируемся, потому что хотим достичь Цели. Зачем мы медитируем? Мы медитируем, потому что хотим жить в сердце Цели. Зачем мы созерцаем? Мы созерцаем, потому что хотим стать Целью. Как мы концентрируемся? Мы концентрируемся просветляющей целеустремленностью ума. Как мы медитируем? Мы медитируем расширяющим простором сердца. Как мы созерцаем? Мы созерцаем исполняющим единством души.

Где мы концентрируемся, медитируем и созерцаем? Мы концентрируемся, медитируем и созерцаем в сердце. Когда мы концентрируемся в сердце, Бог, Божественный Воин, наполняет нас энергией. Когда мы медитируем в сердце, Бог, Божественный Знающий, просветляет нас. Когда мы созерцаем в сердце, Бог, Божественный Любящий, делает нас бессмертными. Воин наполняет нас энергией благодаря Своей тайной Силе. Знающий просветляет нас Своим священным Светом. Любящий дает нам бессмертие Своим возвышенным Восторгом. Сила Воина — это наша непрестанная способность. Свет Знающего — наша беспредельная божественность. Восторг Любящего — наша не имеющая рождения и смерти реальность.

Когда медитирует начинающий — это не что иное, как борьба. Когда медитирует опытный искатель — это спокойное плавание.

Когда созерцает опытный искатель, он становится частью Универсального Сознания. Когда созерцает Йог, он становится Универсальным Сознанием.

Близкий друг оккультиста — концентрация, близкие друзья Йога — медитация и созерцание. Оккультист очень мало интересуются медитацией и созерцанием, Йог очень мало интересуется концентрацией.

Когда оккультист концентрируется, это ужасно пугает. Когда Йог медитирует и созерцает, это невообразимо очаровывает.

Концентрация, медитация и созерцание: по форме — это три понятия, но по духу они одно. Концентрация устраняет пугающие препятствия. Медитация ускоряет прибытие наших бесчисленных возможностей. Созерцание помещает нас на трон Реальности Божественности и Бессмертия Реальности. Концентрация требует от нас искренности. Медитация требует от нас чистоты. Созерцание требует от нас цельности.

Вчера концентрация, медитация и созерцание казались нам чудесами. Сегодня они необычайно удивляют нас. Завтра мы будем считать их обычными переживаниями.

Концентрация — это Защита Бога в человеке, медитация — Высота Бога в человеке. Созерцание — Победа Бога в человеке. Человеческое сомнение капитулирует перед концентрацией. Человеческий страх капитулирует перед медитацией. Человеческое невежество капитулирует перед созерцанием.

Концентрация — это последнее слово в скорости. Медитация — последнее слово в прогрессе. Созерцание — последнее слово в успехе. Любовь к Богу — это высочайшая скорость человечества. Преданность Богу — величайший прогресс человечества. Отречение перед Богом — могущественнейший успех человечества.

Когда искатель концентрируется на Боге, Бог благословляет преданную голову искателя. Когда он медитирует о Боге, Бог благословляет его любящее сердце. Когда он созерцает Бога, Бог благословляет все его отреченное существо. Когда Бог концентрируется на искателе, искатель начинает свое путешествие к непознаваемой Цели. Когда Бог медитирует об искателе, искатель находится в середине своего путешествия к неизвестной Цели. Когда Бог созерцает искателя, искатель завершает свое путешествие и достигает Цели: Улыбки Бесконечности, Объятия Вечности, Гордости Бессмертия.

(Весной 1973 года по приглашению Центра религиозной деятельности Колумбийского Университета Шри Чинмой прочитал шесть лекций. Они проводились в Церкви Святого Павла на территории Университета.)

ВНУТРЕННЕЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ПОКОЯ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

Церковь Святого Павла

4 апреля 1973

Внутреннее переживание покоя —

всевышняя Необходимость человека.

Внутреннее переживание покоя —

трансцендентальная Красота человека.

Внутреннее переживание покоя —

абсолютная Реальность человека.

Необходимость знает, что такое внутренний голод.

Красота знает, что такое внутренний пир.

Реальность знает, что она —

повар, официант, едок и наслаждающийся.

Она знает, что по форме их четверо,

но по духу они — одно, вечно одно.

Необходимость — это поступь вперед к Источнику.

Красота — это поступь вверх к Источнику.

Реальность — это поступь внутрь и возвращение к Источнику.

Вдохновение сопровождает в пути Необходимость.

Устремление сопровождает в пути Красоту.

Осознание сопровождает в пути Реальность.

Вдохновение воплощает семя-подготовку.

Устремление открывает росток-решимость.

Осознание приносит Дерево-Совершенство.

Бог касается семени-подготовки.

Бог благословляет росток-решительность.

Бог заключает в объятия Дерево-Совершенство.

В Касании Бога человек чувствует себя Лодкой-Мечтой Бога.

В Благословении Бога человек чувствует себя

Лодкой-Реальностью Бога.

В Объятиях Бога человек чувствует себя

Лодкой-Исполненностью Бога.

Бог безоговорочно курсирует Своей Лодкой-Мечтой между берегами Сострадания и Заботы.

Бог непрерывно курсирует Своей Лодкой-Реальностью между берегами Любви и Радости.

Бог преданно курсирует Своей Лодкой-Исполненностью между берегами Гордости и Благодарности.

АУМ

Ничто не является таким исключительно важным, как поиски покоя во внешнем мире. Без покоя внешний мир не только порочен до мозга костей, но также безнадежно слаб.

Порочный мир обладает огромной энергией. К сожалению, его энергия направлена к ложной цели, к бесцельному берегу. Если эта энергия будет направлена к истинной Цели, к Золотому Берегу, мир безошибочно и триумфально достигнет своего Предназначения.

Состояние слабого мира очень плачевное. У слабого мира нет энергии. Для слабого не существует Цели, не может быть Цели. Чтобы достичь Цель, необходима энергия, необходима сила и необходим динамизм.

Цель — для сильных. Кто же эти сильные?

Сильные — те, которые пробуждены.

Сильные — те, которые любят мир.

Сильные — те, которые служат Богу в человечестве.

Что же препятствует нам обрести покой во внешнем мире? Наше самопотворство в мире тела, наше самовозвеличивание в мире витала, наше сомнение в себе в мире ума и наше отсутствие самодостаточности в мире сердца препятствуют обретению покоя во внешнем мире.

Что же может вдохновить наше тело, витал, ум и сердце обрести покой во внешнем мире?

Простота может вдохновить наше тело, смирение может вдохновить наш витал, искренность может вдохновить наш ум, чистота может вдохновить наше сердце обрести покой во внешнем мире.

Что же может ускорить наши достижения?

Наша Любовь к Свету-Сознанию может ускорить и ускорит наше достижение в теле.

Наша преданность Свету-Сознанию может ускорить и ускорит наше достижение в витале.

Наше отречение перед Светом-Сознанием может ускорить и ускорит наше достижение в уме.

Наше постоянное и неделимое единство со Светом-Сознанием может ускорить и ускорит наше достижение в сердце.

В своем внутреннем переживании Покоя человек открывает то, чем он вечно является, — Бессмертие.

В своем поиске Покоя во внешнем мире человек открывает то, что у него вечно есть, — Божественность.

ВНУТРЕННЕЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ СВЕТА

Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

Церковь Святого Павла

11 апреля 1973

Внешнее переживание Света — это немедленное вдохновение. Внутреннее переживание Света — вечное устремление.

С вдохновением мы бежим к самому далекому Запредельному. С вдохновением мы летим к высочайшей Высоте. С вдохновением мы ныряем в глубочайшую Глубину. С устремлением мы становимся Целью вечно превосходящего Запредельного.

Внешнее переживание Света — это преобразование связывающих желаний в освобождающую свободу. Внутреннее переживание Света — преобразование земной судьбы в Лик Бога.

Внешнее переживание Света необходимо для того, чтобы построить Дворец Трансцендентальной Истины на земле. Внутреннее переживание Света является исключительно необходимым для того, чтобы наблюдать Космический Танец Реальности, Божественности и Бессмертия и наслаждаться им. Реальность — это мечтатель в нас. Божественность — любящий в нас. Бессмертие — исполняющий в нас. Мечтатель мечтает и действует. Любящий любит и становится. Исполняющий исполняет и превосходит.

Внутреннее переживание Света. В духовной жизни мы встречаем довольно много искателей, взывающих о внутреннем переживании Света, но среди этих искателей есть двое выдающихся, которые действительно пытаются обрести внутренние переживания Света. Эти двое искателей, эти двое представителей нашего внутреннего существования — ум и сердце, ищущий ум и устремленное сердце. Ищущий ум и устремленное сердце приходят вместе к трансцендентальному Свету, Свету Всевышнего, и говорят: «О Свет Всевышнего, спаси нас, просветли нас. Мы далеки друг от друга, но хотим жить вместе. Мы хотим стать неразделимыми».

Свет отвечает: «Это довольно просто. Я исполню ваше желание. Но Я хочу спросить каждого из вас об одном. Ум, скажи мне, какое твое лучшее качество?»

Ум колеблется и говорит: «Ты хочешь, чтобы я назвал Тебе свое лучшее качество, но у меня нет хороших качеств! Мое лучшее качество — глупость».

Свет утешает ум, говоря: «О, нет! Твое лучшее качество — чувство безграничного простора. Чувство безграничного простора, о ум, — твое самое лучшее качество».

Затем Свет спрашивает сердце: «А какое твое лучшее качество?»

Сердце спонтанно отвечает: «У меня также нет хороших качеств. Если мне нужно назвать свое лучшее качество, то, по-моему, это неуверенность, потому что я всегда чувствую неуверенность».

Свет утешает сердце и говорит: «Нет! Твое лучшее качество — это универсальное единство. Твое универсальное единство, о сердце, — твое лучшее качество».

Затем Свет спрашивает ум: «Имеешь ли ты представление, как далек ты от своей Цели?»

Ум отвечает: «У меня нет никакого представления. Но чувствую, я далек от своей Цели, дальше самого далекого».

Свет говорит: «О ищущий ум, ты способен добиться самой далекой Цели, если однажды сможешь заставить себя почувствовать, что само твое существование на земле — для Всевышней Реальности и Абсолютной Истины».

Свет спрашивает сердце: «Сердце, а как далеко от своей Цели ты?»

Сердце отвечает: «Я чувствую, моя Цель очень близка, прямо передо мной. Но увы, к моему крайнему удивлению и сожалению, я не вижу ее. Если я не вижу своей Цели воочию, тогда у моего чувства нет уверенности. Вначале я хочу действительно увидеть свою Цель, а затем превратиться в Цель».

Свет говорит сердцу: «Сердце, ты можешь видеть свою Цель прямо перед собой и ты можешь превратиться в Цель, если узнаешь как открыть вечную истину о том, что твое существование на земле пришло прямо от вечного Существования Всевышнего, а ты являешься неотъемлемой частью Всевышнего. О сердце, когда ты откроешь Истину, что ты от Всевышнего, тогда ты непременно увидишь Цель прямо перед собой».

Затем ум спрашивает Свет: «О Свет, пожалуйста, скажи мне, совершил ли я что-либо, что разочаровало тебя».

Свет отвечает: «Да, ты разочаровал меня. Ты неправильно распорядился временем. Когда ты глупо растратил время, ты глубоко разочаровал меня».

«Как же мне прекратить растрачивать время?»

«Ты можешь прекратить растрачивать время, если поверишь в мою просветляющую Реальность и поверишь, что я нуждаюсь в твоем бескорыстном служении для моего полного проявления на земле. Если ты поверишь в мое просветление и поверишь, что я отчаянно нуждаюсь в твоей помощи, тогда ты прекратишь растрачивать время».

Сердце спрашивает Свет: «О Свет, разочаровали ли тебя мои поступки?»

«Да, ты разочаровало меня растрачивая время, и ты продолжаешь безжалостно растрачивать время. Вот почему я разочарован тобою. Ты можешь прекратить растрачивать свое время, если поверишь в мою просветляющую Реальность и поверишь, что я нуждаюсь в твоем посвященном служении, в твоем одухотворенном служении ради моего безотлагательного и постоянного проявления на земле».

«О ум, о сердце, если вы послушаетесь меня, если вы исполните мои потребности, тогда вы сможете быть вместе постоянно и неразлучно».

Ум говорит Свету: «О Свет, я даю тебе слово чести: я буду служить тебе, я буду исполнять твое проявление».

Сердце говорит Свету: «О Свет, я буду служить тебе бескорыстно и безоговорочно ради твоего прямого и постоянного проявления на земле».

Когда мы обретаем внутреннее переживание Света, мы понимаем, что конечное может воплощать и открывать Бесконечное и, в то же время, Бесконечное может проявлять Бесконечность, Вечность и Бессмертие в конечном и через конечное. Когда у нас есть внутреннее переживание Света, мы чувствуем постоянную необходимость знать: работаем ли мы для Бога, постоянно ли мы принимаем сторону Бога или Бог принимает нашу сторону. После обретения внутреннего переживания Света, мы всегда хотим принимать сторону Бога. Мы не хотим и не позволяем Богу принимать нашу сторону. Таково переживание, которое превосходит все остальные переживания. Искатель высшего ранга, Йог высшего ранга или даже духовный Учитель высшего ранга может временами просить Всевышнего принять свою сторону. Но когда кто-то получает полное внутреннее переживание бесконечного Света, он всегда принимает сторону Всевышнего.

В обычной жизни есть много людей, которые чувствуют, что на земле нет счастья, и поэтому лучше всего жить без счастья. Но духовный Учитель не может согласиться с ними. Он просит их обрести внутреннее переживание Света хотя бы раз. Если человек получает внутреннее переживание Света, тогда его жизнь — само счастье. Для него каждый день — это счастье, каждый час — счастье, каждая минута — счастье, каждая секунда — счастье.

В обычной жизни есть много людей, которые думают, что на земле нет исполняющей любви. Они считают, что есть только один вид любви — любовь, которая связывает нас, любовь, которая сковывает цепями наши руки и наши сердца. Но духовный Учитель говорит им: «Нет, есть нечто, называемое настоящей Любовью, божественной Любовью; у вас может быть эта божественная Любовь, Любовь, которая освобождает от человеческих несовершенств, Любовь, которая исполняет. У вас может быть эта Любовь, если вы получили каплю внутреннего переживания Света. Внутренний Свет говорит нам, что человеческая жизнь — это постоянная неисполненность желания, в то время как божественная жизнь — постоянное достижение, исполняемое и исполненное. Прежде чем мы обретем внутреннее переживание Света, мы пытаемся жить на земле и надеемся жить в будущем на Небесах. Но получив это внутреннее переживание Света, мы, в сущности, живем на Небесах пребывая на земле: мы живем в Сердце Вечного Времени и в лоне Бессмертия».

ВНУТРЕННЕЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ БЛАЖЕНСТВА

Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

Церковь Святого Павла

18 апреля 1973

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante

Onandena jotoni jovanti

Onandau prayantyabhisauviuanti

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

В конце своего путешествия

в Восторг мы возвращаемся.

Внутреннее переживание Блаженства. Внутреннее переживание Блаженства — это достижение освобождения и совершенства.

Освобождение — это смерть мира-звука и рождение беззвучного звука, Космического Звука.

Совершенство — это Обещание Бога человеку. Совершенство — это Достижение Бога в человеке. Освобожденная душа — это высшая Высота земли. Совершенная душа — это глубочайшая глубина Небес.

Освобожденная душа несет знамя осознания. Совершенная душа несет знамя осознания, раскрытия и проявления.

Осознание — это самооткрытие. Раскрытие — это собственное сияние. Проявление — это самоисполнение. В осознании каждый понимает, что он — не кто иной, как великий Бог. В раскрытии каждый понимает, что он — не кто иной, как великодушный Бог. В проявлении каждый понимает, что он является одновременно и великим Богом, и великодушным Богом.

Внутреннее переживание Блаженства — это союз Милости Бога и Забега Бога. Милость Бога создает способность человечества. Забег Бога создает восприимчивость человечества.

В способности Бог — Творец. В восприимчивости Бог — Наслаждающийся. Творец — Единый во множестве. Наслаждающийся — множество в Едином.

Искатель воображает Блаженство Бесконечности. Йог становится Блаженством Бесконечности. Аватар является Блаженством Бесконечности. Всевышний, Абсолютный Всевышний — Источник Бесконечного Блаженства. Искатель — это Бог, неутомимый ходок. Йог — это Бог, бесстрашный скороход. Аватар — это Бог, бессмертный бегун.

Всевышний — это переживание ходока. Всевышний — это уверенность скорохода. Всевышний — это убежденность бегуна.

Внутреннее переживание Блаженства далеко превосходит все сокровища Реальности Божественности и многообразия Реальности. Мы можем обрести внутреннее переживание Блаженства, если сумеем обрести внутреннее безмолвие и если сумеем получить внутреннее руководство.

Внутреннее безмолвие — это безмолвие бесцельного движения волн-мыслей. Внешнее безмолвие — это безмолвие физических чувств.

Внутреннее руководство подобно материнскому постоянному и сознательному руководству ребенком. Внешнее руководство подобно руководству слепого человека, ведущего другого слепого.

Внутреннее безмолвие — это исполненность жизни и исполненность реальности в нас.

Внутреннее руководство исполняет индивидуальную жизнь в универсальной Жизни.

Внутреннее переживание Блаженства никогда не было даром волшебства и не может быть им. Внутреннее переживание Блаженства — это дар обычного «я» нормального человека. Внутреннее переживание Блаженства начинается самоотдачей и заканчивается Богостановлением.

Без Блаженства человек — это внешняя оболочка. С Блаженством человек — исполняющая реальность, внутренняя и внешняя. Без Блаженства человек — это песня разочарования и уничтожения. С Блаженством человек — постоянная исполненность и постоянное совершенство.

В духовной жизни отреченный ученик — растущее Блаженство своего Учителя, а полностью отреченный, безоговорочно отреченный ученик — непрестанное Блаженство своего Учителя.

В духовной жизни нам нужны переживания, нам нужна уверенность, нам нужно заверение. Переживание — это открытие бесконечной Жизни внутри нас. Уверенность — это всевышнее господство нашей души над мраком и ночью. Уверенность — это наше неделимое единство со Светом Всевышнего.

Мраком мы были. Светом мы являемся. Восторгом мы станем.

ВНУТРЕННЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ СИЛЫ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

Церковь Святого Павла

25 апреля 1973

«Veni, Vidi, Vici — Пришел, увидел, победил». Такое внешнее переживание человеческой силы имел Юлий Цезарь. Шри Кришна, Будда и Христос имели внутреннее переживание божественной Силы. Шри Кришна воплощал, раскрывал и проявлял Силу Любви-Света. Будда воплощал, раскрывал и проявлял Силу Высоты-Сострадания. Христос воплощал, раскрывал и проявлял Силу Восторга-Спасения.

Внешнее переживание силы с физическим и в физическом могущественно. Но внутреннее переживание Силы с душой и в душе всемогущественно. Внешнее переживание силы — это мнимая власть. Внутренне переживание Силы — предписанный Богом Долг.

Внутреннее переживание Силы —

это Прощение Бога.

Внутреннее переживание Силы —

это Сострадание Бога.

Внутреннее переживание Силы —

это Терпение Бога.

Внутреннее переживание Силы —

это Заверение Бога.

Внутреннее переживание Силы —

это Гордость Бога.

Бог использует Свою Силу-Прощение, чтобы просветлять темное человеческое тело. Бог использует Свою Силу-Сострадание, чтобы просветлять агрессивный человеческий витал. Бог использует свою Силу-Терпение, чтобы просветлять беспокойный человеческий ум. Бог использует свою Силу-Заверение, чтобы просветлять неуверенное человеческое сердце. Бог использует свою Силу-Гордость, чтобы просветлять устремленную человеческую душу.

Человеческая сила приходит благодаря собственным усилиям, времени и терпению. Божественная Сила приходит благодаря безоговорочной и неограниченной Милости Бога. Человеческая сила играет с силой-сомнением, силой-завистью и силой-неблагодарностью. Божественная Сила играет с силой-верой, силой-любовью и силой-единством. В тот момент, когда мы используем человеческую силу человеческим образом, мы видим в себе человеческую смерть. В тот момент, когда мы используем божественную Силу божественным образом, мы видим в себе рождение Божественного.

Внутреннее переживание Истины говорит нам, что человеческая сила нуждается в постоянном божественном руководстве. Внутреннее переживание Истины говорит нам, что божественная Сила нуждается в постоянном человеческом участии.

Преобразование личности искателя начинается в тот момент, когда искатель получает внутреннее переживание Силы. Это преобразование его конечного существования в бесконечное Существование. Это преобразование его связанного землей времени в вечное Время. Его личность становится божественно проявленной Индивидуальностью Бога, и она несет послание просветляющего Единства Бога в Его исполняющее разнообразие и множественность.

ЛЮБОВЬ, ПРЕДАННОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

Церковь Святого Павла

2 мая 1973

Любовь, преданность и отречение. Любовь, преданность и отречение — это наш путь. Любовь, преданность и отречение — наша Цель.

Любовь. Любовь — это единственное богатство, которое абсолютно необходимо человеку. Любовь — единственное богатство, которым именно и является Бог.

Животная любовь может быть побеждена и очищена. Человеческая любовь может быть усовершенствована и превзойдена. Божественная Любовь может быть обретена и проявлена.

Любить Бога — значит быть нормальным человеком. Любить Бога — значит быть практичным человеком. Любить Бога — значит быть преуспевающим человеком. Любить Бога — значит быть исполняющим и исполненным человеком.

Без любви человек чувствует ненадежность. Без любви человек чувствует неуверенность. Без любви человек чувствует никчемность. Человеческая ненадежность — хроническая болезнь. Человеческая неуверенность — почти неизлечимая болезнь. Человеческая никчемность — фатальная болезнь. Бог использует Свою Силу-Сострадание, чтобы преобразовать нашу ненадежность в Свою божественную Надежность. Бог использует Свою Силу-Мудрость, чтобы преобразовать нашу неуверенность в Свою божественную Уверенность. Бог использует Свою Силу-Заботу, чтобы преобразовать нашу неспособность в Свою божественную Способность.

Тот, кто любит, никогда не стареет. Бог — идеальный пример.

Тот, кто любит, никогда не становится жалким. Бог — сияющий пример.

Тот, кто любит, никогда не становится несчастным. Бог — блаженный пример.

Преданность. Преданность — это наша внутренняя сладость. Преданность — наша божественная интенсивность. Преданность — наш всевышний динамизм. Бог любит нашу белоснежную сладость. Бог ценит нашу божественную интенсивность. Бог восхищается нашим всевышним динамизмом. Сердце преданности — чище самого чистого пламени. Сердце преданности быстрее самого быстрого оленя. Сердце преданности мудрее самого мудрого мудреца.

Одухотворенное постоянство чистоты живет в преданности. Безошибочное заверение скорости живет в сердце. Плодотворное просветление мудрости живет в преданности.

Отречение. Отречение — это наше вечно превосходящее сознание. Отречение — наша вечно просветляющая беспредельность. Отречение — наше вечно исполняющее единство.

Сознание — еще одно имя золотому связующему звену между нисхождением Небес и восхождением земли. Беспредельность — еще одно имя Сердца Бога, которым может пользоваться человечество. Единство — еще одно имя развивающегося Бога в устремленном человеке.

Любовь, преданность и отречение — таков наш путь. Все пути в конечном счете ведут к одному и тому же Назначению, но мы чувствуем, что путь любви, преданности и отречения — самый безопасный и самый быстрый. Таково наше личное чувство. Если другим трудно с нами согласиться, у них есть полное право следовать иным путем. Мы никогда не скажем, что наш путь единственный и только мы можем предложить освобождение и просветление. Нет. Наш путь — для тех, кто чувствует, что сердце может вести их к Предназначению быстрее, чем ум. Наш путь — для тех, кто чувствует, что свет души должен выйти на передний план через сердце и из сердца свет примут ум, витал и физическое.

На нашем пути любовь — это первая ступень лестницы, преданность — вторая ступень, а отречение — третья и завершающая ступень. Мы любим Бога, потому что чувствуем, что из всех Его божественных качеств, Его Любовь радует нас больше всего. Мы любим Бога не потому, что Он Велик, не потому, что Он Всезнающий, Всесильный и Вездесущий, не потому, что Он является всем; мы скорее любим Бога именно потому, что Он — сама Любовь, а Любовь — самая могущественная сила. Когда мы любим кого-то, мы посвящаем ему свою жизнь. Поскольку тот, кого мы любим, — Бог, именно Богу мы предлагаем свою преданность. И именно Воле Бога мы предлагаем свою человеческую волю. Отречение, которое мы совершаем перед Богом, является сознательным отречением нашей души перед Изначальным, Абсолютом. Это не отречение раба перед своим хозяином, а отречение нашей невежественной, неподатливой, несовершенной природы перед собственным просветляющим, освобожденным и совершенным высшим «Я».

На пути мы никого не привлекаем на свою сторону, мы не пытаемся обратить в свою веру других. На пути мы стараемся предложить другим Свет, который Всевышний доверил нам по Своей безграничной Щедрости. Есть некоторые, которые могут сказать: «Если у тебя есть покой, свет и блаженство, зачем тебе разъезжать по всему миру, чтобы демонстрировать их? Зачем тебе путешествовать и открывать повсюду Центры? Если ты владеешь источником, тогда каждый жаждущий придет напиться. Источник никогда не приходит, чтобы утолить чью-то жажду. Он остается там, где находится». Но я хочу сказать, что наш путь — путь любви, и это такая любовь, какую мы видим в матери. Когда ребенок голоден, неважно, где он находится — в жилой комнате, в спальне или на кухне, — мать прибегает, чтобы накормить его. Точно так же мы чувствуем, что существует много искренних искателей, которые жаждут покоя, света и блаженства, и если мы получили немного от Всевышнего, мы стараемся предложить это им. Как владелец магазина, мы выставляем в своем магазине товары, и те, кому они нравятся, могут купить их. Естественно, те, кому они не нравятся, имеют полное право отправиться в другое место. Мы никогда не скажем, что наш магазин единственный.

У каждого есть право вдохновлять других. Когда мы устраиваем медитации, мы стараемся вдохновить людей. Мы никогда не рассчитываем привлечь людей на свой путь. Это вне нашего воображения. Своими лекциями и ответами на вопросы мы стараемся предложить вдохновение. Когда мы сыграли свою роль, вдохновляя их, мы чувствуем, что мы немало послужили. Потому что именно от вдохновения все мы получаем устремление, и именно от устремления мы получаем осознание. Неважно, каким путем вы следуете или кто ваш духовный Учитель, — вы непременно получите вдохновение. Когда вы идете глубоко внутрь, в силу своего вдохновения вы видите, что устремление становится значительным. Когда ваше пламя-устремление поднимется высоко, выше, в высшее, вы осознаете свое настоящее «Я».

МЫСЛИ-ВОЛНЫ

Браунский Университет, Провиденс, Род-Айленд, США

Учебный холл

9 января 1974

С духовной точки зрения, каждая мысль оказывает на наш ум особое влияние. Каждая мысль имеет особое значение. В обычной жизни все мы знаем, что такое мысль. Мы создаем мысль. Мы лелеем мысль. Нет никого, кто бы не знал как думать, то есть нормально мыслить. Если кто-то не умеет думать, мы называем его глупцом. Но если кто-то с развитым умом предпочитает остановку мышления, если он научился искусству останавливать ум, он совершает огромный прогресс в духовной жизни. Когда мысль входит в устремленный ум искателя, он должен чувствовать, что это напоминает встречу с врагом на поле битвы. Чем более безмолвным может сделать свой ум человек, тем скорее он осознает Цель.

Человеческий ум чувствует, что мысль является изначальной силой и светом. К сожалению, это прискорбная ошибка. Устремленное сердце постоянно получает Всевышнее послание от души. Преобразование — сила. Проявление — Только в безмолвии ума можно получить это послание и достичь высшего Абсолюта Всевышнего. Господь Будда успокаивал ум и входил в Нирвану, непостижимое Блаженство Трансцендентальной Высоты. Христос открывал сердце и обнимал все человечество силой своего универсального единства со своим Отцом, изначальной Целью. Либо успокоив ум, либо открыв сердце нынешний человек может стать завтрашним Богом, завтрашней Божественностью, а воплощенная Божественность вскоре станет раскрытым Бессмертием.

Желание и устремление — два простых слова, но они воплощают огромную силу. Устремление сознательно следует дорогой Света, в то время как желание, сознательно или неосознанно, следует дорогой тьмы. Тьма означает удовлетворенность ограниченным. Наше желание хочет схватить и завладеть, но прежде чем завладеть, оно само становится объектом обладания. Являясь объектом обладания, сознательно или неосознанно желание до некоторой степени удовлетворено ролью подчиненного и несовершенного. В это время желание воплощает силу, которая очень часто заканчивается разочарованием, а это разочарование порождает разрушение и уничтожение.

Каждый человек воплощает устремление. Это устремление возводит в нем башню Истины, Света и Блаженства. Устремление никогда не удовлетворено несовершенством. Оно взбирается вверх, еще выше, в высшее. Взбираясь к Высшему, восходящее пламя в нас каждое мгновение просветляет мрачные, нечистые, неустремленные элементы нашего грубого физического. Наконец, человек не только осознает, но также проявляет Царство Небес в своем внутреннем существе.

Желание — это продукт наших волн-мыслей. Устремление — продукт воли нашей души. Волей души мы можем владеть и считать ее своей по-настоящему собственной только тогда, когда сознательно отрекаемся перед Всевышним от того, что у нас есть, и от того, чем мы являемся. То, что у нас есть, — это внутренняя жажда Истины, Света и Блаженства. Нам нужно безоговорочно предложить эту жажду Всевышнему, своему Внутреннему Кормчему. То, чем мы являемся, — невежество, непостижимое невежество. Это невежество мы также можем предложить и должны предложить Всевышнему сознательно, преданно и безоговорочно. Но вместо того чтобы сделать это, мы нежимся в удовольствиях невежества, и, что еще хуже, часто делаем это сознательно и намеренно.

Желание в нас требует, чтобы наше физическое вечно отдыхало в море невежества. Устремление внутри нас предостерегает, что, отправившись спать, нам чрезвычайно трудно будет пробудить свое сознание и подняться. Осознание в нас, осознание нашей души говорит нам, что мы уже крепко спим в царстве невежества и мы спали там тысячелетиями.

Искренний искатель высшей Трансцендентальной Истины может преобразовать и очистить жизнь-желание жизнью-устремлением. Для этого он должен знать, что именно сделало для него желание. Желание подарило ему чувство разочарования. Даже после того как его желание исполнено, он по-прежнему разочарован. Искатель видит, как в глубине его желания и в самом исполнении желания чувство полного разочарования принимает угрожающие размеры. Почему? Потому что желание не является Изначальной Истиной. Желание не может предложить нам Изначальной Истины, которая — само удовлетворение. Но когда мы следуем путем устремления, нас удовлетворяет даже капля света. Хотя мы прекрасно знаем, что капля покоя, света и блаженства не может утолить нашей вечной внутренней жажды, каждая капля божественной истины, покоя, света и блаженства несет нам огромное удовлетворение. И постепенно, в силу своего устремления, каждая крошечная капля божественности превращается в огромный океан исполненности.

Устремление воплощает удовлетворение. Желание воплощает разочарование. Каждый человек имеет право оставаться либо в мире желания, либо в мире устремления. Все мы здесь искатели Истины. Для нас устремление — это путь. Мы будем радостно идти этой дорогой устремления. То, что сегодня мы называем устремлением, завтра мы назовем осознанием. Послезавтра мы назовем это же самое раскрытием, а на следующий день мы станем называть это проявлением, своим проявлением Божественности. Когда у искреннего искателя есть свободный доступ к Источнику, он благословлен внутренним видением. Он непрерывно и постоянно зависит от своего внутреннего видения. Если он установил связь с Источником, его жизнь становится осознанием-посланием Бога, просветлением-посланием Бога, совершенством-посланием Бога. И с течением времени, то ли в ближайшем, то ли в отдаленном будущем, в процессе эволюции человечество непременно примет эти послания. Какова сущность этих посланий? Любовь, божественная любовь, которая является песней вселенского единства. Если мы успокаиваем волны мыслей и прислушиваемся к волнам своего сердца, мы можем распространять послание любви Всевышнего. Мы можем предложить это послание-любовь всему миру, и мы можем петь вселенскую песню, чтобы зажечь пламя устремления в каждом человеке.

Сейчас мы осознаём всевышнее Дерево. Мы взбираемся на это Дерево. В конечном счете мы можем превратиться в космическое Дерево и затем наблюдать множество листьев, которые являются нашими братьями и сестрами, растущими и раскрывающимися. Именно мы, искатели Изначальной Истины, можем утолить внутренний голод этих листьев всевышнего Дерева.

ОСОЗНАНИЕ, РАСКРЫТИЕ И СОВЕРШЕНСТВО

Гарвардский Университет, Кембридж, Массачусетс, США

Пайн холл

9 января 1974

С вашего великодушного разрешения, я хочу сказать, что это мой четвертый визит в Гарвардский Университет. В 1969 году я говорил о Философии Веданты, в 1971 году прочел лекцию Упанишады — Венец Души Индии, а в прошлом году — Сияющее Сознание Ведической Истины, и теперь моей четвертой лекцией будет: Осознание, Раскрытие и Совершенство. Поскольку я духовный искатель, искатель высшей Трансцендентальной Истины, предмет сегодняшней лекции исключительно знаком и моему сердцу, и душе.

Сознание, Раскрытие и Совершенство. Животное в нас осознало, что совершенство — это разрушение. Человеческое в нас осознало, что совершенство — это разделение или отделение.

Божественное в нас осознало, что совершенство — это преобразование нашей человеческой природы. Всевышний в нас осознал, что совершенство — это проявление нашей внутренней божественности и реальности.

Разрушение — это сила. Разделение или отделение — сила. Преобразование — сила. Проявление — сила. Сила-разрушение — это животное раскрытие. Сила-разделение — человеческое раскрытие. Сила-преобразование — это божественное раскрытие. Сила-проявление — всевышнее раскрытие.

Становясь опытными в духовной жизни, мы осознаём, что сила-разрушение ужасна, а сила-разделение прискорбна, но сила-преобразование замечательна, а божественная сила-проявление самая восхитительная.

Искренний и настоящий искатель отправляется глубоко внутрь и открывает истину, что животная жизнь — пустая тщетность, что человеческая жизнь, если она не устремляется, — полнейшая глупость, что божественная жизнь — прямая необходимость, а духовная жизнь — это не имеющее смерти и рождения Бессмертие.

Для Богоосознания нам нужен зов-устремление.

Для Богораскрытия нам нужна улыбка-посвящение.

Для Богопроявления нам нужна мудрость-терпение.

Устремлению совершенно чуждо отвержение. Оно принимает все внутри и вовне. Затем оно преобразует силой своего восходящего зова то, что должно быть преобразовано.

Посвящению совершенно чужд расчет. Когда настоящий искатель посвящает себя стоящему делу, внутренней Цели, он забывает как подсчитывать. Он идет далеко за пределы царства расчета. Его посвящение — это одухотворенная отдача, безоговорочная самоотдача, в которой он дает то, что у него есть, и то, чем он является.

Терпению абсолютно чуждо несовершенство. Когда устремление и посвящение становятся значительными в нашей духовной жизни, терпение, наш третий друг, играет свою роль очень хорошо. Терпение и бесконечное Сострадание Бога играют вместе и танцуют вместе. В это время мы видим, что наши бесчисленные несовершенства готовы к преобразованию в совершенное Совершенство.

Осознать Бога — все равно, что взобраться на дерево. Раскрыть Бога — все равно, что взбираться на дерево и спускаться вниз еще и еще раз, в избранный Богом Час. Проявление Бога — это предложение плодов дерева всему миру.

Любите, всегда любите. Когда мы одухотворенно любим, осознание не может оставаться и не остается очень далеким. Служите, всегда служите. Когда мы преданно служим и служим, раскрытие не может оставаться очень далеким. И когда мы безоговорочно становимся Трансцендентальной Истиной и Реальностью, Богопроявление не может остаться и не остается очень далеким.

Шри Кришна осознал Бога, Абсолютного Всевышнего. После того как он осознал Господа Всевышнего, он стал Богом, Вечным Любящим, и Богом, Вечным Возлюбленным. Христос осознал Бога, Трансцендентального Отца. В силу своего всевышнего осознания он заявил: «Я и Отец мой — одно». Христос стал вселенским братом. Мы также, являясь скромными и искренними искателями, можем осознать Бога, Всевышнего Кормчего. Осознав Бога, Всевышнего Кормчего, мы можем стать универсальными служащими Истины и Света.

Осознание говорит нам, кто такой Бог. Раскрытие говорит нам, что? мы можем сделать для Бога. Проявление и совершенство говорят нам, что? Бог делает для нас и что? мы делаем для Бога.

Кто такой Бог? Бог — наш внутренний зов и наша внешняя улыбка. Он взывает с нами и для нас на земле. Он улыбается с нами и нам на Небесах. Бог одновременно Вечно Любящий наше сердце и Всевышний Возлюбленный нашей души.

Что мы можем сделать для Бога? Мы можем сделать одно, и это — основать Царство Небес на земле. Царство Небес — не химерический туман. Это реальность внутри нас, старающаяся выйти на передний план, раскрыть и проявить себя на земле.

Что делает для нас Бог? То, что делает для нас Бог, — просто, спонтанно, просветляюще и исполняюще. Он освобождает нас от бесчисленных несовершенств Своим безоговорочным и трансцендентальным Состраданием. А что делаем для Бога мы? То, что делаем для Бога мы, также просто, спонтанно, просветляюще и исполняюще. Силой постоянно восходящего внутреннего зова своего сердца, мы стараемся вызвать Его Улыбку, Улыбку радости Своему огромному Творению.

МИР ВНУТРИ И МИР ВОВНЕ

Дартмут колледж, Ганновер, Нью-Гемпшир, США

Холл колледжа

11 января 1974

Дорогие искатели бесконечной Истины и Света, я хочу прочитать короткую лекцию о двух мирах: мире внутри и мире вовне, внутреннем мире и внешнем мире.

Жители внешнего мира: тягостные сомнения, изобилующий страх и удушающая зависть. Жители внутреннего мира: цветущая вера, парящая храбрость и сияющая любовь.

Сомнения уничтожают в нас вселенского Брата.

Страх уничтожает в нас небесного Мечтателя.

Зависть уничтожает в нас трансцендентального Любящего.

Без Брата наше тело беспомощно.

Без Мечтателя наш ум безнадежен.

Без Любящего наше сердце бесплодно.

Вера вдохновляет божественного искателя в нас.

Храбрость питает вечного служащего в нас.

Любовь исполняет бессмертного бегуна в нас.

Своей одухотворенной верой мы стучимся в дверь Сердца Бога.

Своей неодолимой храбростью мы уверенно направляемся в комнату Сердца Бога.

Своей возвышенной и чистой любовью мы вбегаем в комнату Сердца Бога и занимаем особое место рядом с Троном Бога.

Два мира: внешний мир и внутренний мир. Внешний мир постоянно требует. Нет конца его требованиям. Когда его требования не исполнены, внешний мир начинает ожидать. Когда его ожидания не исполнены, внешний мир разочаровывается и хочет уничтожить все вокруг себя.

Внутренний мир не требует, не ожидает. Внутренний мир только принимает. Он принимает людей такими, какие они есть. Приняв их, он старается либо преобразовать, либо исполнить их. У каждого человека есть несовершенства и ограниченности. Внутренний мир старается преобразовать наши ограниченности в изобилие, наши несовершенства в совершенства. И кроме того, внутри каждого человека есть такие божественные качества, как надежда, мечта и обещание. Внутренний мир исполняет нашу надежду, исполняет нашу мечту и исполняет наше обещание. Какова наша надежда? Наша надежда — стать хорошими и божественными. Какова наша мечта? Наша мечта — войти в простор бесконечного и стать самим Бесконечным. Каково наше обещание? Наше обещание — создать здесь, на земле, Царство Небес. Внутренний мир помогает нам, вдохновляет нас, наполняет нас энергией и, наконец, исполняет наши обещания в избранный Богом Час.

Во внешнем мире высшим достижением является ум. Есть три типа ума: физический ум, интеллектуальный ум и интуитивный ум. Физический ум — это ум, который вовлечен в грубое физическое сознание и контролируется им, ум, который действует только в физическом и через физическое. Интеллектуальный ум — это ум, который анализирует и исследует все и всех на расстоянии, не становясь неразделимо единым с объектом своего исследования. Интуитивный ум — это ум, который бежит, как самый быстрый олень. Он мгновенно входит во что-то и становится самой сутью этого в силу данной ему Богом способности чувствовать единство со всем вокруг себя.

Большинство из нас не обладают таким интуитивным умом, но мы стараемся развивать его. Когда мы молимся и медитируем, мы постепенно развиваем интуитивный ум. С развитием такого интуитивного ума, мы обретаем свободный доступ к своим внутренним сферам, где произрастает изобильный урожай осознания. Осознание — это песня полноты, исполненности и победы Бога в нашей все еще мрачной, нечистой, неустремленной и неисполненной жизни.

Во внутреннем мире высшим достижением является сердце — устремленное сердце, отрекающееся сердце, вечно превосходящее сердце. Устремленное сердце хочет взбираться вверх, выше, еще выше, в высшее, и, взбираясь, оно просветляет мир вокруг себя. Отрекающееся сердце предлагает само свое существование Воле всеведущего, всесильного и вездесущего Бога, Внутреннего Кормчего. Отрекающееся сердце знает, что оно является крошечной каплей, которая должна слиться с великим Океаном — Богом. Отрекаясь перед этим Океаном, она не теряет своей индивидуальности и личности. Напротив, она обретает индивидуальность и личность самого Океана. Сливаясь с Океаном, крошечная капля становится могущественным Океаном. Вечно превосходящее сердце знает, что нет конца нашему прогрессу и достижению. Сегодняшняя цель — это завтрашняя стартовая точка. А завтрашняя цель будет стартовой точкой последующего дня, поскольку Сам Бог бесконечно прогрессирует и вечно превосходит Свои собственные бесконечные Высоты.

Внутренний мир и внешний мир могут и в конечном счете будут идти рядом. Но нам нужно знать, что вначале духовного путешествия нам необходимо изменить свои приоритеты. То есть, сейчас нам нужно обращать максимум внимания на внутренний мир, а не на внешний мир. Нам нужно идти во внешнее окружение изнутри, а не наоборот. Хорошо упрочившись во внутреннем мире, мы можем вновь обратить свое внимание на внешний мир. Вначале мы будем уделять максимум внимания внутреннему миру, затем, постепенно, — внешнему миру, до тех пор пока наконец не будем любить оба мира и служить им в равной степени и одновременно. Когда мы полностью упрочились во внешнем мире силой божественности, которую обрели во внутреннем мире, тогда мы успешно объединим и внутренний, и внешний миры.

Внутренний мир — это семя. Внешний мир — это баньяновое дерево. Вначале мы должны обращать внимание на семя. Когда семя прорастает, оно в конце концов превращается в баньяновое дерево. Без семени дерево не сможет появиться, а без дерева наши ожидания, которые мы питаем по отношению к семени, никогда не будут исполнены. Поэтому вначале важно семя. В конце важно дерево, потому что оно выросло из божественных источников.

Внутренний мир — это душа, а внешний мир — тело. Без тела душа не может проявить. Но без души тело не может осознать. Если мы уделяем внимание душе и позволяем своему внутреннему существу наполняться светом души, тогда мы можем успешно входить во внешний мир и просветлять его тьму, нечистоту и мрак. Когда внешний мир просветлен, он может быть в гармоничных, близких отношениях с внутренним миром.

Внешний мир — это лошадь. Внутренний мир — наездник. Лошадь должна везти наездника, хозяина, к предназначенной цели. Если нет наездника, который побуждает и принуждает лошадь к действию, а также направляет ее к заданной цели, лошадь будет идти к цели очень медленно, если она вообще будет идти. Так что, наездник нуждается в помощи лошади, которая является телом, а лошадь нуждается в руководстве наездника, который является душой.

В обычной жизни не имеет значения, как много у нас материальных богатств, неважно, сколько внешней власти мы можем проявлять, — мы не будем удовлетворены. Удовлетворения не найти в нынешнем, современном мире, независимо от того, что мы делаем, что говорим или чего достигаем. Но сегодняшняя несостоятельность не является, не может быть постоянной реальностью нашей жизни. Когда свет внутреннего мира принимает отчетливые очертания и выходит на передний план, удовлетворение автоматически озаряет наш преданный ум и отреченное сердце. То, чего мы хотим от своих жизней, — удовлетворения, не больше и не меньше. Этого удовлетворения мы непременно достигнем, при условии, если ныряем глубоко внутрь и подходим к внешнему миру со стороны внутреннего мира.

Давайте войдем во внутренний мир и вынесем на передний план полноту, Эльдорадо внутреннего мира и поделимся им с внешним миром. Сегодня у нас есть не исполняющее или неисполненное переживание. Но завтра мы можем, без сомнения, обрести исполняющее и исполненное переживание Божественности и Бессмертия, если устремляемся. К чему мы устремляемся? Мы устремляемся только к Высшему, к Изначальному, к Абсолюту Всевышнему. Как мы устремляемся? Мы устремляемся благодаря постоянной самоотдаче. Сегодняшняя самоотдача — это завтрашнее Богостановление.

ТЫ

Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

Мейер холл

12 января 1974

Тебе недостает Бога.

Тебе нужен Бог.

У тебя есть Бог.

Ты — Бог.

Тебе недостает Бога, и тебе нужен Бог.

Когда ты в своем витале, тебе недостает Бога.

Когда ты в своем сердце, тебе нужен Бог.

Твой витал требует избранного Богом Часа.

Твое сердце преданно ожидает

избранного Богом Часа.

Когда твой витал стучится в дверь Бога, ответа нет. Разочарованный, ты ломаешь дверь Бога. Увы, увы, Бога нет в Его комнате. Он где-то в другом месте.

Бог стучится в дверь твоего сердца. Ты немедленно отвечаешь. Бог благословляет твою преданную голову. Бог обнимает твое отреченное сердце.

Тебе недостает Бога для того, чтобы господствовать в Его огромном Творении.

Тебе нужен Бог для того, чтобы освободить свой маленький мир.

У тебя есть Бог, и ты являешься Богом.

У тебя есть Бог, поэтому ты можешь смотреть вверх.

Ты — Бог, поэтому ты можешь нырять внутрь.

У тебя есть Бог, поэтому мир любит тебя.

Ты — Бог, поэтому только ты один можешь расширять свое универсальное сознание, только ты можешь всегда превосходить свою вечно превосходящую высоту.

У тебя есть Бог. Твои глубокие,, как море, глаза, говорят об этом.

Ты — Бог. Твое огромное, как солнце, сердце является доказательством.

У тебя есть Бог. Твое крепкое тело может доказать это.

Ты — Бог. Твоя душа безмолвия является доказательством.

У тебя есть Бог, поэтому смерть преклоняется перед тобой.

Ты — Бог, поэтому Бессмертие претендует на тебя.

У тебя есть Бог, поэтому ты неизменно велик.

Ты — Бог, поэтому ты неизменно хороший.

Тебе недостает Бога?

Тогда твой первый друг — искушение,

Твой второй друг — разочарование,

Твой третий друг — разрушение.

Тебе нужен Бог?

Тогда твой первый друг — любовь,

Твой второй друг — преданность,

Твой третий друг — отречение.

У тебя есть Бог.

Твой первый друг — устремление,

Твой второй друг — освобождение,

Твой третий друг — осознание.

Ты — Бог.

Твой первый друг — раскрытие,

Твой второй друг — проявление,

Твой третий друг — совершенство.

Тебе недостает Бога? Будь осторожен.

Тебе нужен Бог? Надейся.

У тебя есть Бог. Кто же еще тебе нужен? Никто!

Ты — Бог. Кто же не нуждается в тебе? Таких нет!

Все нуждаются в тебе, ибо у тебя

есть Бог и ты являешься Богом.

Ты тело,

Ты витал,

Ты ум,

Ты сердце,

Ты душа, душа того, что у тебя есть,

и того, чем ты являешься.

То, что у тебя есть, — огромное сердце.

То, чем ты являешься, — сияющая душа.

Бога тебе недостает.

Бог тебе нужен.

Бог у тебя есть.

Богом ты являешься.

САМОИССЛЕДОВАНИЕ

Университет Коннектикута в Сторсе, Сторс,

Коннектикут, США

Церковь Св. Томаса Аквинаса

14 января 1974

Дорогие искатели бесконечной Истины, раз все мы искатели, мы находимся в Лодке Бога. Лодка Бога несет нас к Предназначенной Цели. Сегодня я хочу прочитать короткую лекцию о самоисследовании. Большинство из нас здесь студенты. Чтобы быть точным, все мы студенты. Некоторые учатся в университете, а другие учатся во внешнем мире или во внутреннем мире. Мы очень упорно трудимся, чтобы сдать экзамены. Наши учителя и профессора усердно стараются быть непредвзятыми.

Когда земному учителю нужно нас экзаменовать, очень часто его гордость обращается к нему с просьбой. Она хочет экзаменовать нас от имени учителя. Когда Бог, божественный Учитель, хочет экзаменовать нас, к Нему обращается Его Сострадание. Оно хочет экзаменовать нас от имени Бога. Земной учитель радостно принимает предложение своей гордости. Божественный Учитель немедленно соглашается на предложение Своего Сострадания.

Когда нас экзаменует земной учитель, мы либо сдаем экзамен, либо проваливаемся. Но когда нас экзаменует божественный Учитель, мы никогда не проваливаемся. Почему? Мы никогда не проваливаемся, потому что божественный Учитель является и нашим экзаменатором, и нашим личным наставником. Он лично учит нас тому, что собирается спрашивать на экзамене. Естественно, мы никогда не проваливаемся. Вначале Он преданно, непрерывно и безоговорочно учит нас. Затем Он открыто экзаменует нас, и мы сдаем все Его экзамены без всяких трудностей.

Самоисследование и хитрость совершенно чужды друг другу. Они постоянно на ножах. Хитрость ненавидит самоисследование. Самоисследование любит совершенство, совершенство — это гордость самоисследования. Хитрость бежит в обратном направлении. Самоисследование бежит вперед к своей цели совершенства. В конце своего пути вспять хитрости пожимает руку несчастье. А в конце путешествия вперед Бог, Всевышний Кормчий, венчает самоисследование гирляндой.

Самоисследование — это наше устремление к высшему миру и внутреннему миру. Высший мир — это бессмертный Свет. Внутренний мир — бесконечный Покой. Свет показывает нам лик Истины и затем превращает нас в тело Истины. Покой превращает нас в тело Истины и затем показывает нам лик Истины. Свет говорит Покою: «Брат, я нуждаюсь в твоей Протяженности. То, что у тебя есть, и то, чем ты являешься, — это Протяженность Бесконечности». Покой немедленно отвечает Свету: «Брат, моя Протяженность в равной степени является твоей. То, что у тебя есть, и то, чем ты являешься, — Трансцендентальная Высота. Я нуждаюсь в твоем Свете и в твоей Высоте». Бессмертный Свет говорит: «Мой брат, возьми их. Мой Свет и моя Высота в равной степени являются твоими. Возьми их».

В отличие от нас, Бог постоянно экзаменует Самого Себя. Мы с неохотой экзаменуем себя, но Бог любит экзаменовать Самого Себя каждое мгновение. Он экзаменует Себя для того, чтобы видеть, работает ли Его Сострадание достаточно эффективно в сердце человечества. В отличие от нас, Бог любит совершенствовать Себя каждое мгновение. Он чувствует Себя совершенным только тогда, когда мы можем подарить Ему свою одухотворенную улыбку. Мы молим Бога о бесчисленном множестве вещей, но Он внутренне молит нас только об одном: улыбке, одухотворенной улыбке.

Самооткрытие и Богооткрытие — это одно и то же, но обычно они работают в двух разных направлениях. В Богооткрытии мы видим беспредельную Бесконечность, взывающую в сердце конечного. В самооткрытии мы видим конечное, улыбающееся через душу Бесконечного.

Самоисследование ведет нас к самоконтролю. Самоконтроль приводит нас к овладению собой. Владение собой — это отвержение невежества-моря и утверждение просветления-неба. Самоисследование — это начало нашего путешествия. Наша первая Цель — самооткрытие. Наша вторая Цель — Богораскрытие. Наша третья и последняя Цель — Богопроявление. Богооткрытие или Богоосознание, Богораскрытие и Богопроявление — таковы три ступени лестницы нашей духовной эволюции. Рано утром Мать-Земля подносит Богоосознание Отцу-Небесам в качестве своего первого дара. В полдень Мать-Земля подносит Отцу-Небесам Богораскрытие как свой второй дар. И вечером Мать-Земля подносит Отцу-Небесам Богопроявление как свой третий и наибольший дар.

Все искатели Трансцендентального получают Истину, Покой, Свет и Блаженство согласно своей способности и восприимчивости. Каждый начинает духовное путешествие как искатель-начинающий. Когда искатель-начинающий исследует свое тело, он обнаруживает глупого осла. Когда он исследует свой витал, он обнаруживает бешеного слона. Когда он исследует свой ум, он обнаруживает беспокойную и шкодливую обезьяну. А когда он исследует свое сердце, он обнаруживает слабого муравья. Его искренность видит и чувствует это. Но в конце своего путешествия его искренность позволяет ему увидеть и почувствовать нечто еще. Он исследует свое тело и обнаруживает море Чистоты. Он исследует свой витал и обнаруживает море божественной Силы. Он исследует свой ум и обнаруживает море бесконечного Покоя. Он исследует свое сердце и обнаруживает бесконечное расширение Света и Восторга.

ВЫБОР

Университет Мериленда, Колледж Парк, Мериленд, США

Западная церковь

16 января 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, дорогие устремленные к высшей изначальной Цели, я хочу прочитать лекцию о выборе. Кто сделал первый выбор: Бог или я? Мой ум думает, что именно я выбрал Бога. Мое сердце чувствует, что мы с Богом выбрали друг друга одновременно. Моя душа знает, что именно Бог выбрал меня первым, задолго до того, как я еще только мечтал выбрать Его.

Каждый человек выбирает. Он выбирает человечество, чтобы оно подчинялось его приказам. Он выбирает Бога, чтобы Бог слушал его одухотворенные молитвы. Животное в человеке выбирает жизнь-разрушение. Человеческое в человеке выбирает мир-признание. Божественное в человеке выбирает Богоосознание. Всевышний в человеке выбирает совершенное Совершенство.

Мы выбираем Бога, когда приходим к осознанию, что мир не нуждается в нас, что мир не интересуется нашим светом-мудростью. Только когда внешний мир разочаровывает нас, а наши близкие предают нас, мы действительно думаем о том, чтобы выбрать Бога. Бог выбирает нас, потому что Он не хочет пить нектар Бессмертия один. Бог выбирает нас, потому что Он не хочет раскрывать Свою Трансцендентальную Реальность один. Бог выбирает нас, потому что Он не хочет проявлять Свое Универсальное Единство один.

Наше тело выбирает отдых, любящий удовольствие отдых. Витал выбирает агрессию, титаническую агрессию. Наш ум выбирает информацию, энциклопедическую информацию. Наше сердце выбирает любовь, всеисполняющую любовь. А Бог выбирает совершенство внутри и совершенство вовне: совершенство в нашей внутренней жизни осознания и совершенство в нашей внешней жизни проявления.

Прежде чем начать духовную жизнь, мы выбирали силу внешнего мира. Но начав духовную жизнь, мы выбираем только свет внутреннего мира. Прежде чем начать духовную жизнь, мы выбирали имя и славу внешнего мира. Но начав духовную жизнь, мы выбираем очень одухотворенное и преданное участие в Космической Игре Бога, чтобы радовать Его и исполнять Его так, как Он этого хочет.

Что такое духовная жизнь? Духовная жизнь — это жизнь нашей сознательной осведомленности о Боге. Что еще означает духовная жизнь? Духовная жизнь — это жизнь нашей постоянной любви к Богу и нашего окончательного Богостановления. Я выбираю Бога не потому, что Он — сама Сила, не потому, что Он — сама Мудрость, не потому, что Он — сам Свет и Покой, и даже не потому, что Он — сама Любовь, но потому, что мы с Ним — одно, вечно одно. Бог и я — вечно одно. Ты и Бог — вечно одно. Все мы вечно и неразделимо едины с Богом.

Я — лодка-мечта в Сердце Бога, а Бог — Берег-Реальность моей жизни. Таково осознание каждого искателя здесь и повсюду, которое непременно будет достигнуто, рано или поздно. Все мы неразделимо едины с Богом. Именно по этой причине, и не по какой другой, мы выбираем Бога. Поскольку мы не осознаём своего единства с Богом, мы нежимся в удовольствиях невежества. Но когда наше внутреннее существо пробуждено, наша душа выходит вперед и убеждает внешний физический ум в том, что мы не только избранные инструменты Бога, но также вечные товарищи Бога. Он нуждается в нас так же, как мы нуждаемся в Нем. Он — Дерево, а мы — ветви и листья. И ствол Дерева, и ветви, и листья нуждаются друг в друге. Мы выбираем Его для своего осознания так же, как Он выбирает нас для Своего проявления. Без Него мы не можем осознать своей высшей абсолютной Высоты. Вместе с тем, без нас Он не может проявить Своего Видения в Реальности, Своей Реальности в Видении.

Каждый человек на земле представляет Бога согласно своей способности и восприимчивости. В каждом человеке и через каждого человека Бог проявляет Себя по-особому. Каждый человек является для Него первостепенно важным, ибо Он Сам избрал его играть важную роль в Своей Космической Драме. Но нам нужно знать, что именно Бог выбирает нас первым, а не мы выбираем Бога. Творец создает Творение, а Творение восхищается Творцом. Творение — это выбор Творца, а восхищение — выбор Творения. Именно через восхищение и обожание своего сердца мы становимся сознательно едиными со Всевышним Кормчим, и именно через Свой сознательный и сострадательный выбор Он устанавливает Свое сознательное единство с каждым человеком, каждым Своим ребенком на земле.

Долг — это всевышний выбор Бога. Он чувствует, что нет ничего более важного, чем долг. Он исполняет Свой Долг каждое мгновение, ибо чувствует, что исполнением Своего Долга Он не только пробуждает сознание земли, но также низводит Восторг Небес в самое сердце земли.

Мы являемся представителями Матери-Земли и, в то же время, Отца-Небес. Как у представителей Отца-Небес, нашим первым и самым значительным выбором должна быть самоотдача Возлюбленному Всевышнему. Именно в самоотдаче мы можем проявить Трансцендентальную Реальность на земле. Как представители Матери-Земли, мы чувствуем, что наш прямой долг — раскрыть крылья подобно птице, но не для того чтобы облететь мир по всей его долготе и широте, а чтобы расширить свое связанное землей сознание, превзойти ограниченности земного существования. Здесь, на земле, нам нужно идти глубоко внутрь и стараться раскрыть свои крылья света и восторга, чтобы суметь сознательно превратиться в вечно превосходящее и вечно расширяющееся Универсальное Сознание.

Бог сделал Свой выбор избрав нас, теперь давайте сделаем свой выбор мы избирая Его. Его выбор — это песня проявления. Наш выбор — песня осознания. Сегодняшнее осознание — это завтрашнее проявление. Вместе с тем, завтрашнее проявление — это только начало путешествия вперед, вверх и внутрь. Сегодня в силу своего внутреннего выбора мы движемся вперед, вверх и внутрь и достигаем избранного Предназначения. Но сегодняшнее Предназначение будет лишь стартовой точкой для нашей дальнейшей, более высокой и более исполняющей Цели завтрашнего дня. Не существует фиксированной Цели, ибо все мы развиваемся. В процессе эволюции мы бежим, летим и ныряем к вечно превосходящей, углубляющейся и расширяющейся Цели. Чтобы бежать дальше, лететь выше и нырять глубже, каждому искателю на земле следует сознательно, преданно, безошибочно и безоговорочно сделать свой единственный выбор.

МЕДИТАЦИЯ И ВНУТРЕННЕЕ ОБРАЗОВАНИЕ

Университет Нью-Арка, Делавэр, Нью-Арк, США

Смит холл

16 января 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, этим вечером я прочитаю короткую лекцию о медитации и образовании. Поскольку темой будет медитация и образование, я, с вашего позволения, хочу сначала медитировать. Я буду чрезвычайно благодарен каждому из вас, если вы присоединитесь ко мне в медитации.

Медитация и внутреннее образование. Медитация — это обширный предмет. Будучи духовным человеком, я кое-что знаю о медитации и могу говорить об этом предмете часами. Но я хочу сказать вам со всей своей искренностью, что, если мы сможем одухотворенно медитировать хотя бы скоротечную минуту, результат нашей медитации намного превзойдет эффект любой лекции, прочитанной кем бы то ни было на земле по этому предмету.

Но поскольку нам необходимо убедить физический ум, мы говорим и мы слушаем. Мы находимся в уме и чувствуем, что мы — от ума и для ума. А раз так, то временами говорить о медитации первостепенно важно, хотя самая лучшая медитация выполняется в полном безмолвии, в абсолютной тишине.

Поскольку мы хотим убедить свой физический ум, давайте попытаемся узнать, что, в сущности, означает медитация. К сожалению, на западе многие люди имеют о медитации неправильное представление. Они думают, что медитация означает жизнь самоотрицания и медитация не применима для повседневных потребностей. Они думают, что медитация — для тех, кто хочет жить в гималайских пещерах, для тех, кто хочет избегать общества. Но я хочу сказать, что все эти мнения не обоснованы. Искатель, знающий как медитировать правильно, эффективно и одухотворенно, — практичный человек. Медитация представляет не теоретический, а практический интерес. Поскольку Сам Бог практичен, искатель высшей Истины не может быть другим.

В этом мире мы либо желаем, либо устремляемся. Каждый миг дает нам достаточно возможностей схватить мир и овладеть им или стать неделимо едиными с миром. Медитация учит нас как стать неделимо едиными со всем миром. Когда мы взываем об Огромном, об изначальной Истине, медитация — немедленный ответ. Когда мы хотим достичь безграничного Покоя, безграничного Света, безграничного Блаженства, медитация — единственный ответ. Мир нуждается в одном — Покое, медитация является единственным ответом. Каждый медитирует. Если вы скажете мне: «Нет, я не знаю как медитировать», к сожалению, я не смогу с вами согласиться. Каждый медитирует, но существуют различия между моим, и вашим, и его или ее способом медитации. С самого зарождения Небес и Творения медитирует каждый, но все мы медитируем согласно своей способности и восприимчивости. Когда мы думаем о Боге и медитируем о Боге, — это одна форма медитации, когда мы лелеем хорошую мысль и дорожим ею, хотя бы мимолетную секунду, — это другой вид медитации. Все, что помогает нам в саморасширении, — это медитация.

На Западе мы чаще всего говорим о молитве, в то время как на Востоке, особенно в Индии, — о медитации. На Западе верят, что молитва может сделать и сделает все. На Востоке мы чувствуем, что медитация может дать нам все, что медитация поможет нам превратиться в вечно превосходящее Запредельное. Молитва и медитация — сердечные друзья. Когда мы медитируем, все наше существо взбирается вверх, еще выше, в высшее и достигает изначальной Истины. В это время мы предлагаем себя Всевышнему, изначальному Источнику. Своей молитвой мы общаемся с Богом, мы устанавливаем свободный доступ к высшему, Абсолютному Отцу. Когда мы медитируем, мы стараемся сделать свой ум тихим, спокойным, свободным и уравновешенным, и получаем Свет Свыше в бесконечной мере.

Медитация и молитва — два различных вида общения, но они служат одной и той же цели. Когда мы молимся, мы обращаемся к Богу, мы говорим Ему обо всех своих нуждах и всех своих одухотворенных надеждах. В молитве мы просим Бога обо всем, чего хотим; и все, что мы хотели бы предложить Богу из самого своего существования, мы предлагаем через молитву. Но когда мы медитируем, мы остаемся безмолвными, абсолютно безмолвными, и молим Бога работать в нас и через нас. Он приказывает, а мы стараемся исполнить Его проявленную Волю.

Вначале, в силу своей медитации, мы видим и чувствуем, что все делает Бог, а мы являемся всего лишь инструментами. Но со временем, когда мы идем глубоко внутрь, мы осознаем, что Он не только Действующий, но так же и само действие, и Он не только действие, но так же и его результат. Проще говоря, медитация означает сознательные и сострадательные Веления Бога нам, а молитва означает наш одухотворенный разговор с Богом. Когда мы медитируем, Бог говорит нам, а мы очень преданно слушаем. Когда мы молимся, мы обращаемся к Богу, а Он очень сострадательно слушает.

Медитация и внутреннее образование — одно и то же. Медитация — это внутреннее образование. Чтобы быть достойным человеком, мы должны получить полное образование. Чтобы быть достойным божественным существом, мы должны быть всевышне освобождены во внутренней жизни и во внешней жизни. Внешнее образование говорит нам, что делает мир. Внутреннее образование говорит нам, что можем сделать мы. Внешнее образование помогает нам неплохо устроить жизнь. Внутреннее образование помогает нам жить для Бога в сердце человека. Внешнее образование — это наблюдение, отмеченный факт. Внутреннее образование — это опыт, пережитая реальность. Со своим внешним образованием мы можем, в лучшем случае, постучать в Двери Бога. Со своим внутренним образованием мы можем не только войти в Комнату Бога, но даже сесть на трансцендентальный Трон Бога. Внешнее образование — это исполненность физического ума, витала и связанного землей сознания. Внутреннее образование — песня освобождения, спасения и божественной свободы.

У каждого человека два учителя. Но так же, как есть внешнее образование и внутреннее образование, так у нас есть учитель во внешнем мире и есть Учитель во внутреннем мире. Учитель во внешнем мире говорит нам: «Прими меня. Если ты не примешь меня, тебе придется остаться самым плачевным глупцом. Поэтому, чем быстрее ты примешь меня, тем лучше для тебя». Учитель во внутреннем мире говорит нам: «Прими меня, пожалуйста, потому что если ты не примешь меня, я навсегда останусь незавершенным. Мы с тобой — одно. Если одна часть моего существования останется непросветленной, мрачной и неустремленной, тогда я сам останусь несовершенным. Поэтому я прошу тебя, о искатель, прими меня, ибо я хочу стать завершенным и совершенным благодаря твоему принятию Света моей реальности».

Внешний учитель говорит мне: «Следуй за мной. Я могу показать тебе цель. Если ты не идешь за мной, у тебя нет цели. Только я могу показать тебе цель, поэтому следуй за мной». Но внутренний Учитель говорит нам: «Поверь мне раз и навсегда, в тебе — небесный Свет. Трансцендентальный Свет — твой. Вечный Отец — для тебя. И наконец, о искатель, я хочу предложить тебе такое послание: ты — путь и ты — Цель. Поверь мне раз и навсегда».

ПЕРЕЖИВАНИЕ

Принстонский Университет, Принстон,

Нью Джерси, США

Общая аспирантская комната

22 января 1974

Дорогие искатели, дорогие духовные братья и сестры, я хочу прочитать короткую лекцию о внутреннем переживании. В духовной жизни есть немного вещей столь же важных и значительных, как внутреннее переживание. Иметь внутреннее переживание — значит обладать миллионами духовных долларов. Внутреннее переживание — это самое ценное сокровище искателя. Поскольку все мы здесь искатели, внутреннее переживание в нашей жизни является первостепенно важным.

Внутреннее переживание — это сознательное

понимание искателем своего Бессмертия.

Внутреннее переживание — это сознательное

раскрытие искателем своей Бесконечности.

Внутреннее переживание — это сознательная

исполненность искателя в своей Вечности.

Существует три ценности, которые нам предстоит ощутить во внутренней жизни, жизни устремления и посвящения. Эти три ценности: Свет, божественный Свет; Сила, божественная Сила; и Покой, божественный Покой.

Обычный свет будет выставлять нас напоказ, если мы совершили что-то плохое, но божественный Свет никогда не делает этого. Напротив, он просветляет и старается сделать нас совершенными.

Человеческая сила — это сила, которая побуждает нас ломать и истреблять, властвовать над другими и уничтожать их. Человеческая сила — сила разделенности. Но божественная Сила вдохновляет создавать и строить. Это сила единства.

Человеческий покой — это, обычно, вынужденный компромисс. Но божественный Покой — это наша исполненность в песне-совершенстве Вселенского Сознания, всепроникающего Сознания, которое живет глубоко внутри нас.

Когда мы переживаем божественный Свет, мы чувствуем, что внутри нас начинает прорастать семя-душа.

Когда мы переживаем божественную Силу, мы видим, как наш росток-жизнь медленно, неуклонно, безошибочно, уверенно и плодотворно растет.

Когда мы переживаем божественный Покой, мы видим цветение цветка-совершенства на ростке своей жизни.

Когда душа испытывает потребность во внутреннем переживании, мы превращаемся в настоящих искателей. Но прежде чем почувствовать потребность во внутреннем переживании, все мы — обычные люди. То, что необходимо обычному человеку, — это прогресс. И он приходит через внешний опыт.

Внешний опыт — это неуверенность человеческого сердца.

Внешний опыт — путаница человеческого ума.

Внешний опыт — незрелость человеческого витала.

Внешний опыт — нечистота человеческого тела.

Человек отчасти представляет свои божественные качества, а отчасти — свои человеческие качества. К сожалению, иногда он представляет даже свои животные качества, которые все еще остаются в нем.

Разрушение-ночь — это животное переживание.

Устремление-высота — человеческое переживание.

Совершенство-свет — божественное переживание.

В духовной жизни есть нечто бесконечно более важное, чем переживание, и это называется осознанием. Когда мы испытываем переживания высочайшего уровня, мы чувствуем, что касаемся или вот-вот коснемся Бога-Дерева. Но когда мы получаем высшее осознание, мы чувствуем, что не только касаемся Бога-Дерева, но и взбираемся на дерево и достигаем верхушки, где наслаждаемся плодами-нектаром.

Переживание Бога может быть не признано и отвергнуто сомневающимся умом, но осознание Бога далеко превосходит царство сомнения и суждения ума. Оно идет далеко за пределы полномочий человеческого ума. У осознания есть сила оставаться, постоянно оставаться в гармонии с высшим Источником, так что человеческий ум не может потревожить его равновесия, убежденности и уверенности.

Внутреннее переживание человеком Бога приносит ему осознание возможности стать Богом. То есть, когда человек обладает каплей переживания Бога, он начинает чувствовать, что рано или поздно он сможет превратиться в само Воплощение Бога. Переживание Бога в человеке дает Богу почувствовать, что совершенство Его Проявления-Света не только возможно и исполнимо, но также неизбежно. В человеке Бог — мечта. Этого переживания достигают оба: человек и Бог. В Боге человек — реальность. Это переживание человек и Бог получают одновременно.

С Богом человек улыбается. Он улыбается улыбкой совершенства, трансцендентального Совершенства. С человеком Бог взывает. Он молит зовом, который был внутри человеческого сердца с незапамятных времен.

Переживание-Сострадание Бога и переживание-освобождение человека неразделимы. Когда Сострадание Бога нисходит, сети невежества разрываются и расцветает освобождение человека.

Когда мы испытываем внутреннее переживание, мы спонтанно познаем что-то более высокое, что-то более глубокое, что-то более одухотворенное и более плодотворное, чем обычное человеческое знание. Внутреннее переживание будет учить нас как мчаться к Цели, как открыть свою более высокую и более глубокую Реальность. Другое внутреннее переживание будет учить нас как забывать все, что схватил наш внешний ум во внешнем мире: все небожественное, непросветленное, неустремленное и неисполненное. Всему исполняющему мы будем учиться у своего вечно развивающегося переживания. Все разочаровывающее и разрушительное мы забудем. Каждый день благодаря внутреннему переживанию мы имеем возможность постигать высшую Истину и забывать много враждебного и небожественного, что наш ум по ошибке принял за Истину.

В процессе обучения и забывания приходит время, когда мы достигаем совершенства как во внутренней, так и во внешней жизни. Сегодняшнее переживание превращается в завтрашнее осознание. Внутреннее переживание искателя — это предвестник Богоосознания, которое является более важным, более значительным переживанием. Затем завтрашнее осознание превращается в совершенство последующего дня. Переживание — это первая ступень, осознание — вторая ступень, и совершенство — третья ступень космической лестницы.

Внешними переживаниями мы можем делиться с другими, когда страдаем, а также когда пребываем в радостном состоянии ума. Гордимся ли мы чем-то или испытываем внутренние боли — мы легко можем делиться этими переживаниями. Но если мы делимся с другими своими внутренними переживаниями, мы лишь навлекаем на себя сомнение, которое похищает их. И как только мы позволяем внести сомнение в наш ум и сердце, наш прогресс прекращается. Ни один искатель не может продвигаться вперед, если преждевременно делится своими внутренними переживаниями с другими. Но когда искатель достиг высочайшей Высоты или, по крайней мере, достиг в духовной жизни чего-то основательного и прочного, тогда он может делиться своими переживаниями с другими не рискуя потерять вдохновения и просветления этих переживаний. Тогда, разумеется, эти переживания будут вдохновлять и просветлять его друзей.

У человека могут быть сотни и тысячи переживаний в течение жизни устремления. Но двух или трех значительных переживаний более чем достаточно, чтобы искатель осознал Высшее, Абсолют. Нам нужно быть осторожными со своими внутренними переживаниями, нам нужно знать, являются ли эти глубокие переживания настоящими или нет. Когда искатель получает переживание, ему нужно нырять глубоко внутрь этого переживания, чтобы получить еще более глубокое и высокое переживание и узнать истинное значение своего предыдущего переживания. Или если у него есть духовный Учитель, Учитель может объяснить ему истинное значение переживания.

Давайте начнем свое путешествие с устремления. Если у нас есть искреннее устремление, мы непременно получим внутренние переживания, и затем наше осознание не заставит себя долго ждать. И когда осознание становится ясным, совершенное Совершенство непременно расцветает в нашей жизни устремления на земле. Нам нужно устремляться, чтобы принести Царство Небес на землю. Царство Небес автоматически нисходит на землю, когда мы превращаемся в совершенство, когда мы ныряем в Сердце высшего Абсолюта Всевышнего.

СЕРДЦЕ

Университет Пенсильвании, Филадельфия,

Пенсильвания, США

Аудитория Риттинхауза

22 января 1974

Дорогие искатели Трансцендентальной Истины, дорогие сестры и братья единого Трансцендентального Духа, этим вечером я хочу прочитать лекцию о сердце.

Я хочу сказать всем своим друзьям, всем духовным братьям и сестрам здесь, в Филадельфии, что в сердце каждого искателя звучит Колокол Свободы. Колокол Свободы, который мы видим здесь, в Филадельфии, имеет большую трещину и поэтому не звенит так, как нужно. Но во внутренней жизни наш Колокол Свободы звенит идеально. Каждый человек волен решать, слушать свой внутренний колокол каждый день или нет. Этот колокол звучит с незапамятных времен в каждой человеческой душе, вдохновляя душу принимать участие в Космической Драме Бога и быстро, еще быстрее, изо всех сил мчаться к Заветной Цели.

У нас есть любящее сердце, устремленное сердце, вдохновляющее сердце, просветляющее сердце и исполняющее сердце. Своим любящим сердцем мы приветствуем весь мир. Своим устремленным сердцем мы взбираемся вверх, к высшему пику божественности. Своим вдохновляющим сердцем мы вдохновляем не только мир внутри себя, но также мир внешний — мир всего Творения Бога. Своим просветляющим сердцем мы просветляем свое невежество, тьму, несовершенство и зависимость. Своим исполняющим сердцем мы исполняем Бога-Мечтателя в нас, Бога-Играющего в нас, Бога-Любящего в нас и Бога Возлюбленного Всевышнего в нас.

Кроме того, своим любящим сердцем мы можем безоговорочно отрекаться перед Волей Бога. Своим устремленным сердцем мы можем превращаться в само Воплощение Бога. Своим вдохновляющим сердцем мы можем распространять Послания Бога по всей долготе и широте мира. Своим просветляющим сердцем мы можем проявлять свою внутреннюю божественность на внешнем плане. И своим исполняющим сердцем мы можем исполнять и Бога-Творца и Бога-Творение одновременно. Наше исполняющее сердце — это не что иное, как безоговорочно отреченное сердце, парящее на крыльях Всевышнего.

Начиная духовную жизнь, мы приходим к пониманию, что у нас тоже есть одухотворенное сердце, сердце покоя и сердце восторга. В одухотворенном сердце мы нуждаемся каждый миг своей жизни устремления. Без него мы не можем совершить ни малейшего внутреннего прогресса. В сердце покоя мы нуждаемся потому, что, когда в нашей жизни недостает покоя, в ней нет постоянного удовлетворения. В сердце восторга мы нуждаемся потому, что оно — сам источник нашей божественной полноты и бесконечности. Из Восторга мы пришли, в Восторге мы живем, и в конце своего путешествия в Восторг мы возвращаемся.

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante…

Как новичок в духовной жизни может иметь одухотворенное сердце? Пусть он посмотрит на вечернее небо, когда начинает садиться солнце. Когда начинающий искатель смотрит на небо, он глубоко поглощен заходящим солнцем, его одухотворенное сердце выходит на передний план. Если начинающий нуждается в сердце покоя, пусть он концентрируется, медитирует и созерцает в самых глубинах океана, океана жизни. А если ему нужно сердце восторга, пусть он посмотрит на поверхность океана и позволит своему внутреннему существу войти в гармонию с волнами океана.

Сердце — это самое сокровенное для нас и самое важное в нашей жизни. Когда наше физическое сердце подводит нас, мы уходим за занавес Вечности и умираем. Точно так же в духовной жизни, когда наше сердце устремления подводит нас, мы будем жить в мире смерти даже живя здесь, на земле. Медицинская наука говорит, что физическое сердце находится в груди с левой стороны. Некоторые духовные Учители полагают, что духовное сердце находится с правой стороны, а другие утверждают, что оно в центре. Кроме того, есть еще и те, которые считают, что оно находится в центре лба и немного выше бровей. Естественно, эти духовные Учители имеют дело с духовным сердцем, и каждый из них прав по-своему. Каждый открыл сердце согласно своему внутреннему свету и своей внутренней мудрости.

Когда нам говорят, что сердце находится в центре лба и немного выше бровей, мы, конечно, будем озадачены и несколько обеспокоены. Находится ли оно с левой стороны или с правой стороны груди, возможно, для нас не столь важно. Но когда нам говорят, что сердце между бровями, естественно, мы будем в море путаницы. Но я хочу сказать, что те, которые считают, что сердце находится там, по-своему абсолютно правы, ибо это место является источником нашей интуиции, нашего интуитивного света. Сердце означает свет. Где бы мы ни чувствовали присутствие света, без малейшего колебания мы можем сказать, что это место и есть сердце, потому что сердце и свет — это одно и то же.

Нам нужно знать, что сердце не является высшим или самым совершенным представителем нашей внутренней семьи. Душа — высший представитель, потому что душа — сам свет. В душе совсем нет тьмы. Человеческое сердце получает свет от души, и именно поэтому душа выше. Она является источником света для сердца. Человеческое сердце отождествляется со светом души, в то время как уму чрезвычайно трудно сделать это. Поэтому сердце выше ума. Вместе с тем, ум выше витала, потому что ум ищет истину и свет — иногда сознательно, иногда неосознанно. Но витал не интересуется высшей Истиной. Витал лишь тогда интересуется истиной, когда она приносит ему удовлетворение его собственным, небожественным образом. Кроме того, витал лишь в малейшей степени интересуется светом, а грубое физическое вовсе не хочет света. Оно готово оставаться несовершенным и незавершенным тысячелетиями.

Начиная духовную жизнь, мы обнаруживаем, что есть две важные дороги, которые ведут нас к Заветной Цели. Одна дорога — ментальный путь, путь ума; другая — психическая дорога, путь сердца. Оба пути приведут нас к Заветной Цели. Но один путь короче и безопасней, и это — путь сердца. Когда мы следуем дорогой ума, на нас каждое мгновение может напасть сомнение. Информация мира может стянуть вниз человеческое устремление. Но путь сердца залит солнцем. Следуя этим путем, искатель всегда чувствует глубоко в себе оленя, бегущего к Предназначенной Цели. Каждый человек должен знать, прислушивается ли он больше к своему уму или к сердцу. Послания сердца совершенно отличаются от посланий ума. Поскольку мы хотим достичь Цели как можно скорее, мы чувствуем высшую необходимость в пути сердца.

Есть два подхода к изначальной Реальности: один — путь знания, другой — путь любви. Те, кто для самооткрытия следуют путем сердца, получают уверенность, что любовь — сама по себе является всевышним Знанием. Сейчас знание и любовь кажутся двумя разными понятиями. Ум питает нас знанием, а сердце дает нам любовь. Но чем глубже мы идем, тем яснее становится, что любовь и знание — одно и то же. Бог всеведущий, Бог всесильный, Бог вездесущий. Он — все. Он воплощает Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Но погружаясь глубоко внутрь, мы обнаруживаем, что эти качества не удовлетворяют нас. Есть лишь один аспект Бога, который удовлетворяет нас полностью и очень убедительно, и этим аспектом является Любовь Бога. Когда силой своей любви мы подходим к бесконечной Любви Бога, мы абсолютно удовлетворены. Мы не будем удовлетворены, когда увидим или почувствуем Бога, внушающего благоговение и трепет. Только аспект Любви Бога утоляет нашу вечную жажду.

В духовной жизни мы видим, что два сердца могут быть и часто бывают неразделимо едиными друг с другом. Одно — сердце искателя или ученика, а другое — сердце Учителя, духовного Учителя. Эти два сердца постоянно поют песню, песню самоотдачи. Когда настоящий ученик встречает своего Учителя впервые, его внутреннее и внешнее обещание Учителю таково: «Я не хочу от тебя ничего. И хотя я пришел к тебе для того, чтобы ты помогал мне в осознании Бога, даже если ты никогда не даруешь мне Богоосознания, моя любовь к тебе, моя преданность тебе и мое единство с тобой всегда останутся полными и безоговорочными». Так настоящий искатель использует свое сердце единства, сердце самоотдачи, когда принимает Учителя. И он будет превращаться в духовное совершенство благодаря этой любви и преданности Высшему в своем Учителе — Внутреннему Кормчему, Богу Всевышнему. Духовный Учитель тоже использует свое сердце, когда принимает ученика, пришедшего к нему за внутренним руководством. Силой своего сердца самоотдачи Учитель говорит ученику: «Я уже принял тебя, неважно, что ты делаешь для Бога. Даже если ты ничего не делаешь для проявления Бога, я все равно буду любить тебя».

Так сердце ученика становится единым с сердцем Учителя и дает торжественное обещание: «Поможешь ли ты мне в Богоосознании или нет — решать тебе, но я буду продолжать любить Всевышнего в тебе вечно». И Учитель тоже дает обещание, одухотворенное обещание ученику: «Интересует тебя проявление Бога или нет — решать тебе, но моя любовь к тебе и моя самоотдача по отношению к тебе вечно останутся безоговорочными».

Говорят, что чистое сердце — это все. Что же это значит — иметь чистое сердце? Прежде всего, в сердце должна быть святость и спокойствие. Но хочу сказать, что этого, на самом деле, недостаточно. Чистое сердце — это сердце, которое воплощает постоянно восходящее пламя устремления. Если в сердце есть вечно восходящее пламя, которое хочет достичь Высшего, тогда это сердце чистоты. У всех нас здесь до некоторой степени чистое сердце. Поскольку все мы здесь искатели, мы определенно имеем внутреннее пламя устремления в своих сердцах. Давайте постараемся напитать это внутреннее пламя своей постоянной духовной практикой, своей ежедневной молитвой, медитацией и созерцанием. Высшая Трансцендентальная Цель живет глубоко внутри каждого из нас. Наша цель никак не может быть очень далекой, она в пределах достижимого, при условии, что мы постоянно смотрим вперед, смотрим глубоко внутрь и смотрим вверх, в высшую Высоту.

Мы начинаем путь в тот момент, когда чувствуем в сокровенных тайниках своего сердца пламя устремления. Если мы оставили позади стартовую черту, то лишь дело времени, когда мы достигнем Цели. Те, кто пробуждены, могут бежать к Заветной Цели быстрее всех. Те, кто в процессе пробуждения, могут быть уверены, что Цель ожидает их. И те, кто все еще не могут проснуться, пусть не будут принижены пробуждающимися или уже пробужденными. Духовная жизнь — не жизнь соперничества. Если соперничество вообще необходимо, тогда каждому следует состязаться со своими собственными слабостями, несовершенствами и ограниченностями, с собственной зависимостью и смертью.

Если мы практикуем медитацию регулярно, с верой и преданностью, не только мы приближаемся к своей Цели, но и сама Цель мчится к нам. На полпути Цель и бегун встречаются, чтобы исполнить потребности друг друга. Достигая Цели, бегун исполняет свою задачу, задачу достижения высшей из возможных Истин. А встречая бегуна, Цель делает проявление высшей Истины не только возможным и исполнимым, но и неизбежным. Истина и бегун исполняют себя так же, как они играют свои соответствующие роли в жизни устремления и жизни проявления.

ВРЕМЯ

Мальборо колледж, Мальборо, Вермонт, США

Общая аудитория

25 января 1974

Дорогие братья и сестры, дорогие духовные искатели, этим утром я хочу прочитать короткую лекцию о времени.

Время — это любовь.

Если мы любим время,

Тогда время дает нам то,

чего мы хотим, — удовольствие.

Время — это любовь.

Если мы любим время,

Тогда время дает нам то,

в чем мы нуждаемся, — радость.

Время — это любовь.

Если мы любим время,

Тогда Бог принимает от нас то,

что в нас есть, — невежество.

Время — это любовь.

Если мы любим время,

Тогда Бог дает нам то,

что у Него есть, — Свет.

Удовольствие. Удовольствие на физическом плане, витальном плане и ментальном плане живет очень мало, но в течение этого короткого промежутка жизни удовольствие ранит подлинное в нас. Подлинное в нас — это наш зов о Боге, Истине, Свете, наш зов о Сердце Бесконечности, Теле Вечности и Душе Бессмертия. Сегодняшнее удовольствие заканчивается завтрашним разочарованием и разрушением. Разочарование и разрушение завтрашнего дня заканчивается полным затмением нашей внутренней божественности. Поэтому настоящий искатель трансцендентальной Истины старается избегать удовольствия.

Радость. В духовной жизни радость является первостепенно важной. Радость растет, радость струится и радость парит. Бог, высящееся Дерево, растет благодаря нашей радости, внутренней радости. Бог, танцующая Река, струится благодаря нашей радости, исполняющей радости. Бог, летящая Птица, парит благодаря нашей радости, просветляющей радости. Если духовный искатель остается в радостном состоянии ума, он совершает очень быстрый прогресс. Радость означает уверенность в жизни устремления. Радость — это самооткрытие и самоисполненность.

Невежество. Когда мы идем глубоко внутрь, мы видим, что нам нечего предложить Богу, кроме невежества. Это невежество Бог принимает от нас с большой радостью, очень преданно и совершенно безоговорочно. Свою жизнь невежества мы предлагаем Богу, и Бог взамен дает нам Свою жизнь красоты, жизнь полноты, жизнь необъятности.

Свет. Свет — это самораскрытие. Самораскрытие превращается в самопроявление, а самопроявление превращается в самосовершенство. Самосовершенство и Богосовершенство — это одно и то же, действующее на двух различных планах. Мы наблюдаем самосовершенство в сердце конечного. Мы наблюдаем Богосовершенство в теле Бесконечного.

Время — это наше единство с Богом, сознательное единство с Богом. Мы устанавливаем свое единство с Богом силой своего внутреннего зова. Мать-Земля дарит нам свое богатство: терпение, жертву и сострадание. Отец-Небеса дарит нам Свое богатство: любовь, мудрость и просветление. С помощью того, что мы получили от Матери-Земли, мы готовим себя к спасению. С помощью того, что мы получили от Отца-Небес, мы готовим себя к божественному великолепию. Спасение мы получаем от земли, божественное великолепие мы получаем от Небес. Когда мы получаем спасение, мы чувствуем, что превращаемся в само Воплощение нашего Возлюбленного Всевышнего. Когда нам даровано великолепие, мы чувствуем, что Возлюбленный Всевышний играет в нас и через нас. В конечном Он поет нам Свою Небесную Песню, Свою Песню бесконечной Красоты, Света, Мелодии и Гармонии. Животное в нас не интересуется познанием времени. Человеческое в нас знает, что существует нечто, называемое временем, но оно не ценит времени. Божественное в нас использует время исключительно эффективно и божественно. Всевышний в нас, Внутренний Кормчий, исполняет Свою Мечту и Свою Реальность здесь, на земле, с помощью времени.

Здесь, на земле, у ребенка нет времени, даже чтобы съесть конфету. У юноши нет времени учиться. У молодого человека нет времени думать. У старика нет времени отдохнуть. Но искатель знает, что у его Бога есть время съесть конфету, учиться, думать, отдыхать. У его Бога есть время для всего. Искатель также знает, что у Бога есть время успевать все потому, что Он принимает помощь времени. Только сотрудничая с временем он может достичь всего в Своих устремленных, преданных и отреченных детях и через них.

Неустремленные люди не заручаются поддержкой времени. Они не знают ценности времени. Они думают, что первостепенно важными являются достижения, а не время, которое требуется для достижения. Поэтому они не заботятся о времени, они пренебрегают временем. Они не понимают, что время — это мост, который поведет их к другому берегу. Если они не пользуются мостом, они не могут перейти на другой берег, где есть Свет, Покой и Блаженство в бесконечной мере. Но устремленный человек, искатель, ценит время и использует его. Когда приходит время есть — он ест, когда время думать — он думает, когда время учиться — он изучает духовные книги, а когда приходит время отдыха — он отдыхает. Для него каждый день — новый вызов, новая возможность. Он приходит на поле битвы жизни, чтобы победить тьму, ограниченность, зависимость и смерть. Он вынужден сражаться и отдыхать в соответствующее время. Ему нужно делать все необходимое, чтобы призвать Покой, Свет и Блаженство Свыше в бесконечной мере и суметь вынести вперед свою внутреннюю божественность и предложить ее всему миру.

В духовной жизни есть два вида времени: земное время и Небесное время. Земное время — это необходимость, Небесное время — реальность, в то время как реальность необходимости — это опьянение Богом. Искатель в нас чувствует, что его всевышняя необходимость — видеть реальность воочию. И когда он видит реальность, он становится опьяненной Богом душой. Реальность, в свою очередь, входит в нашу необходимость и исполняет нашу необходимость, просветляя нас внутри и вовне.

Опьяненная Богом душа приходит к осознанию, что ей вначале нужно достичь вечную Истину, а затем служить божественности в человечестве. Вначале она должна достичь Высшего, Абсолюта, и только затем она может служить Абсолюту в человечестве. Таким образом, она может превращаться в Трансцендентальную Реальность. С другой стороны, Реальность Бога чувствует, что, поскольку она уже является вечной, она должна всегда служить собственному всепроникающему Сознанию. Дерево чувствует, что его прямой долг — исполнять нужды ветвей и листьев, цветов и плодов. Оно также знает, что обладает способностью делать это. И Реальность сразу же начинает служение своим бесконечным проявлением, ибо знает, что у нее есть необходимое — Сознание в бесконечной мере. Так один человек сначала взбирается на дерево и затем приносит вниз плод, чтобы поделиться им с человечеством, а другой, уже сидящий на вершине дерева, сразу спускается вниз и делится плодом с устремленным человечеством.

В духовной жизни искренний искатель знает, что есть назначенный Богом Час, определенный Богом Час. Мы называем его Часом Бога. Этот Час мы не можем ни приблизить, ни отдалить, но мы можем ускорить его прибытие. Мы можем сократить свой путь к Богоосознанию при условии, что готовы жертвовать собой, предлагать Божественному в каждый миг все то, что у нас есть внутри: свое невежество, свои небожественные и неустремленные качества наряду со своими устремленными качествами.

В нашем физическом есть одно качество, которое нежелательно ни сейчас, ни когда-либо, и это сонливость.

В витале есть нечто, от чего нам нужно избавиться, и это агрессия или чувство превосходства.