Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II

Далее поэт говорит: «Так много миль лежит передо мной, и лишь потом — мой долгожданный сон». Здесь устремление является началом путешествия, а осознание — концом путешествия. Когда мы отправляемся во внутренний путь, мы понимаем, что Заветная Цель далека, очень далека. Поэт безошибочно и одухотворенно говорит нам, что Цель Запредельного чрезвычайно далека. И когда он достигнет Цели, он сможет отдохнуть, обрести сон.

С обычной человеческой точки зрения, это утверждение совершенно справедливо. Мы пожинаем плоды осознания только тогда, когда достигаем своего предназначения. Но со строго духовной точки зрения, мы замечаем нечто большее. Мы видим, что осознание постоянно превосходит себя. Сегодняшнее устремление преобразуется в завтрашнее осознание. В свою очередь, завтрашнее осознание прокладывает дорогу к более высокой и глубокой Цели. Нет конца нашему осознанию. Бог вечен. Наше путешествие вечно, и дорога, по которой мы шагаем, тоже вечна. Мы — вечные божественные солдаты, шагающие к Запредельному, которое постоянно превосходит собственные границы.

Внутренняя жизнь — это союз Истины и Реальности. Эта жизнь показывает, чем на самом деле является Трансцендентальная Воля. Эта жизнь внешне проявляет то, чем Бог обладает внутренне.

Бессмысленность и невозможность существуют для внешней жизни. Но только не для внутренней жизни. Ни в коем случае. Внутренняя жизнь безошибочно чувствует, что все имеет свою подлинную ценность и ничто не может оставаться недостигнутым, незавершенным или неисполненным.

Когда мы живем в грубом и неустремленном физическом, каждый час — это невосполнимая утрата, опасная болезнь и неизбежное поражение. И тогда наше внимание привлекает высказывание Сенеки: «Миг, дающий нам жизнь, начинает отнимать ее».

И все же, человеческое дыхание внутренне молит о Бессмертии. Оно знает и чувствует, что смерть не является и не может быть окончательным ответом. Истинный поэт в Лорде Альфреде Теннисоне вдохновляет нас петь:

Ни одна жизнь, что дышит в человеческом теле,

В действительности не стремится к смерти.

Нет нужды говорить о том, что во внутренней жизни настоящий искатель не стремится к смерти. Не взывает он и о бессмертии. То, что ему необходимо и о чем он взывает, — это сознательное, бескорыстное и безусловное отречение пред Волей Всевышнего. Его сердце взывает лишь об исполнении Высшей Воли Всевышнего.

Внутренняя жизнь, которая является улыбкой души, всегда в развитии. Ее осознанию нет конца. Ее прошлое — Гордость Вечности. Ее настоящее — Гордость Бесконечности. Ее будущее — Гордость Бессмертия.

Существует два уровня жизни: сознательный уровень и бессознательный уровень. Поскольку мы устремленные, давайте иметь дело только с сознательным уровнем жизни. Сознательному уровню жизни нужно осознать Высшее и исполнить Абсолют на земле, благодаря своему вечно сияющему медитативному бескорыстному служению Божественному в человечестве и благодаря своему вечно струящемуся созерцательному безусловному отречению перед единым Всевышним Кормчим.

Зов к бесконечному Богу — это бесконечный зов. Из-за его бесконечности внешняя жизнь считает Богоосознание тщетным усилием. Еще вчера внутренняя жизнь чувствовала, что Богоосознание возможно. А сегодня она обнаруживает, что Богоосознание неминуемо. Внутренняя жизнь пожимала руку вчерашнему ограниченному свету. Она заключает в объятия сегодняшний изобильный свет. Она будет вволю пить завтрашний Бесконечный Свет.

Кажется, наша жизнь разделена на два периода:

в первом мы потворствуем себе,

во втором — поучаем других.

Вилль Дюран

Это то, что мы можем наблюдать во внешней жизни. Как ни странно, но внутреннюю жизнь мы также можем разделить на два периода: в первом мы устремляемся, во втором — вдохновляем.

Уильям Джеймс сказал нечто глубоко значительное: «Наилучший способ прожить жизнь — использовать ее на то, что переживет жизнь». Что же живет дольше жизни? Перед тем, как ответить на этот вопрос, я добавлю к нему кое-что еще. Мой окончательный вопрос звучит так: что живет дольше жизни, продолжаясь дольше всего? Мы поняли, что человеческая внутренняя жажда высшей Истины длится дольше жизни. Но есть только одно, что живет дольше жизни, продолжаясь дольше всего, и это — жертва. Жертвование намного превосходит все бессмертные сокровища земли и Небес. Веды открывают нам имя того, кто совершил высшее жертвование, — Брихаспати, наставник Богов. «Смерть избрал он, чтобы помочь Богам. Бессмертием поступился, чтобы помочь человечеству».

Говорят, что жизнь — это скверная штука, повторяющаяся снова и снова. Но искатель Света Всевышнего может сказать о другом опыте. Он одухотворенно заявляет: «Жизнь — это Бог, вечно превосходящее Видение. Жизнь — это Бог, вечно исполняющее Проявление».

СОЗНАНИЕ

Новая школа социальных исследований, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

7 апреля 1970

Сознание — наш настоящий учитель, наш дорогой друг и наш верный раб. Как раб, сознание несет наше непроглядное невежество Богу. Как друг, сознание говорит нам, что такое всевышнее Знание. Как учитель, сознание раскрывает нам неопровержимую истину о том, что сегодняшний несовершенный и неисполненный человек — завтрашний совершенный и исполненный Бог.

Сознание поет. Оно поет песню универсального Единства. Сознание играет. Оно играет в игру космического Проявления. Сознание танцует. Сознание танцует с исполняющим Видением Бога внутри и с исполненной Реальностью Бога вовне. Сознание действует. Оно действует через взывающее, восходящее и отрекающееся устремление человека и через нисходящее, защищающее и просветляющее Сострадание Бога.

Когда сознание — сама активность, оно склоняется перед Богом-Матерью, своим Источником. Когда сознание — само безмолвие, оно склоняется перед Богом-Отцом, своим Источником. От Матери оно получает могущественнейшую Силу, чтобы принести высшую жертву ради бессознательной земли. От Отца оно получает высочайший Свет, чтобы озарить непросветленную землю. Сознание само по себе одновременно и Свет и Сила. Как Свет оно отождествляется с чистым вдохновением и глубоким устремлением нашего внутреннего мира. Как Сила оно проявляет свою божественную верховную власть над самым мрачным рабством и дичайшим невежеством нашего внешнего мира.

Сознание, которым пользуется неустремленное тело, называется сознанием надежды. Сознание, которым пользуется непокорный витал, известно как пагубное сознание. Сознание, которым пользуется бескомпромиссный ум, обычно называют сомневающимся сознанием. Сознание, которым пользуется раскрывающееся сердце, называют истинным сознанием. А сознание, которым пользуется безграничная душа, — плодотворное сознание.

Aum Onandamayee Chaitanyamayee

Satyamayee Parame

О Абсолютная Мать

Существования-Сознания-Восторга!

Это тройственное сознание — самая протяженная долгота, широчайшая широта и глубочайшая глубина. Самая протяженная долгота — это Бесконечность. Широчайшая широта — это Вечность. Глубочайшая глубина — это Бессмертие. Когда сознание живет в Существовании, человечество преданно получает то, что одухотворенно дарит Божественность. Когда сознание живет в своем собственном царстве, человечество и Божественность с любовью, хотя и с удивлением, разделяют переживания друг друга. А когда сознание живет в Восторге, человечество осознано и преобразовано, а Божественность проявлена и исполнена.

Слеп тот, кто не видит Сознания-Света. Глух тот, кто не повинуется Сознанию-справедливости. Нищ тот, кто не может отведать Сознания-плода. Глуп тот, кто отвергает существование Сознания-моря.

ВНУТРЕННЯЯ СВОБОДА

Университет Фэрфилда, Фэрфилд, Коннектикут, США

8 апреля 1970

Внешняя свобода состоит в том, чтобы видеть то, что нам следует. Внутренняя свобода состоит в том, чтобы быть тем, кем мы должны быть. То, что нам следует видеть, — золотой лик Истины. То, чем мы должны быть, — струящейся Жизнью Видения Бога и сияющим Дыханием Реальности Бога.

Мать свободы — Свет. Отец свободы — Истина. Супруг свободы — Покой. Сын свободы — Храбрость. Дочь свободы — Вера.

Свобода звонит там, где сияет Свет. Свобода звонит, когда поет Истина. Свобода звонит, если расширяется Покой. Свобода звонит, потому что Храбрость требует. Свобода звонит — значит, Вера расцветает.

Кто-то сказал: «Когда у мужчин больше свободы, она будет и у женщин». Это прискорбное заявление не находит поддержки во внутреннем мире. Во внутреннем мире у женщин и мужчин одинаковое право дорожить вдохновением ума, устремлением сердца и осознанием души. К тому же, вдохновение — это женское начало, устремление — мужское, а осознание — и мужское и женское.

Мы сражаемся за внешнюю свободу. Мы взываем о внутренней свободе. С помощью внешней свободы мы видим четыре стороны света и управляем ими. С помощью внутренней свободы мы видим Душу и становимся Целью всей вселенной.

Истинная свобода не в том, чтобы плохо отзываться о мире или плохо отзываться о каком-то человеке или людях. С другой стороны, подлинная свобода и не в том, чтобы просто хвалить мир и восхищаться миром или человечеством в целом. Подлинная свобода заключается только в нашем неделимом единстве с внутренним зовом мира и его внешней улыбкой. Внутренний зов мира — это Бог Осознание. Внешняя улыбка мира — это Бог Проявление.

Свобода выразительна. Так говорит мне тело. Свобода вспыльчива. Так говорит мне витал. Свобода дорогостояща. Так говорит мне ум. Свобода просветляюща. Так говорит мне сердце. Свобода исполняюща. Так говорит мне душа.

Моя внешняя свобода — это навязанная самому себе обязанность и возвеличивающая себя обязанность. Моя внутренняя свобода — это данное мне от рождения право на вечное устремление и бесконечное осознание. Первостепенно важно: смогут ли моя внутренняя свобода и моя внешняя свобода идти в ногу. Конечно, смогут. Конечно, они должны. Внутренняя свобода знает, что у нее есть осознание и она является осознанием. Внешняя свобода должна знать, что ей недостает преобразования и ей нужно преобразование.

Когда свобода моей внешней жизни одухотворенно и безоговорочно преобразована, она тотчас становится могущественнейшей силой и высочайшей гордостью свободы моей внутренней жизни.

Моя внешняя свобода — моя лодка-жизнь. Моя внутренняя свобода — мое море-жизнь. Мой Бог — мой Всевышний Кормчий. Сегодня я — ищущая и взывающая душа своего путешествия. Завтра я стану просветляющей и исполняющей Целью своего путешествия.

Душа моей свободы — это сострадательная и постоянная Потребность моего Бога. Цель моей свободы — это навечно исполненное, улыбающееся и танцующее Трансцендентальное Заверение моего Бога.

СВЯЗАННОЕ ЗЕМЛЕЙ ВРЕМЯ И ВЕЧНОЕ ВРЕМЯ

Университет Лонг-Айленда, Бруклин, Нью-Йорк, США

10 апреля 1970

Время: связанное землей время и вечное время. Когда я смотрю вверх, я обретаю время. Когда я смотрю вперед, я использую время. Когда я смотрю внутрь, я экономлю время. Когда я оглядываюсь назад, я теряю время.

Как я использую время? Я использую свое время служа искренним искателям. Когда я использую время? Я использую свое время, когда Бог приказывает мне служить и когда устремленному человеку нужен мой свет. Есть только две ценности: время и жизнь. Время существует для жизни, а жизнь приходит от времени. В жизни мы видим Бога. Во времени, благодаря времени, мы становимся сознательно едиными с Богом.

Альберт Эйнштейн, всемирно известный ученый, сказал нечто впечатляющее: «Просидев два часа с приятной девушкой, нам кажется, что прошла лишь минута. А когда мы сидим на горячей печи минуту, нам кажется, что прошло два часа. Это и есть относительность».

В духовном мире мы встречаемся с подобным опытом. Когда мы идем к настоящему духовному Учителю и в течение двух часов упиваемся его божественным Покоем, Светом и Блаженством, мы чувствуем, что пробыли с ним лишь скоротечную минуту. А когда мы сидим на костре дикого невежества всего лишь мгновение, оно кажется нам нескончаемым часом. Такова духовность, жаждущая реальность устремленного.

Франц Бэкон тоже сказал нечто выдающееся: «Выбрать время — значит сэкономить время». Это в высшей степени значительное заявление. Почему мы выбираем время, и как можно выбрать время? Мы можем выбирать время проявляя любовь ко времени. Как любить время? Время можно любить постоянно медитируя об обещании своей жизни, данном Богу. Каково же обещание нашей жизни Богу? Обещание состоит в том, что Божественный Свет Бога будет расти и пылать в человеческой жизни.

Что происходит, когда мы экономим время? Возможность стучится в дверь вероятности, а вероятность стучится в дверь неизбежности. Вероятность говорит возможности, открывая дверь: «Дитя мое, ты мудрое». Неизбежность говорит вероятности, открывая дверь: «Дитя мое, ты больше не ищущая душа. Сегодня ты стало исполняющей Целью».

«Я — могущественное, поглощающее мир Время». Таково послание из Бхагавад-Гиты, Небесной Песни Господа Кришны. Что же фактически поглощается и уничтожается? Невежество, ограниченность, зависимость, несовершенство и смерть. Шри Кришна уже говорил устремленному Арджуне, почему Он пришел на землю: «Когда праведность приходит в упадок, а нечестивость торжествует, Я воплощаю Себя, о Арджуна. Чтобы защитить добро, уничтожить зло и упрочить дхарму (внутренний закон жизни), Я воплощаюсь из века в век».

В своем повседневном человеческом переживании мы часто чувствуем, что время разрушает нас. От имени страдающего человечества Герберт Спенсер говорит: «Время — это то, что человек всегда пытается убить, но оно заканчивает тем, что убивает самого человека». Мы стараемся убить время. Но, на самом деле, это время в конце концов убивает нас, поглощает нас. Наши надежды разбиваются, наши желания терпят крах. Когда наше устремление основано на неискренности, сомнении, волнениях и беспокойствах, оно, к сожалению, не приносит плодов.

Связанное землей время и вечное время. В повседневной жизни мы пользуемся связанным землей временем. Это время измеряет всю нашу деятельность, и само может быть измерено — один час, два часа, три часа. К тому же, один час разделен на шестьдесят минут, одна минута — на шестьдесят секунд. Мы можем делить земное время на части. Мы можем выбирать время, мы можем быть точными. Рано утром, в шесть часов, мы встанем. В восемь часов отправимся в офис. В одиннадцать вечера ляжем спать. Время регистрирует нашу жизнедеятельность.

Но вечное время совсем другое. Оно как река, которая струится в море, впадает в море и, наконец, становится единой с морем. В силу своего единства, она становится безграничным простором. Здесь конечное входит в Бесконечное и теряет себя. Что происходит, когда Бесконечное играет свою роль в конечном?

«О Бесконечное, Ты играешь Свои собственные мелодии в сердце конечного. Во мне Твое Откровение и Проявление. Поэтому экстаз внутри, экстаз вовне», — пел величайший поэт Индии Рабиндранат Тагор.

Связанное землей время. Тело пользуется этим временем. Физическое сознание пользуется этим временем. Физический ум пользуется этим временем. Мы можем использовать это время или злоупотребить им. Но, однажды использованное, правильно или неправильно, это время уходит. Его не вернуть.

Душа пользуется безграничным временем. В этом времени отчетливо вырисовывается Бесконечность. И если мы сознательно едины с душой, мы можем пользоваться безграничным временем, вечным временем. Мы также можем пользоваться им неправильно, если хотим. Но, к счастью, душа не позволит нам этого. И даже если мы используем его неправильно, это время все же остается безграничным и вечным.

В связанном землей времени мы замечаем одно: сегодня у нас болит голова, завтра время ее излечивает. Сегодня мы страдаем от каких-то болезней, завтра мы здоровы. Время приходит нам на помощь. Точно так же, наша душа видит болезнь в земной сфере. Сама душа не болеет, ибо она за пределами болезни, за пределами смерти. Но в земной сфере душа видит самую роковую из всех болезней — невежество: невежество внутри, невежество вовне. Душа хочет положить конец этому невежеству. Она чувствует, что каждый человек может переплыть море невежества и в конце концов погрузиться в море бесконечной полноты души. Час обязательно пробьет. И когда он пробивает, только от нас зависит, как мы используем этот час.

Однажды Господь Будда, обучая своих учеников, читал им священное писание. Немного погодя он сказал: «Наступил вечер», — и закрыл книгу. Тотчас же ученики поняли, что им пора медитировать, и погрузились в медитацию. В тот вечер на проповедь Господа Будды пришли два новичка: вор и женщина с дурной репутацией. Вор тотчас решил, что ему пора отправляться грабить. И ушел. А женщина с дурной репутацией решила, что ей пора идти домой и ждать своих друзей. Так она и сделала. В один и тот же час искатель бесконечной Истины погружается в медитацию, вор делает то, что считает лучшим для себя, а женщина с дурной репутацией делает то, что кажется лучшим ей.

В духовной жизни так же. Когда пробивает час, три разных типа искателей играют три разные роли. Бывают никудышные искатели, способные искатели и замечательные искатели. Никудышные искатели — это те, кто приходят к духовному Учителю из любопытства, поскольку видят, что к нему стекаются тысячи других искателей. У них бесчисленные проблемы: семейные, финансовые и всякие другие, и они считают, что, как только они придут к Учителю, все их проблемы будут решены.

У способных искателей есть вера в себя и вера в Бога, по пятьдесят процентов каждая. Они чувствуют, что Бог доволен ими и одаривает их Своими избранными благословениями лишь потому, что они медитируют. Они чувствуют, что их осознание является отчасти следствием их личных усилий, а отчасти — Милости Бога, и счастливы, когда наконец достигают своей Цели.

Замечательные искатели чувствуют, что их осознание пришло именно потому, что Бог пролил на них бесконечную Милость. Они чувствуют, что только Милость Бога дала им способность осознать высшую Истину. Их молитва такова: «О Господи, исполни Себя в нас и через нас. Если Ты хочешь, чтобы мы оставались без осознания, незнающими и несовершенными, тогда мы полностью готовы к этому. Если Ты хочешь, чтобы мы осознали высшую Истину, вошли в Бесконечность, Вечность и Бессмертие, мы тоже готовы. Наша единственная молитва — радовать Тебя, исполнять Тебя так, как Ты Сам этого желаешь. Мы отказываемся от всякого личного выбора. Мы хотим в жизни только Твоего Выбора. У нас одна задача, одна цель: исполнить Тебя так, как Ты желаешь, в Твой собственный Золотой Час».

ПЕСНЯ ЭГО

Университет Аделфи, Гарден Сити, Нью-Йорк, США

15 апреля 1970

Мое эго нуждается.

Моя душа имеет.

Мое эго пытается.

Моя душа осуществляет.

Мое эго знает о проблеме.

Моя душа становится ответом.

Я не один.

Внутри моего непросветленного «я» —

Мое эго, моя обнаженная смерть.

Я не один.

В моем кристально-чистом сердце —

Моя душа и Пламя моего Духа.

Эго — это вор из воров. Даже осознание, не говоря уже о простых переживаниях, боится этого непрошеного гостя.

Чувствовать отсутствие эго так же трудно, как видеть в себе постоянное присутствие Бога. Эго помогает усилению зависимости. Зависимость, в ответ, помогает эго пышно разрастаться и безумствовать.

Жалость к себе, самопотакание, эгоистичные эмоциональные вопли — все это один и тот же недостаток с различными названиями.

О маленькое эго, о большое эго, не волнуйтесь. Сострадание Бога в вашем распоряжении. Как нет разницы между ручьем и рекой, когда они впадают в море, так нет разницы и между простым человеком и важной персоной, когда они погружаются в Море Сострадания Бога.

Эго — это разнообразие в неисполненном действии. Отречение — это единство в исполненном действии, исполненном проявлении и исполненном совершенстве.

Самореклама не может даже коснуться стоп Богоосознания. Богоосознание не может склониться настолько, чтобы коснуться хотя бы головы саморекламы.

Считать себя всегда великим — значит верить, что труд и мастерство ни к чему.

Нет сомнения, человек бесконечно выше дикого зверя. Но он постоянно пьет яд из двух сосудов: один сосуд — эго, а другой — сомнение. Пока он не расстанется с этими двумя сосудами, он не более чем высшее животное.

Стремиться сделать что-то уникальное — несомненно, хорошо, но лучше знать, является ли эта уникальная вещь тем, что хочет от вас Бог.

Различие между Богом и человеком таково: человек — это убеждающее «я», а Бог — это определенное «Мы».

Счастлив тот, кто полностью преодолел свой эгоизм. Благословен тот, кто видит Бога, выходящего из моря своего эго.

Как только мы уберем зеркало лести самому себе и поставим перед собой зеркало Истины, мы увидим полу-животное, скачущее внутри нас и вовне.

Не уничтожайте себя своим непросветленным, диким эго. Самоубийство — худшее из препятствий на пути к цели самоосознания. Если вы уничтожите себя, то, вместо того чтобы начать следующую жизнь там, где вы закончили эту, вам придется вернуться далеко назад.

Есть одно поражение, которое приносит нам больше триумфа, чем даже победа. Что это за поражение? Поражение нашего эго от нашей души.

БЕССМЕРТИЕ

Университет Массачусетса, Амхерст, Массачусетс, США

24 апреля 1970

Тот, кто не устремляется, думает, что Бессмертие невозможно. Тот, кто устремляется, чувствует, что Бессмертие, несомненно, возможно. Тот, кто осознал Бога, знает, что Бессмертие — абсолютная реальность.

«“Невозможно!” — это бесполезный француз», — говорит Наполеон.

«“Невозможно!” — это бесполезное открытие в себе». Это то, что говорю я. Сегодняшнее самооткрытие — это завтрашнее Бессмертие.

Хорошо быть бессмертным, но бесконечно лучше быть божественным. Сократ сказал нечто незабываемое: «Все человеческие души бессмертны, но души праведников и бессмертны, и божественны».

Только тогда, когда в Бессмертии отчетливо вырисовывается божественность, реальность может быть всеобъемлющей, всеудовлетворяющей и всеисполняющей.

Внешняя жизнь — это человеческая природа. Внутренняя жизнь — это Бессмертие. Жизнь вокруг — это реальность. Жизнь вверху — это Божественность. Жизнь внизу — это тьма.

Когда Божественность нисходит в человечество, душа человечества обретает надежду. Когда Божественность нисходит в Бессмертие, душа Бессмертия обретает смысл. Когда Божественность проникает в реальность, душа реальности становится плодотворной. Когда Божественность проникает во тьму, душа тьмы становится молитвенной.

Бог воодушевляет человека Своим бессмертным Вдохновением. Человек осознает Бога бессмертным посвящением себя Богу. Бог медитирует о человеке ради бессмертного совершенства человека. Человек медитирует о Боге ради бессмертного Проявления Бога.

Подражать другим — глупость. Подражать себе — абсурд. Подражать Богу — значит подражать Бессмертию. Когда мы подражаем Богу, заканчивается наша жизнь воображения и зарождается заря нашей жизни осознания.

Как можно подражать Богу, если мы не знаем, кто такой Бог? Бог — это Божественный Человек, всевышне вдохновляющий там, на Небесах, и приносящий высшую жертву здесь, на земле.

Что такое Бессмертие? Бессмертие — это божественное Сознание, которое вечно растет и бесконечно струится. Когда оно растет, оно достигает Бога Трансцендентального. Когда оно струится, оно достигает Бога Универсального.

Тело говорит: «Жизнь — это лишь принуждение». Витал говорит: «Жизнь — это лишь удовольствие». Ум говорит: «Жизнь — это родина идей». Сердце говорит: «Жизнь — это родина идеалов». Душа говорит: «Жизнь — это родина переживаний». Бог говорит: «Жизнь — это родина Бессмертия».

Мать-Земля символизирует человеческое устремление. Поэтому именно женщина в Упанишадах, Майтрейи, учит человечество высшему устремлению к Богу: «Какая мне польза от того, что не сделает меня бессмертной?»

Будем же неразрывно едины с Майтрейи и почувствуем, что связывающее сознание смертности должно быть залито безграничным сознанием Бессмертия.

О устремленный человек, погрузись глубоко внутрь. Прислушайся к шепоту Бога: «Дитя Мое, ты достоин, поэтому Я сделал тебя Сердцем Моей Бесконечности. Дитя Мое, ты добр, поэтому Я сделал тебя Дыханием Моей Вечности. Дитя Мое, ты велик, поэтому Я сделал тебя Жизнью Моего Бессмертия».

ИНТУИЦИЯ

Университет штата Мэн, Орано, Мэн, США

24 апреля 1970

Интуиция — это подталкивание и притяжение. Это внутреннее подталкивание и внешнее притяжение. Подталкивание приходит из нашего устремления, притяжение — от Божественного Просветления.

Когда Бог приглашает устремленного пообедать с Ним, интуиция устремленного тотчас принимает приглашение. Ум любит исследование и изобретательность. Сердце любит устремление и объединение. Интуиция — просветление и супраментализацию. Интуиция молниеносно расскажет нам, как выглядит Бог. Осознание в мгновение ока скажет, кто такой Бог. Интуиция, подобно стреле, летит к Цели. Осознание, подобно искусному танцору, вечно танцует в сердце Цели.

Интуиция — это творение над умом. Интуиция — это свобода за пределами ума. Интуиция — это эволюция света-сознания за границами физического ума.

Однако, бесконечно более низкая форма интуиции есть и в теле, и в витале, и в уме, и в сердце. Интуиция в теле практически слепая. В витале она могущественно мрачная, в уме — удивительно неуверенная, а в сердце — прискорбно беспомощная.

Различие между интуицией и силой воли таково: интуиция видит Истину, сила воли хочет стать Истиной. У интуиции есть способность сокращать путь, ведущий к высшему Просветлению. У силы воли есть способность купаться в море Просветления.

Воображение — это не интуиция. Вдохновение — не интуиция. Устремление — не интуиция. Но когда интуиция одаривает Истиной воображение, воображение успешно раскрывает Истину. Когда интуиция одаривает Истиной вдохновение, вдохновение одухотворенно обнимает Истину. Когда интуиция одаривает Истиной устремление, устремление с преданностью впитывает Истину.

Интуиция — это золотое звено между Видением и Реальностью. Видение нуждается в интуиции, чтобы передать человечеству свое всепреобразующее послание. Реальность нуждается в интуиции, чтобы передать послание своего полного отречения перед Божественностью.

УСТРЕМЛЕНИЕ — ВНУТРЕННЕЕ ПЛАМЯ

Университет Падью, Лафайет, Индиана, США

27 апреля 1970

У Бога была сияющая Мечта. Эта Мечта называлась Устремлением. У человека есть восходящий зов. Этот зов также называется устремлением. Изначально Бог был Один. Своим Устремлением Бог захотел стать Множеством. Он хотел божественно наслаждаться и всевышне исполнять Себя в бесконечном числе форм и через них.

Человек — это множество. Своим устремлением человек разделяющего и разделенного сознания, человек невразумительного ума, человек неисполненного существования хочет стать единым с сознанием мира, с жизнью мира и с душой мира. Он безошибочно и одухотворенно чувствует, что это тайный и сокровенный способ переживать глубочайшую глубину Реальности и высочайшую высоту Истины.

Устремление — это внутреннее пламя. В отличие от другого пламени, это пламя ничего не сжигает. Оно очищает, просветляет и преобразует нашу жизнь. Когда в нашей низшей природе происходит очищение, мы надеемся увидеть Лик Бога. Когда в нашей внешней природе восходит заря просветления, мы чувствуем, что Бог является дорогим и близким, что Он всепроникающий и вселюбящий. Когда наша природа, как низшая, так и высшая, превращается в пламя устремления, мы осознаем Истину, что Бог Сам является сокровенным Кормчим, ярчайшим Путешествием и высочайшей Целью.

Некоторые люди находятся под впечатлением, что желание и устремление — одно и то же. К несчастью, или, скорее, к счастью, это не так. Это две совершенно разные вещи. Различие между желанием и устремлением очень простое и ясное. Желание хочет связать и поглотить мир. Устремление хочет освободить и напитать мир. Желание — это вытекающая энергия. Устремление — вливающийся свет.

Желание говорит человеку: «Владей всем. Ты будешь счастлив». Бедный человек, когда он хочет владеть лишь одной вещью, он видит, что уже безжалостно пойман и стал объектом обладания всего, что есть в Творении Бога.

Устремление говорит человеку: «Осознай только одно, и это одно — Бог. Ты будешь счастлив». На своем пути вверх и внутрь счастливый и благословенный человек чувствует величественный покой во внутренней жизни и сияющую радость во внешней жизни задолго до того, как он видит Бога. Он чувствует, что осознание Всевышнего Запредельного больше не может оставаться далекой перспективой.

У устремления есть не один, а три настоящих друга: вчера, сегодня и завтра. Вчера подарило устремлению полет своего вдохновения. Сегодня дарит устремлению силу своего посвящения. Завтра подарит устремлению свой восторг-осознание.

Устремление — наше внутреннее побуждение превзойти и переживание, и уже достигнутое осознание. Это абсолютно необходимо, так как Бог-Бесконечность постоянно превосходит Свою собственную Бесконечность, Бог-Вечность постоянно превосходит Свою собственную Вечность, Бог-Бессмертие постоянно превосходит Свое собственное Бессмертие.

Детство устремления хочет осознать Всевышнего по-земному и индивидуально. Юность устремления хочет осознать Всевышнего божественно и великолепно. Зрелость устремления хочет осознать Всевышнего так, как хочет Сам Всевышний.

Устремление — это осознание. Устремление — это раскрытие. Устремление — это проявление. Устремление — это осознание, если устремленному нужно Богоосознание и только Богоосознание. Устремление — это раскрытие, если устремленный чувствует, что Богоосознание — всецело ради Бога. Устремление — это проявление, если устремленный чувствует, что Богопроявление — его право от рождения.

РЕАЛЬНОСТЬ

Западный Университет Кейс Резерв Кливленд,

Огайо, США

28 апреля 1970

Существует три реальности: Бог, душа и жизнь. Бог — это Трансцендентальная Реальность. Душа — сокровенная реальность. Жизнь — универсальная реальность. Бог раскрывает душу, душа раскрывает жизнь. Бог-Реальность живет в Своей творческой Воле. Душа-реальность живет в своей поддерживающей воле. Жизнь-реальность живет в своей исполняющей воле.

Кроме того, Осознание Бога воплощает Его творческую Волю. Его Забота дает приют поддерживающей воле души. Его Сострадание питает исполняющую волю жизни.

Реальность — это постоянный и динамичный процесс нашей внутренней эволюции. Реальность прошлого развивается. Реальность настоящего парит в вышине. Реальности будущего суждено сиять.

Подлинная реальность — это не уход от жизни. Это принятие жизни, выражение жизни и толкование жизни. Когда мы принимаем жизнь, мы становимся божественными воинами. Когда мы выражаем жизнь, мы становимся сознательными представителями Бога. Когда мы объясняем жизнь, мы становимся вечной Гордостью Бога.

Реальность — это развитие нашего человеческого сознания и, в то же время, суть нашего божественного Сознания. Человеческое сознание обменивается рукопожатием с возможностью и способностью. Божественное Сознание обнимает веру и отречение. Расцветом человеческого сознания является осознание. Расцвет божественного сознания — проявление. Человеческому сознанию казалось, что Бог непознаваем. Теперь оно чувствует, что Бог просто непознан. Вскоре оно поймет, что Бог, несомненно и безусловно, познаваем. Божественное Сознание знает, что не было, нет и не может быть ничего другого, кроме Бога.

Вера — это простая, непосредственная, эффективная и завершенная форма реальности. Сомнение — это запутанная, уклончивая, неэффективная и неполная форма реальности. Вера — это постижение Бога. Вера — это осмысление Бога. Сомнение — это задержка Истины. Сомнение — это удушение жизни.

Единство реальности — это Бытие Бога.

Многообразие реальности — Переживание Бога.

Сущность реальности — Бог, Вечный Любящий.

Множественность реальности — Бог, Вечная Любовь.

Ровесник Времени реальности — Вечность.

Ровесник Переживания реальности — Бесконечность.

Ровесник Осознания реальности — Бессмертие.

«ПОДНИМИСЬ! ПРОБУДИСЬ!»

Колумбийский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Церковь Св.Павла

23 апреля 1971

Дорогие сестры и братья, мы принадлежим одной семье, одной духовной семье. Глава этой духовной семьи Всевышний, наш Внутренний Кормчий. Сегодня я выражаю каждому из вас свою одухотворенную благодарность за предоставленную мне возможность посвящено служить Всевышнему в вас. Ничто не дает мне столько радости, как бескорыстное служение Всевышнему в человечестве. Снова и снова я выражаю благодарность, одухотворенную благодарность, бесконечную благодарность из сокровенных тайников своего сердца каждому искателю, присутствующему здесь этим вечером.

Наш Внутренний Кормчий взывает о нас. Давайте бежать, бежать к Его Лодке. Давайте сядем в Его Лодку и поплывем вместе с Ним к Золотому Берегу Запредельного. Он — наше Устремление. Он — наша Душа. В то же время Он вечная Цель нашего путешествия. Он — наш близкий, очень сокровенный. Мы пришли в этот мир служить Ему, раскрывать Его, проявлять Его, исполнять Его. Он проливает Свои избраннейшие благословения на посвященные сердца Своих духовных детей.

«Uttiuahata jograta… — Поднимись, пробудись! Пробудись, поднимись!» Давайте не останавливаться, пока Цель из Целей не покорена. Эта Цель из Целей — Сердце Всевышнего, нашего Вечного Кормчего.

СЛУЖИТЬ И ЛЮБИТЬ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Церковь Св. Павла

23 июля 1971

Чтобы служить Богу,

мне нужно только одно —

Радость.

Чтобы служить человечеству,

мне нужно только одно —

Терпение.

Чтобы любить Бога,

мне нужно только одно —

Дыхание Чистоты.

Чтобы любить человечество,

мне нужно только одно —

Душа Смирения.

УПАНИШАДЫ — ПОДНОШЕНИЕ ДУШИ ИНДИИ

Принстонский Университет, Принстон,

Нью Джерси, США

22 октября 1971

Подношение души Индии — это вечный свет Упанишад. Упанишады предлагают высочайшее достижение пробужденной и просветленной индусской жизни всему миру.

Веды представляют собой корову. Упанишады представляют собой молоко. Нам нужна корова, дающая молоко, и нам нужно питающее нас молоко.

Упанишады называют также Ведантой. Буквальное значение Веданты — «конец Вед». Но духовное значение Веданты — это «сливки Вед, вершина внутреннего знания, замысел, цель внутренней жизни». Муктика Упанишада сообщает нам нечто в самом деле значительное:

Tileuu tailavat vede vedonta? suspratiuahita?

Подобно маслу в семени кунжута, Веданта коренится в своей сути в каждой части Вед.

Упанишады говорят нам, что есть два вида знания: высшее знание и низшее знание. Паравидья — высшее знание, и апаравидья — низшее знание. Высшее знание — открытие души. Низшее знание — исполнение бесчисленных требований тела.

Согласно индийской традиции, когда-то были тысяча сто восемьдесят Упанишад. Каждая произошла от одной ветви Вед, щакхи. Из этого числа оформились двести настоящих Упанишад, а из этих двухсот сейчас прослеживаются сто восемь Упанишад. Если искатель хочет получить какой-то проблеск Истины, Света, Покоя и Блаженства, то он должен прилежно изучать эти сто восемь Упанишад. Если настоящий искатель, истинный искатель, хочет получить из Упанишад обильный свет, то ему нужно изучать тринадцать основных Упанишад. Если он будет изучать основные Упанишады и, в то же время, захочет жить Истиной, которую воплощают эти Упанишады, то он сможет увидеть лик Божественности и сердце Реальности.

Тринадцатью основными Упанишадами являются: Иша, Катха, Кена, Прашна, Мундака, Мандукья, Чхандогья, Брихадараньяка, Тайттирия, Айтарея, Шветашватара, Кайвалья и Маитри Упанишада.

Tad ejati tan naijati tad dare tadvantike...

Это движется, и, все же, Это не движется.

Это очень далеко, и, все же, Это рядом и близко.

Это — внутри всего,

Это — также вовне всего.

Такое особое послание есть для нас в Иша Упанишаде. Для желающего ума это послание бессодержательное, туманное, запутанное и ставящее в тупик. Для устремленного сердца это послание вдохновляющее и просветляющее. Для раскрывающейся души это послание исполняющее и дающее бессмертие. Брахман, Бог, в Своем Абсолютном аспекте неизменный, но в Своем обусловленном аспекте Он вечно изменяющий, вечно преобразующий, вечно эволюционирующий, вечно раскрывающий, вечно проявляющий и вечно исполняющий.

Кроме того, Иша Упанишада поразительным образом примиряет работу и знание, Единого и многих, безличного Бога и личностного Бога. Работа, выполненная с непривязанностью, — настоящее знание. Когда мы сознательно стараемся видеть Бога во всем и в каждом, мы одухотворенно предлагаем себя посвященному действию. Такое знание есть действие. Единый и многие: мы нуждаемся в Едином для своего самоосознания, мы нуждаемся во многих для своего самопроявления. Безличный и личностный Бог: когда мы живем в безличном Боге, мы видим Истину в ее просветляющем Видении, а когда мы живем в личностном Боге, мы видим Истину в ее раскрывающейся Реальности.

Сын Бога заявил: «Я и Отец мой — одно». Чхандогья Упанишада делает смелое заявление, до некоторой степени еще более дерзновенное и, в то же время, более убедительное:

Tat twam asi

Ты есть То.

Что это значит? Это значит, что ты — не кто иной, как Бог. Кто же еще Бог, если не ты?

В Сердце-Дверь Бога постучался любящий Бога. Бог спросил изнутри: «Кто там?»

Любящий Бога сказал: «Это я». Дверь осталась запертой. Человек стучался и стучался. Наконец, он ушел прочь.

Через час он возвратился. Он постучался в Сердце-Дверь Бога. Бог спросил изнутри: «Кто там?»

Любящий Бога сказал: «Это я». Дверь осталась запертой. Человек стучался и стучался напрасно. Наконец, он ушел.

Еще через час он возвратился вновь и постучался в Сердце-Дверь Бога. Бог спросил изнутри: «Кто там?» Любящий Бога сказал: «Мой вечный Возлюбленный, это — Ты». Бог немедленно открыл Свое Сердце-Дверь.

Когда искатель чувствует такого рода близкое и неразделимое единство с Богом, Бог открывает ему Свое Сердце-Дверь и Сам предлагает ему Свой Трон.

Провидцы Упанишад не чувствовали никакой необходимости ходить в какой-либо духовный центр, никакой необходимости ходить в храм, никакой необходимости слушать лекции или проповеди и даже изучать книги. Бог был их единственной внешней книгой, и Бог был их единственным внутренним Учителем. Богоосознание было их единственной необходимостью, и Богопроявление было их единственной реальностью.

Великий немецкий философ Шопенгауэр высказался так: «Во всем мире нет занятия столь же благотворного и столь же возвышающего, как изучение Упанишад. Они было утешением моей жизни, они будут утешением моей смерти. Они — плод наивысшей мудрости».

Упанишады дают нам три урока. Первый урок — Брахман. Второй урок — атман. Третий урок — джагат. Брахман есть Бог, атман — душа, и джагат — мир. Когда мы медитируем о Брахмане, наша жизнь превращается в Блаженство, дающее бессмертие. Когда мы медитируем о душе, наша жизнь становится сознательной и быстрой эволюцией. Когда мы не пренебрегаем миром, наша жизнь становится исполняющимся проявлением.

Если вы изучаете Упанишады, не поверхностно и небрежно, а с ясностью ума, вы увидите, что Бог и вы, вы и Бог — вечны. И если вы изучаете Упанишады с восприимчивостью своего сердца, вы увидите, что Бог и вы равны. И наконец, если вы изучаете Упанишады со светом своей души, вы придете к осознанию, что там, на Небесах, вы осознанный и эзотерический Бог, а здесь, на земле, вы проявленный и экзотерический Бог.

Noyam otma balahonena labhyo

Душа не может быть завоевана слабым.

Внутренняя сила свергает с трона идола, возведенного страхом и сомнением. Когда ваша внутренняя сила выходит на передний план, сомневающийся в вас будет превращен в лучезарный свет души.

Упанишады — это лицевая сторона монеты, обратная сторона которой — сознание. Существует три состояния обычного сознания: джагрити, свапна и сушупти. Джагрити — бодрствующее состояние, свапна — дремлющее состояние и сушупти — состояние глубокого сна. Есть еще состояние сознания, которое называется турийя, чистое сознание Трансцендентального Запредельного.

Мандукья Упанишада предлагает нам самый важный дар. Она говорит о Вселенской Душе. У Вселенской души есть два аспекта: вайсванара и вират. Микрокосмический аспект называется вайсванара; макрокосмический аспект называется вират. Джагрити, бодрствующее состояние, вайсванара, физическое условие, и буква «А» из «АУМ», звуковой символ Пракрити, первичной энергии, — образуют первую часть Реальности. Свапна, дремлющее состояние, тайджаса, яркие ментальные впечатления, и «У» из «АУМ» — образуют вторую часть Реальности. Сушупти, состояние глубокого сна, праджня, интуитивное знание, и «М» из «АУМ» — образуют третью часть Реальности.

Но турийя, четвертое состояние сознания, как воплощает, так и превосходит эти три состояния сознания. С одной стороны, оно является одной из четырех частей, с другой стороны, оно — кульминационное целое, конец, сама Цель. Турийя — это вечная Реальность за пределами всех явлений. Турийя — это Трансцендентальный Брахман. Турийя — это Сат-Чит-Ананда: Бытие, Сознание и Блаженство. Именно здесь, в турийе, очень опытный в духовной жизни искатель или духовный Учитель способны слышать беззвучный звук, «АУМ», верховную тайну Творца.

Всевышнее богатство Упанишад есть «Я»:

Yato voco nivartante apropya manaso saha

Откуда слова, могущество речи возвращаются со сбитым с толку умом, не достигнув цели.

Это «Я» не может быть завоевано блеском ума. Оно может быть завоевано только устремленным сердцем и посвященной жизнью.

Здесь, в мире относительности, это Трансцендентальное «Я» покрыто пятью различными оболочками: аннамайей кошей, грубой физической оболочкой; пранамаей кошей, оболочкой жизненной силы; маномайей кошей, ментальной оболочкой; виджнанамайей кошей, оболочкой отлаженного и развитого знания; и Анандамайей кошей, оболочкой Восторга.

Существуют три типа тел, соответствующих этим пяти оболочкам. Эти тела называются стхула шарира, шукшма шарира и карана шарира. Стхула означает грубое физическое, а шарира — тело. Шукшма означает тонкое и карана означает причинное. Физическое тело, стхула шарира, включает аннамайю кошу, материальную субстанцию. Шукшма шарира, тонкое тело, включает пранамайю кошу, маномайю кошу и виджнанамайю кошу. Карана шарира, причинное тело, включает Анандамайю кошу, оболочку Восторга.

Темной и мрачной ночью появляются светлячки. Они предлагают свой свет и чувствуют, что именно они прогнали темноту. Через некоторое время начинают сиять звезды, и светлячки осознают свою недостаточную способность. Спустя некоторое время появляется луна. Когда появляется луна, звезды видят и чувствуют, насколько тускл и незначителен их свет по сравнению со светом луны. Через несколько часов восходит солнце. Когда восходит солнце, радость и гордость луны также разбиваются вдребезги. Солнечный свет прогоняет прочь всю темноту, а свет светлячков, звезд и луны исчезает без следа.

Такова планета Солнце. Но у каждого из нас есть внутреннее солнце. Это внутреннее солнце бесконечно мощнее, красивее, просветляюще, чем планета Солнце. Когда это солнце восходит и сияет, оно уничтожает тьму тысячелетий. Это солнце светит сквозь Вечность. Это внутреннее солнце называется «Я», Трансцендентальное «Я».

(Эта лекция в июле 1972 была опубликована в «The Princeton Seminary Bulletin», Vol. LXV, №1.)

РАСКРЫТИЕ СВЕТА ИНДИИ

Калифорнийский Университет, Беркли,

Калифорния, США

7 ноября 1971

Каждая Упанишада является раскрытием всевышнего знания, которое, будучи однажды духовно достигнутым, никогда не утрачивается. Согласно Упанишадам, вся вселенная действия с ее эфемерными средствами и целями живет в сетях невежества. Именно знание о всевышнем «Я» способно разрушить человеческое невежество тысячелетий и залить земное сознание Светом и Восторгом вечно превосходящего Себя и вечно проявляющегося Запредельного.

Как у нас есть сердце, ум, витал, тело и душа, так и у Упанишад есть сердце, ум, витал, тело и душа. Сердце Упанишад — самоосознание, ум Упанишад — самораскрытие, витал Упанишад — самопроявление, тело Упанишад — самопреобразование, а душа Упанишад — самосовершенство.

То, что сейчас первостепенно важно, — это самоосознание. Для самоосознания нам нужны только четыре вещи. Вначале нам нужна помощь священных писаний, затем — духовный наставник, затем — Йогические дисциплины и, наконец, Милость Бога. Священные писания говорят искателю: «Проснись, поднимись, тебе давно пора встать. Не спи больше». Духовный Учитель говорит искателю: «Дитя мое, беги! Беги быстрее самого быстрого! Я вдохновляю тебя. Я уже зажег пламя устремления в тебе. Теперь ты способен бежать быстрее самого быстрого». Йогические дисциплины говорят искателю: «Ты практикуешь духовную жизнь, и мы даем тебе результаты твоей практики. Мы расчистили тебе дорогу. Теперь ты можешь бежать быстрее быстрого по дороге, свободной от опасности». Затем требуется еще нечто, и это — Милость Бога. Человек может бежать быстрее всех, но он может и не достичь цели, даже если на пути нет препятствий, потому что люди очень часто устают. Прежде чем они достигают Цели, они чувствуют себя полностью изнуренными. То, что требуется в такое время, — это Милость Бога. Без Милости Бога невозможно завершить путешествие. Милость Бога говорит искателю: «Смотри, Цель достигнута».

Безусловно, Милость Бога начинает действовать с самого начала. Когда мы изучаем священные писания, Милость Бога уже озаряет нас. Не будь Милости Бога, мы, прежде всего, не смогли бы прийти на духовный путь. И не будь Милости Бога, мы не смогли бы найти своего духовного Учителя. Именно по Своей бесконечной Щедрости Бог приводит искателя к Учителю. Затем искатель и Учитель должны сыграть свои соответствующие роли. Учитель приносит Сострадание Бога, а искателю нужно практиковать духовные дисциплины. Его задача — устремляться, а задача Учителя — приносить Сострадание.

То, что должно быть у каждого во внутреннем мире, — это устремление. Здесь, на земле, пример такого устремления показывает нам дерево. Оно остается на земле с корнями в почве, но его цель — достичь Высшее. Мы боимся оставаться на земле. Мы чувствуем, что, оставшись на земле, мы неспособны достичь Высшего. Но дерево показывает нам, насколько это абсурдно. Его корень находится под землей, но его верхушка устремляется к Небесам. В Упанишадах мы встречаемся с деревом, которое называется ашватхва. В отличие от земных деревьев, у этого дерева корни вверху, а ветви внизу. У него два вида ветвей. Ветви одного вида оказываются в сетях невежества и затем начинают бороться, сражаться и пытаться вновь выйти к лучезарности Света. Ветви второго вида всегда стараются оставаться в Свете. Их движение направлено к высшему, их устремление — к высшему.

Здесь, на земле, у каждого человека есть способность. Человек видит невежество внутри и вовне, но у него есть способность оставаться за пределами невежества. Каким образом? Благодаря устремлению. Почему? Потому что он нуждается в постоянном удовлетворении. Именно устремление и только устремление способно дать нам это постоянное удовлетворение. Зачем мы устремляемся? Мы устремляемся ради Восторга, Ананды. Восторг — это самосозидание и самопереживание. Восторг в Наивысшем, абсолютном Наивысшем, известен как Анандапуруша. Здесь Восторг является Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Есть другой вид Восторга, который называется анандатма, когда от бесконечного Восторга Восторг принимает очертание и форму. В земном сознании восторг называется анандатмой.

Когда Восторг постепенно нисходит в мрачную, нечистую, непросветленную, несовершенную природу человека, чтобы преобразовать человеческую природу, он встречает постоянное сопротивление. Затем мы видим, что Восторг теряет свою силу из-за несметного невежества, и удовольствие, недолговечное удовольствие, начинает принимать угрожающие размеры. В Наивысшем, тройственном сознании — Сат-Чит-Ананде — Бытие, Сознание и Восторг идут вместе. Но, когда они хотят проявить себя, им приходится делать это только через Восторг.

Когда Восторг нисходит, первая ступенька, на которую он ступает, называется супер-умом. Супер-ум не является чем-то немного превосходящим обычный ум. Нет. Он бесконечно выше ума. Он вообще не «ум», хотя это слово используется. Он является сознанием, которое уже превзошло ограничения конечного. Здесь зарождается творение. Форма начинается ступенькой ниже. Эта ступенька называется сверх-умом. Здесь зарождается форма, зарождается множественность в индивидуальной форме. Следующая ступенька — интуитивный ум. Интуитивным умом мы видим множественность в созидательной форме. Интуицией мы видим все с первого взгляда. Мы способны видеть сразу многое, мы видим коллективную форму. Из интуитивного ума восторг входит в собственно ум. Этот ум видит каждый объект отдельно. Но, хотя он видит все раздельно, он не пытается ставить под сомнение существование каждого объекта. Затем восторг входит в физический ум, иными словами, в ум, который ограничивается физическим. Этот ум видит каждый объект отдельно и, к тому же, сомневается в существовании каждого объекта. Объективно существующее сомнение зарождается здесь, в физическом уме.

После того как восторг нисходит через все уровни ума, он входит в витал. В витале мы видим динамичную силу или агрессивную силу. Сила, которую мы видим во внутреннем, или тонком, витале, является динамичной, а сила, которую мы видим во внешнем витале, является агрессивной. Из витала восторг входит в физическое. Есть два вида физического: тонкое физическое и собственно физическое. В тонком физическом восторг все еще нисходит, и мы все еще можем осознавать его. Но в тонком физическом мы не можем обладать Истиной или использовать Истину, мы способны только видеть ее подобно нищему, смотрящему на мультимиллионера. Наконец, когда мы приходим к грубому физическому, там вообще нет Восторга.

Восторг нисходит, но мы не видим и йоты его в грубом физическом. Что мы тогда можем сделать? Мы можем войти в душу благодаря своему устремлению, и душа сознательно заберет нас на высший план, в Сат-Чит-Ананду — план Бытия, Сознания и Блаженства. В это время наше путешествие может стать сознательным. Мы вошли в тройственное сознание, и мы можем начать сознательно нисходить в супер-ум, сверх-ум, интуитивный ум, собственно ум, физический ум, витал и физическое. Когда мы преуспели в физическом, иными словами, когда мы можем принести Восторг с наивысшего плана и физическое способно впитать и использовать этот Восторг, жизнь удовольствий заканчивается. В это время мы приходим к осознанию различия между жизнью удовольствий и жизнью Восторга. Жизнь удовольствий всегда сопровождается разочарованием и разрушением. Жизнь Восторга — это непрерывный рост, непрерывная исполненность, непрерывное достижение и непрерывное Богопроявление так, как этого желает Бог.

Мундака Упанишада подарила нам двух птиц. Одна птица сидит на вершине дерева жизни, а другая — ветвью ниже. Птица, сидящая на нижней ветви, ест как сладкие плоды, так и горькие плоды. Сладкие плоды приносят птице ощущение, что жизнь — удовольствие; горькие плоды приносят птице ощущение, что жизнь — мучение. Другая птица, сидящая на вершине дерева, не ест ни сладких плодов, ни горьких. Она просто сидит, спокойная и невозмутимая. Ее жизнь залита покоем, светом и восторгом. Птица, которая ест сладкие и горькие плоды на дереве жизни, испытывает разочарование и отвращение; разочарование — потому что удовольствие непостоянно, эфемерно и быстротечно, отвращение — потому что разочарование завершается разрушением. Явно разочарованная и испытывающая крайнее отвращение, эта птица внезапно взлетает и теряется в свете-свободе и восторге-совершенстве птицы, сидящей на вершине древа жизни. Птица на вершине древа — Космическое и Трансцендентальное «Я», а птица внизу — индивидуальное «я». Эти две прекрасные птицы известны как Шупарна.

В некоторых из Упанишад мы видим непрерывное соперничество между Богами и демонами. Ослепительные в своем великолепии — это Боги; потворствующие себе — демоны. Боги и демоны являются потомками Праджапати, Творца. Когда Боги одерживают победу, безраздельно господствует свет души. Когда победу одерживают демоны, безраздельно господствует тьма тела. Первоначально Боги и демоны были органами Праджапати. Органы, наполненные энергией божественной Воли, просветленные божественным Светом и вдохновленные божественным Действием, стали Богами.

Органы, побуждаемые низшими мыслями, стремившиеся жить в чувственном мире и наслаждаться жизнью удовольствий, ставившие перед собой меньшие, разрушительные цели, стали демонами. Не стоит и говорить, что бесконечно легче достичь меньших целей, чем достичь Всевышней Цели. Именно поэтому демоны значительно превзошли Богов численно. Но мы, искатели бесконечного Света и Истины, нуждаемся в качествах Богов, а не в количестве демонов.

Однажды Боги обратились с пылкой просьбой к органу речи, носу, глазам, ушам, уму и витальной силе спеть для них гимны. Все пели один за другим. Демоны тотчас осознали, что благодаря этим певцам Боги, без сомнения, обретут над ними превосходство, поэтому они тайно и успешно заразили их явным злом сильной привязанности к объектам чувств и жизни удовольствий. Они тотчас добились успеха по отношению к органу речи, носу, глазам, ушам и уму. Но от витальной силы они потерпели жестокое поражение. Витальная сила разбила их вдребезги и разбросала во все стороны. Витальная сила одержала для Богов победу. Их существование было залито вечным Светом Божественности. Они стали своими подлинными «Я». Махинации ревнивых демонов были выставлены напоказ, а их гордость — вдребезги разбита.

Эта витальная сила называется аясья ангираса. Она означает сущность членов тела. Витальная сила оказалась победоносной. Она была также доброй, сочувствующей и щедрой.

Она унесла орган речи за пределы владений смерти. Превзойдя область смерти, орган речи стал огнем, и этот огонь пылает далеко за пределами смерти.

Витальная сила унесла нос за пределы смерти. И тогда нос стал ветром. Превзойдя границы смерти, ветер дует за пределами смерти.

Витальная сила унесла глаза за пределы смерти. Глаза стали солнцем. Превзойдя область смерти, солнце сияет вечно.

Витальная сила унесла уши за пределы смерти. И тогда они стали сторонами света. Эти стороны света, превзойдя смерть, остались далеко за пределами ее владений.

Витальная сила унесла ум за пределы смерти. И тогда ум стал луной. Луна, превзойдя смерть, сияет за пределами ее владений.

Брихадараньяка, или «великий лес» Упанишад, предлагает человечеству несравненную молитву:

Asato mo sad gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor mometau gamaya

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

Нереальное — это гримаса смерти, Реальное — это песня Бессмертия. Тьма — колоссальная гордыня смерти, Свет — жизнь просветляющей и совершенствующей силы Бессмертия. Смерть — это послание небытия. Бессмертие — послание освобожденного единства человечества с трансцендентальной Высотой Божественности.

КРАСОТА И ДОЛГ ДУШИ ИНДИИ

Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

17 ноября 1971

Эта красота не искушает.

Эта красота просветляет.

Этот долг не навязан себе.

Этот долг предписан Богом.

Упанишады дарят нам самопознание, мир-знание и Бога-знание. Самопознание — это самооткрытие. После самооткрытия нам нужно чувствовать, что мир-знание пребывает внутри нас и нам нужно превратиться в мир-знание. Когда мы знаем Владельца мира-знания, тогда у нас есть Бог-знание. Нам нужно войти в Бога-знание, который является Владельцем вселенной.

«Neti, neti — Не это, не это», или «И не это, и не то», — таково послание Упанишад. Все мы здесь — искатели бесконечной Истины. Настоящий искатель не удовлетворен и не может быть удовлетворен своей индивидуальной жизнью, индивидуальными достижениями, мирскими владениями. Нет. Он может быть удовлетворен, лишь достигнув Абсолюта. Так что же такое Абсолют? Брахман — это Абсолют.

Провидцы седой древности подарили это величественное знание: «Брахман не может быть ничем ограничен, Брахман не может быть куда-либо помещен, Брахману нельзя дать какое-либо определение». Такова негативная сторона видения Брахмана. Но есть позитивная сторона, и эта позитивная сторона говорит: «Брахман вечен, Брахман бесконечен, Брахман бессмертен. Брахман в Запредельном и является Запредельным». Это позитивная сторона. Мы, искатели бесконечной Истины, будем следовать позитивной стороне. Если в своей жизни устремления мы следуем позитивной стороне, мы сможем мчаться быстрее всех и раньше достичь Изначальной Цели.

Нам нужно видеть Брахмана в конечном так же, как мы хотим видеть Брахмана в Бесконечном. Но если во время медитации мы можем видеть Брахмана как Бесконечное «Я», тогда нам становится легче войти в мир относительности, где мы видим все как конечное.

Мы видим мир внутри себя, мы видим мир вовне. В мире внутри есть существование, и в мире вовне также есть существование. Эти два существования называются «небытие» и «бытие». Из небытия появилось бытие. Сама эта идея сбивает с толку наши умы. Каким образом небытие может создать бытие? Небытие — это ничто. Каким образом из этого «ничто» может что-то появиться? Но нам нужно знать, что именно ум говорит нам, что бытие не может появиться из небытия. Нам нужно знать, что это «ничто» на самом деле есть нечто за пределами концепции ума. «Ничто» — это жизнь вечного Запредельного. «Ничто» — это нечто, которое всегда остается за пределами нашей ментальной концепции. Оно превосходит наше ограниченное сознание. Поэтому, когда мы думаем о мире или о бытии, выходящем из небытия, нам нужно чувствовать, что эта Истина может быть познана и осознана только силой нашего внутреннего устремления, в котором ум не действует совсем. Именно интуиция дарует нам дар знания того, что «ничто» — это песня вечно превосходящего Запредельного и это «ничто» — переживание вечно исполняющего, вечно превосходящего и вечно проявляющегося бытия.

Упанишады и суть праны — неразделимы. Прана — санскритское слово. Оно может быть переведено на русский язык по-разному: «дыхание», или «энергия», или даже «эфир». Но прана — это жизненная энергия. Эта жизненная энергия не материальная, не физическая, но она нечто такое, что сохраняет и поддерживает физическое тело. Источник праны — Всевышний. В поле проявления прана незаменима. Прана — это душа вселенной.

В Индии у термина прана есть свое собственное особое значение. Прана — не просто дыхание. Ежедневно мы вдыхаем и выдыхаем тысячи раз, не обращая на это никакого внимания. Но когда мы используем термин прана, мы думаем о жизненной энергии, которая протекает внутри нашего дыхания и вовне нашего дыхания.

Прана разделяется на пять частей: прана, апана, самана, вьяна и удана. Жизненную энергию, жизненную силу, которая заключена в физических глазах, носу и ушах, мы называем праной.

Жизненная энергия в наших органах выделения или воспроизводства — это апана. Самана — это жизненная энергия, которая управляет нашим пищеварением и усвоением. В сердечном лотосе, где находится «Я», мы видим сто один тонкий духовный нерв, в каждом нерве сто нервных ветвей, и в каждой нервной ветви семьдесят две тысячи нервных ответвлений. Движущаяся здесь прана называется вьяной. Через середину позвоночника течет жизненная энергия. Когда она поднимается вверх, она достигает Высшего, когда она опускается вниз, она достигает низшего. Когда искатель бесконечной Истины покидает тело, его прана поднимается к Высшему, а когда тело покидает грешный человек, его прана опускается вниз. Эта прана, текущая через середину позвоночника, называется удана.

Когда мы способны войти в Космос с помощью своей жизненной силы, мы чувствуем, что Запредельное существует не в нашем воображении. Оно — не химерический туман, оно — реальность, которая растет в нас и ради нас. Бог был Единым. Он захотел стать многими. Почему? Он почувствовал необходимость наслаждаться Собой божественно и всевышне в бесконечных формах. «Ekam aikuata bahu syom — Единый, желающий быть многими», — таково было Его внутреннее чувство.

Когда Всевышний придал форму Своей Жизненной Энергии, Он тотчас увидел два создания. Одно мужское, другое женское. Прана, жизненная сила, — мужское, а женское — это райи. Прана — солнце. Райи — луна. Из праны и райи появились все мы. Кроме того, прана — это дух, а райи — материя. Дух и материя должны идти вместе. Дух нуждается в материи для проявления себя, а материя нуждается в духе для осознания себя.

Очень часто провидцы Вед и Упанишад использовали два слова: нама и рупа. Нама — имя, рупа — форма. В своем внешнем мире мы имеем дело с именем и формой. Во внутреннем мире мы имеем дело с лишенным имени и лишенным формы. Имя и лишенное имени — не соперники. Форма и лишенное формы — не соперники. Имя воплощает способность внешнего тела. Лишенное имени раскрывает бессмертие души. В форме космическое Сознание проявляет себя, устанавливая для себя пределы. В лишенном формы космическое Сознание превосходит себя, расширяя и увеличивая себя.

В духовной жизни часто используется термин «жертва». Ведические провидцы подробно говорили о жертве. Согласно их утверждениям, жертвоприношение коня (жертва ашвамедха) было наиболее важным. Брихадараньяка Упанишада начинается с жертвенного коня:

Uua vo auvasya medhyasya uira? ...

Аум. Голова жертвенного коня — поистине рассвет, глаз жертвенного коня — солнце, витальная сила — воздух, открытый рот — огонь по имени вайшванара, туловище — год, спина — небеса, живот — небо, копыто — земля, бока — четыре стороны света, ребра — промежуточные направления, конечности — времена года, суставы — месяцы и двунеделия, ноги — дни и ночи, кости — звезды, плоть — тучи, полупереваренная пища (в желудке) — пески, артерии и вены — реки, печень и селезенка — горы, волосы — травы и деревья, передняя часть — восходящее солнце, задняя часть — заходящее солнце. Его пасть — молния, дрожащее тело — гром, моча — дождь, его ржание, в самом деле, — речь.

Почему провидцы Упанишад, Ведические провидцы, говорили как о символе жертвы о коне, а не о каком-то другом животном? Они осознавали быстроту коня, динамизм коня, качества верности и преданности коня. Быстрота необходима, динамизм необходим, верность и преданность необходимы, для того чтобы осознать и раскрыть Абсолют. Вот почему для религиозных обрядов и помощи в своем внутреннем пробуждении они выбирали коня.

Простым жертвованием коня мы не можем приобрести никакого божественного достоинства. Совсем нет. Мы должны медитировать о коне, о качествах коня, и взывать о том, чтобы эти божественные качества вошли в нас Свыше. Провидцы Вед и Упанишад делали это. Они добивались успеха в обретении божественных качеств от коня, и результатом было то, что они входили в Брахмалоку, наивысшие Небеса.

Но даже в наивысших Небесах обретаемый нами Восторг не вечен. Для вечного Восторга нам нужно войти в Брахмана силой своего внутреннего зова. Когда у нас есть внутренний зов, мы можем в конечном счете войти в Брахмана и обрести там вечный Восторг.

Возвращаясь к коню, в этом веке человеку не нужно приносить в жертву коня. Но нужно видеть качества коня и внутренне медитировать о божественно исполняющих качествах коня. Именно благодаря концентрации и медитации обретают качества, которые представляет конь. Очень часто люди понимают идею жертвоприношения неверно, особенно на Западе. Они не могут понять, как можно обрести какое-то божественное достоинство просто убивая коня. Они полагают, что это абсурд. Но жертвоприношение — это не убийство. Смысл жертвы — в единении с сознанием коня. Только тогда, когда мы делаем это, мы способны обрести божественное богатство Свыше. Нам не нужно убивать коня, мы вовсе не должны делать этого.

Несомненно, не может быть никакой жертвы без устремления. Устремление необходимо в каждый момент. Но это устремление должно быть подлинным и приходить из самых глубин сердца. Если оно не подлинно, оно не может дать нам осознания. Устремление не знает как притягивать или подталкивать. Нетерпение и устремление никогда не смогут идти вместе. Начинающие очень часто думают, что если они устремляются, то им нужно быть очень динамичными. Это верно. Но мы не видим динамизма в их устремлении. То, что мы видим, — нетерпение. Они хотят осознать Бога в одночасье. Если мы принимаем это нетерпение за решимость или динамизм, мы полностью ошибаемся.

Позвольте мне еще раз рассказать часто цитируемую историю. Искатель отправился к духовному Учителю. Он был надлежащим образом посвящен и через несколько дней сказал Учителю: «Учитель, теперь, когда ты дал мне посвящение, пожалуйста, дай мне Богоосознание». — «Тебе нужно заниматься медитацией долгое время», — ответил Учитель. Спустя несколько дней ученик снова попросил: «Учитель, Учитель, дай мне осознание, пожалуйста, дай мне осознание». Так он беспокоил Учителя долгое время.

Однажды Учитель пригласил его пойти с ним к Гангу для омовения и попросил ученика тоже войти в воду. Когда ученик оказался по шею в воде, Учитель схватил его за голову, погрузил в воду и стал удерживать его там. Наконец, Учитель отпустил сопротивляющегося ученика и спросил его: «Что ты чувствовал, пока был под водой?» — «О Учитель, — ответил ученик, — я чувствовал, что умру, если не получу глотка воздуха». Учитель сказал: «Ты осознаешь Бога в тот день, когда почувствуешь, что умрешь, если Он не придет и не даст тебе жизнь. Если ты искренне почувствуешь, что умрешь без Бога, если ты сможешь так взывать о Нем, ты обязательно осознаешь Его».

Учитель делится этой истиной с учеником. К сожалению, мы очень часто видим, что, когда Учитель открывает истину, ученики понимают ее неправильно. Они понимают ее соответственно своему ограниченному свету или чувствуют, что послание, которое дал им Учитель, совершенно неверно. А если истина, которую предлагает Учитель, не понимается и не используется должным образом, то в сфере проявления искатель никогда не будет исполнен. Высшая Истина всегда будет оставаться для него очень далекой.

В Упанишадах описывается, как Индра и Вирочана отправились к Праджапати за высшим Знанием. Индра представлял Богов, Вирочана — демонов. Когда Праджапати предложил им знание Брахмана, Индра возвращался снова и снова, чтобы удостовериться в знании, которое он получил, и, в конце концов, действительно осознал высшее Знание. А Вирочана понял истину по-своему и не чувствовал необходимости возвращаться снова и снова, чтобы осознать высшую Истину.

На Земле довольно много духовных Учителей, которые предлагают свой свет искателем, но искатели, к сожалению, не понимают послание Истины, которое им предлагают. Как они могут понять послание, смысл, значение Истины, которую предлагает Учитель? Они могут сделать это только благодаря своей преданности — преданности делу и преданности Учителю. Если у них есть преданное чувство к своему Учителю и к делу самоосознания, то Истина может быть осознана так, как ей надлежит быть осознанной; а послание, которое Учитель предлагает, чтобы изгнать невежество, будет не только правильно понято, но также упрочено в земной атмосфере. Когда Истина будет навеки упрочена здесь, на земле, человек получит гирлянду вечной Победы.

КРАТКИЙ ОБЗОР ВЕД И УПАНИШАД

Университет Феерли Дикинсон, Тинек,

Нью-Джерси, США

30 ноября 1971

Nolpe sukham asti bhamaiva sukham

В конечном счастья нет.

Только Бесконечное является счастьем.

Все, что конечно, неспособно воплощать счастье, не говоря уже о длительном восторге. Конечное воплощает удовольствие, которое не является настоящим счастьем. Бесконечное воплощает настоящее божественное счастье в бесконечной мере, и, в то же время, оно открывает и предлагает миру в целом свою собственную истину, свое собственное богатство.

Бесконечное выражает себя в бесчисленном множестве форм и в бесконечном множестве очертаний здесь, в мире множественности, и, кроме того, это Бесконечное наслаждается собой божественным и всевышним образом на высшем Трансцендентальном плане своего собственного сознания. Здесь, в мире множественности, Бесконечное выражает себя в трех основных формах. Первый аспект Бесконечного — творение. Второй аспект — сохранение. Третий аспект — растворение или разрушение.

Эти слова — творение, сохранение и разрушение — философские и религиозные термины. С духовной точки зрения, творение существовало, существует и сохраняется. Когда мы используем термин «разрушение», нам нужно быть очень осторожными. Во внутреннем Видении Всевышнего нет такого понятия как разрушение, это не что иное, как преобразование. Когда мы теряем свои желания, мы чувствуем, что они разрушены. Но они не разрушены — они были лишь преобразованы в более широкое видение, которое является устремлением. Мы начали свое путешествие с желания, но когда мы отправились в духовный путь, желание уступило место устремлению. Непросветленное сознание, которое мы видим в форме желания, может быть преобразовано и будет преобразовано внутри нас устремлением. То, что мы своим ограниченным знанием и видением называем разрушением, с духовной точки зрения является преобразованием нашей непросветленной, нечистой и темной природы.

Ekam evodvitoyam

Только Единый, и ничего кроме Него.

Из этого Единого мы пришли к существованию, и в конце своего путешествия нам нужно возвращаться в Абсолютного Единого. Таково путешествие души. Если мы принимаем его за внешнее путешествие, то мы ошибаемся. Во внешнем путешествии у нас есть стартовая точка и конечное назначение. Нам могут потребоваться несколько лет или многие годы на то, чтобы достичь назначенной цели, но стартовая точка находится в одном месте, а назначение — где-то в другом. Но внутреннее путешествие не является путешествием как таковым, со стартовой точкой здесь и целью где-то в другом месте. Во внутреннем путешествии мы идем глубоко внутрь и открываем свою собственную Реальность, свое забытое «Я».

Как мы открываем свое забытое «Я»? Мы совершаем это через медитацию. Есть различные типы медитации: простая медитация, которую знает каждый; глубокая медитация, которую знает духовный искатель; и высшая или наивысшая медитация, которая является медитацией души, в душе, душой, ради всего существа. Когда медитирует обычный искатель, он медитирует в уме. Если он имеет некоторый опыт в духовной жизни, он медитирует в сердце. Если он очень опытен в духовной жизни, он способен медитировать в душе и с помощью души ради проявления Божественности в человечестве.

Духовные Учители медитируют в физическом, в витале, в уме, в сердце и душе своих учеников. Эти Учители также одновременно медитируют о Бесконечном, Вечном и Бессмертном. Для настоящих духовных Учителей это не пустые слова. Это динамичные Реальности, в своем внутреннем сознании настоящие духовные Учители плывут в море Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Они могут легко концентрироваться, медитировать и созерцать эти три божественные Реальности, которые представляют Абсолют.

Упанишады произошли из четырех Вед: Риг Веды, Сама Веды, Яджур Веды и Атхарва Веды. У каждой Веды есть нечто уникальное для человечества. Первой и наиболее известной Ведой является Риг Веда. Она начинается с космического Бога, Агни, Бога огня. Огонь означает устремление. Устремление и послание Вед неразделимы. Этот огонь является огнем внутреннего пробуждения и внутреннего восходящего пламени. В нем нет дыма. Это пламя ничего не сжигает, оно только просветляет и поднимает наше сознание. Бог огня — единственный космический Бог, который является Брамином.

Агни, огонь, выражает себя в семи формах и имеет семь важных внутренних имен: Кали, черное; Карали, ужасное; Маноджава, молниеносное как мысль; Сулохита, кроваво-красное; Судхумраварна, дымчатое; Сфулингини, рассеянные искры; Вишваручи, прекрасное.

Кали, черное, на самом деле не черное. Кали — это божественная сила или огонь внутри нас, который сражается с небожественными враждебными силами. Мать Кали сражается с демонами на поле битвы жизни. На витальном плане мы видим ее как темную, мрачную Богиню, но на высшем плане сознания Она золотая. Мы видим ее ужасную форму, когда Она сражается с враждебными силами, но Она — Мать Сострадания. Мы неправильно понимаем ее динамичные качества — мы принимаем их за агрессивные качества. Сострадание есть у Матери Кали в безграничной мере, но, в то же время, Она не терпит никакой праздности, несовершенства, невежества или сонливости в искателе. Наконец, Мать Кали — это несравненная красота. Эта красота не является физической красотой. Эта красота — внутренняя красота, которая поднимает человеческое сознание к высшему плану Восторга.

Сама Веда предлагает нам музыку Бога, музыку души. Кроме того, она предлагает индийскую религию, индийскую философию и индийскую политику. Все эти поразительные достижения Индии исходят из Сама Веды. Первостепенное значение в Сама Веде имеет музыка. Она совсем не похожа на современную музыку, это по-настоящему волнующая душу музыка. Величайший мудрец прошлого Ягнявалкья сказал: «Обитель музыки — Небеса». Именно Сама Веда хранит эту Небесную музыку — музыку, волнующую душу, наполняющую жизнь энергией.

Многие из вас читали Бхагавад-Гиту, Небесную Песню Господа Кришны. В ней Господь Кришна говорит: «Я есть Сама Веда». Он не говорит, что он — Риг Веда, или Яджур Веда, или Атхарва Веда. Нет, он говорит, что он — Сама Веда. Почему? Потому что в Сама Веде Кришна нашел музыку души, которая ему очень близка. Великий индийский святой-философ Патанджали начинает свою философию с Сама Веды именно из-за ее внутренней музыки. Если музыка будет изъята из Творения Бога, оно будет пустым Творением. Бог Творец — Всевышний Музыкант, а Его Творение — Его единственный Восторг. Именно в Своей музыке Бог чувствует Восторг, и именно через музыку Он предлагает Себя Своим устремленным и неустремленным детям.

Из Сама Веды мы получаем наиболее важную Упанишаду, Чхандогья Упанишаду. Эта Упанишада не уступает Брихадараньяка Упанишаде. Она, безусловно, наибольшая по размеру и, согласно мнению многих, не только наибольшая, но и самая лучшая. С другой стороны, есть такие люди, которые придерживаются мнения, что наилучшей является крошечная, совсем крошечная Иша Упанишада — не из-за своего размера, но благодаря своей глубине. Другие скажут, что наилучшей является Шветашватара, или Катха, или Кена Упанишада. Каждый выражает свое искреннее чувство о сущности определенной Упанишады.

Чхандогья Упанишада, которая исходит из Сама Веды, передает искренним искателям нечто очень значительное. Вопрос, который очень часто задают духовным Учителям, следующий: «Почему нам нужен Учитель? Разве мы не способны осознать Бога сами?» В Чхандогья Упанишаде есть особый способ убеждения сомневающихся или неустремленных людей, которые спорят ради спора.

Чхандогья Упанишада говорит: «Думайте о себе как о путешественнике. Вы заблудились, и на вас напал грабитель. Он отбирает все ваше богатство и завязывает вам глаза. Затем он отводит вас в отдаленное место и оставляет вас там. Первоначально у вас было зрение и вы могли передвигаться, но сейчас ваша судьба плачевна. Вы не можете видеть, вы не можете ходить, вы плачете, как беспомощное дитя, но спасения нет».

Теперь предположим, что кто-то приходит, освобождает ваши глаза и уходит. Тогда вы можете видеть тропинки вокруг, но не знаете какую из них выбрать, и если бы даже знали, вы не смогли бы идти по ней, потому что ваши ноги и руки по-прежнему связаны. Это и есть состояние искателя, который хочет осознать Бога самостоятельно. Но предположим, кто-то приходит, освобождает вас полностью и показывает какая тропинка приведет вас домой. Этот человек действительно оказал вам услугу. Если у вас будет вера в него и уверенность в себе, вы быстро достигнете своего назначения. Если у вас есть вера в него, но нет уверенности в собственную способность достичь цели, то он пойдет рядом, чтобы помогать вам. Тот же самый Учитель, который освободил вас от слепоты и показал путь, пойдет с вами, внутри вас, чтобы вдохновлять вас. Он будет действовать как ваше собственное устремление, чтобы вести вас к Предназначенной Цели.

Если вы получаете такого рода помощь от духовного Учителя, ваша жизнь может быть значимой, жизнь может приносить плоды и вы можете бежать к Цели быстрее самого быстрого. В противном случае, сегодня вы будете идти по этому пути, завтра по тому пути, а послезавтра еще по какому-то пути. У вас, возможно, есть способность идти, но вы будете возвращаться снова и снова к отправной точке с чувством краха и разочарования. Если, наряду со способностью, вы знаете правильный путь и у вас есть настоящий Учитель, помогающий вам, тогда кто сможет помешать вам достичь Предназначенной Цели? Как только вы достигаете своей Предназначенной Цели, вы достигаете Высот Бога и начинаете проявлять Свет Бога здесь, на земле. Вы исполнены — исполненное многообразие в объятии Целого.

ВЕНЕЦ ДУШИ ИНДИИ

Гарвардский Университет, Кембридж, Массачусетс, США

3 декабря 1971

В безмолвных тайниках сердца Упанишад мы видим и чувствуем великолепное сочетание духовности души и практичности жизни. В мире воображения, в мире устремления, в мире осознания, в мире раскрытия и в мире проявления у души Упанишад есть божественная дерзость присваивать верховное лидерство, поскольку оно является ее естественной ролью. Ее понимание охватывает все уязвимые места слабого человечества. Ее вселенская любовь — песня самопредложения.

Упанишады — это устремление-мольба сердца и, вместе с тем, переживание-улыбка души. У них есть видение Единства в многообразии. Они являются проявлением многообразия в Единстве.

Послание Упанишад — это божественная жизнь, жизнь преобразованного человечества, жизнь просветленного земного сознания. Упанишады говорят нам, что отказ от жизни желания — это исполняющее наслаждение миром-существованием. Этот отказ не является ни отрицанием себя, ни отвержением себя. Этот отказ требует превосхождения эго, чтобы свободно вдыхать жизненную энергию души и, более того, жить динамичной и активной жизнью в мире, где можно достичь Высоты Бесконечности, Восторга Вечности и Света Бессмертия.

Каждая главная Упанишада является исследователем в лесу переживания, который вмещает человеческую жизнь. Каждая главная Упанишада предлагает нам интуитивное знание и внутреннюю смелость отыскивать путь сквозь лабиринты поворотов и тупиков, сомнений и отговорок. Мы начинаем понимать, что жизнь — это великолепное приключение устремленного сердца, проницательного ума, борющегося витала и бессонного тела. Мы выявляем скрытые стороны просветляющей индивидуальности и исполняющей личности. Исчез мрак нашего ума. Исчезла нищета нашего сердца. Исчезла нечистота нашего витала. Исчезла неискренность нашего тела. Прибыл поезд Света. Проявился план Восторга.

Упанишады учат искателя тому, что Восторг — это проявление божественной Любви, Сознание — проявление души-силы и Бытие — проявление Существа. В Восторге Брахман — это Реальность. В Любви Брахман — Божественность. В Сознании Брахман созерцает Видение совершенного Совершенства. В душе-силе Брахман становится достижением совершенного Совершенства. В Бытии Брахман — Вечный Любящий. В Существе Брахман — Вечный Возлюбленный.

Для Богоосознания нам нужен Гуру. Катха Упанишада говорит: «Искатель не способен найти свой путь к Богу, пока ему не скажет о Боге другой». Мундака Упанишада говорит: «Для внутреннего просветления искатель должен прийти к Знающему Себя». Пращна Упанишада говорит: «О Отец, ты перенес нас к Золотым Берегам». Катха Упанишада говорит: «Поднимись, пробудись! Прислушайся к великим и следуй за ними». Мундака Упанишада говорит: «Гуру — это тот, чье внешнее знание — Веда, а внутреннее знание — созерцание Брахмана».

Искатель, который изучает Упанишады и ведет жизнь самоисследования и самодисциплины, не может быть простым игроком на сцене жизни, он скорее является духовным художником-постановщиком и настоящим божественным продюсером. Кроме того, у него есть два широких плеча, и он не возражает против бремени мира. Он чувствует, что это его обязанность — умиротворять кровоточащее сердце человечества. Его жизнь — это независимость мысли и духа. Посвященное служение его сердца получает богатое вознаграждение свыше. Он овладел философией собственной жизни, которая состоит в том, чтобы радовать Божественность в человечестве.

Taccakuur devahitau uukram

uccarat pauyema uarada? satam ...

Да будем мы сотню осеней видеть, как направленное Богом светящееся Око поднимается перед нами...

Жить сто лет не значит просто влачить существование здесь, на земле. Нужно сражаться с невежеством. Бессистемные усилия неспособны привести нас к Богу. Чтобы осознать Бога, требуется время. Еще больше времени требуется, чтобы раскрыть Бога. И еще больше времени требуется для того, чтобы проявить Бога. Вот почему провидцы Вед молились о крепком здоровье, долгой жизни, жизни свыше сотни осеней. Они также предупреждали нас, что нужно избегать всего, что вредно для нашего здоровья.

Uru oas tanve tan

Uru kuayoya nas kedhi

Uru oo yaudhi jovase

Дай свободу нашему телу.

Дай свободу нашему жилищу.

Дай свободу нашей жизни.

Вивекананда, великий Ведантист неукротимой смелости, высказался так: «Свобода — физическая свобода, ментальная свобода и духовная свобода — таков девиз Упанишад».

Чтобы достичь свободы, нам нужна энергия, сила и дух. И вот могущественнейшая молитва для этого:

Tejo ’si tejo mayi dhehi

Voryam asi voryam mayi dhehi

Balam asi balau mayi dhehi

Ojo ’si ojo mayi dhehi

Manyur asi manyur mayi dhehi

Saho ’si saho mayi dhehi ...

Твой огненный дух я призываю.

Твою мужественную силу я призываю.

Твою мощь и энергию я призываю.

Твое неистовство битвы я призываю.

Твой побеждающий ум я призываю.

Упанишады всегда придерживаются отважной точки зрения на жизнь. Прогресс, постоянный прогресс — вот что характерно для эпохи Вед и Упанишад.

Prehi abhohi dheuouhi

Иди вперед, не бойся, сражайся!

Сражаться с чем? Зависимостью, невежеством и смертью. Жизнь — наша. Победа тоже должна быть нашей. Все, что стоит на пути искателя, нужно отбросить в сторону без колебания. Его жизнь не знает компромиссов.

Главная жажда Упанишад — жажда Изначальной Истины. Эта Истина может быть достигнута настоящим искателем, который обладает многими божественными качествами и любовь которого к Богу превосходит всякую другую любовь. Искателю нужны три вещи: врата, самопосвящение, крипа, милость, и шраддха, вера. Воплощены эти три качества — и тогда сатья, Истина, достигается безошибочно.

Кто хочет оставаться одиноким? Никто, даже наивысший, первенец Вират. Было время, когда Он почувствовал необходимость создать Космических Богов. Он сотворил Бога Огня, Агни, единственного Бога Браминов, из Своего рта. Индра, Варуна, Яма, Ишана и другие были сотворены из Его рук. Это — Боги Кшатриев. Затем Он сотворил Васов, Рудр, Марутов и других из Своих бедер. Это — Боги Вайшьев. Он сотворил Пушана из Своих стоп. Пушан — Бог Шудр.

Брамин воплощает знание. Кшатрия воплощает силу. Вайшья воплощает процветание. Шудра воплощает тайну самопосвящения. Эти четыре брата — конечности космического Существа. Хотя внешне они различимы по своим качествам и способностям, в духе они неделимо едины.

Брахман, или Всевышнее «Я», — величайшее открытие Упанишад. Ни одна человеческая душа не знает и никогда не узнает, когда в нас вошло невежество, ибо связанное землей время само является творением невежества. Все же человек, плывущий в море невежества, не обязательно тонет. Провидцы седой древности, знающие Брахмана, ясно говорят нам о том, что все люди способны и должны освободиться от оков невежества. Знающие Трансцендентальную Истину также говорят нам, что индивидуальная душа в действительности идентична Всевышнему «Я». Единственная проблема состоит в том, что индивидуум не помнит своей истинной Трансцендентальной Природы. Наконец, они говорят нам, что «познать «Я» — значит стать «Я». Силой своего прямого осознания, знающий Брахмана заявляет: «Aham Brahmosmi — Я Брахман».

В заключении этой лекции об Упанишадах Венец Души Индии мое осознание заявляет, что сила ума, сила сердца и сила души сознания Упанишад — безграничны. В царстве философии силу ума воплощает Шанкара; в царстве динамичной духовности силу ума воплощает Рамана Махарши, великий мудрец Аруначала. Христос, Будда, Шри Чайтанья из Надии (Бенгалия) воплощают силу сердца. Шри Кришна и Шри Рамакришна воплощают силу души. В Шри Ауробиндо видение силы ума достигло своего зенита, а осознание силы души нашло свое исполняющее проявление на Земле. Эти и другие духовные гиганты держат курс лодки жизни человечества к трансцендентальной Обители Всевышнего.

БРАХМАН УПАНИШАД

Йельский Университет, Нью Хэйвн,

Коннектикут, США

8 декабря 1971

Сердце Упанишад наиболее многозначительно и наиболее плодотворно, потому что оно воплощает жизнь Брахмана. Брахман — это Реальность в бытии, Брахман — это бытие Реальности. Вечная истина Брахмана пребывает в конечном, за пределами конечного, в Бесконечном и за пределами вечно превосходящего себя Бесконечного.

В области осознания Брахман — Верховный Абсолют. В области раскрытия Брахман — вездесущая Реальность. И в области проявления Брахман — приносящее бессмертие Совершенство.

Брахман Творец — это Сознание-Свет, Брахман Исполнитель — Сознание-Восторг. Брахман — это внутренняя Душа всего и единственная Цель во всем.

Когда мы смотрим внутрь, Брахман — это Сознание-Сила. Когда мы смотрим вовне, Брахман — Самопроявление. Когда мы думаем о Брахмане умом, связанным землей умом, ограниченным, изощренным умом, неустремленным умом, наша жизнь становится явным разочарованием. Но когда мы медитируем о Брахмане в сердце, в безмолвных тайниках сердца, наша жизнь становится чистейшим просветлением.

Для неискателя Брахман непознаваем. Для искателя-новичка Брахман — непознанное. Для искателя-Учителя Брахман — познаваем, Брахман — познанное. Более того, Учитель сам превращается в Сознание Брахмана.

Sarvau khalvidau brahma

В самом деле, все есть Брахман.

Вечное — бытие внутри. Вечное — бытие вовне.

В конечном нет прочного счастья. Именно в Бесконечном и только в Бесконечном мы можем слышать послание вечного Восторга: Анандам Брахма и Анантам Брахма. Они являются двумя главными аспектами Брахмана. Анандам Брахма — это жизнь всепросветляющего Восторга и всеисполняющего Восторга. Анантам Брахма — это Жизнь Бесконечности.

Здесь, на земле, жизнь Бесконечности постоянно растет ради исполнения Абсолютного Брахмана. Вот почему провидцы Упанишад поют из глубин своих сердец о трансцендентальном Восторге Брахмана:

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante

Onandena jotoni jovanti

Onandau prayantyabhisauviuanti

Из трансцендентального Восторга

мы пришли к существованию,

В Восторге мы растем

и играем свои роли,

И в конце своего путешествия

мы входим во Всевышний Восторг.

С другой стороны, когда провидцы видели в Брахмане Бесконечность, они пели:

Aum

Paroam ada? paroam idam paroat paroam udacyate

Paroasya paroam odoya paroam evovauiuyate

Бесконечность есть то.

Бесконечность есть это.

Из Бесконечности Бесконечность появилась.

От Бесконечности, если убрать Бесконечность,

остается Бесконечность.

Брахман деятелен. Брахман бездеятелен. Деятельный Брахман внутренне действует и внешне становится. К тому же, деятельный Брахман внешне действует и внутренне становится. Но бездеятельный Брахман — полная Свобода бездействия и абсолютная Свобода в бездействии.

Брахман — это вечное Нерожденное и, вместе с тем, вечное рождение и рост бытия. Брахман — это невежество-тьма. Брахман — это знание-свет. Брахман-невежество-тьма нуждается в полном преобразовании. Брахман-знание-свет нуждается в абсолютном проявлении.

Вся вселенная появилась из Брахмана-Семени. Когда Брахман захотел отобразить Себя в конкретной форме, Он сначала отобразил Себя четырьмя важными мирами: Амбхас, наивысший мир; Маричи, небо; Maрa, смертный мир, земля; и Aпa, мир ниже земли.

Затем Брахман направил в эти миры стражей. Затем Он послал им пищу. После этого Брахман начал осознавать, что Ему Cамому нужно принимать участие в Своей Космической Игре, поэтому Он вошел в Космическую Лилу (Игру) с помощью Своей Йогической силы. Прежде всего, Он вошел в человеческое тело сквозь череп. Дверь, через которую вошел Брахман, называется дверью Восторга. Эта дверь — высший центр сознания. Он известен как сахашрара, тысячелепестковый лотос. Он расположен в центре мозга. Осознание Йога входит туда и становится единым с Сознанием Брахмана.

У Брахмана много имен, но Его тайное имя — «Аум».

Praoavo dhanu? uoro hiyotmo brahma tallakuyam

Аум — лук, а Атман, «Я», — стрела;

Брахман — мишень.

Благодаря повторяющейся практике стрела закрепляется в мишени, Сознании Брахмана. Другими словами, благодаря регулярной концентрации, медитации и созерцанию искатель входит в Абсолютное Сознание Брахмана.

Творение — всевышняя жертва Брахмана. Творение никоим образом не является механической конструкцией. Творение — это духовное действие, в высшей степени раскрывающее, проявляющее и исполняющее божественное величие Брахмана. Божественный Архитектор — за пределами Творения, но, в то же время, Он проявляет Себя в Творении и через Творение.

Брахман создал из Своего Существа священников, воинов, торговцев и слуг. Затем Он создал Закон. Ничто не может быть выше этого Закона. Этот Закон есть Истина. Когда человек высказывает Истину, он провозглашает Закон. Когда он провозглашает Закон, он высказывает Истину. Истина и Закон — одно, они неделимы.

Индийская мифология разделила Время — не связанное землей время, а вечное Время — на четыре категории: сатьяюга, третаюга, двапараюга и калиюга. По мнению многих, мы находимся сейчас в калиюге. В калиюге Брахман крепко спит. Он пребывает в бессознательном невежестве-болоте. В двапараюге Он пробуждается и оглядывается вокруг. В третаюге Он поднимается, готовый двинуться вперед. В сатьяюге, Золотом Веке, Он движется быстро, быстрее, еще быстрее к Своей Цели. Послание Вед, вечное откровение Арийской культуры и цивилизации, осознание индийских мудрецов и провидцев — это движение, внутренний прогресс, марш жизни к Предначертанной Цели.

Caraiveti caraiveti

Вперед, вперед!

ГАЯТРИ МАНТРА

Колумбийский Университет, штат Нью-Йорк,

Нью-Йорк, США

10 декабря 1971

Aum bhar bhuva? sva?

Tat savitur vareoyam

Bhargo devasya dhomahi

Dhiyo yo na? pracodayot

Мы медитируем о трансцендентальной Славе Всевышнего Божества, которое пребывает в сердце земли, в жизни неба и в душе Небес. Да побуждает и просветляет Оно наши умы.

Гаятри Мантра является самой свято почитаемой мантрой Вед. Она — мать всех мантр. Мантра означает «магическую формулу».

Мантра может быть одним словом или несколькими словами, предложением или несколькими предложениями. Гаятри Мантра может подарить искреннему искателю Свет Бесконечного, Восторг Вечного и Жизнь Бессмертного.

У Гаятри Мантры четыре стопы. Первая стопа состоит из земли, неба и Небес. Вторая стопа состоит из Риг Веды, Яджур Веды и Сама Веды. Третья стопа состоит из праны, апаны и вьяны. Четвертая стопа состоит из Солнца, солнечного существа.

Искатель Бесконечной Истины должен медитировать о Гаятри Мантре. Результат, который он обретет, неизмерим.

Бхуми, земля, антарикша, небо, и дьяус, Небеса, образуют первую стопу Гаятри. Тот, кто осознал значение первой стопы, покоряет все, что есть в этих трех мирах.

Ричас, Яджумси, Самани образуют вторую стопу Гаятри. Тот, кто осознал вторую стопу Гаятри, покоряет знание-море трех Вед.

Прана, апана и вьяна, три формы жизненной силы, образуют третью стопу Гаятри. Знающий эту стопу покоряет все живущие создания, которые существуют во вселенной.

Турийа, четвертичное Солнечное Трансцендентальное Существо, единственно сияющее, является четвертой стопой. Тот, кто осознал эту четвертую стопу, сияет бесконечным великолепием.

Едва различим путь к мокше, освобождению. Труден путь к освобождению. Но настоящий искатель может достичь Цели медитируя исключительно о Гаятри Мантре. Когда кто-то освобождается от оков невежества, он превращается в божественную славу Трансцендентального «Я». Освобождение может быть достигнуто, должно быть достигнуто, пока душа искателя пребывает в теле. Потерпеть поражение в осознании Бога на земле — значит плыть в море невежества еще с двумя пловцами: невежественным рождением и постыдной смертью. Когда освобождение достигнуто, узы печали разорваны. До освобождения нам приходится, подобно Будде, провозглашать: «Этот быстротечный мир — обитель скорби».

Ненасытное желание-тьма, захватившее сердце искателя, непременно должно быть выбито ярко сверкающим устремлением-светом. Сделано это — искатель достигает Брахмана. Он становится Бессмертным. Вечный Свет — его новое имя. Сегодня искатель чувствует, что Гаятри Мантра — это вдохновение его ума. Завтра он почувствует, что Гаятри Мантра — это осознание его души.

С вдохновением искатель видит Истину.

С устремлением искатель осознает Истину.

С осознанием искатель становится Истиной.

Вдохновение — мощь.

Устремление — свет.

Осознание — жизнь.

Вдохновение бежит.

Устремление летит.

Осознание ныряет.

Вдохновение — это Улыбка Бога.

Устремление — это Зов Бога.

Осознание — это Любовь Бога.

Гаятри Мантра — вечное божественное знание. Когда это знание рассветает в устремленном сердце искателя, ему больше ничего не нужно искать ни на земле, ни на Небесах. Он раскрывает то, чего достигает. Он проявляет то, что раскрывает.

В Ведах есть два наиболее значительных слова: сатья и рита. Сатья — это Истина в ее чистом бытии. Рита — это Истина в ее динамичном движении. Есть другое слово, брихат, которое означает «простор в форме». То, что мы называем творением, есть проявление Непроявленного, асат. Согласно нашим священным писаниям, проявление произошло с помощью анахатадхвани, беззвучного звука, Аум.

Гаятри посвящена Savite (Савитри), Творцу. Корнем слова Савитри является су, творить или давать волю. Эта мантра известна также как Sovitro (Саавитрии) Мантра, ибо Саавитрии является шакти Савитри. Эта мантра была явлена Вишвамитрой, великим Риши. Савитри рассматривают как Брахму, Вишну и Шиву. Брахма, Творец, со своей Шакти Брахмани; Вишну, Хранитель, со своей Шакти Вайшнави; и Шива, или Рудра, Разрушитель, со своей Шакти Рудрани, — регулярно посещают Брахмана. Орел — птица-носитель Вишну. Лебедь — птица-носитель Брахмы. Бык — животное-носитель Шивы.

Гаятри Мантра — это божественная стрелка компаса. Стрелка компаса показывает на север, поэтому корабль не теряет своего направления. Гаятри Мантра всегда указывает на Трансцендентальную Высоту Всевышнего, поэтому искатель не теряет свою Цель — Бытие, Сознание, Блаженство.

НАЧАЛО ПУТЕШЕСТВИЯ, КОНЕЦ ПУТЕШЕСТВИЯ

Корнельский Университет, Итака, Нью-Йорк, США

26 января 1972

Начало путешествия и конец путешествия. Человеческое устремление — это начало путешествия. Божественное проявление — конец путешествия. Рождение путешествия не знает рождения, и бесконечным является конец путешествия.

Мы пришли, мы вернемся. Мы пришли из Всевышнего Существа. Во Всевышнее Существо мы вернемся. Мы воплощаем земное сознание и Небесное Сознание. Земное сознание вдохновляет нас медитировать о Трансцендентальной Истине и осознать Трансцендентальную Истину в душе Небес. Небесное Сознание вдохновляет нас медитировать о любви и проявлять любовь в сердце земли.

Мы знаем, мы растем и мы становимся. Мы знаем на Небесах. Мы растем здесь, на земле. Мы становимся Трансцендентальной Истиной. То, что мы знаем, — Реальность. То, во что мы вырастаем, — Бессмертие. То, чем мы в конечном счете станем, — Совершенство Божественности. Реальность воплощает Бессмертие и Божественность. Бессмертие и Божественность проявляют Реальность.

Упанишады учат нас важной истине, что у каждого искателя должен быть внутренний покой и внешняя свобода. Только через внутренний покой мы можем обладать подлинной внешней свободой. Из Упанишад мы учимся тому, как открыть Бога, внутреннего человека, и увидеть человека — раскрытого Бога. Упанишады говорят нам, что посвященные люди, отреченные человеческие души, являются необходимостью Бога и каждому осознавшему человеку дана бесконечная способность Бога без остатка.

Вот тайна Упанишад: любить, служить и становиться. Любить Жизнь Бога в человеке, служить Свету Бога в человеке и становиться совершенным Совершенством Бога здесь, на земле.

Послание всех Упанишад мы можем суммировать двумя словами: устремление и проявление. Устремление — способ, проявление — Цель. Устремление — это песня бесконечного вечного Сознания, пребывающего в нас. Проявление — это танец единения множества внутри и вне нас. Устремление — это высота нашего Восторга, проявление — свет всепитающего и всеисполняющего Восторга.

Каждая душа нуждается в инволюции и эволюции. Когда душа нисходит — это инволюция души. Когда душа восходит — это эволюция души. Душа входит в нижайшую бездну бессознательного. Душа вновь эволюционирует в Сат-Чит-Ананду — Бытие, Сознание, Блаженство — тройственное Сознание.

Душа входит в бессознательное. Миллионы лет она остается там, глубоко спящей. Вдруг однажды искра сознания из вечно превосходящего себя Запредельного открывает ее око, и тогда пробивает час для самовопрошания. «Кто я?» — спрашивает она. Ответ гласит: «Tat twam asi — Ты есть то». Душа потрясена. Затем она вновь засыпает. Она вновь входит в самозабвение. Через некоторое время возникает больше вопросов. Чья я? Я Его. Откуда я пришла? От Него. К кому я возвращаюсь? К Нему. Ради кого я здесь, на земле? Ради Него.

После этого душа удовлетворена. Теперь душа полностью готова к путешествию вверх — высоко, выше, в высшее. В этот момент душа видит «Я», точный прообраз Всевышнего Существа здесь, на земле, и эволюция души начинается должным образом. Из минеральной жизни душа входит в жизнь растений, из жизни растения — в животную жизнь, из животной жизни — в человеческую и из человеческой жизни — в божественную жизнь. Когда душа в человеческой жизни, она приносит вниз Покой, Свет и Блаженство Свыше. Сначала она предлагает эти божественные качества сердцу, затем — уму, затем — виталу, затем — грубому физическому. Когда происходит просветление, мы видим его в сердце, мы видим его в физическом уме, в витале и в грубом физическом теле.

Упанишады называют также Ведантой. Веданта означает конец Вед, сливки Вед, сущность Вед. Говорят, что Веданта — это конец всех различий, точка, где не может быть различия между самым низшим и самым высшим, между конечным и Бесконечным.

Наше путешествие начинается с устремления. Что такое устремление? Это внутренний зов, внутренняя жажда бесконечного Простора. У устремления есть самый искренний друг — концентрация. Как мы концентрируемся, где мы концентрируемся? Мы концентрируемся на объекте, на существе, на форме или на лишенном формы. Когда мы концентрируемся с помощью ума, мы чувствуем, что в конечном счете мы увидим простор Истины. Когда мы концентрируемся с помощью сердца, мы чувствуем, что однажды мы почувствуем близость со вселенским Сознанием и Богом, вечным Возлюбленным. Когда мы концентрируемся с помощью Света своей души, мы чувствуем, что человек — это Бог в Своем приготовлении, а Бог — человек в своей кульминации.

Неустремленный ум — наша настоящая проблема. Человеческий ум до некоторой степени необходим. Без него мы остались бы в животном царстве. Но нам нужно знать, что человеческий ум очень ограничен. Человеческий ум недостаточен. В человеческом уме не может быть вечного света, жизни или восторга. Человеческий ум говорит нам, что конечное — это конечное, а Бесконечное — это Бесконечное, и между ними зияющая пропасть. Они подобны Северному и Южному полюсам. Что бы ни было бесконечным, оно никогда не сможет быть конечным и наоборот. Бесконечность, чувствует человеческий ум, недостижима. Когда что-то конечно, человеческому уму просто невозможно чувствовать, что оно тоже Бог. К тому же, этот ум довольно часто чувствует, что из-за Своего величия Бог отчужден и безразличен.

Когда мы медитируем в сердце, мы приходим к осознанию, что Бог бесконечен и Бог всемогущ. Если Он бесконечен, то в силу своего всемогущества Он способен быть также конечным. Он существует в нашей многообразной деятельности, Он повсюду. Он включает все, Он не исключает ничего. Вот что нам может дать наша внутренняя медитация. Медитация наших сердец говорит нам также, что Бог дороже самого дорогого и что Он — наш единственный Возлюбленный.

Вдохновение, устремление и осознание — таковы три ступени духовной лестницы. Когда мы, по безграничной Щедрости Бога, хотим подняться от конечного к Бесконечному, то первая ступень — вдохновение, вторая ступень — устремление и третья ступень — осознание, наша Предназначенная Цель.

Чтобы достичь Высшего, мы становимся вдохновением, устремлением и осознанием, а чтобы проявить Высшее здесь, на земле, мы становимся Состраданием, Заботой и Любовью. Так мы начинаем свое путешествие, так мы заканчиваем свое путешествие. Когда же мы становимся неразделимо едиными с Внутренним Кормчим, тогда нет начала, нет конца. Его космическая Лила, божественная Игра, не знает ни начала, ни конца.

В человеческом осознании Бог внутри нас — это устремление и осознание, связанное земным сознанием, связанное земным временем. Но в божественном Осознании Бог — это Запредельное, вечно превосходящее себя Запредельное. Он играет в Игру вечно превосходящего Запредельного. Он Сам — устремление вечно превосходящего Запредельного, и Он Сам — проявление вечно превосходящего Запредельного. Когда мы сознательно познаем Его, осознаем Его, становимся неделимо едиными с Ним, мы тоже играем в Его божественную Игру, Игру Бесконечности, Вечности и Бессмертия.

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ, АТМАН И ПАРАМАТМАН

Браунский Университет, Провиденс, Род-Айленд, США

9 февраля 1972

Упанишады исходят из Вед. Они содержат записи вечных Истин. Эти Истины были открыты разными провидцами в разные времена и переданы человечеству.

Жизнь — проблема. Точно так же и смерть. Устремленные Арийцы седой древности хотели решить эти две проблемы. Вскоре они пришли к осознанию, что в решении этих двух главных проблем их рассудок почти бесполезен. Они также осознали, что именно знание изначальной Реальности и только знание Изначальной Реальности может решить, раз и навсегда, проблемы жизни и смерти.

Внезапно вошли два божественных воина. Никто не знал, откуда они пришли. Этими двумя воинами были вдохновение и устремление. Первый воин, вдохновение, приказал им: «Оставьте изучение тела». Они немедленно так и поступили. Второй воин, устремление, приказал им: «Возьмитесь за изучение души». Они немедленно так и поступили. И вот, Царь и Царица с Золотого Берега Запредельного увенчали гирляндой искателей, провидцев и знающих Свет и Истину.

Что Упанишады фактически предлагают? Если вы спросите западного искателя, он тотчас ответит: «Очень просто. Сидеть у стоп Учителя и учиться». Если вы зададите тот же вопрос восточному искателю, он спокойно скажет: «Очень трудно. Преобразовывать человеческую тьму в божественный Свет». Как западный, так и восточный искатель совершенно правы. Нет Учителя — нет открытия Трансцендентальной Реальности. Нет преобразования тьмы — нет проявления Божественности на земле.

Кто нуждается в Истине? Искатель. Когда он достигает Истины? Он достигает Истины, когда становится отреченным и божественным любящим.

Его первое достижение — Бог Творец.

Его второе достижение — Бог Хранитель.

Его третье достижение — Бог Преобразователь.

Его четвертое достижение — Ты есть То.

Его пятое достижение — Я есть То.

Его шестое достижение — Он и Я — одно.

Его седьмое достижение — Он есть Я.

В Творце он видит.

В Хранителе он чувствует.

В Преобразователе он становится.

Сердце Упанишад — Пуруша. Жизнь Пуруши — послание Упанишад. Кто такой Пурушa? Пуруша — это истинный обитатель в теле вселенной. Пуруша тройственен: внешний атман, внутренний Атман и Параматман.

Внешний атман — это грубое физическое тело. Внешний атман — это то, что растет в теле, с телом и для тела. Внешний атман — отождествление своего тела с грубым аспектом жизни. Здесь мы живем, нам причиняют боль, мы причиняем боль другим, мы наслаждаемся удовольствиями от других, мы предлагаем удовольствия другим. Этот атман существует, изменяется, развивается и, наконец, распадается.

Внутренний Атман — это различающее «Я». Внутренний Атман отождествляет себя с устремленным земным сознанием. Он отождествляет себя с воздухом, эфиром, огнем, водой и землей. Внутренний Атман — мыслитель, деятель и прямой посланник Бога. Внутренний Атман проявляет свое внутреннее осознание через внешнее переживание.

Параматман раскрывает себя через процесс Йоги. Он ни рождается, ни умирает. Он за пределами всех качеств. Он всепроникающий, не поддающийся воображению и описанию. Он — Реальность Вечности и Божественность Реальности.

Каждая Упанишада является мощной каплей фонтана вечной Жизни. Эта капля может легко излечивать несметные человеческие жизненные невзгоды. Бесконечная мощь этой капли способна освободить нас из бесконечного круговорота человеческого рождения и смерти.

Ум при содействии тела порождает зависимость. Сердце при содействии души дает освобождение. Неустремленный ум мыслит бесполезными мыслями и тонет. Он мыслит слишком много и тонет слишком быстро. Слепое тело постоянно роет собственную могилу. Сердце хочет любить и быть любимым. Бог дает сердцу жизнь единства. Душа хочет раскрыть Бога. Бог исполняет душу, и, поступая так, Он приносит послание Совершенства в Божественность проявленной Реальности.

БЫТИЕ, НЕБЫТИЕ И ИСТОЧНИК

Университет Коннектикута в Сторрсе, Сторрс,

Коннектикут, США

11 февраля 1972

Сат и асат — два термина в индийской философии, с которыми очень часто встречаются. Сат означает «бытие», а асат — «небытие». Бытие — это нечто такое, что становится, растет и исполняет. Небытие — нечто, что отрицает свою собственную реальность и свою собственную божественность. Бытие повсюду, но у бытия есть свой смысл или значение только тогда, когда в нем видна божественность. Если в бытии отчетливо не вырисовывается божественность, то такое бытие бесполезно. Божественность — это сила жизни бытия. Божественность исполняет наше устремленное сознание и раскрывает наше собственное бессмертие здесь, на земле, только тогда, когда мы видим божественность как нечто бесконечное и вечное.

Бытие заботливо лелеется устремленным сознанием и собственной высшей Реальностью Бога. Реальности и бытию нужно идти вместе. Реальность без бытия — нечто невозможное, а бытие без реальности — абсурд. Божественная Реальность и божественное Бытие всегда идут вместе.

Бытие выражает себя только через Истину. Эта Истина побеждает все, что не является Истиной. Индийский девиз Satyam eva jayate означает «Побеждает только Истина». Что есть эта Истина? Эта Истина — Глубина Сердца Бога и, вместе с тем, Высота Головы Бога.

Истина — это внутреннее обещание. Наше внутреннее обещание, обещание нашей души, состоит в том, что в этой инкарнации мы осознаем Бога, но не всеми правдами и неправдами, а под умелым руководством своего духовного Учителя, поскольку мы чувствуем, — это то, чего от нас хочет Всевышний внутри нас. Для чего? Чтобы мы могли служить Ему так, как Он этого желает.

Высший способ почувствовать эту Истину, сказать: «Если Он хочет, чтобы я осознал Его не в этой инкарнации, а в одной из последующих инкарнаций, я полностью согласен с Его решением». Но у искателя должно быть динамичное чувство. Если он просто говорит: «Я буду играть свою роль. Я буду славным, искренним, правдивым, послушным, а когда придет время, Он сделает все», — тогда наступает расслабление. Очень часто, когда мы говорим: «Я буду играть свою роль, а Бог позаботится о моем осознании», — Бог не заботится о нашем осознании. Но если мы чувствуем, что, чем раньше мы станем осознанными, тем раньше мы сможем быть по-настоящему полезными Богу, тогда мы обязательно обретем свое осознание быстрее.

Мы можем быть по-настоящему полезными человечеству только тогда, когда у нас есть покой, свет и блаженство. Намерение осознать Бога в избранный Богом час должно исходить из самой глубины нашего сердца, а не из нашего ментального знания. К сожалению, обычно оно исходит не из сердца, оно исходит только из ловкого ума, который говорит: «Я читал в книгах и слышал от Учителя, что если я ничего не буду хотеть от Бога, то Бог даст мне все». Лучше молить Бога дать покой ума, чтобы вы могли видеть Истину во всей ее полноте. Просить Бога о покое ума — не преступление. Если у вас нет покоя ума, то, где бы вы ни были: в метро, в деревне или на Таймс Сквер, — для вас там не будет Бога. Бог дал нам определенные умственные способности. Если утром вы скажете: «Господь, Тебе решать, есть мне или нет. Я просто останусь в постели», — то Бог не будет класть пищу вам в рот. Нет, Бог наделил вас необходимым интеллектом, чтобы понимать, что вам нужно приложить определенное усилие. Вам нужно встать с постели, принять душ и поесть, прилагая собственные усилия.