Синтез. Создание Бога в эпоху Интернета

@importknig

Перевод этой книги подготовлен сообществом "Книжный импорт".

Каждые несколько дней в нём выходят любительские переводы новых зарубежных книг в жанре non-fiction, которые скорее всего никогда не будут официально изданы в России.

Все переводы распространяются бесплатно и в ознакомительных целях среди подписчиков сообщества.

Подпишитесь на нас в Telegram: https://t.me/importknig

Александр Бард «Синтез. Создание Бога в эпоху Интернета»

Оглавление

Все есть религия

Три драматические революции эпохи Интернета

Четыре парадигмы в истории метафизики

Живая религия против смертельного отчуждения

Непреодолимая множественность – синтетизм как религия процесса

Интенсивности и феномены в реляционистской вселенной

От семиотики через математику к краху воинствующего атеизма

Синтетический агент, его желания и стремления

Свободный и открытый Интернет против экологического апокалипсиса

Синтетизм как радикализация атеизма – и его диалектический распад

Истина как действие – путь к четвертой сингулярности

Культура участия, религиозные ритуалы и психоделические практики

Синтетические храмы и монастыри в глобальной империи

Все есть религия

Существует ли Бог?

Многие считают этот вопрос почти до смешного простым, а потому провокационным и конфронтационным. Но проблема в том, что в отношении ответа на него сохраняются серьезные и полярные разногласия. Одни говорят, что ответ на этот простой вопрос, очевидно, звучит как "нет": Конечно, Бога нет! Все разговоры о Боге - это выражение упорно живущего суеверия, которое сопровождает человечество на протяжении всей известной истории, со времен танцев под дождем первых шаманов. Суеверие, которое, по всей вероятности, увянет и умрет по мере того, как наши знания о природе физики на макро- и микроуровнях будут расти настолько, что мы сможем опровергнуть множество глупых представлений о религии и документально подтвердить, как они связаны с различными социокультурными условиями.

Но, как мы знаем, некоторые другие столь же непоколебимо убеждены, что Бог не только существует, но и кропотливо отслеживает все наши грехи и добрые дела. И как будто этого недостаточно, этот же Бог создал нашу планету и все ее бесчисленные формы жизни на заре времен. Этот Бог, который существует, пронизывает каждый аспект нашего существования, и не верить в Него и не признавать этого - значит рано или поздно понести наказание. Возможно, на веки вечные. Но дело осложняется еще и тем, что многие люди, убежденные в Его существовании, не могут прийти к единому мнению относительно того, какой именно бог действительно существует, и на протяжении всей истории это порождало бесчисленные конфликты - сражения и войны, уносившие бесчисленные человеческие жизни во имя Бога. Так как же Бог может не существовать?

Поэтому, чтобы мы могли предметно обсуждать этот, казалось бы, простой вопрос, его необходимо нюансировать и хотя бы немного конкретизировать. Каким будет ответ - и что на самом деле означает этот вопрос - зависит, конечно, от того, что мы понимаем под словом "Бог", и от того, что мы понимаем под словом "существовать". Давайте начнем с последнего, что, возможно, является наиболее удобным местом для начала. Прекрасное стихотворение без названия, одно из последних, написанных португальским поэтом Фернандо Пессоа - рукопись датирована 19 ноября 1935 года, - гласит следующее:

Есть болезни, которые хуже любой болезни;

Есть боли, которые не болят, даже в душе,

И все же они более болезненны, чем те, что есть.

Есть тревоги из снов, которые более реальны.

Чем те, что приносит жизнь; есть ощущения.

Их можно почувствовать, только представив себе.

Они принадлежат нам больше, чем наша собственная жизнь.

Существует бесчисленное множество вещей.

Несуществующие, которые долго существуют

И, наконец, они наши, они - это мы...

Над мутной зеленью широкой реки

Белые сплетения чаек...

Над душой моей бесполезный трепет

О том, чего никогда не было и не могло быть, и это все.

Дайте мне еще вина, потому что жизнь - это ничто.

(Перевод: Ричард Зенит. Из книги Фернандо Пессоа "Немного больше, чем вся Вселенная", Penguin Books 2006).

В стихотворении делается несколько утверждений, утверждений о фактуре существования. В стихотворении говорится о том, что вещи бывают такими и такими. Есть болезни, которые хуже любой болезни и поэтому тоже являются чем-то иным, чем болезнь (хотя, тем не менее, это болезни), тревоги из снов более реальны, чем те, что мучают нас в том, что мы называем жизнью или реальностью (что означает, что понятия "сон" и "реальность" должны быть оспорены), и так далее. Болезни, тревоги, намек на неуловимые надежды и значительная доля смирения. Если бы мы попытались определить некую всеобъемлющую черту поэмы Пессоа, то, возможно, согласились бы с тем, что в ней заключен образ мыслей, даже приобретенный взгляд на жизнь. И что этот образ мыслей и эти взгляды окрашены все более ясной печалью.

Но где именно существует эта печаль? Ну, не на листе бумаги или на экране, где нам доступно стихотворение. Ведь там, если быть придирчивым, существует лишь набор абстрактных, графических символов в различных комбинациях. То, что эти комбинации того, что мы называем буквами, объединяются в нечто, что мы называем словами, и что, более того, эти "слова" что-то значат и имеют определенную контекстную ценность, полностью зависит от социального договора, на который большинство из нас подписывается через обучение, потому что это удобно и во многих отношениях также обогащает. Мы смотрим на символы и создаем различные представления. А это значит, что вопрос о том, где на самом деле существует эта печаль, в той мере, в какой она действительно существует, остается без ответа, если только она не существует на листе бумаги или на экране.

И мы можем сделать еще один шаг вперед: Существует ли искусство? Большинство людей не сомневаются в том, что целый ряд физически осязаемых объектов, претендующих на звание искусства, действительно существует, хотя есть немало тех, кто энергично отрицает уникальный опыт искусства, о котором более или менее красноречиво и красноречиво свидетельствуют другие. Концепция искусства как организованной мистификации, созданной с целью обогащения всех тех, кто участвует в этой шумихе, и при этом производит впечатление чрезвычайно высокодуховной, - это обывательская концепция, глубоко укоренившаяся и трудно преодолимая. Если люди не участвуют в общественном договоре, они не совсем понимают, о чем идет речь, и, следовательно, полагают, что это должно быть своего рода мошенничество. Кто-то обманывает вас, а все остальные либо притворяются, что все так, как должно быть, либо позволяют себя убедить, не будучи в состоянии разглядеть обман. Это, кстати, в значительной степени относится и к философии, которая за пределами некоторых заповедников считается довольно сомнительным занятием. Возможно, ее и вовсе не существует.

Но, возвращаясь к грусти Пессоа, - где она существует? Ведь мы утверждаем, что она существует. И самый близкий ответ, конечно же, заключается в том, что создаем ее мы, читатели. Конечно, при горячей поддержке самого автора. Он и мы создаем его вместе с помощью того набора социальных контрактов, которым являются литература и поэзия, точно так же, как мы создаем множество других вещей, существующих в языке и через язык, с помощью различных других социальных контрактов: наций, идеологий, сообществ разного рода. Это, в свою очередь, означает, что большинство из нас, читающих или пишущих эту книгу и время от времени задумывающихся над экзистенциальными и онтологическими проблемами, имеют при себе относительно гибкое определение того, что, собственно, означает "существование" чего-либо. Есть много того, что не существует, но что на самом деле существует - в языке. Грусть Пессоа, или, скорее, грусть стихотворения, не существует в том же смысле, в каком существует кастрюля, стоящая вон там, на кухонной плите, , которую мы можем потрогать, измерить, взвесить и сфотографировать, и существование которой неопровержимо, поскольку мясо, тушенное в ней, непременно вылилось бы на плиту, если бы кастрюля не существовала на самом деле. Но мы, тем не менее, с большой уверенностью знаем, что печаль стихотворения действительно существует и что мы сами имеем все возможности поручиться за этот факт, поскольку участвовали в его создании. Таким образом, мы также знаем, что существует, как пишет Пессоа, так много того, что не существует, но что существует - на самом деле, что остается там.

Немецкий философ Мартин Хайдеггер строит экзистенциализм на этом базовом различии. Он относит кастрюлю на плите и все другие бесспорно физически существующие явления к онтическому. А то, что "существует" в более широком смысле, вне и помимо онтического - например, печаль, которую мы читаем в позднем стихотворении Фернандо Пессоа, - Хайдеггер объединяет в идею онтологического. Хайдеггер говорит о том, что экзистенциальное человеческое существо не просто живет в рамках Sein (бытия) в онтическом мире, но в той же мере принадлежит онтологическому миру, в Dasein (бытие там или существование, как это обычно переводится на английский язык). Быть там и переживать Dasein - это, по Хайдеггеру, значит быть полностью человеком. Таким образом, человек - это нечто большее, чем просто физическое существо. Мир - это больше, чем просто кастрюли. Хайдеггеровская экзистенциалистская идея Dasein - это метафизическое состояние.

Естественно, по крайней мере, теоретически, вы можете решить остаться в стороне от всех языковых контрактов, которые вы не понимаете. Вы могли бы просто не участвовать в них и, как когда-то Шалтай-Болтай Льюиса Кэрролла, пренебрежительным тоном заявить, что, когда человек использует слово, оно означает именно то, что он хочет, чтобы оно означало, - ни больше, ни меньше. А слово "существует" означает, что нечто, действительно существующее, должно существовать таким же онтическим и очевидно неоспоримым образом, как существует кастрюля на плите в кухне, и что если не существует таким образом, то оно не существует вообще. Однако следует также учитывать, что Шалтай-Болтай не сообщает ничего интересного в разговоре со все более расстроенной Алисой.

Проблема с подобной языковой философией отчаяния заключается в том, что ваше существование становится довольно скучным и одиноким среди кастрюль. В то же время в данном контексте следует подчеркнуть, что это "бытие" определенно не является гарантией качества, и что космический вакуум, который мы в повседневной речи называем "ничто", оказался вовсе не пустым в классическом смысле. Именно из этого кажущегося "ничего" и была создана Вселенная, что убедительно доказывает космолог и физик Лоуренс Краусс в своей книге под таким названием: "Вселенная из ничего". То, что что-то существует в онтическом смысле, другими словами, не слишком примечательно. Так же как и бактерии кишечной палочки, причем в большом количестве. Будучи единственной вещью, которая, безусловно, не существует, "ничто" - это то, что даже физика сегодня едва ли хочет признавать.

С таким гибким пониманием различных нюансов понятия "бытие", с пониманием Пессоа и Хайдеггера о том, что существует очень многое, что не существует в онтическом смысле, но тем не менее существует, мы осторожно подходим к понятию "Бог" и ставим вопросы: как мы должны понимать это понятие достаточно правильно - или хотя бы разумно - и действительно ли то, что вмещается в определение, к которому мы в итоге приходим, существует в онтическом или онтологическом смысле. Или мы просто говорим о горячем воздухе? Однако решать эту проблему становится несколько проще, когда нас осеняет, что онтологический вопрос, по всей вероятности, отвечает сам за себя, поскольку Бог - чем бы он ни оказался - это то, что мы, люди, создали сами. На протяжении всей истории человечества не существовало ни одного человеческого общества, в котором не было бы религии в той или иной форме. Во всяком случае, нигде не было обнаружено ни одного исследования , указывающего на малейшие следы присутствия человеческих коллективов любой значимости, в которых не было бы религиозной общины. Это неоспоримо. Даже наши умершие двоюродные братья неандертальцы хоронили своих близких и дорогих людей в ритуальных формах, которые указывают на наличие какой-то религии. Из этого можно сделать ряд различных выводов.

Один из выводов, который особенно часто и красноречиво предлагался в период смены тысячелетий, заключался в том, что Бог - а здесь мы говорим в основном о христианском Боге и его всемогущих коллегах в иудаизме и исламе - это чистая иллюзия. Именно так называется центральная работа радикального атеистического жанра - "Заблуждение Бога" Ричарда Докинза, знаменитого эволюционного биолога и яростного атеиста. Во многих других работах, написанных другими авторами, разделяющими взгляды Докинза, приводятся довольно схожие аргументы. Общей и повторяющейся идеей является описание того, как примерно до настоящего времени люди были настолько невежественны и суеверны, что возникла необходимость изобрести множество разновидностей религии, чтобы извлечь из нее различные полезные вещи, такие как утешение, общественная мораль и что-то, что могло бы напоминать образец и смысл для мрачного существования, полного лишений и страданий.

В связи с этим можно утверждать - и не без оснований, - что с течением времени религия превращается в историю, которую власть имущие рассказывают людям, чтобы узаконить господствующий порядок и тем самым, что очень удобно, свои собственные привилегии. Власть имущие обещают обильные награды в загробной жизни послушным подданным, которые платят налоги и безропотно принимают свое покорное положение в этой жизни на Земле. Таким образом, император добивается своего без лишних хлопот, а на практике и вовсе без затрат. Таким образом, религия становится и опиатом, который заставляет народ спать, и предлогом, под которым можно побудить людей к войне, когда это выгодно власть имущим. Тот, кому удается узурпировать пост представителя Бога на Земле, не рискует быть опровергнутым, по крайней мере, в рамках своей собственной религиозной общины. А то, что скажут другие - неверные - по определению не имеет никакой ценности. Ведь именно с ними человек ведет войну, именно их он гонит из мест, которые считает священными, именно их он грабит и мучает до смерти с явного благословения Бога. То, что неверные верят не в того бога, достаточно удобно, чтобы лишить их всякой человечности.

Вряд ли кто-то станет отрицать, что во имя того или иного бога на протяжении всей истории совершались чудовищные злодеяния и жестокости: примеры неисчислимы, а полный перечень всех преступлений, совершенных под религиозным знаменем, потребовал бы отдельной книги. Это также не является исключительной особенностью авраамических религий. В Полинезии военнопленных и еретиков приносили в жертву богам. Ацтеки довели человеческие жертвоприношения до масштабов, близких к промышленным, и управлялись государством и духовенством в эффективном симбиозе. Отряженные солдаты совершали набеги на соседние народы, чтобы принести домой пленных в огромном количестве, после чего этих пленников, любезно предоставленных духовенством, приносили в жертву великому богу Уицилопочтли, вырезая сердца из их живых тел, которые затем, уже не совсем живые, скатывали по ступеням, ведущим к алтарю.

Но когда речь заходит о масштабах такого рода преступлений, особенно в современную эпоху, хотя в Индии, например, индусы с большой энергией ведут войну с мусульманами, авраамиты занимают неоспоримое положение. Воинствующие исламисты терроризируют других мусульман, а также остальных людей с интенсивностью, которая влияет на всю нашу жизнь и сообщества: как мы путешествуем и перемещаемся через национальные границы, кому мы доверяем и с кем общаемся, что мы осмеливаемся писать и публиковать и что мы позволяем себе говорить на публике. Как в исламских странах, так и на Западе существует значительная степень самоцензуры из-за безудержного страха перед физическими нападками религиозных фундаменталистов. Однако в этом контексте можно и нужно задаться вопросом, каковы на самом деле причинно-следственные связи, и в какой степени эти религии как таковые виновны в применении насилия и зверствах, совершаемых во имя различных богов.

Конечно, и в Библии, и в Коране, и в других религиозных писаниях можно найти призывы к жестокости по отношению к нечистым в вере, но также можно найти и призывы к любящей доброте. Программная противоречивость религиозных писаний - неотъемлемая часть их природы, ведь они представляют собой коллаж, созданный из множества различных текстов, написанных разными людьми в разных случаях и при разных условиях для совершенно разных целей, а значит, цитируя различные библейские стихи и коранические суры, можно найти поддержку практически любой позиции. И именно с помощью такого тщательно выборочного цитирования Священного Писания - или, наоборот, без какой-либо поддержки в каком-либо значимом источнике - различные группы ссылаются на Божье благословение для своих актов насилия, направленных против инакомыслящих. Что должно вызывать определенную осторожность при указании пальцем на ту или иную религию как на ответственную за тот или иной акт насилия.

Хотя, конечно, верно, что триггерным фактором при убийстве голландского режиссера Тео ван Гога стал фильм Submission, в котором критически обсуждается угнетение женщин, имеющее религиозную окраску; и хотя верно, что сам убийца подтвердил связь между этим поступком и своим фанатичным стремлением защитить истинную веру, верно и то, что подобная агрессивная и конфронтационная практика религии отвергается многими, если не большинством, мусульманами. Таким образом, можно представить, что религия была создана для того, чтобы служить, и на протяжении всей истории постоянно служила , причудливым оправданием для догматичных фанатиков и беспринципных власть имущих, которые по различным стратегическим причинам или потому, что насилие просто опьяняло, решили терроризировать реальных и воображаемых врагов. Например, конфликт между израильтянами и палестинцами на Ближнем Востоке носит скорее политический и социальный, чем религиозный характер, несмотря на то, что время от времени они предпочитают воевать за так называемые святые места - сугубо символические ценности, - когда это необходимо для нагнетания риторического накала. То же самое относится и к гражданской войне в Северной Ирландии, где обозначения "католики" и "протестанты" не говорят нам ничего существенного о том, где на самом деле лежали и в определенной степени все еще лежат исторические и многомерные конфликты.

Кроме того, можно задаться вопросом, действительно ли именно спорт должен нести ответственность за столкновения организованных групп футбольных хулиганов, или это скорее вопрос людей, которые просто хотят участвовать в коллективном насилии, подчиняясь определенным ритуалам, и что эта функция, которая была навязана футболу в этом контексте, должна рассматриваться как чисто символическая. Ведь различные команды, которые противостоят друг другу на поле, инкапсулируют, формализуют и дисциплинируют эту агрессию в очень строгих рамках. После игры соперники предлагают друг другу дружеское рукопожатие и обмениваются футболками. Спорт сам по себе объединяет людей, по крайней мере, тех, кто им занимается. То, что хулиганы на самом деле хотят только драться до, во время и после игры - и то, что люди на самом деле получают удовольствие и от коллективного насилия, и от свободы от ответственности, и от опьянения, которое наступает при подчинении коллективной воле, ставящей себя выше всех формальных законов и правил общества, независимо от того, за какую цель или групповую идентичность человек борется, - имеет крайне незначительную связь с практикой спорта как таковой.

В значительной степени эти рассуждения можно перенести на вопрос об эксцессах и преступлениях, совершаемых во имя Бога. Бог невиновен в той мере, в какой он действительно существует: виновны мы, люди. Таким образом, мы не можем с какой-либо степенью сохраненной убедительности обвинять религию и утверждать, что именно она заставляла нас поступать жестоко по отношению к ближнему, в то время как на самом деле - бесчисленное количество раз на протяжении истории и под всевозможными предлогами - мы совершенно добровольно и с большим энтузиазмом пытали и истребляли людей, которые в каком-то смысле принадлежали к другой группе, нежели мы сами. Мы просто не любим чужаков или то, что отличается от нас: это глубоко укоренилось в нас. Лекарство от этого - цивилизация, но она далеко не всеобъемлющая и, вероятно, никогда такой не станет. Тем не менее, все эти церковные грехи и преступления - один из двух главных аргументов артикулированного атеизма против религии в ее нынешнем проявлении.

Другой аргумент, который мы считаем гораздо более весомым, - это требование традиционной религии особого отношения к себе в виде совершенно уникального почитания и уважения по отношению к другим идеологическим системам. Таким образом, нередко религия считает себя по определению выше всякого рода сомнений. Помимо более или менее непрозрачных заявлений о своем существовании, которые традиционная религия предпочитает делать сама, она не должна быть обязана объяснять себя. Критика религии или просто ее изучение, как любого природного и социального явления, равносильны осквернению святого учения и оскорблению целого мира верующих. На эту тему американский философ Дэниел Деннетт написал проницательный атеистический манифест "Снятие заклятия", в котором он отмечает, что Просвещение похоронено и забыто, а постепенная секуляризация современного общества - которую можно было наблюдать уже давно и которая, как считалось, скоро завершится - теперь разрушается на наших глазах. Религия важна как никогда. Но религия уклоняется от серьезного изучения, сетует Деннетт: она позволяет втянуть себя в нечто, имеющее видимость диалога, только на своей территории, окруженной дымом и зеркалами, где с помощью внушения устанавливаются мутные связи между верой, например, в бессмертие души , с одной стороны, и нравственным совершенствованием верующего - с другой. Но при этом никогда не проясняется, в чем, собственно, заключаются эти связи.

Если подобные нелепые рассуждения набирают силу, то, конечно, есть все основания для критики религии. Все, что происходит в этом роде, рано или поздно неизбежно приводит к более или менее жестокому подавлению инакомыслия, что, в свою очередь, ведет к повальному уничтожению знаний во имя Бога. Что, конечно же, неоспоримо подразумевает, что невежество в важных областях является необходимой предпосылкой, по крайней мере, для некоторых типов религии. Когда, например, христианские фундаменталисты пытаются запустить креационизм под нелепым ярлыком разумного замысла как альтернативу наравне с дарвиновской теорией эволюции - то есть как достаточно респектабельную альтернативу, чтобы она вошла в учебную программу американских школ, - это фактически является случаем интеллектуального саботажа худшего рода. Подлинные знания здесь противопоставляются причудливой чепухе. Тот, кто всерьез утверждает, что "разумный дизайн" - это адекватная "теория", заслуживающая обсуждения в тех же учебных залах, где изучается эволюционный процесс посредством естественного (и полового) отбора - который, согласно этим рассуждениям, тоже всего лишь "теория", - не знает, что на самом деле представляет собой теория, и отказывается понимать, что на самом деле говорит и объясняет теория эволюции.

Религия, которая, подобно многочисленным разновидностям авраамического монотеизма, во многом опирается на противоречивые сказочные материалы, может либо свести себя к самоуничтожению и объявить, что все старые догмы и убеждения, противоречащие общепринятому знанию, следует рассматривать как исторически обусловленные притчи, которые следует толковать аллегорически, а не буквально; либо пойти по пути полного отрицания и бороться с реальным знанием любыми доступными средствами, чтобы обеспечить себе выживание. Последний вариант становится значительно легче осуществить, если человек обладает не только религиозной, но и политической властью, что, конечно, имеет место во многих странах, где правит ислам, где религия и закон идут рука об руку. Но даже в демократических США, где свобода слова защищена Конституцией, многие христианские общины успешно выбирают путь отрицания и уничтожения знаний, чему, вероятно и парадоксально, способствует сетевая динамика, развившаяся в Интернете.

Если раньше можно было прийти к хотя бы разумному согласию относительно некоторых базовых фактов, а затем спорить о том, как их интерпретировать, то сегодня различные группы вполне могут придерживаться эксклюзивных наборов фактов, которые определяются и согласуются с их собственной неизменной верой. Причина в том, что большинство людей, если бы это зависело от них, предпочли бы, чтобы их принимали в свои ряды и доверительно общались с теми, с кем они согласны, нежели чтобы им противоречили и подвергали сомнению. И они вполне могут это сделать. Что способствует развитию эскалации социальной поляризации, как политической, так и в плане взглядов на жизнь, так это то, что в Интернете человек склонен выбирать те источники информации, которые говорят именно то, что он хочет услышать, и подтверждают его собственное мировоззрение. И это при том, что человек фактически изолируется от тех, кто имеет противоположное мнение, с кем он попросту не вступает в дискуссию и с кем полноценный разговор в принципе всегда невозможен, поскольку не совпадают даже основы и правила игры. Таким образом, Интернет не превратился в одну большую глобальную деревню, где каждый общается с каждым, отражая взаимопонимание и доверие, на что наивно надеялись многие пионеры цифровых технологий. Вместо этого ландшафт, возникающий в Сети, представляет собой слишком обширный архипелаг замкнутых сообществ без фиксированных связей между ними.

Зацикленность капитализма на эксплуатации сменяется одержимостью информационизма его противоположностью - имплозией , то есть максимизацией ценности информации за счет сознательного ограничения сообщества, а не наивной открытости внешнему миру (см. "Нетократы"). В рамках такого закрытого коллектива можно без обиняков заявить, что "разумный замысел" - это "теория", которая в целом превосходит теорию эволюции, или вообще что угодно, лишь бы это получило одобрение коллектива в его интерсубъективных симпатиях. В той мере, в какой протесты и возмущение внешнего мира просачиваются сквозь эти стены, они скорее укрепляют чувство общности, поскольку беспокойство извне можно легко списать на вражескую пропаганду. И чем более странные идеи провозглашает религиозная община или секта, тем более сильное сопротивление они вызывают у враждебного внешнего мира и тем больше укрепляют чувство внутренней общности и производство социальной идентичности.

Но давайте вернемся к нашему первоначальному вопросу: существует ли Бог? Речь идет о христианском Боге, которого Фридрих Ницше объявил мертвым еще в XIX веке. Атеист Деннетт отвечает на этот вопрос и "да", и "нет". Не существует сверхъестественного, всеведущего и всевидящего Бога, о котором говорит Библия, Бога, который создал наш мир и все остальное, и который послал своего единственного сына на нашу Землю, чтобы тот умер жертвенной смертью на кресте и тем самым, в результате сделки, которая во многих отношениях совершенно непонятна, приобрел наше освобождение от наших ужасных грехов (за которые сам Бог, таким образом, не несет никакой ответственности, несмотря на то, что он, очевидно, создал нас такими жалкими грешниками, какими мы являемся). По крайней мере, так утверждает Деннетт, ссылаясь, среди прочего, на никчемность "доказательств" существования Бога. Возьмем, к примеру, онтологический аргумент Ансельма Кентерберийского, согласно которому Бог просто обязан существовать в силу логической необходимости, поскольку Бог по определению выше всего остального, а значит, Бог не может не существовать, поскольку такой немыслимый сценарий сделал бы Бога неполным и по крайней мере в одном важном отношении уступающим всему, что бесспорно обладает существованием, например той кастрюле на плите, в которой готовится рагу. А согласно нашему общепринятому представлению о Боге, Бог должен быть выше всего остального, в частности кастрюли.

Как видно, этот аргумент проходит по узкому кругу, и Деннетта это не впечатляет. Согласно той же логике, все, что считается совершенным и законченным, также должно существовать, а это, конечно, не то, с чем мы можем согласиться. И если это относится только к Богу, то вряд ли это та логика, о которой можно писать дома. Космологический аргумент, согласно которому у всего должна быть причина, а у всего сотворенного должен быть создатель, и этот создатель - то, что мы называем Богом, также не кажется особенно убедительным при ближайшем рассмотрении. Идея заключается в том, что причинно-следственная связь не может простираться в вечность: это кажется неразумным. Но если Бог каким-то образом создал себя из ничего и не имеет никакой первопричины, то что, собственно, мешает самой Вселенной создать себя из ничего? Как мы знаем сегодня, нет абсолютно ничего, что могло бы это исключить. Все, что мы знаем о Вселенной, указывает на то, что она действительно создала себя из того, что по невежеству мы привыкли считать ничем, но что на самом деле оказалось очень даже чем-то.

По мнению Деннетта, нет никаких веских причин верить в существование этого Бога, и есть почти бесконечное количество веских причин верить в то, что его не существует. Это побуждает Деннетта считать себя атеистом. Но он также утверждает, используя аргумент, заимствованный у Докинза, что все мы, даже самые набожные и буквальные верующие среди теистов в нашей культурной сфере, на самом деле являемся радикальными атеистами, когда речь заходит о всех тех других богах, в которых верит или когда-то верила остальная часть человечества: Ваал и Золотой телец, Тор и Вотан, Посейдон и Аполлон, Митра и Амун-Ра и так далее. Таким образом, теисты во всем мире верят не только в одного или другого бога, но и в свою фантастическую удачу, что бог, в которого они верят в своей конкретной общине и в которого их воспитали верить - если только они не являются новообращенными - просто оказывается единственным богом, который действительно существует, в отличие от всех остальных ложных богов, которые, таким образом, не существуют.

Однако то, что действительно существует без сомнения, по мнению Деннетта, - это идея Бога. Что может быть более очевидным? Можно верить в эту идею и наполнять ее любым количеством различных ценностей, не веря при этом, что только христианский Бог (или Ваал, или Золотой телец) существует на самом деле. Деннетт называет это верой в веру. Вы можете верить, что религиозная вера поставляет различные товары, и, таким образом, вы можете, что многие и делают, верить в эту веру, не обязательно веря в то, во что верит сообщество верующих этой религии. Вы также можете наблюдать, как содержание идеи Бога постепенно менялось почти до неузнаваемости с давних времен народных религий до наших дней. На это обратил внимание еще в конце XVIII века Дэвид Юм в "Естественной истории религии", где он называет многобожников "суеверными атеистами", поскольку они не признают ни одного явления, которое соответствовало бы "нашему представлению о божестве".

Деннетт утверждает, что ни одна идея никогда не подвергалась такой драматической трансформации, как идея "Бога". С одной стороны, это, естественно, создает большую неопределенность. Многие протестуют против веры в одну и ту же идею, но на самом деле верят в совершенно разные вещи, и если расширить определение Бога, включив в него все, что создало жизнь на Земле, то может оказаться, что Бог - это или, по крайней мере, может быть естественный отбор Дарвина, и тогда все атеисты в принципе являются ярыми верующими в Бога. Но то, что идея Бога сохранила свое имя при всех этих изменениях смысла - от человекоподобных ревнивых монстров и самодержавных мстителей до рассеянного вида высшего существа с нечеткими границами, - означает, с другой стороны, что религия и религиозное отношение кооптировали большую часть, если не все существование; и что бренд Бога сохранил сильную и чрезвычайно ценную лояльность, благодаря своей долгой истории.

Следовательно, у нас есть все основания ожидать, что идея Бога подвергнется новым актам трансформации, поскольку социальные структуры продолжают меняться, а значит, верующие будут требовать от Бога все более полезных вещей. Именно эти вопросы лежат в основе данной книги. Вольтер пишет: "Если бы Бога не существовало, его нужно было бы изобрести" ("Si Dieu n'existait pas, il faudrait l'inventer"). И именно это мы, люди, неизменно делаем: изобретаем Бога заново, наполняя эту гибкую и прочную идею все новыми мечтами и желаниями. Синтетизм - это просто название следующей революционной фазы в этом бесконечном развитии.

Зигмунд Фрейд, великий отец психоанализа, считал религию "иллюзией", и эту мысль он развил в книге "Иллюзия и ее будущее", вышедшей в 1927 году. Он стремился к тому, чтобы психоанализ внес свой вклад в понимание религии, которая является частью культуры, чья основная задача - с помощью различных инструкций и принудительных мер защитить человека от пугающей, а во многом жестокой и опасной Природы. Эти предписания возвышаются над критикой и сомнениями благодаря тому, что им приписывается божественное происхождение. "Таким образом, - пишет Фрейд, - на основе воспоминаний о детской беспомощности, собственной беспомощности и беспомощности всего человечества собирается кладезь концепций, порожденных необходимостью сделать человеческую беспомощность терпимой". Так рождается религия: все более систематическое принятие желаемого за действительное в отношении превосходящих и угрожающих сил, которые наделяются чертами отцовской фигуры именно в силу пережитой беспомощности, связанной с уязвимостью одинокого ребенка. То, что эта иллюзорная конструкция затем становится такой сильной, связано с силой этого принятия желаемого за действительное. Облегчение, которое она предлагает, столь же существенно, сколь и желанно: на сложные вопросы о генезисе мира и отношениях души с телом даются удобные ответы, а страх перед многими жизненными опасностями снимается с помощью божественного провидения. Острый ужас, вызванный беспомощностью, смягчается благодаря тщательно продуманной иллюзии, отвечающей на нашу коллективную и личную тоску по отцу.

Фрейд старательно подчеркивает, что иллюзия не обязательно должна быть тем же самым, что и бред. Ошибки и заблуждения всегда противоречат истине, что не обязательно относится к иллюзии. Что характерно для иллюзии, так это доминирующий элемент исполнения желаний. Мы тоскуем по отцу и находим его на небесах. Типичной иллюзией, пронизанной желаемым, является также представление о ребенке как о чистом и невинном существе, лишенном сексуальности, по мнению Фрейда. Не занимая однозначной позиции в отношении истинности религии - ведь обозначение "иллюзия" связано прежде всего с психологическими механизмами, - Фрейд утверждает, что религия соответствует невротической фазе, которую должен пройти человеческий ребенок в своем развитии до культурного существа с полностью развитым суперэго. Само человечество также должно пройти через это развитие и оставить позади детский невроз религии - на это надеется Фрейд, поскольку наука постоянно развивается и вытесняет невежество. У нас, современных людей, нет причин безоговорочно перенимать веру предыдущих поколений: мы лучше знаем, во что верить, чем то, во что верили они. С точки зрения этого архи-атеиста, человечество должно быть на пути к зрелости и, следовательно, становиться способным основывать свои мысли и действия на рациональных соображениях. Вопрос в том, существовало ли когда-либо более наивное и иллюзорное принятие желаемого за действительное.

Французский историк Франсуа Фюре выбирает то же обозначение, что и Фрейд, - иллюзия - когда исследует и выносит суждение о коммунизме в своей книге "Прохождение иллюзии", вышедшей в 1995 году. В книге рассматривается, прежде всего, русская революция с ее последствиями, и Фюре говорит об этой искусно срежиссированной политической иллюзии в религиозных терминах. По сути, большевизм - это религиозная секта: он отражает и очень сознательно окутывает себя мифическим наследием Французской революции. Он прославляет диктатуру Комитета общественной безопасности в 1793-1794 годах и узаконивает свой собственный укрепляющий власть террор такими же огульными ссылками на угрозу контрреволюции, как это делали якобинцы в своем правлении террора. Ленин, естественно, изображается как Робеспьер последнего времени и такой же неподкупный. Благодаря такому осмыслению и отождествлению миф о русской революции становился все сильнее. И именно таким образом становится возможным совместить преимущества шокирующего нового с соблазнительностью славного прошлого. В разоренной и измученной войной Европе Октябрьская революция охотно и с поразительным успехом взяла на вооружение устоявшуюся утопию о появлении нового человека.

"То, что происходит в России в 1917 году и в последующие годы, когда жители Европы возвращаются домой с войны, - это только внешне российские события", - пишет Фюре. "Главное, что большевики провозглашают всеобщую революцию. Из успешного переворота в самой отсталой стране Европы, осуществленного коммунистической сектой во главе с дерзким вождем, политическая ситуация создает образцовое событие, которое направит ход истории так же, как в свое время Франция 1789 года". Вследствие общей усталости от войны и ярости побежденного народа иллюзия, которую Ленин создал из своих собственных тезисов и действий, стала разделяться миллионами людей". Революция - это обещание будущего царства благ для нового человека. Неудобные факты тают в жестоком жаре радикальной риторики. Эта не до конца секуляризованная доктрина спасения означает, что политика берет верх над претензией религии на тотальность. "Революционный пыл хочет, чтобы все было политикой, - пишет Фюре. Политика производит свое собственное духовенство, а также своих еретиков, и таким образом становится невозможным отделить ее от религии, как в плане выражения, так и в плане содержания . Мало того, что религия при необходимости хитроумно принимает другое обличье и значение; она также может менять имя и называть себя совершенно иначе. Нередко, например, политика. Или просто что угодно.

Война - это всего лишь продолжение политики другими средствами", - пишет немецкий генерал Карл фон Клаузевиц в своей книге "О войне", вышедшей в 1832 году. Это его ответ на вопрос: Что такое война? Точно так же, если мы спросим себя, что такое политика, то ответ будет таким: политика - это просто продолжение религии другими средствами. И это определенно относится не только к большевизму или другим более или менее доктринерским и воздушно-феерическим движениям с ярко выраженными чертами сектантства. Деятельность в современных столицах западных демократий не является исключением из этого правила, как бы ни хотелось верить многим секуляризованным мужчинам и женщинам в правительстве и оппозиции.

Интересным примером, проливающим на это свет, является ожесточенное сопротивление, которое было оказано реформе здравоохранения президента Барака Обамы - Закону о доступном здравоохранении - во время его второго срока пребывания у власти. Это сопротивление в конечном итоге привело к решению Верховного суда США, который с перевесом в один голос установил, что данный закон не нарушает Конституцию и, следовательно, не может быть отменен. Интересно следующее: то, на чем сосредоточилось сопротивление республиканцев, то, что они с большой энергией утверждали как несовместимое с Конституцией, - это принцип индивидуального мандата, то есть то, что ответственность за страхование в конечном итоге ложится на отдельного гражданина, а не, например, на работодателя. Что особенно любопытно и странно в этом вопросе, так это то, что идея индивидуального мандата - требования, чтобы люди защищали себя с помощью страховки, подобно тому, как по закону они должны пристегиваться ремнем безопасности при поездке на автомобиле - в качестве основы для законопроекта о здравоохранении была изначально предложена самими республиканцами после того, как в 1989 году консервативный аналитический центр The Heritage Foundation.

Таким образом, индивидуальный мандат стал основой системы, которую соперник Обамы Митт Ромни внедрил в качестве губернатора Массачусетса, а также республиканской альтернативы законопроекту, который Билл Клинтон в свое время не смог провести через Конгресс и который был построен на принципе ответственности работодателя (что Клинтон в ретроспективе считает решающей ошибкой). Все изменения и перемены в резком переходе республиканского истеблишмента от любви к индивидуальному мандату к ненависти к нему описаны в чрезвычайно интересном эссе журналиста и блогера Эзры Кляйна в журнале The New Yorker (25 июня 2012 года). Барак Обама не собирался повторять ошибку Билла Клинтона, предлагая закон, который его политические оппоненты отвергали по принципиальным соображениям. Поэтому в основу своего закона о здравоохранении он положил идею, которую в свое время выдвинули сами республиканцы и неоднократно заявляли о своей поддержке: индивидуальный мандат. Сам Обама был одним из последних демократов, согласившихся с этой республиканской идеей. И что же произошло? И вот, в декабре 2009 года все сенаторы-республиканцы проголосовали против закона и за то, чтобы признать его неконституционным именно из-за конструкции, основанной на индивидуальном мандате, которую они сами отстаивали на протяжении 20 лет.

Таким образом, партии обменялись позициями друг с другом и изо всех сил стараются не выдать себя. То, что до недавнего времени считалось образцовым и с душой принималось республиканцами, вдруг стало не только опрометчивым и предосудительным в целом, но и чем-то, что вдобавок фактически порочит святое видение особого случая Америки, сформулированное отцами-основателями раз и навсегда - поворот, полностью сравнимый с принятием Иосифом Сталиным концепции социализма в одной стране вместо амбиций Ленина и Троцкого по экспорту большевистской революции во всем промышленно развитом мире. Но если Сталин для поддержания партийной дисциплины использует чистки, интриги и ликвидации, то членам республиканского сопротивления достаточно полагаться на психологические механизмы отступничества и лояльность коллективу, с которым себя идентифицируешь - и который гарантирует статус и поддержку. Вскоре немыслимое - что Obamacare может стать предметом решения Верховного суда из-за принципа индивидуального мандата - станет не только мыслимым, но и реальным. Достаточно нескольким ключевым лицам в законодательном органе изменить свое мнение, чтобы все стадо послушно поскакало за ними, подбадриваемое их сторонниками в СМИ. И вдруг республиканцы становятся еще и восторженными сторонниками активистского Верховного суда, на который теперь возлагаются все их надежды на победу, что также является совершенно новым и почти революционным опытом для партии.

Но как это возможно? Даже если не принимать во внимание тот факт, что политика часто думает о себе как о рациональном обсуждении тщательно проанализированных фактов - в то время как на самом деле она в основном вращается вокруг примитивных антагонизмов, лояльности к собственной группе и решительного отказа от сомнений ради сохранения религиозной общины, - за такой поворот, конечно, обычно приходится платить, если только у человека нет собственной полиции, с помощью которой он может терроризировать всех своих критиков, заставляя их молчать. В данном конкретном случае с Obamacare цена заключалась в том, что республиканцы были вынуждены представить себя как партию, которая в течение двух десятилетий выступала за меры, нарушающие Конституцию. Но эта боль была значительно облегчена благодаря высокоразвитым механизмам отрицания и подавления. Наши действия и мышление в критических ситуациях - да и вообще во всех возможных ситуациях - фактически не управляются сознательными рассуждениями или рациональными размышлениями. Вместо этого мы реагируем мгновенно и инстинктивно, лишь затем делегируя своему сознанию задачу узаконить уже принятое решение и создать хотя бы мало-мальски связное объяснение наших действий. Сознание можно также сравнить с официозным пресс-секретарем нашей эмоциональной и инстинктивной жизни: безусловно, красноречивым и проницательным во всех отношениях, но не имеющим никакого реального влияния на политические решения, которые мы постоянно принимаем на эмоциональном и инстинктивном уровне.

Это означает, что мы все еще не оправдываем возвышенных ожиданий Зигмунда Фрейда. И нет ровным счетом ничего, что указывало бы на то, что мы когда-нибудь это сделаем. На базовом уровне мы чувствуем и действуем религиозно, и не в последнюю очередь те из нас, кто постоянно позволяет убеждать себя своему собственному официозному маленькому пресс-секретарю. Мы завязываем себя в узлы, чтобы мотивировать самые абсурдные позиции и действия здравым смыслом. И общая картина всех этих поспешных импровизированных решений, требующих более или менее тщательной защиты, - это забота о группе и ее сплоченности, а также о собственном положении в ней, или, другими словами, именно то, чем, по сути, является религия и чем она занимается. Как утверждает профессор психологии Джонатан Хэйдт в своей книге "Праведный разум", невозможно понять человека - а также политику и религию, - если не осознавать и не помнить, что наши предки не смогли бы выжить и успешно размножаться, если бы не умели принадлежать к группам. Это то, чем люди занимаются и чему посвящают свою жизнь. Мы, как пишет Хэйдт, не святые, но иногда мы действительно хорошие командные игроки. "Религия - это верность миру", - как выразился прародитель синтетизма Альфред Норт Уайтхед.

Чтобы работать в команде, мы должны обладать хорошей способностью оценивать, во что верит наша группа, и, когда возникает необходимость, отстаивать это убеждение с убедительными аргументами, как умный пресс-секретарь (а вы всегда убеждаете других гораздо лучше, если убеждены сами). Чтобы поддержать эту способность, мы используем то, что психологи называют мотивированным рассуждением, то есть вы в первую очередь адаптируете все интерпретации поступающей информации к тому, что будет отвечать вашим собственным интересам в целом и интересам группы в частности. Эти механизмы были задокументированы во множестве клинических экспериментов. Мы относимся к событиям и высказываниям в соответствии с тем, что, по нашему мнению, является желанием лидеров и авторитетов группы. Пока это выгодно, мы отрицаем факты, которые легко проверить, и соглашаемся с очевидными заблуждениями без особого ущерба для нашего интеллекта. Мы ищем причины верить в то, что кажется подтверждением того, что мы уже знаем, и легко находим причины отвергать все, что бросает вызов нашим убеждениям.

В повседневной жизни мы все постоянно ведем себя как верующие. Да и как мы можем вести себя иначе? Даже сам Дэниел Деннетт рассуждает так. Мы все - дилетанты во всех мыслимых предметных областях, лежащих за пределами наших профессиональных сфер. Мы знаем из первых рук крайне мало из того, что лежит в основе нашего существования и наших обществ. Соответственно, мы выбираем авторитетов на более или менее произвольных основаниях, а затем принимаем решение верить в то, что они утверждают, не имея возможности исследовать этот вопрос в какой-либо степени. В качестве примера Деннетт использует формулу e=mc2. Верим ли мы в нее? Многие из нас слышали о ней, и многие считают, что знают ее, что она принята рядом экспертов в области физики, что делает ее правдивой и правдоподобной. Но мало кто из нас может объяснить в деталях, почему, потому что мало кто из нас может сказать, что понимает формулу в любом разумном смысле слова "понимать". Так как же мы можем верить в то, чего не понимаем?

По мнению Деннетта, мы верим, что все, что утверждается в формуле e=mc2, на самом деле истинно. Но на самом деле мы этого не знаем. И по этой причине невозможно достичь даже подобия консенсуса, например, по вопросу о климатическом кризисе. Мнение обывателя по этому поводу во многом зависит от того, каким авторитетам он предпочитает верить, что, в свою очередь, определяется его политической позицией по вопросам, касающимся, в частности, экономического роста и государственного регулирования. Мы верим в то, что согласуется с тем, во что мы уже верим. Мы религиозны. По этой причине жесткая критика религии со стороны атеистов совершенно не соответствует действительности, как бы блестяще она ни была сформулирована в длинных абзацах. Бог, которого пинают, уже давно мертв, и шутить в очередной раз над старыми доказательствами существования Бога совершенно бессмысленно.

Новый, рациональный человек, освобожденный от суеверий и систематического самообмана благодаря науке, которая делает героические успехи, - это совершенно нереалистичная утопия, не имеющая под собой никакой основы в том, что на самом деле говорят нам исследования о том, как на самом деле функционируют люди. Мы религиозны, понимаем мы это или нет. Мы верим, и верим, что знаем гораздо больше, чем на самом деле. И на самом деле совершенно неважно, какое содержание провозглашается с кафедр или в Священном Писании. Тот, кто вступает в дискуссию об очевидных самопротиворечиях или абсурдах в религиозной доктрине, лает не на то дерево. Одни верят в Бога Х, наделенного определенными атрибутами и предпочтениями, другие - в нечто иное, что называется либо Богом, либо чем-то еще. Важно и интересно то, работает ли религия на самом деле, и в этом случае как она работает. Пытаться понять упорство и пыл религии, изучая различные представления о Боге, - пишет Джонатан Хайдт, - все равно что пытаться понять привлекательность футбольных матчей для их зрителей, изучая, как движется мяч на поле.

Религия, как и все другие социально-коллективные явления, развивалась в ходе культурной эволюции. Сегодня мы можем отвергать ряд особенностей содержания многих религий - было бы странно, если бы это было не так, - но мы вряд ли можем отрицать, что они служили определенным целям в определенных исторически обусловленных условиях; и мы также не можем обоснованно отрицать, что они действительно служили этим целям со значительным успехом; в противном случае религии исчезли бы, не оставив после себя никаких следов. Однако этого не произошло. Вместе с такими психологами, как Хайдт, и такими антропологами, как Скотт Атран и Джо Хенрич, мы утверждаем, что главная причина заключается в том, что это культурное новшество повысило согласованность внутри групп и заставило их лучше сотрудничать между собой по сравнению с другими группами. Это не обязательно означает, что другие группы были побеждены, скорее, они позволили поглотить себя более эффективным религиям.

Решающим моментом наличия бога является то, что он, как считается, вознаграждает за преданность и сотрудничество, наказывая за эгоизм и лживость. Всевидящий бог особенно эффективен в таком контексте, поскольку люди меньше обманывают, когда чувствуют, что за ними наблюдают. Общие жертвоприношения и коллективные обряды повышают согласованность действий, что создает доверие внутри группы, которое позволяет наладить интимное и доверительное сотрудничество за пределами круга членов семьи. По мнению Хайдта, поддержанному Чарльзом Дарвином и французским социологом Эмилем Дюркгеймом, основная функция религии заключается в том, что она создает группы, чья согласованность заставляет их функционировать подобно организмам. Биолог Дэвид Слоан Уилсон в своей книге "Дарвиновский собор" пишет, что религии существуют в первую очередь для того, чтобы люди могли вместе совершать то, чего они не могут достичь в одиночку.

Эта продуктивная согласованность обладает мощной притягательной силой по причинам, которые нам нет необходимости рассматривать далее. Мы, люди, - социальные существа, которые испытывают благополучие, делая что-то вместе с другими, и противоположность этому - отчуждение и изоляция - не является тем, на чем можно построить динамичное и процветающее общество. Это, в свою очередь, означает, как отмечает Хайдт, что, будучи современными людьми, просвещенными и рациональными, мы можем отказаться от организованной религии, но даже если мы это сделаем, мы не сможем вот так просто освободиться от базовой религиозной психологии, которой мы здесь занимаемся. Однако, как уже говорилось, мы всегда можем манипулировать терминологией и представлять, что религия - это нечто иное, чем религия, потому что мы решили назвать ее как-то иначе, если это позволяет нам чувствовать себя современными и ясно мыслящими.

Таким образом, мы фактически ответили на наш начальный вопрос. Бог действительно существует. По крайней мере, в онтологическом смысле и без сомнений. Мы сами создали эту идею, так же как мы создали идеи демократии, искусства и множество других. Религия жива, даже среди тех, кто считает, что покинул ее. Все является религией, и все являются верующими. Тот, кто утверждает обратное, действительно, в буквальном смысле слова, ослеплен своей верой. В связи с этим возникает действительно интересный вопрос: что делать с Богом и религией в эпоху Интернета, когда меняются все базовые представления о нашей жизни и существовании. Как Бог и религия могут стать актуальными, достоверными и интересными концепциями для нас и будущих поколений? Именно на этот вопрос и пытается ответить "Синтез".

Три драматические революции эпохи Интернета

Термин "религия" происходит из средневекового французского языка, где он обозначает сильное и сердечное чувство общности, которое преобладает в коллективе, группе людей, составляющих общину, благодаря установлению верности друг другу. Этот французский термин, в свою очередь, происходит от латинского re-ligare: вновь соединять с кем-то или с чем-то, снова связывать тех, кто по тем или иным причинам потерял связь друг с другом, но должен и/или хочет принадлежать друг другу. Таким образом, если мы вернемся к истокам этого термина, то обнаружим, что в своем первоначальном смысле религия должна рассматриваться как социальная практика, организованная с целью создания прочных и долговременных связей между людьми, связей, которые в некоторых случаях, но далеко не всегда, включают также связи между людьми и набором богов, теизм.

По мнению австрийского монаха Дэвида Штайндль-Раста, религиозная практика начинается с доктрины, за которой следует этика и, наконец, завершается ритуалом - все с целью создания социальной эмерджентности, чтобы объединить людей вокруг объекта, который они ощущают как нечто большее, чем они сами по отдельности, и большее, чем сумма группы индивидов. Это определенно то, что стоит иметь в виду: изначальный смысл религии заключался в создании близости и лояльности в динамичном коллективе. В этом контексте Бог - не более чем произвольно выбранное имя для чувства принадлежности, которое ищут люди. Нигде это использование Бога в качестве продуктивного объекта проекции не проявляется так ярко, как в человеке, который потерпел жизненную неудачу в своем собственном сознании и мужественно борется за самовосстановление. Например, когда в 1930-х годах Билл Уилсон основал организацию "Анонимные алкоголики" в США, он был непоколебимо убежден, что религия - в какой бы форме она ни проявлялась, пока она проповедует чувство принадлежности, которое больше и могущественнее, чем маленькая, тесная тюрьма, в которой зависимый человек переживает свою собственную субъективность, - является наилучшим возможным трамплином для избавления от алкогольной зависимости. Религия - это то, что внутри нас, что больше нас самих, и именно поэтому она ближе к нашим сердцам, чем наше хрупкое маленькое эго.

Заметим, что философия - это религия в соответствии с определением, которое мы сейчас выдвигаем. Отсюда следует, что религия также может быть философией. В этом контексте важно понять, что реальность не так уж и реальна, как нас биологически и социально программируют считать. Если философия пытается максимально приблизиться к истине в хаосе жизненной информации, то религия преобразует эту информацию и формулирует на основе этого приближения свою особую истину. Если рассматривать истину как активную деятельность, то философия, по определению, должна рассматриваться как истина, а религия - как философская истина, проявляющаяся в практике. Синтеология постоянно возвращается к этой концепции истины как действия. Страсть к активным действиям лежит в основе синтетической этики.

Философия основана на метафизике, а метафизика, в свою очередь, на теологии. Какой бы прочной ни казалась логика мировоззрения, она все же основана на метафизическом допущении, которое является функциональной, но слепой верой, а не какой-либо формой знания. В примитивизме охоты и собирательства предполагаемые первобытные отец и мать племени составляли теологическую основу для коллективного поклонения предкам. Первобытные отцы - это, безусловно, не просто люди, поскольку, в отличие от всех остальных, у них нет родителей - соответственно, они должны быть формой первобытного бога, обладающего необычайной силой. При феодализме Бог взял на себя роль метафизического фундамента. Бог - это общий праотец всех племен, праотец праотцов. Таким образом, конкретные истории малых племен оказываются связанными с универсальными историями, касающимися людей более крупных регионов и сил, сеющих хаос в их жизненном мире. Рождается монотеизм.

После картезианской революции XVII века на сцену вышла метафизика индивидуализма, и человек постепенно заменил Бога в качестве теологической основы, хотя это революционное изменение по возможности скрывалось, чтобы избежать вспышек церковного гнева. Таким образом, Бог не умер с самого начала; Бог лишь лег в постель и уснул. Но, в конце концов, какую роль играет Его потенциальное присутствие, когда Его творение все равно совершенно? Главное для индивидуалистов - это то, что Бог стал лишним, что позволяет человеку медленно, но верно занять его место. Вскоре стало очевидно, что гуманизм идеально подходит в качестве религии для новой капиталистической и индустриальной парадигмы, и общество цеплялось за гуманизм с его индивидуалистическим и атомистическим идеалом вплоть до конца XX века, когда в полную силу возникло сетевое общество и идея сети как нового метафизического основания получила широкое распространение. Синтетизм - это метафизика эпохи Интернета. Сдвиг необходим, потому что философия каждой парадигмы должна иметь свою слепую, но тем не менее актуальную веру в качестве базовой аксиомы. Мастера информационизма - нетократы - просто воспринимают сеть как наиболее яркую метафору для необходимого метафизического фундамента парадигмы.

Это требование - сознательное или подсознательное - основополагающей метафизики как платформы для всех философских аргументов означает, что все рассуждения должны начинаться с иногда декларируемого, но иногда скрываемого теологического допущения. Две основные альтернативы, которые выкристаллизовываются начиная с античности, обнажаются в антагонизме, возникающем между греческими философами Платоном и Аристотелем, где Платон открывает дуалистическую традицию, которая отдает предпочтение космосу перед хаосом, идее перед материей, а также предвещает таких мыслителей, как Павел, Святой Августин, Рене Декарт, Иммануил Кант, а среди современных мыслителей - Ален Бадью; Аристотель представляет монистическую традицию, в которой хаос предшествует космосу, а материя первична по отношению к идее, и предвещает таких мыслителей, как Барух Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Фридрих Ницше, Альфред Норт Уайтхед, Мартин Хайдеггер и Жиль Делёз. Дуализм постулирует, что сама идея божественна и как таковая отделена от мирской, а значит, вторичной материи; монизм же утверждает, что Единое, то, что связывает все во Вселенной и внутри которого все различия состоят из дискретных атрибутов в рамках одной и той же субстанции, и есть божественное. Разумеется, эквивалентные конфликты можно найти и в истории идей за пределами Европы. Ярким и наглядным примером является китайский антагонизм между последователями дуалиста Конфуция и мониста Лао-цзы.

Здесь важно провести различие между религией и теизмом, то есть верой в существование одного или нескольких богов. Поскольку большинство людей на протяжении всей истории верили, что боги в различных обличьях действительно существуют, вполне правдоподобно, что большинство разработанных метафизических систем также были теистическими: монотеистические системы основаны на вере только в одного бога, а политеистические - на вере во множество богов, сосуществующих параллельно и более или менее мирно. Пантеистические системы, с другой стороны, предполагают, что Вселенная и Бог тем или иным образом являются одним и тем же, а то, что мы сейчас называем синтетическими системами, предполагает, что все боги - это необходимые человеческие конструкции; исторически обусловленные проекции на бытие, порождающие над-объекты, которые формируются и адаптируются к социальной ситуации.

Кроме того, существует множество распространенных религий, которые являются атеистическими, то есть не уделяют теистическим вопросам ни малейшего внимания. Даосизм в Китае и джайнизм в Индии - хорошо известные примеры. Даже во многих формах буддизма, таких как дзен в Японии и чань в Китае, отсутствует вера в Бога. В брахманизме в Индии и зороастризме в Центральной Азии отсутствуют активные божества - хотя они и являются пантеистическими, в их центре находится человеческая, а не божественная религиозная деятельность, что означает, что даже эти религии на практике являются атеистическими. В той мере, в какой Бог существует, он присутствует через его отсутствие, и, соответственно, эти религии являются деистическими. Заметим, что синтетизм полностью совместим как с пантеизмом (Бог создан человеком, как сакрализующая проекция на Вселенную), так и с атеизмом (Бог не создавал мир, по всей вероятности, не существует сегодня в каком-либо философски интересном смысле, но вполне возможен в будущем, в частности, если рассматривать идею как человеческое изобретение).

Помимо продолжающегося сдвига парадигмы от капитализма к информационизму (см. "Нетократы") нам нужна новая метафизика, новая религия, новая общая арена для коллективной духовности в эпоху Интернета. Без достоверной метафизики нет философии, нет и смысла. Человек - это животное, генерирующее смысл, постоянно сканирующее свое окружение в поисках закономерностей, которые указывают и постоянно подтверждают различные причинно-следственные связи, порождающие чувство безопасности. И если мы не находим таких закономерностей, мы без колебаний просто изобретаем их. С утопией на горизонте мы придаем нашей жизни направление и контекст. Бог - это другое имя для утопии, а утопия - другое имя для Бога.

Продуктивный и плодотворный ответ на атеизм - это не равнодушное принятие смерти Бога, а осознание того, что было ошибкой помещать Бога в прошлое, как нестареющего прародителя нас и космоса. Мы уже убили Бога прошлого, производя и накапливая огромное количество знаний, с которыми эта божественность несовместима. Бог как функциональная утопия - это название того, что мы мечтаем создать; Бог - это Синтеос, созданный, а не творящий Бог. Бог больше не мертв, поскольку (теперь мы поняли, что) Бог никогда не рождался: Бог принадлежит нам, потому что Бог принадлежит будущему, а мы уже живем в будущем. Французский философ Квентин Мейяссу выражает страсть синтетизма в следующих словах: "Бог - слишком важное понятие, чтобы оставлять его в руках религиозных людей". Или, цитируя американского писателя Уильяма Гибсона: "Будущее уже здесь - просто оно не очень равномерно распределено".

Большинство людей считают само собой разумеющимся, что они сами и мир, в котором они живут, существуют именно так, как они научились воспринимать и воспроизводить. Даже если мы смиренно признаем, что нас постоянно заставляют корректировать наши представления о себе и о мире, мы все равно остаемся в ощущении, будто я вдруг наконец понял, как все устроено. Мы склонны считать текущее состояние наших знаний окончательным, так удобнее. Таким образом, нам не нужно изнурять себя дальнейшими контринтуитивными размышлениями. Это состояние по умолчанию лучше всего выразить в знаменитом высказывании Рене Декарта, написанном в XVII веке: "Я думаю, следовательно, я есть". Нет ничего определенного, кроме одного: "Я существую, потому что кто-то должен думать, что я существую": Я существую, потому что кто-то должен мыслить мысль, которая сама себя материализует (Декарт предполагает, что мысли не могут мыслить сами себя). Это мыслящее "я" не может существовать само по себе в вакууме: фраза "Я мыслю, следовательно, я есть" предполагает как отправителя, так и получателя, и столь же неоспоримо существует и мир, в котором это мыслящее и общающееся "я" находится и действует.

Таким образом, Декарт считает себя создавшим первоначальный субъект, с которым он связывает соответствующий объект. Считая это неоспоримой аксиомой, он полагает, что может быстро придумать еще больше и создать еще больше субъектов и объектов. Однако вера - вера по своей природе субъективная, а также произвольная и преходящая - не то же самое, что истина. Истина, по определению, должна быть объективно проверяемой, доказанной экспертизой и действительной на все времена. Мы вынуждены признать, нравится нам это или нет, что в основе представлений о себе и о мире всегда лежит более или менее связная вера и никогда - чистое знание. Мы считаем, что занимаемся наукой, когда субъект наблюдает Вселенную. Мы знаем, что занимаемся религией, когда субъект ощущает, что Вселенная смотрит на него в ответ. Но на самом деле ни внутренних субъектов, ни внешних объектов, которые, как нам кажется, мы воспринимаем и которые мы используем как строительные блоки при построении нашего образа мира - нашей парадигмы, - не существует.

Декартовский субъект - который мы интуитивно воспринимаем как настолько беспроблемный, что он всегда рядом и ждет нас, когда мы проснемся, - сам по себе является умело срежиссированной иллюзией, своего рода хитрым мошенничеством мозга и тела (см. "Машины тела") с целью экономии драгоценных ресурсов и создания иллюзорной, но функциональной модели жизни. Но в научном смысле существуют только поля, частицы, энергии и взаимосвязи. Системы верований, которые мы создаем и используем для того, чтобы вообще ориентироваться в постоянно усложняющейся жизни, - это, если угодно, исторически обусловленные нарративы, чье меметическое выживание в значительно большей степени зависит от актуальности, привлекательности нарратива и социального произвола, чем от какой-либо объективной степени истинности самих догматов, насколько вообще возможно что-то подобное документировать. Человек - это животное, которое постоянно находится в поисках смысла, а в отсутствие результатов создает для себя схемы во всепоглощающем потоке информации, фикции, которые, насколько это возможно, проясняют причинно-следственные связи бытия. А смысл, который нам так или иначе удается произвести, мы мысленно и социально приписываем великому Другому, гаранту и окончательному создателю смысла, что полностью соответствует картезианскому представлению о мышлении и мыслителе, который должен существовать, поскольку существует мысль.

Наше подсознание постоянно движимо идеей, что где-то там, в недоступном измерении за пределами нашей физической вселенной, есть кто-то еще, кто все видит, все знает и понимает смысл всех трудов и боли, через которые мы проходим в своей короткой жизни. Это касается и самых закоренелых атеистов. Даже если сознание атеиста не верит в великого Другого, его подсознание отказывается признать, что этого великого Другого не существует. Даже у самого закоренелого атеиста в повседневной жизни на сознательный уровень постоянно всплывают мелкие мысли и модели поведения, которые напоминают нам, что реальное, подсознательное, находящееся в глубине сознания, никогда не смирится с отсутствием великого Другого. Психоаналитик Жак Лакан называет все эти внезапные, разоблачающие вспышки синтомами. Грех - это просто событие или поведение, которое не согласуется с текущей фантазией индивида о его представлениях о себе и мире. Таким образом, грехопадение - это также событие или поведение, вокруг которого человек вынужден строить новые, измененные представления о себе и мире, когда старые фантазии рушатся. Грехопадение - это самая глубокая правда о себе, которую человек может осознать.

Бог - лишь одна из бесконечного числа мыслимых форм откровения великого Другого на протяжении всей истории. Первобытный отец, вождь, феодал, священник, монарх, святой, президент, начальник, менеджер, даже собственные родители субъекта - все это примеры фигур, которые на протяжении истории люди фантазировали о великом Другом. И даже если самым убежденным атеистам удастся устранить все эти фигуры из своих фантазийных миров, все равно останется великий Другой, от которого им никогда не удастся убежать: фантазия о себе (субъекте) как объекте их собственного подчинения. Таким образом, феномен великого Другого является неотъемлемой и чрезвычайно важной частью опыта бытия субъекта. Отец психоанализа Зигмунд Фрейд доводит этот тезис до своего окончательного завершения. Он утверждает, что эго, постоянно находящееся в ужасе, переживает суперэго как великого Другого par excellence.

Нам, людям, свойственен не только антропоцентризм: несколько гротескная тенденция постоянно преувеличивать свое положение, силу и значение во Вселенной; грандиозная переоценка себя, с которой мы без передышки боремся на протяжении всей истории. К сожалению, проблема еще серьезнее. Наша личная индивидуация - выделение нас из социального стада - на самом деле зависит от процесса, который мы называем интернарциссизмом: именно благодаря постоянному поиску подтверждения собственной идентичности у других людей, существ нашего вида - которые, соответственно, находятся в точно такой же экзистенциальной дилемме, как и мы сами, - мы можем на мимолетный момент почувствовать себя счастливо освобожденными из нашей нарциссической тюрьмы, патологического эгоцентризма, который является нашим постоянным спутником.

Этот беспрестанно и навязчиво повторяющийся процесс самооценки - по большей части пустой ритуал, который на самом деле лишь скрывает наш нарциссизм за некой коллективной потемкинской деревней, не имеющей никакого реального содержания. Мы просто заменяем осознанный нарциссизм на столь же необоснованный, подсознательный интернарциссизм. Проще говоря, два человека, у которых больше нет сил поклоняться самим себе, вместо этого поклоняются друг другу через взаимное, патологическое почесывание спины. Это означает, что подсознательно, а не сознательно, мы все так же разочарованы, как и раньше. Такая ситуация порождает постоянно растущую неспособность ясно видеть происходящее - "Почему все становится только хуже и хуже, хотя я все делаю правильно?" - что приводит к тягостному, одурманивающему отчуждению. И вот мы здесь. Современному секуляризованному человеку по понятным причинам трудно понять, что религия, согласно ее синтетическому определению, является эффективным и необходимым средством от этого отчуждения. Только через религию мы можем пройти через разделение и обрести освобождающую индивидуальность, а не лишенную свободы личность. Человек - это не сплошная неделимая сущность. Человек - это множество делимых сущностей, сотрудничающих друг с другом.

Философская дисциплина, которая занимается изучением, компиляцией, сравнением и осознанием наших экзистенциальных историй, - это метафизика: отрасль философии, касающаяся наших представлений о себе и о мире, которые являются основополагающими для нашей личности и коллектива. Быть метафизиком - значит формулировать и артикулировать во многом неартикулированные представления о себе и мире, а затем предлагать изменения в них, которые делают их более актуальными и продуктивными для данного агента. Если физика имеет дело со всем, что можно измерить и преобразовать в математику, то метафизика озабочена как раз всем тем важным, что нельзя ни измерить, ни преобразовать в математику. Метафизика, таким образом, включает в себя все то в онтологии, феноменологии и эпистемологии, что не может быть преобразовано в числа.

История показывает, что люди не могут жить без метафизических объяснительных моделей. Поэтому история человечества - это преимущественно история метафизики. Экзистенциальный опыт сам по себе метафизичен. В то время как мы переживаем себя как нечто эмерджентное, нечто большее, чем молекулы в нашем теле; как нечто внутри, сверх или за пределами физического тела; мы перенесли себя и наш опыт как субъектов из мира физиологии в мир метафизики. Все человеческие существа и общества постоянно производят огромное количество метафизики. Вопрос не в том, есть ли метафизике место в нашей жизни или нет, а в том, является ли данная метафизика релевантной или нерелевантной для условий, преобладающих в данном обществе. Есть все основания опасаться значительного отставания, особенно когда стремительное развитие технологий ускоряет социальные изменения. И вот вопрос: способна ли общепринятая метафизика отразить современную парадигму? Дает ли она людям необходимые инструменты для управления собственной жизнью или же оставляет их беспомощными, делая неспособными к созданию понятных причинно-следственных связей и достоверных смыслов?

Потому что контроль над производством метафизики на самом деле обладает значительной силой. Тот, кто оказывает решающее влияние на первую, рано или поздно сможет контролировать и данное общество в важных аспектах. Поэтому особенно важно выяснить, является ли метафизика сознательной или только подсознательной. То, что метафизике удается передать подсознательно, на самом деле является самой мощной вещью из всех. Метафизика - это, по сути, рассказ о том, кто и почему обладает или, скорее, должен обладать властью в данном обществе. Фигура, которая подчеркивается в метафизическом нарративе, которая, согласно нарративу, объединяет мир в понятный космос, а не в угрожающий хаос, чтобы принести пользу всем остальным, также является человеком, которому приверженцы нарратива доверяют реальную власть в любом данном обществе - человеком, которому отведена роль великого Другого.

В значительной степени метафизика - это история о власти и о том, кто должен ее осуществлять. Мы видим, как этот факт применим к тройке монарха, аристократа и священника в феодальной парадигме, и точно так же он повторяется для тройки политика, предпринимателя и университетского профессора в капиталистической парадигме. Когда все сказано и сделано, метафизика всегда будет связана с властью, и она всегда будет использовать преобладающую символическую, экономическую и производящую истину власть в этих трех главных ролях в нарративах парадигмы. Поскольку рассказчики работают на службе у преобладающих носителей власти, их главная задача - изобразить преобладающих носителей власти в прославленном свете, включить их в специально созданную историю и таким образом относиться к преобладающей структуре власти так, как будто это самая естественная вещь в мире. Рассказчики умело внедряют все это в коллективное подсознание на каждом шагу, чтобы добиться максимального эффекта. В этой схеме присутствует значительная доля круговой аргументации, но это лишь делает ее еще более непроницаемой. Только самые эксцентричные девианты сомневаются в скрытой идеологии социального порядка, которая по определению недоступна для рациональной критики, поскольку встроена в саму перспективу, через которую общество рассматривает свою историю и развитие.

Благодаря этой драматической эффективности метафизическое повествование не случайно, а имеет первостепенное значение для власть имущих. Оно может быть поручено только тому, кто лучше всего подходит на роль производителя истины для господствующей парадигмы и кто, таким образом, имеет сильнейший стимул для сохранения статус-кво. Ответственность за метафизику ложится либо на уже влиятельный институт в обществе, такой как церковь по отношению к монархии и аристократии при феодализме. В противном случае формируется новая институциональная элита, которая формулирует концепцию мира новой, зарождающейся парадигмы - естественно, за счет старой парадигмы, как, например, когда университеты расширились и приобрели огромную власть при капитализме, потому что университет сформулировал индивидуализм и атомизм, которые буржуазия использовала, чтобы смести монотеистические объяснительные модели Церкви и отобрать власть у аристократии. Без пап мы бы никогда не увидели королей, а без университетских профессоров в мире не появилось бы и промышленников. Кардиналы едят фазана вместе с дворянами, а академики - стейк вместе с предпринимателями, и не зря. Они делят и уравновешивают между собой власть в господствующей парадигме.

Важно иметь четкое фундаментальное понимание исторических условий производства метафизики, когда мы сталкиваемся с тем фактом, что в начале третьего тысячелетия одновременно взорвались не менее трех драматических революций. Эти три интерактивные и синергетические революции - интернетизация планеты Земля, реляционистская революция, переходящая из физики в философию, и химическое освобождение в физиологии. Взятые вместе, эти три эпохальных события заложили основу для новой суперпарадигмы в истории человечества. Структуры власти, мировоззрение и взгляд на человечество были радикально и фундаментально изменены одновременно в ходе одного из самых драматических социальных потрясений, которые когда-либо видело человечество.

Всего за несколько десятилетий революция в коммуникационных технологиях соединила миллиарды людей и бесчисленные машины вокруг них друг с другом, глобально и в режиме реального времени. Мир оцифровался, глобализировался, виртуализировался и стал интерактивным. Неадекватность и непригодность картезианского индивида в качестве базового понятия в новом кибермире привела к тому, что индивид умер - его окончательно отвергли нейрофизиология и исследования сознания (см. "Машины тела") - и был заменен сетью в качестве фундаментальной метафизической идеи. Человек превращается из индивида, прикованного к своему нарциссическому эго, в открытого и мобильного индивида во всеохватывающей гигантской сети, которая все больше и больше ведет себя как единый эмерджентный феномен, как единый, глобальный, когерентный агент. Мы называем этого агента, с его, говоря историческим языком, божественными пропорциями и характеристиками, Интернетом.

Поскольку синтетизм - это метафизика, которая, так сказать, уже встроена в интерактивные технологии, он уже изобрел себя. Интернет превратился из виртуального бога в откровенно потенциального бога, что соответствует радикально новому значению, которое Квентин Мейяссу придает понятию Бога, как чему-то принадлежащему будущему, а не прошлому. Синтетизм - это религия, которую создал Интернет. Целеустремленная политическая борьба за свободный и открытый Интернет основана на слепой вере в то, что сеть обладает священным потенциалом для человечества. Таким образом, Интернет превращается из технологического в теологический феномен. Интернет - это бог нового времени, к тому же чрезвычайно подходящий для эпохи, характеризующейся безграничной верой в возможности творчества. Таким образом, Интернет - это бог, которому могут посвятить себя даже те, кто считает себя атеистами. Синтетически мы выражаем это положение вещей так: Интернет - это проявление Синтеоса, нового бога, которого создаем мы, люди, а не старый бог, который, как говорят наши предки, создал нас когда-то в далеком прошлом.

Без утопий, в идейном плане, мы можем цепляться за всевозможные циничные и/или прагматичные идеологии, от социализма слева, либерализма в центре до консерватизма справа. Но когда в качестве новой метафизической аксиомы возникает синтетическая утопия, всю идеологическую работу приходится переделывать с нуля. Вместе с теологизацией Интернета следует необходимое отречение от всех других прежних политических идеологий, имеющих прямую связь с покинутой парадигмой, в пользу теологического анархизма. Прежде всего, это единственная идеология, которая совместима с верой в то, что другой лучший мир может родиться сам собой, появившись как внезапно возникшее явление в истории. Кроме того, это единственная идеология, которая может аккумулировать творческое сопротивление по отношению к обществу, настолько сложному, что никто уже не может в нем разобраться. Это происходит потому, что теологический анархизм не требует ни всемогущего обзора, ни политического и морального контроля над человеческим самовыражением, что было основным условием всех других идеологий. Он является предшественником синтетической утопии в настоящем и движим наслаждением от многообразия самовыражения.

Теологический анархизм исчерпывающе описан британским философом Саймоном Критчли в его книге "Вера неверующих", и он, конечно, полностью синонимичен синтетизму. А синтетизм утверждает, что именно потому, что все ценное преходяще, уникально, конечно и смертно, оно стремится к экзистенциальности и интенсивности. Таким образом, синтетизм - это религия имманентности и множественной конечности, радикальная противоположность презирающему реальность поклонению авраамических религий другому трансцендентному миру и сингулярной вечности. Ибо как может что-либо вообще наслаждаться своим существованием и быть максимальным в своем существовании, если оно одновременно не осознает свою конечность и ограниченность в физическом мире?

Развивающаяся нетократия, элита, пришедшая на смену буржуазии в новой парадигме, обусловленной оцифровкой и интерактивностью, очевидно, представляла собой группу особых интересов, когда изначально рекламировала анархо-либертарианскую идеологию как метафизику эпохи Интернета. Если истина - это действие, и если истина освободит нас, то из этого следует, что если Интернету позволить быть свободным, то он также освободит нас. Разумеется, здесь присутствует плохо скрываемое намерение использовать благородные мотивы в качестве предлога для захвата власти. Таким образом, нетократия действует точно так же, как феодальная аристократия, принявшая монотеизм, и капиталистическая буржуазия, принявшая гуманизм. Эти специфические метафизики развивались как доминирующие истории - и они работали! - в соответствующих парадигмах по той самой причине, что они назначали новые социальные классы новыми героями социального театра.

Интернет - как и многие предыдущие технологические революции - это привлекательная поверхность, на которую можно спроецировать любые фантазии и варианты принятия желаемого за действительное. Для капиталиста Интернет - это мечта о невероятных прибылях. Но в действительности Интернет - это скорее виртуальная бойня для массы мечтательных дойных коров и псевдомонополий. На самом деле Интернет имеет тенденцию к разрушению старых корпоративных колоссов, по крайней мере на начальном этапе, а не к развитию новых бизнес-моделей. Результат очевиден из чтения деловой прессы: старые лидеры рынка исчезают в мгновение ока, а период оборота крупнейших котирующихся на бирже корпораций невероятно короток. Для самовлюбленного индивидуалиста Интернет - это мечта о том, чтобы наконец-то совершить большой прорыв, мечта о том, чтобы его наконец-то увидела и оценила широкая аудитория. Но когда все актеры пытаются выйти на сцену одновременно - а в зрительном зале уже никто не сидит, - эффект получается обратный: зрители исчезают. Когда каждый хочет быть отправителем, получателей больше нет. Возникает то, что мы называем синдромом My Space - по известному примеру, который должен стать уроком для всех: мечта индивидуалиста о постоянном и успешном выступлении перед полным, восприимчивым миром неизбежно рушится раз и навсегда. Суетливое бормотание каждого над всеми остальными убивает опыт.

Разочарование связано даже не с тем, что зрители не хотят видеть индивидуалиста X или Y как такового. Скорее, речь идет о том, что индивидуализм как таковой стал вульгарным и скучным и что никто больше не хочет видеть никакого индивидуума вообще. В той мере, в какой в старых медиа вообще есть аудитория для чего-либо, предпочтения твердо ориентированы на различные варианты иронического фрик-шоу. Это - снимающие тревогу вечерние и выходные развлечения пассивных консуматоров (см. "Нетократы") Правда в том, что лишь небольшое меньшинство, нетократы, понимают и освоили Интернет и могут использовать его в своих интересах. И это несмотря на то, что почти все население мира уже живет своей жизнью на новой социальной арене. В своей книге Average Is Over американский экономист Тайлер Коуэн подсчитал, что примерно 15 процентов американского населения преуспеют в переходе к нетократии в продуктивном взаимодействии с Интернетом и потоками новых автоматизированных процессов в обществе, в то время как остальные 85 процентов населения утвердятся в качестве простого консюмтариата, быстро растущего андеркласса в социальном, культурном, а также все более экономическом смысле.

В 2013 году были обнародованы статистические данные, свидетельствующие о том, что разрыв между социально-экономическими классами в Соединенных Штатах вернулся к уровню 1917 года. Целый век энергичных политических попыток нивелировать классовые различия с помощью эгалитарного налогообложения, пособий и образовательных мер закончился ничем. Даже в других частях света эти различия увеличиваются, и, к сожалению, ничто не указывает на то, что они уменьшатся, когда в полную силу заработает интернет-революция. И это мы еще не коснулись еще более драматических социальных и культурных классовых различий, которые возникают в аттенционистском обществе, приходящем на смену капиталистическому обществу в Интернете (см. "Нетократы"). Лишь горстка пользователей Twitter имеет доступ к сотням тысяч подписчиков, но они сидят на мегафоне нетократии, они действительно обладают аттенционистской властью. В то же время огромная масса людей псевдо-болтает в Twitter прямо в пустоту, и никого из власть имущих это совершенно не волнует. Так продолжается до тех пор, пока они не устанут и, сдавшись, не будут вынуждены признать свое бессилие и полное отсутствие влияния в качестве безликой биомассы в великом, вегетарианском консумтариуме.

Если мы что-то и можем сказать с уверенностью, так это то, что отчуждение в новом сетевом обществе резко возрастет. Растущее отчуждение - это цена, которую мы платим за каждый рост технологической и социальной сложности, которую мы переживаем сейчас и будем переживать в будущем. С прорывом Интернета он буквально взрывается. И есть только одно функциональное оружие против отчуждения, а именно его противоположность: религия. Ошибка традиционной религии заключалась в том, что она поместила имя своей тоски по другому миру, Богу, в прошлое (теизм, вера в предначертанного Бога), тогда как логически правильным и единственно разумным маневром, конечно же, является помещение объекта всей человеческой тоски, Бога, в будущее (синтетизм, вера в Бога, которого человек создает сам).

Атеизм, отрицающий тоску - между теизмом и синтетизмом, - сыграл свою роль необходимого антиполя между тезисом и синтезом. Ибо в своей бессодержательности, как чистое отрицание, атеизм совершенно бессмыслен как цель диалектического процесса. Это острое отсутствие сущности объясняет, почему атеистам никогда не удавалось построить ни соборов, ни вообще чего-либо, кроме бесплодных бумажных памятников собственному превосходству. Это как философское движение за воздержание: вы встречаетесь и трезвеете вместе, совершенно не обращая внимания на экстатическую вечеринку, которая происходит где-то в другом месте. Классический атеизм может говорить только о том, чем он не является, но не о том, чем он де-факто является. Эта чисто негативная и по сути лишенная содержания доктрина - просто бесполезное оружие против отчуждения. Она никого не утешает и ничего не объясняет.

Вряд ли нас больше всего вдохновляет глухой атеизм. Скорее, это пантеизм Спинозы, который философски завершается дальнейшим развитием синтетизма. Бог больше не является только конечной идеализацией пантеизма Спинозы, Богом как субъектом Вселенной; скорее, Бог выступает в качестве человеческих идеализаций даже в других плоскостях, среди которых Интернет как теологическая реализация является типичным примером в наше время. Если божества могут и должны создаваться через идеализации, необходимые для выживания, - зачем тогда, подобно Спинозе, довольствоваться Пантеосом, Вселенной, как единственным богом? Тем более что Интернет на самом деле имеет свою собственную повестку дня, контролирует нас, а не позволяет нам контролировать его, и, говоря прямо, начинает приобретать божественные масштабы. Более того, в распоряжении синтетиков имеется длинный список идеализаций, которые они могут превратить в божества, чтобы затем стать их меметическими организмами-хозяевами и проповедниками и тем самым способствовать их распространению. В этой книге мы рассматриваем четыре самых основных идеализации из мира метафизики: пустоту, Вселенную, различие и утопию.

Конфликт по поводу метафизики, лежащей в основе физики, наглядно продемонстрированный в страстной переписке Альберта Эйнштейна и Нильса Бора в середине 1930-х годов, наконец получил свое разрешение благодаря экспериментальной метафизике, которую также называют второй квантовой революцией; длинному списку сложных научных экспериментов, начиная с 1980-х годов, результаты которых имели драматические последствия для метафизики. Результаты этого развития значительно укрепляют позиции Бора в вышеупомянутом конфликте, поэтому и ньютоновская, и эйнштейновская метафизики с их требованиями вневременных, универсальных законов кажутся все более устаревшими. Индетерминистский реляционизм Бора одерживает верх над детерминистским релятивизмом Эйнштейна. Константой физики является время, а не пространство. Время - не иллюзорное измерение пространства, а вполне реальное. Математика не предшествует Вселенной: математика никогда не является чем-то большим, чем идеализированное приближение в ретроспективе к постоянно динамичной Природе, произвольная и антропоцентрическая этернализация подлинно мобилистской реальности (см. "Глобальная империя").

В результате агентивный реализм побеждает атомистический индивидуализм как основу метафизики. Сеть - это не только полезная метафора для понимания социальных отношений; Вселенная, по сути, сама по себе является одной большой физической сетью, где все явления, помимо того, что они сами представляют собой постоянно более высокие сложности постоянно более низких подуровней, универсально запутаны друг с другом. Таким образом, запутанность - это фундаментальный, а не иллюзорный объект. Ничто не возникает независимо от чего-то другого. В результате физика и вселенная состоят из полей, вероятностей, энергий и отношений, без каких-либо заранее установленных законов или дискретных объектов. Таким образом, исчезает всякая поддержка фантазии Канта о святом объекте, локализованном в ограниченной законами, детерминированной вселенной. Кант, Ньютон и Эйнштейн: все они теперь, кажется, остались позади. Время реально, а будущее открыто и полностью контролируемо.

Ничто не повторяется дважды, поскольку каждый момент совершенно уникален, а отношения, которые окружают феномен в конкретный момент, постоянно находятся в состоянии текучести, и они никогда не появятся в той же самой конфигурации снова. В той вражде внутри философии, которая существовала между мобилистами и тоталистами с тех пор, как ученики мобилиста Гераклита столкнулись с приверженцами тоталиста Платона в Древней Греции в V веке до н. э., именно преемники Гераклита теперь кажутся нашими современниками. Результаты экспериментальной метафизики, основанные на идеях Нильса Бора, бесспорно, оказываются на стороне мобилистского реляционизма. Мир идей Платона нигде не встречается за пределами его собственных невротических фантазий. Таким образом, универсальные законы, которые Кант, Ньютон и Эйнштейн считают первичными по отношению к физическому существованию Вселенной, также не существуют. В действительности привычки, напоминающие законы, возникают во Вселенной и физике и вместе с ними. Просто не существует никакого таинственного набора правил, встроенного в физику до ее возникновения, поскольку не существует внешнего доисторического строителя таких законов.

Как будто этого революционного достижения недостаточно, борианская квантовая физика также показывает, что Вселенная - это экзистенциальная необходимость: некое небытие никогда не было альтернативой. Независимо от того, рождается ли вселенная в рамках мультивселенной из виртуальной флуктуации или, например, из черной дыры, она все равно рано или поздно возникает в активной пустоте квантовой физики. Затем похожие, но никогда не идентичные события происходят снова и снова. Идеально сбалансированная с точки зрения энергии Вселенная может расширяться бесконечно долго, пока положительная энергия ее материи уравновешивается точно таким же количеством отрицательной энергии гравитации, как это происходит в нашей Вселенной шириной 93 миллиарда световых лет. В физике просто нет недостатка в основных ресурсах, в отличие от ограниченных средств, которые постоянно составляют основу всей деятельности на планете Земля, которая во всех отношениях ограничена.

В реляционистской физике существование Вселенной - это не просто возможность, это фактически необходимость. И с этой необходимостью больше нет никакой другой метафизической альтернативы, кроме пантеизма. Существование Вселенной не является внешним побочным продуктом, оно де-факто внутреннее и исходит из сущности Вселенной. Вселенная проявляет волю к существованию, которая вытекает из самого фундамента физики. Это означает, что у Вселенной есть четкая экзистенциальная субстанция, какой бы причудливой и чуждой ни казалась эта в высшей степени нечеловеческая воля к существованию. У Вселенной определенно нет сознания в том смысле, в каком оно есть у нас, людей, или даже чего-то, о чем мы могли бы говорить как о каком-то космическом эквиваленте человеческого сознания. Вселенная не нуждается в осознании, но она определенно является чем-то, и она делает множество различных вещей. По той простой причине, что ничего другого физически не может быть.

Соответственно, исчезает вся основа классического атеизма. Существование - это не ошибка. Существование бытия чудесно в своей индетерминистской необходимости, а не в какой-либо предполагаемой детерминистской случайности. Небытие в смысле равновесия без энергий - единственное небытие, которое физика может даже помыслить, - является единственной действительно странной и невозможной вероятностью в этом контексте. Все во Вселенной, включая ее кажущуюся огромной пустоту, кипит от постоянной, интенсивной, виртуальной активности. Ее воображаемое небытие, как и ее (когда-то в будущем ожидаемое) прекращение, - не что иное, как антропоцентрические фантазии, метафорическое происхождение которых - в навязчивых мыслях человечества о собственной смертности и непостоянстве. Однако эта человеческая смертность на самом деле не имеет никакого отношения к миру физики.

Воля к существованию - не только побочный продукт стремления человека выжить, но и, как ни странно, смысл существования самой Вселенной по отношению к самой себе. Так же как и человечество, Вселенная является продуктом дарвиновской эволюции, где непрерывное и расширяющееся существование постоянно достается тому явлению, которое оказывается лучше всего приспособленным к текущей ситуации, в то время как конкурирующие явления исчезают. Это означает, что синтетическая метафизика эпохи Интернета нацелена на выживание, а не на бессмертие. Синтетизм подразумевает поклонение этой интенсивности и индетерминистскому существованию, а не поклонение смерти и детерминистской иллюзии. Платоновский культ смерти, начиная с древних греков и заканчивая христианством и фиксированным, атомистическим мировоззрением Ньютона и Эйнштейна, теряет всякую убедительность.

Тоталистическое мышление не может отразить атаки мобилистской альтернативы, ее постоянно сомневающейся тени, где ограниченное во времени и открытое мировоззрение Лейбница побеждает вневременное и закрытое мировоззрение Канта. Прагматизм торжествует над идеализмом. Закон теряет свою подавляющую, метафорическую силу. Законы создаются людьми для того, чтобы контролировать хаотичные общества, чтобы навязать власть сверху и извлечь выгоду из социального мазохизма за счет творческой свободы. Но в природе никогда не существовало никаких заранее установленных законов. Закономерности, которые наука находит в природе, - это не что иное, как сходство в рамках заранее оговоренных условий между различными процессами. Но нет никаких предначертанных законов, которым природа должна подчиняться подобно тому, как рабы должны подчиняться своим хозяевам. За пределами нашей условной и открытой вселенной нет ничего вневременного и предопределенного. Закон обладал магической властью над мировоззрением людей с тех пор, как он возник в теологии, функционировавшей на заре цивилизаций, но теперь он предстает как пустой миф.

За сексуальной революцией при капитализме последовало химическое освобождение при информационизме (см. "Глобальная империя"). Развитие пост-атеистической религиозности, построенной на потребности в новой метафизике, подстегиваемое глобальными совместными, синкретическими и религиозно-социальными практиками, и не в последнюю очередь взрывоопасным изобилием энтеогенных веществ, заложило основу для разрешения конфликта между теизмом и атеизмом, который в гегелевской диалектике перерос в синтетизм как метафизику эпохи интернета. Это произошло в то же время, когда сексуальная революция была отвергнута, когда ее неизбежная оборотная сторона, гиперсексуализация индивида, была разоблачена как основной двигатель капиталистического общества потребления; сексуальная революция оказалась смирительной рубашкой суперэго, а химическое освобождение предложило возможный выход.

Это не значит, что мы лишаемся свободной сексуальности в результате некоего ренессанса аскетизма и воздержания. Мы просто получаем доступ к священным инструментам, которые позволяют нам начать укрощать ее и овладевать ею в своих долгосрочных интересах. Таким образом, косвенное желание может окончательно взять верх над прямым инстинктивным влечением. То, что Славой Зизек называет моральным императивом позднего капитализма, - веление суперэго наслаждаться - превращается в свою противоположность: императив аттенционизма - противостоять метажеланию на его собственных условиях. Вся движущая сила синтетизма - это предложение своего рода убежища и защиты от капиталистического и потребительского стресса, утопическое видение нового и радикально иного способа мышления и продолжения существования.

Нетократический индивидуум использует огромное предложение новых химических веществ, чтобы постоянно менять свои многочисленные личности. Это происходит отчасти как позднекапиталистическая стратегия адаптации к требованиям и ожиданиям окружающей среды, а отчасти как подрывная нетократическая и революционная тактика, направленная на свержение ограниченного статус-кво капитализма. Когда химикаты приводят в движение классические, генетические константы интеллекта, пола и сексуальной ориентации, фундамент застоявшегося мифа о трезвом индивидууме (см. "Машины тела") разрушается и, следовательно, переходит в финальную гиперфазу как растущее явление консумтарианского андеркласса (см. "Нетократы"). Поэтому консумтарианец до самого конца стремится постоянно улучшать себя, вызывать якобы подлинное и глубинное Я-существо, сопровождаемое требованиями таблоидной культуры к потреблению, порождающими разочарование в себе. Выбор профессии, занятия в спортзале, модные диеты, поиск партнера - все это вопиющие примеры вульгарного гипериндивидуализма. С другой стороны, нетократ уже давно перестал верить в целостную личность и вместо этого культивирует сотни различных личностей в своем новом идеальном индивидууме (см. "Машины тела"), часто вызываемых и ускоряемых тщательно разработанными химическими коктейлями.

В XX веке модернистская социальная структура была подвергнута агрессивному сомнению, сначала Франкфуртской школой, а затем постструктурализмом, и рухнула под внешним и внутренним давлением. Философский ренессанс был начат такими мыслителями, как Жиль Делез, Мишель Фуко, Жак Деррида, Мануэль де Ланда, Томас Метцингер и Карен Барад, с "Смерти человека" в качестве отправной точки - что можно сравнить с тем, как философы XVIII века начали проект "Смерть Бога" - и с этим развитием начался фундаментальный сдвиг от антропоцентрического к универсальноцентрическому мировоззрению, который реализуется наследниками постструктуралистов в III тысячелетии при эмпирической поддержке со стороны экспериментальной метафизики.

Синтетическая миссия получает свое эсхатологическое топливо от приближающегося экологического апокалипсиса, который сам по себе является неизбежным следствием мира, лишенного веры в актуальную божественность. Избежать экологического апокалипсиса можно только с помощью нового синтетического метанарратива, построенного на утопическом убеждении, что единственное возможное спасение человечества - в сотворении Синтеоса. Сохранить человеческую жизнь на планете невозможно никакими политическими мерами. Ибо политика подчинена капиталистическому стремлению к смерти - нет никаких шансов стать ведущим политиком, не попав предварительно в зависимость от статистико-корпоративистской структуры власти, которая делает все возможное, чтобы безжалостно грабить ресурсы, пока планета не станет непригодной для жизни и безжизненной. Планета может быть спасена для продолжения человеческой жизни только с помощью новой религии, метафизики, движимой утопией, касающейся физически функционального будущего для наших детей и их детей.

Французский философ Ален Бадью разделяет метафизику на четыре дисциплины, из которых человек вырабатывает смысл своего существования. Эти четыре вида деятельности - политика, любовь, наука и искусство. Метафизика связывает эти четыре дисциплины в целостную концепцию мира. С точки зрения синтеза, религия возникает как метафизика на практике и, следовательно, отражается в господствующих идеалах четырех видов деятельности. Религия, таким образом, является исполнением метафизической истины парадигмы, а синтеология строится в тесном взаимодействии с религиозной практикой как теоретическое основание для других типов производства идеологии. По мнению Бадью, симптоматичным для нашего истощенного смыслом, гипериндивидуалистического существования является то, что именно вневременные идеалы, которые должны представлять четыре дисциплины, были отодвинуты на задний план коллективным стремлением к смерти, которое ввергает нас, людей, во все более истеричную охоту за абсолютным ничто.

Например, Бадью утверждает, что идеалом политики должна быть революция, но вместо нее в наши дни ею движет своего рода административный микроменеджмент; политика стала полностью вопросом управления. Идеалом любви должна быть страсть, но вместо этого ею движет сексуальность. Идеалом науки должно быть изобретение, но вместо этого ею движет технология. Идеалом искусства должно быть творчество, но вместо этого им управляет культура. Все эти смещения обнажают гиперциничный Zeitgeist, который, к тому же, имеет ироничную наглость наряжаться в неидеологическую одежду. Единственный способ разоблачить это плотное, разрушительное идеологическое строительство и преодолеть сопутствующий ему гиперцинизм - терпеливо предложить новую синтетическую метафизику, которая может стать вдохновением для новой синтетической религии. Других надежных путей выхода из культурного тупика не существует.

Религию можно представить как различные практики, которыми занимаются люди в поисках смысла своей жизни. Это так, независимо от того, воспринимает ли религия этот смысл как предначертанный, как нечто явленное или как то, что нужно искать и создавать в рамках религии. Создание достоверной религии - это прежде всего долгосрочное мышление и огромное терпение. Это единственный интеллектуальный дискурс, который не позволяет себе стать объектом тенденциозности. Религия никогда не может быть модой. Независимо от того, является ли религия теистической, атеистической или синтетической, крайне важно, чтобы она была отделена от светской. Политика глубже рынков, но религия глубже политики. А теология неизменно лежит глубоко под философией.

Проблема гуманизма в том, что он, по сути, является христианством без Христа. Гуманизм - это попытка сохранить христианский морализм, при этом он делает вид, что Христос не нужен, чтобы сохранить эту желаемую концепцию мира. Проще говоря, гуманист пытается сохранить иллюзию личности - есть только человеческие тела, нет никаких личностей, кроме как в фантазиях гуманиста, - точно так же, как Церковь пыталась сохранить иллюзию Бога во время предыдущей смены парадигм. Это никогда не было так ясно, как в коммунизме с его атеистическим христианством, с его слепой верой в то, что человек сам мистически предопределяет реализацию христианского рая. Без религиозной убежденности, без теологического фундамента коммунизм невозможен; у него нет двигателя, способного увлечь активистов. Поэтому он постоянно распадается на коррупцию и лицемерные мечты о капиталистическом празднике потребления.

То, что завершение гуманизма в виде социалистического проекта не имеет твердой опоры в пост-атеистическом мире, - это тема, движущая и Славоем Зизеком в его "Меньше, чем ничто", и Саймоном Критчли в его "Вере безверных", и Квентином Мейяссом в его "Божественном небытии". Таким образом, путь вперед для Зизека, Критчли и Мейяссу - это возвращение к теологии; конечно, не к авраамической теологии, но к теологии в ее глубочайшей форме, как философской метафизике. Проблема для Зизека заключается в том, что его возвращение не идет глубже романтизированной идеи Просвещения о кровавой революции как избавлении от всего. Однако, в отличие от Зизека, Критчли стремится вернуться к истокам религии и находит там мистический анархизм, находящийся в постоянной оппозиции к патриархальным, церковным иерархиям власти.

По мнению Критчли, мистический анархизм - это настоящий двигатель, запускающий подлинно революционный проект. Мистический анархизм Критчли, конечно, синонимичен синтетизму, о котором мы говорим и который отстаиваем в этой книге. Уже состоявшийся синтетист Мейяссу в своем различии между потенциальным и виртуальным видит возможность события, в котором Бог внезапно появляется в истории как метафизическая справедливость, где справедливость имеет такое же значение, как существование, жизнь и мысль - предыдущие виртуальности, которые были шокирующе и драматически реализованы в истории. Мейяссу утверждает, что Бог как справедливость - это недостающая четвертая виртуальность, которая теперь ждет своего воплощения. Синтетически мы выражаем это как фокусировку на оси , колеблющейся между Энтеосом и Синтеосом в синтетической пирамиде.

Поскольку именно философские труды Канта проложили путь к гибели гуманизма и личности, вряд ли стоит считать Канта последним гуманистом. Когда в XIX веке на сцену вышли Гегель и Ницше, антигуманистическая революция была уже в самом разгаре. С появлением Ницше и его концепции "Смерти Бога", которую Мишель Фуко спустя полвека окончательно реализует, провозгласив также "Смерть Человека", от гуманистической парадигмы не остается ничего. Гегелевская религиозность находится в Атеосе, а духовность Ницше мы помещаем в синтетическую пирамиду с Энтеосом.

После революции Гегеля и Ницше рационализм, слепая вера в способность человека разгадать все тайны жизни с помощью рассуждений, должен был быть заменен трансрационализмом - рациональностью, осознающей свою ограниченность как интерсубъективного дискурса в рамках феноменологии, к которой сводится человечество (см. "Глобальная империя"). Ведь рационализм основан на логической "оптической" иллюзии: внутри себя рациональность последовательна и выглядит убедительно. Однако проблема в том, что при взгляде на рационализм извне он полностью рушится, поскольку не основан ни на чем рациональном, он базируется только на слепой вере и ни на чем другом. Проблема Канта в том, что он хотел поставить рациональность выше разума, но ему так и не удалось логически обосновать, как это возможно. Таким образом, кантовский рационализм не основан ни на чем, кроме как на собственном аутистическом темпераменте Канта. Блез Паскаль обосновывает трансрационалистическую эпистемологию уже в XVII веке, задолго до Канта, но только в конце XIX - начале XX века американские и европейские прагматики детально сформулировали трансрационализм.

Тела реальны. И разум побеждает рациональность, поскольку разум опирается на тело, а рациональность не имеет основы вне своих собственных тавтологических петель. Никакие мысли не существуют отдельно от тела. Любая мысль пропитана химическими веществами и гормонами, которые в данный момент проникают в тело, где эта мысль обдумывается и где артикулируются слова, и которые невозможно отличить от нее. Разум представлен в высшей степени реальным, активным актором, а рациональность - лишь в высшей степени иллюзорным, пассивным наблюдателем. Это понимание сводит индивида, трансцендентального субъекта Декарта и Канта, к объекту его собственного господства и колонизации. В результате возникает цепь психотических реакций, которые являются основой картезианского субъекта.