Синтез. Создание Бога в эпоху Интернета

Мемы выживают и размножаются, создавая копии самих себя, а также благодаря своей способности вписаться в определенную ситуацию в определенный момент времени и показаться полезными или интересными для определенного субъекта. Еще раз: это не имеет никакого отношения к тому, что является истинным или ложным. Это отличает мем от знака как понятия. Меметика просто представляет собой реляционистскую радикализацию семиотики, подобно тому, как философия процесса Уайтхеда является реляционистской радикализацией релятивистского прагматизма Пирса и Уильяма Джеймса. С помощью меметики - в частности, через введение эмерджентных мемплексов - мы переходим к сетединамическому пониманию отношений культуры и природы. Индивид больше не нужен и не имеет никакой функции в этом анализе. На смену приходит индивидуум сетевой динамики (см. "Нетократы"), и в результате этой смены парадигмы человек оказывается в центре науки и занимает периферийное место на трибуне, где ему приходится довольствоваться ролью пассивного зрителя и в то же время быть захваченным в качестве сосуда для хранения и транспортировки, подчиненного чрезвычайно динамичной эволюции мемов. Всю работу делают мемы. Таким образом, антропоцентрический импульс и гордость человека получают еще один щелчок по носу, что, в свою очередь, открывает путь к универсальноцентрической взаимозависимости, которая сопутствует сетевой динамике.

Это вовсе не означает, что роль семиотики как научной дисциплины устарела - совсем наоборот. Современная семиотика сосредоточена уже не на создании теории знаков, мемов и их связи друг с другом - именно меметика, а не семиотика, воплощает в жизнь первоначальное видение Локка о науке о знаках - а на теории того, как знаки интерпретируются и как ментально и физиологически де-факто влияют на своих носителей: прагматическое явление, которое называется семиозисом. То, что действительно интересно, возникает и проявляется, когда мы переходим от ментального к физиологическому, поскольку тогда мы можем так же легко изучать распространение знаков между животными и растениями, как и между людьми, не говоря уже о коммуникации через границы между различными категориями биологии. Соответственно, семиотика сводится к изучению биологических сигнальных систем, а меметика - к построению объяснительных моделей генезиса и распада культурных парадигм.

Это объясняет, почему биосемиотика (изучение отношений между знаками и биологией отправителей, получателей и пользователей знаков) является быстро развивающейся областью, в то время как в меметике аналогичной области не существует. Поэтому именно биосемиотик Томас Себок в своей книге A Semiotic Perspective on The Sciences 1984 года независимо от Докинза и Деннета утверждает, что мы не только можем обмениваться метафорами, чтобы получить преимущество между природой и культурой, но и что само разделение между естественными и социальными науками, с точки зрения биосемиотики, должно рассматриваться как в корне произвольное и крайне неудачное. Но если идеи Себека получили весьма ограниченное распространение среди семиотиков, то идеи Докинза и Деннетта успешно распространились по значительно более широкому философскому и научному полю. Парадоксально, но с точки зрения меметики меметика оказывается более успешной, чем ее предшественница семиотика.

Если мы представляем себе реляционистскую версию семиотики и меметики так же, как реляционистскую версию естественных наук, то она должна основываться на глубоком понимании самой крупной единицы и затем строиться вниз к самой мелкой, вместо классической редукционистской одержимости семиотики и меметики маленьким знаком или маленьким мемом, которые, как предполагается, объясняют все, что происходит выше в иерархии. Согласно написанию истории с точки зрения информационных технологий, необходимой отправной точкой является то, что человек - это константа, а технология - переменная. Для человека это означает, что технология управляет парадигмой (см. трилогию "Футурика"), плоскостью, структура которой рано или поздно изучается и объясняется метафизикой, уже изначально логически встроенной, но негласной, и лишь по факту формулируемой и проектируемой. Метафизика затем формирует условия для идеологии, привязанной к парадигме, - знаково-интерпретирующего нарратива, который готовит вас к выбору, нарратива о том, почему вещи обязательно должны быть такими, какие они есть. Идеология, в свою очередь, состоит из больших, неповоротливых блоков, называемых фикциями - сознательно созданных нарративов о текущих людях и их отношениях с окружающим миром, в отличие от обязательно подсознательной идеологии - где проворные и мельчайшие компоненты фикций называются фикциями (см. "Глобальная империя"), своего рода сетевая динамика, двоюродная сестра знаков семиотики и мемов меметики, и, соответственно, также фундаментальный компонент в иерархии парадигм.

Обратите внимание, что отношения между каждым шагом, как и во всех формах реляционистских иерархий, должны пониматься, конечно, как эмерджентные, а не редукционистские. Вымысел не встроен в фикшн заранее; он, кажется, всегда предоставляет нечто дополнительное, помимо самого фикшна. Точно так же идеология не встроена в фикцию заранее; она всегда появляется как нечто большее и чрезвычайно привлекательное помимо фикций. И именно эти эмерджентные качества удерживают нас непреклонно встроенными в данный идеологический мемплекс - каждый новый уровень добавляет еще один слой своего рода компактной мистики к растущему метанарративу, не в последнюю очередь на большом шаге от, казалось бы, открытых и потому творческих фикций к явно скрытой идеологии, которая ставит нас в тупик - что объясняет, почему наше отношение к самой внешней рамке мемплексов, метафизической, никогда не может быть ничем иным, как смиренно подчиненным. Даже наше отношение к созданному синтетическому богу - намеренно названной проекционной поверхности по отношению к бесспорно реальному явлению окружающего мира, с которым мы должны соотноситься, то есть вымыслу par excellence - должно быть подчинено этой предпосылке. Именно потому, что мемов не существует вне меметики, как и знаков вне семиотики. Не существует также фикций - и в свою очередь фикций, построенных на них, и в свою очередь идеологий, построенных на них, - и в свою очередь не существует достоверных метафизических систем, выводимых из этих идеологий, которые стояли бы вне нынешней парадигмы информационных технологий.

Это означает, что не только средство передачи информации является сообщением, как прозорливо утверждал еще в 1960-х годах канадский литературовед Маршалл Маклюэн, но и то, что средство создает самого актера, а не наоборот. Мы буквально являемся средствами массовой информации, с помощью которых общаемся. Поэтому нетократ информационного века трезво оценивает себя как положительный побочный продукт интерактивных технологий, которые он использует для взаимодействия со своим окружением, а не наоборот. И именно из-за превосходства интерактивности над предшествующими однонаправленными коммуникативными технологиями - при выборе между интерактивностью с ее равенством на всех уровнях и однонаправленной коммуникацией сверху вниз, от власть имущих к массам, нынешние акторы всегда выбирают интерактивность - нетократия в конечном итоге побеждает буржуазию индустриальной эпохи и берет на себя центральные функции общества. Поскольку идеи являются фикциями - скрытыми внутри идеологически окрашенных фикций, которые движутся в соответствии с определенной метафизической структурой, - согласно синтетическому взгляду, нельзя сказать, что идеи принадлежат какому-либо отдельному актору или какой-либо группе акторов в каком-либо реальном смысле.

Неудивительно, что мемплексы власти и религии на протяжении всей истории, как правило, переплетаются и, следовательно, взаимно усиливают друг друга. Религия узаконивает власть, которая защищает и обогащает религию. Во многих случаях со временем сотрудничество становилось настолько тесным, что уже невозможно было отличить одно от другого. Но это само по себе не дает ответа на вопрос, почему именно эти победители в культурном эволюционном процессе развивались так, как они развивались, и почему именно эти мемплексы оказались столь живучими, как они оказались на самом деле, и стерли с лица земли всех проигравших. Почему именно Бог? Почему именно Библия (например)? Вряд ли у нас был недостаток альтернатив, мягко говоря. Но подавляющее большинство из них было безжалостно выкорчевано. Разумеется, эта тема не дает покоя меметике - она близка к тому, чтобы стать целой наукой.

Проблему можно представить следующим образом: Если религия оказывается ответом, а она, очевидно, была таковым во всех известных нам типах обществ на протяжении всей истории человечества вплоть до сегодняшнего дня, то в чем тогда вопрос? Что именно делает религиозный мемплекс таким привлекательным и успешным в процессе культурной эволюции?

Прежде всего, нельзя не отметить, что человеческий мозг в результате естественного отбора был сформирован таким образом, чтобы охотно принимать религиозные мемы и становиться мозгом верующего. Таким образом, принадлежность к религиозной общине - это то, что так или иначе приносит удовлетворение отдельному члену общины, а религиозный коллектив получает конкурентные преимущества по отношению к другим группам благодаря особой форме сплоченности и взаимопонимания, которая создает доверие, стимул и эффективность в такой степени, которую трудно превзойти. Более того, по крайней мере, при переходе от кочевого существования охотников и собирателей к оседлому сельскохозяйственному, религиозные мемы получают преданных пропагандистов и сторожевых псов, которые считают своей жизненной миссией дальнейшее распространение этих мемов и защиту их от опасных конкурентов в борьбе за выживание.

Так что же предлагает религия и что компенсирует малые и большие жертвы, которые всегда были связаны с религиозной практикой? Прежде всего, мы должны помнить, что этот вопрос был бы совершенно непонятен нашим предкам в саванне и в первых постоянных поселениях. Для этих людей религия была совершенно незнакомым понятием. То, что мы сегодня называем "религией", было для них просто повседневными мыслями и поступками, обусловленными окружающим миром, который, по понятным причинам, во многих отношениях мог казаться управляемым сверхъестественными силами. То, что мы считаем "религиозным" элементом в их жизни, они не смогли бы отличить от всего остального в существовании, которое громко взывает к теориям, призванным прояснить неясные причинно-следственные связи, реальные или иллюзорные. Древнееврейский язык - один из примеров языка, в котором нет слова "религия". Не было ничего, что не было бы религией и что можно было бы осмысленно противопоставить такому понятию.

Но грубый и простой ответ на вопрос о том, какую ценность религия - или то, что мы называем религией сегодня, - могла и может предложить своим последователям, - это выживание. Человек - стадное животное и может справиться с тяжелой борьбой за выживание только в той мере, в какой он способен создавать хорошо функционирующие группы. Одиночка - легкая добыча в саванне. Для того чтобы создать хорошо функционирующую группу, необходимы как минимум две вещи: эффективная коммуникация и взаимное доверие, которое лучше всего функционирует, когда в нем заложены общие ценности. И именно о том, что вы разделяете ценности и чувства коллектива, сигнализирует окружающему миру преданная религиозная практика. Вы показываете, что вам можно доверять, что ваша лояльность правильная и что вы достойный член сообщества. Таким образом, религиозная практика неизменно сопряжена с определенными издержками: платя за демонстрацию своей приверженности и лояльности к дальнейшему существованию группы, вы даете понять, что готовы отбросить собственные интересы. Религия, утверждает антрополог Уильям Айронс, - это, по сути, система контроля, в которой лояльность и преданность членов общины отслеживается путем изучения того, с каким рвением они выполняют обязательные и, желательно, дорогостоящие ритуалы.

Таким образом, вы закладываете основу для необходимого доверия в группе, а также закладываете фундамент для свода правил, который призван регулировать действия отдельных ее членов, что, в свою очередь, создает порядок и безопасность в системе. Соответственно, у эгоистичного девианта появляются сильные стимулы для того, чтобы присоединиться к группе и подчиниться ее ценностям и убеждениям. Или, по крайней мере, вести себя так, как будто подчинение - это очевидный выбор. Альтернативой может быть остракизм или другие сильные санкции. А если учесть, что наши предки, занимавшиеся охотой и собирательством, в принципе постоянно находились в состоянии войны с другими группами сородичей, которые составляли их решительных и опасных конкурентов в ежедневной борьбе за важнейшие ресурсы, то сплоченность коллектива всегда имела огромное значение. Со временем у человека развивается настолько сильная зависимость от химических веществ - серотонина и окситоцина, которые выплескиваются бурным потоком именно в тот момент, когда возникает чувство принадлежности к коллективу, что эта зависимость сама по себе кажется таким же прочным основанием для особого статуса человека, как язык или сознание.

Как отмечает научный журналист Николас Уэйд в своей проницательной книге "Инстинкт веры", ведение войны требует сотрудничества как у людей, так и у муравьев. Для обоих видов необходимо уметь надежно определять принадлежность к группе. Муравьи делают это исключительно с помощью химических сигналов и поэтому, в отличие от людей, не нуждаются в религиозной символике. В этом контексте и с этой точки зрения страх перед гневом всевидящих божеств - благо: он повышает точность сигнальной системы. Люди верят, что эгоистичное поведение будет наказано, и поэтому подчиняются установленным правилам. Чем сильнее этот страх, тем прочнее ткань, скрепляющая общество. А чем крепче эта ткань, тем мощнее будет химико-гормональная система вознаграждения, которую человек частично разделяет с муравьем. Это объясняет, почему солдаты, вернувшиеся из самых жестоких конфликтов, часто так сильно жаждут вернуться на поле боя, что оказываются совершенно неспособными адаптироваться к мирной обстановке дома. Им просто не хватает напряженного общения в окопах и химико-гормональной отдачи, с которой связано это чувство принадлежности, - опыта, с которым на протяжении всей истории человечества удавалось сравниться только войне и религии. Учитывая этот факт, атеистам-пацифистам не так-то просто найти удовлетворение в жизни.

Ислам изначально означает именно покорность, и каждый правоверный мусульманин подчиняется строго ограниченному образу жизни, наполненному более или менее тяжелыми обязанностями в виде ежедневных молитв, постов, паломничества и т. д. Таким образом, верующий становится маленьким, но значимым винтиком в бесконечно большом механизме. В ключевых отношениях религия - это именно это: освобождение от мелочной перспективы собственного эго и ограниченных возможностей утверждения себя в мире, которое ведет к слиянию с коллективным организмом со всем тем, что это означает в смысле чувства расширения и экстаза, связанного с согласованным поведением, то есть участием в процессе социокультурного становления. Пение, танцы, говорение на языках: через различные виды литургических обрядов религия эмоционально скрепляет коллектив и создает по крайней мере одну убедительную иллюзию доступа к трансцендентному. Личные антипатии и конфликты ослабевают или исчезают в ритмически синхронизированном опьянении сообщества.

Когда материальные условия общества меняются, меняется и функция религии. Иерархическая сложность, выросшая в оседлом аграрном обществе, требует других, более контролируемых форм проявления общины. Постепенно музыка и танцы становятся регламентированными. От прямого обращения к сверхъестественному отказываются, и его все чаще берет на себя специально обученное духовенство, а акцент в общении с поклоняемым богом постепенно смещается с удачи в охоте и щедрых урожаев здесь, на земле, на вечное счастье среди ангелов в загробном мире. В течение долгого времени именно человек и его спасение являются основной деятельностью религии. Вопросы меняются, а значит, меняются и ответы религии. Главная задача церковных скамей отнюдь не в том, чтобы обеспечить комфорт посетителям службы - да они и сами нигде не отличаются особым удобством, - а в том, чтобы просто не мешать танцам.

Этот функционализированный и ориентированный на полезность взгляд на религию в значительной степени проистекает из теорий французского социолога Эмиля Дюркгейма. Интересно, что для Дюркгейма было само собой разумеющимся, что капиталистические идеологии, такие как национализм и индивидуализм , должны рассматриваться как новейшие формы откровения религии. По иронии судьбы, два выдающихся представителя меметики - Дэниел Деннетт и Ричард Докинз, которые также являются двумя передовыми рупорами воинствующего научного атеизма, - отстаивают диаметрально противоположную точку зрения. Если атеист Фрейд рассматривает религию как иллюзию, обусловленную экзистенциальной тревогой и чувством беззащитности перед непреодолимыми и необъяснимыми силами природы, то Деннетт и Докинз утверждают, что мемплексы религии следует рассматривать как опасный вирус, который без приглашения и без каких-либо преимуществ проникает в мозг человека и разрушает его когнитивные способности. Соответственно, роль религии по отношению к человечеству будет чисто паразитической и ни в коем случае не симбиотической.

Если мы остановимся на христианстве, то, конечно, бесспорно, что с точки зрения грубого дарвинизма оно должно рассматриваться как беспрецедентный успех. Бренд католической церкви замечательно держится на протяжении веков, несмотря на значительные трудности, связанные с доктринальными странностями и разного рода проступками священнослужителей. В то же время Библия, наверное, является самым успешным текстом в истории, если посмотреть на количество копий, разошедшихся по всему миру. Она существует в бесчисленных вариантах повсюду, более чем на 2 000 языков, и на многих из них - в нескольких переводах. Как пишет теолог Хью С. Пайпер в своем эссе "Эгоистичный текст: Библия и меметика", Библия должна быть сильным кандидатом на звание самого подходящего из всех текстов, если концепция выживания сильнейших хоть сколько-нибудь правдоподобна. Она окрашивает западную культуру в такие цвета, которые невозможно переоценить; независимо от того, насколько сильно Реформация, если взять только один пример, повредила церкви, она повлекла за собой мощный толчок в мир для Библии, чей текст явно и многократно проповедует, что он хочет быть скопированным и распространенным. Таким образом, она создает "машины выживания" в виде мозгов, которые внимают и передают ее послание. Пайпер указывает на ироничный аспект энергичного оппонента Библии - Докинза, который сам позволил своему выступлению сильно повлиять на Библию, на которую он постоянно ссылается, что делает даже самого Докинза одной из многих машин выживания Библии, которая подвергается столь резкой критике.

И вот вопрос: на самом глубоком уровне речь идет о симбиозе или паразитизме? Означает ли мемплекс религии, что шансы на выживание организма-хозяина улучшаются или ухудшаются? В своей книге "Снятие заклятия" Деннетт рассказывает историю о маленьком муравье на лугу, который кропотливо карабкается вверх по соломинке травы, только чтобы упасть на землю и тут же возобновить подъем, снова и снова. Причина такого поведения не в том, что муравей стремится изучить окружающую среду, чтобы повысить свои шансы на поиск пищи, а в том, что его маленьким мозгом завладел микроскопически маленький паразит, который называется ланцетовидный печеночный червь (dicrocoelium dendriticum) и которому обязательно нужно попасть в желудок овцы или коровы, чтобы размножиться. Таким образом, паразит манипулирует муравьем, чтобы расположить его таким образом, который благоприятствует его собственному выживанию, но крайне неблагоприятен для выживания муравья. Так Деннетт наглядно показывает, как религия манипулирует людьми, которые, по его утверждению, погибли в огромном количестве в своем неправильном стремлении защищать и завоевывать святые места или тексты. Теория о том, что религия может быть полезна для репродуктивной функции, не рассматривается Деннетом подробно.

В своем эссе "Вирусы разума" Докинз берет на себя роль представителя беззащитных маленьких детей, которые, как утверждается, особенно уязвимы для атак опасного паразита - религии. По его мнению, человеческий ребенок устроен эволюцией так, что он охотно позволяет промывать себе мозги, поскольку именно в детстве человек усваивает культуру своего окружения и закладывает основы всех знаний, необходимых ему для выживания и деторождения, чем и пользуется коварный паразит религии, другими словами. Легковерие маленького ребенка запрограммировано в нем и делает его абсолютно уязвимым для злых монахинь и других людей, которые уже заражены этим вирусом и поэтому запрограммированы на то, чтобы способствовать его распространению в невинных мозгах, которые они обучают. В результате всего этого в очередном поколении воспроизводятся различные абсурдные и бессмысленные типы поведения: кто-то кланяется в сторону Мекки, ритмично кивает в сторону стены, неконтролируемо трясется ("как лунатик"), говорит на языках и так далее.

Это перечисление различных видов нелепого поведения, вызванного религиозными мемами, наводит нас на мысль о суеверии среди голубей, которое было задокументировано психологом-бихевиористом Б. Ф. Скиннером. Группу голубей "награждали" едой в произвольные моменты времени, совершенно не связанные с тем, что голуби делали или не делали, и вскоре можно было наблюдать, как эти голуби начали исполнять сложные танцы, что, по мнению Деннетта, доказывает, что суеверие и самовнушение могут вызывать забавные чудеса даже в маленьких и ничем не примечательных мозгах. Динамика, приводящая в движение причудливые эффекты такого рода, не требует сознательного осмысления, а просто усиливается. В мозге, который призван различать намерения и причины повсюду, эффекты становятся еще более впечатляющими.

Докинз подчеркивает родство мемплекса религии с компьютерным вирусом: его успех отчасти зависит от того, что жертве трудно обнаружить заражение, по крайней мере, пока не станет слишком поздно. Человек, ставший жертвой такого вируса, скорее всего, не знает об этом и в любом случае будет энергично отрицать заражение. Как же тогда определить, что злой паразит завладел мозгом? Первый признак, о котором упоминает Докинз, заключается в том, что пациент обычно вдохновляется глубокой внутренней убежденностью в том, что то или иное утверждение действительно истинно; убежденностью, которая никак не связана с доказательствами или разумной аргументацией, но тем не менее кажется зараженному человеку совершенно убедительной. И здесь возникает интересный момент, который Докинз, вероятно, не предполагал. В своих агрессивных нападках на религиозную веру он, по сути, ставит чрезвычайно точный диагноз самому себе.

Если бы дело обстояло так, что религия действительно паразитировала на человечестве и снижала шансы на выживание и деторождение религиозных людей и других групп, можно было бы поспорить, заслуживает ли такое положение дел категорического осуждения с любой другой точки зрения, кроме сугубо антропоцентрической. Для планеты в целом, возможно, было бы даже положительно, если бы люди не так активно размножались и если бы религия, таким образом, в какой-то степени сдерживала демографический взрыв. Вряд ли есть какие-то научные причины морализировать по поводу того, что маленький паразит делает с муравьем, так же как есть причины морализировать по поводу того, что овца делает с травой (а значит, и с муравьем), или по поводу того, что волк или любой другой хищник делает с овцой, если представится возможность. Это просто природа, идущая своим чередом; любая попытка морализаторства столь же ошибочна, сколь и неуместна. То же самое, вероятно, относится и к нападкам на религию, поскольку она снижает шансы людей на выживание, вызывая затраты и не принося никаких выгод организму-хозяину, то есть с дарвиновской точки зрения она, по меньшей мере, неверно направлена и неактуальна. Так что если наш мозг оказался машиной выживания религии, то это просто так и есть.

Но это еще не все. Дело еще и в том, что представление о том, что религия снижает шансы людей на выживание, просто не соответствует действительности. Напротив, уже давно существуют весьма убедительные доказательства обратного: религиозные люди и группы однозначно демонстрируют, что они имеют репродуктивные преимущества, что было доказано множество раз, в том числе в эссе исследователя религии Майкла Блюма, которое называется "Репродуктивное преимущество религии" и на которое обратила внимание, в частности, Сьюзан Блэкмор. Статистика однозначно показывает, что у религиозных народов рождается больше детей. Это касается всех стран. Докинз, Деннетт и другие правоверные атеисты не в состоянии включить эти неоспоримые данные в свою аргументацию, которая резко критикует религию и является одним из краеугольных камней их веры в науку, поэтому они предпочитают закрывать на них глаза. Но это, как отмечает Блэкмор, не тот способ, которым должна функционировать наука. Если неоспоримые факты противоречат теории, нужно просто разрушить свою теорию и создать новую, соответствующую реально существующим знаниям в этой области. Но жить в соответствии с этим строгим идеалом не так-то просто, особенно если человек сам является верующим, и особенно если он совершенно не знает о том, что он на самом деле верующий. В этом случае соблазн посвятить себя глубокому внутреннему убеждению и закрыть глаза на неудобные факты, указывающие в совершенно ином направлении, практически непреодолим. Только вера и ничто другое дает человеку силы бороться.

С появлением синтетизма мы становимся свидетелями смерти картезианского театра, а значит, и личности. Широкое признание меметики дает нам превосходную альтернативу вере в атомизированного индивида как центр существования. Речь идет о синтетическом агенте, который, в отличие от картезианского субъекта, никогда не воображает себя маленькой изолированной фигуркой, своего рода квартирантом, временно проживающим в теле; пассивным наблюдателем за глазами, который иногда неохотно, иногда нейтрально онтологически предвосхищает окружающий мир, с которым он затем общается посредством губ и рук. Вместо этого агент - это актор в различных комбинациях и ситуациях; частично произвольно и временно разграниченный индивид, частично произвольно разграниченное тело, но также тело, взаимодействующее с другими телами и явлениями в своем окружении. И именно как такой актор, подвижный на всех уровнях, посреди, а не каким-то таинственным образом предшествующий внутреннему действию - которое в каждый момент вечно, - синтетическая агентивность может возникнуть как самоощущение.

Как бы контринтуитивно это ни звучало для синтезирующего агента, он может рассматривать себя лишь как побочный продукт идеологии, приходящей из будущего, и в этом гегелевском смысле выступать в роли откровения и контролера по отношению к господствующей, но быстро разрушающейся идеологии. Ибо только в столкновении идеологических парадигм - история идей раз за разом показывает, как философия практически взрывается творчеством как прямое следствие смены социокультурных парадигм, и яркими примерами тому служат Греция и Индия осевого периода и Западная Европа и Северная Америка раннего индустриализма - спекулятивная философия может увидеть и раскрыть иллюзорные качества господствующих идеологий. И вот сейчас мы находимся в зачаточном состоянии информационизма, посреди каскада информационных потоков, разлетающихся во все стороны, где медленно, но верно растет синтетизм как встроенное и необходимое метафизическое поле Хиггса парадигмы.

Исходя из этого понимания логических терминов и творческих возможностей метауровня, мы можем сформулировать революционную амбицию синтетизма - его удар саблей прямо в солнечное сплетение старого индивидуализма - с боевым кличем, разрушительным для капитализма: Идеи хотят быть свободными, идеи не могут принадлежать! На самом деле, идеи не принадлежат никому из нас; это мы принадлежим им, и мы не можем делать ничего другого, кроме как подчиняться им. Не владея своими идеями, которые никогда не принадлежали личности, кроме как в ее собственном воображении - которое также не принадлежало личности, чтобы повелевать им, в соответствии со свободной волей, которой она также никогда не владела, - личность полностью кастрирована. И именно таким образом нетократический индивид хочет рассматривать буржуазного индивида. Поэтому вопрос о том, кому принадлежат идеи - не говоря уже о том, кто, практически говоря, может ими владеть, - это самый большой, самый важный и самый спорный вопрос нынешней, набирающей силу смены парадигм. Мемеплекс власти приведен в движение, и мир трепещет. Добро пожаловать в информационную классовую борьбу!

Синтетический агент, его желания и стремления

По мере того как физика переходит к информационализму и тем самым становится реляционистской, становится очевидным новый взгляд на человечество и новое мировоззрение. Метафизический индивидуализм мертв; он исчезает вместе с физическим атомизмом, поскольку они представляют собой две стороны одной и той же устаревшей монеты. Оба они исходят из онто-эпистемологии Канта второй половины XVIII века, которая, в свою очередь, основана на классическом предложении Декарта "Cogito, ergo sum", где субъективный опыт является единственной неоспоримой вещью в бытии и поэтому представляет собой отправную точку для всех утверждений о чем-либо вообще. Этот аксиоматический субъект затем соотносится с другими объектами, которые так же, как субъект и его картезианская театральная сцена, трактуются сначала как нуменальные, а затем как феноменальные, неделимые сущности с твердой субстанцией, то есть как индивиды и атомы.

Но поскольку синтетизм, исследуя мир, не находит ни индивидов, ни атомов, становится необходимым порвать с индивидуалистическо-атомистической парадигмой, чтобы подключиться к метафизической альтернативе, которая действительно имеет поддержку в научных наблюдениях за миром, то есть к сетевой динамике и сопутствующему ей социальному реляционизму. Как и в реляционистской физике, в психологии и социологии существуют только отношения поверх других отношений и вероятности поверх других вероятностей, и эти отношения и вероятности не ограничиваются внешним взаимодействием: они также в значительной степени внутренне взаимодействуют. Сначала возникает сеть, затем узел, и только после этого появляется субъективный опыт. Таким образом, то, что здесь применяется, является инвертированной процедурой по сравнению с нарциссическими фантазиями Декарта и Канта о генезисе субъекта и его положении во Вселенной: "Я есть, следовательно, я мыслю". Сам человек - это феномен сетевой динамики, локализованный внутри других сетевых динамических феноменов. Но когда он также осознает это, он может начать действовать как нечто гораздо большее, чем просто реляционистский субъект, а именно как синтетический агент, этический идеал человека синтетизма.

Самоощущение человека, разумеется, столь же реляционистское, как и все остальное в бытии. Согласно реляционистской феноменологии, человеческий субъект возникает, если вообще возникает, как некий миноритарный побочный продукт более крупного мажоритарного феномена, где мажоритарный феномен, выходящий за пределы самоощущения субъекта, является его агентом. Таким образом, дело не в том, что отдельные души сидят и ждут, когда их вмонтируют в новые блестящие тела на какой-то фабрике творения - чего требует дуализм Декарта и Канта, - а в том, что самоощущение является высокоэффективным, но все же иллюзорным побочным продуктом многих других действий тела - заимствованным компонентом, взятым из пустого небытия, благодаря которому уравнение человека вдруг кажется достигшим приемлемого для себя решения. Самоощущение - это просто логическая конечная точка, в которой субъектный процесс сам себя связывает. Таким образом, оно не стоит на первом месте, как предполагают Декарт и Кант, а скорее на последнем, так что пустота, связывающая воедино все разделенные компоненты внутри индивида, позволяет ему переживать себя как призрачную единицу и как целое. Все это, таким образом, происходит внутри агента, преходящего субъекта, который никоим образом не может предшествовать или существовать вне основного агента. Тело, община и общество могут быть агентами, но без агента, который вмещает эту субъективность, она не может существовать вообще.

Таким образом, условия развития сознания не являются ни в коей мере универсальными, а скорее весьма условными и привязанными к совершенно конкретной пространственно-временной ситуации. Кантовский трансцендентальный субъект должен быть заменен синтетическим имманентным субъектом. А синтетический имманентный субъект не нуждается ни в каком корреляционизме, ни в слабом кантовском, ни в сильном релятивистском смысле. В радикально реляционистской вселенной потребность в корреляционизме исчезает. Таким образом, синтетический имманентный субъект не возникает в оппозиции к феномену, а является его неотъемлемой частью. Субъект лучше всего описывается как агентивность феномена.

Синтетический агент не стремится к контакту с внешним миром с позиции пассивного наблюдателя. Вместо этого она живет как внутридействующий феномен, участвуя в интеракции, находясь в центре мира. Проще говоря, не возникает никакой изначальной индивидуации, которую можно было бы рассматривать или использовать в качестве краеугольного камня существования. Никакой индивидуации вообще не существует. Возникает разделение, и оно является побочным продуктом множества отношений текущего региона, а не наоборот. Синтетизм вообще фокусируется на субъекте, который он децентрирует, но очень серьезно относится к инверсии картезианского cogito ergo sum и поэтому переносит экзистенциальный фокус на агентивность как феномен, внутридействующую концентрацию интенсивностей, которая представляет собой несводимую множественность идентичностей в диффузном и подвижном поле. Эти идентичности собираются вокруг истины как акта, а именно субъективного опыта как обедненной пустоты Atheos внутри богатой множественности Entheos, расположенной во всепоглощающем существовании Pantheos. Однако иллюзорность субъекта не выводится вовне, как это представляют себе релятивистские критики Декарта и Канта, такие как Ницше, Кьеркегор, Хайдеггер и Деррида - эти философы просто не достаточно радикальны в своем разрыве с кантовским корреляционизмом - напротив, она интернализируется с самого начала. Иллюзорный аспект субъекта, его самоощущаемая безысходность, включается как фундаментальная и неотъемлемая часть субъективного опыта как такового.

Среди старых авторитетов именно крестный отец немецкого романтизма Гегель по-настоящему проявляет понимание генезиса субъекта, которое становится очевидным, когда он первым строит теорию субъекта, используя в качестве отправной точки концепцию Атеоса. Согласно Гегелю, субъект не просто принципиально пуст и развивается как своего рода трагический ответ на экзистенциальные вопросы, оставшиеся без ответа, - он, более того, является в высшей степени временным и локальным комплексом вечности, не имеющим никакого значения вне себя. Выражаясь кантовским языком, за пределами субъекта нет ничего универсального, во что он мог бы трансцендировать. Если, например, мы хотим развлечься, сжав гегелевский и реляционистский опыт субъекта в три слова, то понятия пустоты, уменьшенности и преходящести подходят как нельзя лучше.

Однако эту базовую иллюзорность следует понимать как нечто чрезвычайно продуктивное: ограничение внешних стимулов является фундаментальной предпосылкой для расцвета внутреннего творчества. Чем меньше информации поступает в сознание синтетического агента, тем богаче он может фантазировать и расширять свой субъективный опыт. Гегелевский философ Славой Зизек развивает идею иллюзорности как основы субъективного опыта. Он утверждает, что в самом глубоком смысле субъект должен рассматриваться как исключенный из субъективного опыта, как экскременты субъективного опыта, кусочек головоломки, который не вписывается, который постоянно терпит неудачу и никогда не удается попасть домой, что внутри субъекта, что сам субъект пытается оттолкнуть и спрятать от себя и от окружающего мира. Мы называем это абъективным субъектом. Или, как выражается сам Зизек : "Я - мой собственный недостаток, я - мои собственные экскременты". Этот ограниченный субъект поддерживается за счет ярко выраженной внутренней дистанции. И эта дистанция экзистенциально необходима; если ее свести на нет, субъект разрушится.

Зизекианский абъективный субъект принципиально внутренне расколот. Раскол внутри субъекта предшествует и является предпосылкой последующего различия между субъектом и объектом. Субъект, таким образом, является реакцией против своей собственной причины; его модус операнди заключается в постоянной переработке постоянной неудачи быть своей собственной сущностью. Субъект - это просто продукт своих собственных неудач. Прежде всего, он является продуктом неудачи тайны. Только через понимание этого положения вещей - скажем, полученное через синтетический шизоанализ (см. "Машины тела") - становится возможным понимание субъектом реального и его функциональное отношение к нему. В процессе шизоанализа синтетический агент получает возможность конструировать бесконечное число достоверных индивидуальных идентичностей в рамках одного и того же тела. Но то, что связывает все эти идентичности в один большой круг - и делает их единым целостным агентивным феноменом для самого себя - это зияющая пустота в центре круга, абъективный субъект Зизека, Атеос.

Вводящая в заблуждение индивидуалистов антропоморфизация сознания ведет прямиком в невозможный тупик. Но не только кантовский корреляционизм должен быть отброшен в связи с необходимой масштабной чисткой, связанной с переходом к реляционизму. Это также относится, например, ко всем восточным или связанным с нью-эйдж идеям о некоем космическом сознании. У Вселенной не только нет мозга для сознания: у нее фактически нет стимула для обретения сознания, поскольку сознание возникает только для того, чтобы скрыть недостатки, характерные для жизненных ситуаций человеческих существ. Человек не только единственное животное, которое говорит - и тем самым абстрактно мыслит, - он также единственное животное , которое развивает эту способность, чтобы вообще выжить. Язык развивается как дарвиновский ответ на эволюционные недостатки человека. Говорить и думать - это лишь способ человека компенсировать свою физическую слабость и эволюционные преимущества других видов животных.

Вполне понятно, что язык приобретает магическую ауру, ведь он является разрушительно эффективным оружием человека против конкурирующих видов в борьбе за ограниченные ресурсы. Если бы у человечества не было этих преимуществ в области коммуникационных технологий, конкуренты без лишних слов уничтожили бы его и включили в длинный список неудачников, уничтоженных эволюционным процессом. Однако у языка нет никакой другой функции, кроме этой условной и эмерджентной роли, и это, конечно, относится и к мыслям и сознанию, которые он, в свою очередь, порождает. Первичный аспект человека - это его существование и наслаждение этим существованием, то есть природа, которую он разделяет с другими животными, а не культура, которая отделяет его от них. Вторичные способности - язык и мышление - возникли для того, чтобы обеспечить развитие и наслаждение существованием, а не наоборот.

Однако Вселенная не испытывает ни потребности, ни интереса в языке, мыслях или любом виде сознания. Хотя сознание может быть чрезвычайно ценным и примечательным для человека в его самопоглощенности, оно совершенно бессмысленно для всех остальных значимых сущностей во Вселенной. В самом начале не было даже малейшего следа слов. Слово может быть помещено в начало Творения только тогда, когда уникальный разговорчивый Человек использует язык, чтобы попытаться постичь то, что трудно постичь, запертое в сознании, которое обставлено и оклеено языковыми обоями. Язык, а тем самым и мышление, и сознание существуют не более 200 000 лет. А что значат всего лишь 200 000 лет сплетен и размышлений одного вида животных на одной-единственной планете в 14-миллиардной, гигантской и к тому же постоянно расширяющейся Вселенной? Вопрос, конечно, риторический, а ответ - никакой. Нам свойственно путать то, что кажется важным для нас самих, с тем, что важно во всеобщей перспективе.

В том, что касается исторически необходимой децентрализации сознания, синтетизм радикально отличается от объективного пантеизма во всех его разновидностях, таких как буддизм, индуизм, суфизм и нью-эйдж. Поиски космического сознания вне человека, как это делают эти идеологии, - не что иное, как по-детски неправильная проекция антропоцентрических, интернаркотических фантазий на то, что для этого особенно плохо приспособлено. Правда в том, что Вселенная с ее огромным творческим потенциалом слишком фантастична, чтобы нуждаться в сознании. С другой стороны, узко ограниченные человеческие существа - возможно, единственное сознание во Вселенной, поскольку сознание возникло исключительно как средство контроля ущерба, именно из-за экзистенциальной ограниченности человека. Таким образом, синтетизм исповедует себя приверженцем только субъективного пантеизма, но не объективного варианта. Мы выбираем проецировать божественность на существование в целом - субъективный пантеизм вместо этого является истиной как актом par excellence - вместо того, чтобы верить, что космос навязывает нам свою божественность через множество сомнительных и самозваных посланников. Синтетически мы располагаем сознание между Энтеосом (индивидуальным субъектом) и Синтеосом (коллективным субъектом), танцующим на вершине Атеоса (двигателя субъекта). Но крайне важно держать его как можно дальше от Пантеоса и всех прочих суеверий, касающихся космического сознания.

Французский философ Жиль Делёз посвятил много работ искусству управления хаосом, который возникает в мире до появления человека. Он возвращается к кочевым корням человечества и называет эту более глубокую картину человеческого существа dividual (делимое человеческое существо), в отличие от капиталистического индивида (неделимое человеческое существо). Постгуманистический индивидуум Делеза, в свою очередь, идеально подходит в качестве идеала для восходящей нетократии в условиях информационизма (см. "Нетократы"). Делез утверждает, что индивид аутоиммунен. Быть аутоиммунным - значит видеть в себе как хорошие, так и плохие стороны, как это необходимо. Быть аутоиммунным - значит признать, что человек конечен и постоянно делится в каждый момент, движимый внутренними желаниями и драйвами, которые в столкновении с непрекращающимся потоком внешних мемов объединяются вокруг кочующей, индивидуализированной идентичности. Быть аутоиммунным - значит дать полное выражение нашей патологической печали и страху смерти. Разумеется, индивидуум всегда осознает, что Вселенная имеет право и возможность раздавить его в любой момент. Жизнь на самом деле очень хрупка, и это не просто сентиментальная фраза.

В отличие от неподвижного индивида, кочевой индивид так же игриво делится внутри, как и гибко непостоянен снаружи. Кроме того, индивид ничуть не заинтересован в том, чтобы выступать в качестве некоего центра существования на ветхой театральной сцене индивидуализма. В противоположность картезианской экзистенциальной самопоглощенности индивида - чего еще можно ожидать от исходной точки, которая гласит: "Единственное, что я знаю, это то, что я сам существую", - индивид видит и понимает себя как своего рода автосуггестивный призрак разума, эмерджентный побочный продукт специфического эволюционного процесса, весьма периферийное существо в чудовищной Вселенной, которое обретает ценность только через творческое взаимодействие с другими индивидами, которые сами таким же образом всегда изменчивы. Индивид - это не просто историческая и философская замена личности, но и следствие демонтажа и децентрализации личности. Потому что метафизическим ядром синтетизма является не индивид, а сеть.

Это означает, что синтетизм освобождает человека от антропоцентризма и интернарциссизма. То, что отдельный человек освобождается от ответственности быть индивидуумом и вместо этого поощряется быть индивидуумом, рассматривается синтетизмом как своего рода экзистенциальное спасение. Индивидуализм окрашивает каждую фибру синтетического агента. Человек не является центром существования, так же как эго не может быть центром человека (поскольку его не существует - см. "Машины тела"). Очевидно, что человечество и его атрибуты не имеют первичного статуса во Вселенной. Цивилизации возникли как эмерджентный феномен на планете после эонов истории без людей вообще. Они также погибли, не обратив на это ни малейшего внимания Вселенной. Человечество - это феномен, возникший из других взаимодействующих феноменов. Ни один человек не создается другими людьми. Биологические родители не создают свое потомство - несмотря на то, что им хотелось бы верить в это, - а скорее являются инструментами для постоянного производства Вселенной новых организмов, наделенных телами, языком, идеями, сознанием и подсознанием.

В этом контексте чрезвычайно важно различать утилитарный поиск счастья в жизни в психотерапии и экзистенциалистский поиск истины о существовании в психоанализе. Психотерапия - это продукт психологии, которая является социальной наукой. Психоанализ, напротив, является продуктом философии, а значит, на самом глубоком уровне это форма искусства. Психотерапия - это антропотехнический проект, разработанный капиталистической властной структурой, ее национальными государствами и крупными корпорациями, и направленный на определение пациентов, то есть отклонений от преобладающей в данный момент общественной нормы. Ученые снабжают этих пациентов функциональными диагнозами, наполненными расширяющейся флорой патологий, которые необходимо лечить, чтобы способствовать благополучию социума. С исторической точки зрения и, возможно, с долей цинизма, мы можем рассматривать психотерапевта как капиталистического укротителя индивидов - профессиональную и коммерциализированную замену отброшенного в сторону старого доброго друга, чья задача - приспособить гражданина к замкнутому жизненному циклу работы, потребления и сна, лишив его всех форм подлинной близости с другими людьми.

Психоанализ, напротив, исходит из того, что все люди являются и должны быть в основе своей патологическими существами; человек есть и никогда не был ничем иным, как homo pathologicus. Сам факт того, что человек верит, что он существует как субъект и что он будет жить и не умрет, свидетельствует о патологическом основании сознания, столь же мощном, сколь и необходимом. Патологический субъект существует в диалектическом напряжении между двумя договаривающимися сторонами - желанием и влечением. Западная философия отражает эту диалектику как историю желания от Спинозы и далее (материализм), противопоставленную истории влечения от Гегеля и далее (идеализм). Диалектика необходима для того, чтобы обе эти силы могли выжить. Желание в конечном счете является попыткой бегства от влечения, а влечение рассматривается на самом глубоком уровне как попытка бегства от желания.

Синтетизм рассматривает антагонизм между желанием и влечением как эквивалент самого экзистенциального опыта, а его синтетический эквивалент - это, конечно, колебание между Пантеосом и Атеосом. Оседлать интенсивность в центре колебания - значит слиться с Энтеосом; построить утопии других миров в другие времена с другими человеческими существами на основе текущей позиции - значит создать Синтеос. Здесь важно понять, что желание свойственно только человеку и его сознанию. Желание является побочным продуктом языка и принадлежит культуре. Драйв же, напротив, принадлежит природе и буквально управляет всем, что находится за пределами сознания человека. Хотя подсознание устроено так, что оно действительно хочет умереть, и хотя подсознание, таким образом, является двигателем драйва смерти, сознание до конца борется за выживание в борьбе с безвозвратной смертью.

Синтеистическая этика основана на таком положении вещей. В то время как синтетический агент осознает ужас вечной жизни, вплоть до момента смерти он все еще стремится к продолжению деления в выживании как сознательный ответ желания на подсознательную тягу к растворению в постоянно новых явлениях. Поэтому - как показывает философ-синтетик Мартин Хегглунд в своей книге "Радикальный атеизм" - выживание является краеугольным камнем синтетической этики, а бессмертие, в силу его инфантильных предпосылок, вообще не входит в синтетическую утопию. В желании жить дольше, глубже и интенсивнее есть своя логика. Но нет никакой логики в стремлении продлить что-то навсегда, поскольку бессмертие лишает продлеваемое всякого смысла. Желать бессмертия - то же самое, что желать желания, а без желания исчезает весь смысл существования человека. И тогда не остается ни одной причины для выживания. Мы выражаем это как стремление к смерти, которое является принуждением к возвращению к неорганическому - что выражается в постоянном стремлении минимизировать, избегать и откладывать интенсивность жизни, - в то время как желание - это воля к продлению и максимизации выражения органического в бесконечном сейчас.

Космологическая движущая сила, несомненно, гораздо сложнее, чем может представить любая антропоцентрическая проекция. Прежде всего, он ничего не хочет заранее. Это не охотник, который подкарауливает добычу, чтобы произвести впечатление на партнера в связи с приближающимся брачным танцем в племени. И оно не стремится к власти, поскольку не находит ничего, чем бы оно могло управлять, чтобы служить определенной цели. Честно говоря, неважно, существуем ли мы сами; в универсоцентрическом мировоззрении главное, что Вселенная - это, несомненно, нечто, а не ничто - проявляет себя через нас. Если оставить только собственный субъективный опыт окружающего мира и считать, что Вселенная - это мир, предшествующий самому миру, то и мы сами не уничтожаемся смертью, поскольку существование продолжается и после смерти. Существование на самом деле никогда не перестает существовать; умереть - значит вернуться в те огромные измерения бытия, из которых мы пришли. Смерть - это не что иное, как завершение сиюминутного, незначительного колебания в огромной истории, которую мы, с нашей извращенной точки зрения, называем своим существованием, минимальной и локальной игрой Вселенной с самой собой. Рождение - это кредит, а смерть - справедливый и разумный платеж. В конце концов, Вселенная всегда выигрывает, так же как и дом в казино. И мы всегда были и будем участниками Вселенной.

Колебания между Пантеосом и Атеосом вибрируют в подсознании, и именно там мы находим отправную точку для самовосприятия человека: субъект живет в подсознании и конструируется из него. Однако у субъекта нет собственной сущности. Именно экстимальность в субъективном опыте является носителем субъекта. Проще говоря, он возникает через экстимацию, а не через интимность. В качестве компенсации за напряженную экстимальность по отношению к себе индивид ищет близости в другом. Движущей силой является то, что близость с другим должна смягчить экзистенциальный гнев, возникающий из-за необходимой, внутренней экстимальности.

В интимной связи с другим возникают, соответственно, этические и моральные ценности (см. "Машины тела"). Изначально понятия этики и морали имели одно и то же значение: этика происходит от греческого слова ethos, а мораль - от латинского morales, и оба эти термина можно перевести как обычаи. Но после того как в XVII веке Спиноза провел философское разделение между этикой, с одной стороны, и моралью, с другой, эти понятия стали иметь совершенно разные значения. Таким образом, этика - это отношение, связанное с идентичностью, стоящей перед выбором между различными ожидаемыми конструктивными или деструктивными последствиями предполагаемого вмешательства в предполагаемый ход событий. Быть этичным существом - значит идти по жизни с правильными и во всех отношениях разумными намерениями. Таким образом, этика касается правильного или неправильного выбора по отношению к самому субъекту. Это процесс внутренней оценки. Быть этическим агентом - значит отождествлять себя с намерениями принимаемых решений.

Вместо этого мораль касается демонстрируемого отношения к произволу могущественного внешнего судьи, которым может быть, например, Бог, нация, государство, лидер или закон как таковой, то есть та призрачная фигура, которую в психоанализе называют великим Другим. Субъект вынужден занимать позицию в борьбе между добром (угождая судье) и злом (восставая против судьи). Мораль, таким образом, представляет собой экстернализированный процесс оценки. Это исходит из того, что действующий субъект нуждается в кастрации, укрощении и подчинении властям предержащим, а не в свободном действии по собственной воле. Таким образом, быть моральным - это прежде всего следовать законам, не подвергая их сомнению. Морализаторство - это попытка навязать собственные ценности в виде законов или квазизаконов другим, например, с помощью законов или других нормативных актов. Это противоположно этическому поведению, которое лучше всего описать как намерения и действия, следующие внутреннему убеждению с целью стать единым целым с этим убеждением, не принимая во внимание, например, преобладающие социальные нормы. Цель этического агента - не угодить какому-то внешнему судье, а придать самому себе, внутренне для себя, вечно актуальную экзистенциальную субстанцию.

Мораль подразумевает мрачную серьезность, а этика - игривое изобилие. Обратите внимание, как пара противоположностей "добро - зло" подразумевает моральный упадок, который должен быть исправлен путем предложения награды или угрозы наказания. С другой стороны, этическая пара противоположностей "добро - зло" подразумевает поиск и укрепление внутренней идентичности, причем совершенно независимо от исхода событий, о которых идет речь. Заметим, что речь идет о внутренней этической идентичности, которая создается через намерение и укрепляется через действие: речь определенно не идет о некой сущности, которая уже есть в наличии, как это представляют себе моральный субъект Декарт и Кант. Синтетический агент, таким образом, рассматривает этику не как возникающую из какой-либо индивидуальной идентичности, а как истину, как действие, которое обеспечивает ощутимую пустоту в центре субъекта искренне желанным атрибутом, пусть и недолговечным.

Мораль также обладает рациональностью, но она порождена внешним субъектом, который сам по себе иррационален. Это темное происхождение морали можно подвести под термин "синдром безумного диктатора". Для того чтобы иметь возможность претендовать на универсальность, мораль требует в качестве своего основания изобилия либидинальной силы, которую авраамические религии называют божественным всемогуществом. Проблема заключается лишь в том, что власть в изобилии логически должна рассматриваться как иррациональная. Диктатор, о котором идет речь, не может подчинить себя никакой внешней силе, и любая форма логики, предполагаемая заранее, была бы именно такой внешней силой. Поэтому он должен быть нелогичным и иррациональным, то есть фактически сумасшедшим, чтобы иметь возможность самовластно диктовать законы и правила морали. Как закон, мораль, таким образом, должна распространяться на все и на всех без исключения, кроме тех, кто ее создает. Бог, нация, государство и лидер - то есть великий Другой - не обязаны следовать закону. Создатель морали на самом деле не должен следовать закону, но должен быть в корне аморальным и тем самым злым, чтобы мораль была последовательной. Таким образом, цена кажущейся внешней последовательности морали заключается в том, что она полностью подчиняется единственному внутреннему аморальному источнику, а именно капризному либидо безумного диктатора.

Один из способов прояснить разницу между этикой и моралью - изучить типичный пограничный случай. Кант создает свою трансцендентальную философию в XVIII веке на границе между монотеистическим христианством и атеистическим индивидуализмом. В связи с ростом немецкой и французской буржуазии он решает само собой разумеющуюся задачу: как человек может заменить Бога в качестве метафизического центра бытия. Кант заимствует ответ у Декарта и утверждает, что человек является хозяином бытия по той простой причине, что он способен мыслить. Но бытие, конечно, может быть пережито только человеком, причина в том, что для его переживания необходимо сознание, а только человек мыслит сознательно. Таким образом, он является хозяином дома, который он населяет в одиночку.

Поскольку этика - это более или менее свободный выбор между различными альтернативами - чем больше свободы существует в контексте, тем больше этики требуется - и поскольку Кант превратил субъект и объект этики в одно и то же, он вынужден свести свою этику к тавтологии. На вопрос, почему правильно поступать, Кант лаконично отвечает, что каждое действие должно совершаться так, как если бы оно было универсально правильным. Другими словами, правильно делать то, что правильно, по той простой и бессмысленной причине, что правильно делать то, что правильно. И это при том, что мы даже не коснулись вопроса о том, что же на самом деле представляет собой это автоматически выполняемое правильное действие. Единственная разумная реакция на тавтологический императив Канта исходит от его преемника Ницше, который понимает, что все понятия, которые философия ценностей способна заранее сформулировать как правильные, должны быть отвергнуты. Вместо этого он переосмысливает философию ценностей как антропологический проект, занятый тем, что человек в любом случае уже делает и почему. На прескриптивную философию ценностей Канта Ницше с одобрением отвечает дескриптивным и интерактивным проектом просвещения. Таким образом, Кант сводится к банальному моралисту, а Ницше выступает как настоящий этик.

Дело в том, что в кантовском пограничье между двумя ценностными парадигмами, как ни странно, у человека нет ни свободы аморального Бога вести себя как ему угодно, ни судьи, которого он мог бы ублажать, чтобы получить свои очки в поисках ожидаемой награды в вечности. Следствием этого является то, что, когда Кант отчаянно пытается построить новую этику поверх старой морали - без какой-либо опоры на аморального Бога, - он сводит феноменологически божественное человеческое существо к этически парализованному роботу. Таким образом, морализм возвращается с полной силой, но на этот раз в виде самореферентной петли обратной связи, где морализм сам стал своим внешним судьей. Понятно, что именно на своеобразную моральную философию Канта последующие этики Гегель и Ницше направляют свою самую резкую критику, когда речь заходит о кантианстве; в их глазах Кант - не кто иной, как наивный нигилист, с ужасом не осознающий только что совершенного им убийства. По этой причине и Гегель, и Ницше противопоставляют своего пантеистического предшественника Спинозу деисту Канту и тем самым открывают путь к утвердительному нигилизму (см. "Глобальная империя"), творческому порождению ценности из Атеоса.

Этика - это намерение, основанное на тождестве ожидаемого результата причины и следствия. Именно ожидаемый эффект действия придает ему этический вес. Немецкий философ Юрген Хабермас считает этику внутренним, интерсубъективным процессом, не предъявляющим никаких требований к внешним, объективным истинам. Различные мыслимые намерения взвешиваются против различных мыслимых причинно-следственных цепочек в своего рода цивилизованном диалоге. Независимо от того, применяем ли мы этику к индивидууму или коллективу, в основе этики лежит отношение. Ницше утверждает, что это отношение является либо активным, либо реактивным. Активная установка стремится к впечатлению, воздействию на существование, подтверждению взаимодействия агента с окружением, чтобы достичь экзистенциального утверждения, осознания своей собственной сущности. Ницше называет эту установку волей к власти. Против воли к власти выступает реактивная установка, воля к подчинению, забвению, производству идентичности через идентификацию с жертвой, а не с героем. Эта реактивная установка порождает горечь по отношению к существованию, она порождает и движет ressentiment, извращенное удовольствие, а не подлинное наслаждение, основанное на нарастающей нарциссической ненависти к себе.

Активная установка производит постоянный поток идентичностей, она ищет творческую новизну в активном взаимодействии с окружающей средой, она строит эмерджентное событие, исходящее из колеблющегося феномена, включающего синтезирующего агента. С другой стороны, реактивная установка процветает за счет сохранения дистанции, за счет нарциссизма, отвернутого от реальности, где энергия используется для стимулирования рессентимента с целью отречения от окружающего мира, чтобы субъект мог культивировать веру в себя как в заброшенный и изолированный объект, плавающий в состоянии постоянного мазохистского наслаждения. Поскольку менталитет раба - препарированный Ницше - постоянно стремится к минимизации собственной жизни на протяжении всей жизни, чтобы быть как можно ближе к исчезновению (то, что Фрейд называет драйвом смерти), он также стремится к подчинению в отношении других агентов, поскольку бежит от подлинной близости, боясь потерять мазохистское наслаждение, в котором он нашел свое экзистенциальное чувство безопасности. Менталитет раба предпочитает безопасное тоталистическое страдание небезопасному мобилистическому удовольствию.

Этот глубокий и серьезный психический мазохизм, конечно, не следует путать с игривым сексуальным садомазохизмом, который не имеет ничего общего с каким-либо видом рессентимента. Однако в любом мазохизме присутствует желание играть, притворяться близким, когда на самом деле садомазохистский акт направлен на максимальное увеличение и сохранение дистанции с другим, что, например, объясняет тесную связь между сексуальным садомазохизмом и полиамурностью. Эта игра в публичной сфере становится (часто полностью осознанной) защитой от близости в приватной сфере, точно так же, как связь со многими на практике является тем же самым, что и связь ни с кем вообще. В той мере, в какой синтетизм является доктриной спасения, речь идет о спасении от этого мазохистского наслаждения и об утверждении подлинной близости, совершенно независимой от сексуальных практик. Речь идет о превращении синтетического агента, его желаний и влечений в экзистенциального героя, а не в жалкую жертву. Другими словами, синтетический агент идентичен ницшеанскому übermensch.

Идея-археология Ницше приводит к мощному признанию огромной, а не минимальной власти природы и человека над стихиями и разумом. У Ницше природа, конечно, не только имеет последнее слово о себе, но и действует через человека, независимо от того, что этот субъект, как и Кант, воображает о себе. Иначе кем бы был субъект, если не частью Природы? Это означает, что Ницше переносит этику в открытый вопрос о том, какая культура возможна поверх такой доминирующей и обрамляющей Природы. Таким образом, именно в культуре мы находим утвердительное в утвердительном нигилизме Ницше: культурная концепция, которую Ницше новаторским образом превращает из противоположности Природы в эмерджентный феномен, возникающий из безразличной в остальном Природы. Согласно Ницше, культура есть не что иное, как ангажированное продолжение Природы - или, как мы выражаемся в "Трилогии Футурики": Культура - это Природа 2.0. Только смело пытаясь построить культуру поверх Природы, а не просто уступая ей, человек может обрести этическую субстанцию.

В книге "Ecce Homo" Ницше рассказывает о том, как он позволил себе вдохновиться идеей этики как агентивной идентичности Зороастра, первого великого этика истории. Переосмыслив иранского автора гатх как главного героя "Так говорил Заратустра", Ницше воссоединяется с языческим, нелинейным кругом, а не с монотеистической линейной дорогой к концу света как основой этики - все в соответствии с мудрыми словами Зороастра "Я - это мои мысли, мои мысли управляют моими словами, я - это мои слова, мои слова управляют моими действиями, я - это мои действия, а мои действия управляют моими мыслями". Радикальный аспект, конечно же, заключается в минимальной непредвиденности, которая добавляется при каждой новой революции в этической петле обратной связи, в минимальном различии, которое каждое утро превращает мир в совершенно новый мир, расширяющийся по стреле времени. Синтетическая божественность Зороастра и Ницше, конечно же, называется Энтеос.

Этическое следствие ницшеанской революции состоит в том, что субъект, витающий в минимальном пространстве между текущим событием и следующей мыслью, должен созерцать продолжающийся цикл производства идентичности, который де-факто является двигателем субъекта, чтобы иметь возможность сформировать следующую мысль как свободный выбор, выбор, свобода которого означает, что осуществление намерения вознаграждает субъекта этическим содержанием. Этика Ницше, таким образом, основана на синтетическом созерцании, за которым следует конкретное действие, согласующееся с созерцанием. Именно такого человека, последовательно завершающего необходимый цикл этики до неумолимого конца, Ницше называет übermensch, и именно с ним он связывает свои надежды, когда речь заходит о культуре. Трудно уйти дальше от морального робота Канта, парализованного в философии ценностей, чем это.

Субъект возникает как эмерджентный феномен, когда восприятие вынуждено расставлять приоритеты в подавляющем потоке информации от органов чувств - то, что прагматик Чарльз Сандерс Пирс называет семиозисом, - чтобы придать огромному количеству данных реальную полезность. Именно в этом замораживании и регулировании перцептивного потока происходит разделение; именно тогда и там возникает субъект как необходимая этернализация мобилистского хаоса тела, как организованное сжатие, а не галопирующая инфляция в сознании. Наградой за разделение является немедленное создание осязаемой и управляемой картины мира, в центре которой находится фиктивный субъект. Когда субъект затем созерцает себя как объективное бытие перед самим собой, он осознает себя пустым субъектом, Атеосом.

Как и все другие этерналии, дивинация основана на отклонениях и асимметриях в потоке восприятия. У разума нет причин прилагать усилия или включаться, когда явление повторяется идентично или следует предсказуемым симметриям . Только когда появляется явное отклонение от шаблона, разум включает подсознание. И только если отклонение вызывает сильные эмоции - на том же уровне, что и предыдущие драматические пики в жизни, - обработка информации делает попытку переместить себя из подсознания в сознание и тем самым играет в пользу или против текущего самовосприятия и мировоззрения. Это в полной мере относится и к субъективному опыту. Субъект спокойно дремлет до тех пор, пока процесс восприятия не навяжет ему изменения. Тогда и только тогда субъект ощущает себя субъектом.

Таким образом, экзистенциальный опыт фундаментально обусловлен изменениями в семиотическом потоке. Тем самым субъект как таковой находится в мобилистском процессе, при условии, что его продукты являются этерналистскими. Таким образом, этерналистский субъект никогда не является этерналистом как таковым; он становится этерналистом, он получает свое имя именно благодаря тому, что сам этернализируется в свой объект. В синтетической пирамиде мы помещаем сознание вместе с энтеосом. На самом фундаментальном уровне мышление - это, конечно, постоянная организация различий. Синтетический субъект возникает как следствие провокаций из различий интенсивностей. Без предшествующей проблемы не было бы мышления, а без разделения, которое возникает, когда мышление перекрывает семиотический поток, не было бы и субъекта. Поскольку задача восприятия - превратить хаос в порядок, увековечить мобилистскую среду, мышление - это прежде всего редукция мышлением самого себя к разделению. Субъект - это не больше и не меньше, чем необходимый побочный продукт мышления как процесса.

Несоответствие между внешним и внутренним бытием человека, разница между человеческим, физическим мозгом и ментальным образом его мышления всегда была интересной темой для философов, а в наше время часто рассматривается в пограничной области между философией и нейронауками, которая называется теорией разума. Когда мы проводим сравнение, мозг часто выбирает короткую соломинку и считается относительно простым органом, в то время как разум считается невероятно сложным, и поэтому его часто превращают в нечто гораздо большее, чем мозг, во внешний феномен, душу, которая каким-то таинственным образом выходит за пределы явно ограниченного тела. Однако исследования показывают, что человеческий мозг по степени сложности не отстает от остальной части нашей огромной Вселенной. Мозг на самом деле является самым сложным явлением, которое мы до сих пор обнаружили во Вселенной. Для удовлетворительной работы разума необходима лишь малая часть его возможностей. А то, что мы называем душой, то есть иллюзорное и в корне противоречивое чувство обладания и принадлежности к душе, является лишь небольшим внутренним аспектом, а не большим внешним агентом в рамках этого большого явления. Напротив, именно наше мышление является ограниченным и, говоря историческим языком, относительно недавним приобретением в этом контексте. Разница между философскими феноменами человека (существа с разумом) и животного (существа без разума) на самом деле минимальна.

Мы разделяем разум на два отдела: сознание и подсознание. Начнем с того, что сознание не может быть ни понято, ни исследовано самим сознанием. И на самом деле у сознания нет никаких веских причин тратить ценные ресурсы на получение информации о себе в реальном времени, что означает, что само сознание находится в своем собственном мертвом углу. Вместо этого сознание должно посвятить себя отслеживанию себя только постфактум, и то только через свои эффекты. Причина, по которой мы используем более новую концепцию подсознания вместо старой концепции бессознательного, заключается в том, что нет четкой границы между нашим сознанием и тем, что влияет на наши мыслительные процессы без нашего осознания этого. Большая часть подсознания колеблется от одного момента к другому между сознанием и бессознательным. Проще говоря, между сознанием и подсознанием происходит непрерывный обмен информацией; граница между ними весьма произвольна от момента к моменту и в каждый момент мимолетна, неопределенна. Поэтому в своей работе мы заменяем релятивистскую концепцию бессознательного на релятивистскую концепцию подсознания.

Таким образом, подсознание включает в себя не только бессознательное в классическом понимании Зигмунда Фрейда, но и информацию, которую сознание полусознательно, полубессознательно использует в своих интуитивных догадках. Ни внешне наблюдаемый мозг, ни внутренне переживаемый разум не используют никаких красных или зеленых лампочек, чтобы направлять входящие потоки информации. Мозг - это не компьютер. Информация не перемещается внутри мозга в крошечных, фиксированных, компактных упаковках. Мозг является именно аналоговым, а не цифровым, он подвержен влиянию и постоянно меняется. Человеческий разум - это в значительной степени реляционистский феномен, и действительно замечательный аспект этого заключается не в его уникальном положении в бытии, а скорее в его типичной материальности на самом деле. Это материя, которая гораздо более сложна, активна и, если хотите, духовна, чем мы считали ранее. Поэтому мозг и его побочный продукт - разум - следует рассматривать как типичные, а не особые материальные феномены, даже если это понимание нарушает наше внутреннее самолюбование.

Подсознание управляется желанием и драйвом. Желание получает приют от Пантеоса, а драйв исходит от Атеоса. Желание в основе своей всегда стремится к самому себе, поэтому оно постоянно пытается отложить или вытеснить свое собственное удовлетворение, чтобы иметь возможность продолжать жить и избежать самоуничтожения. Желание, таким образом, в основе своей является метажеланием. Драйв, с другой стороны, - это повторяющаяся воля, упрямое стремление вернуться к неорганическому. Его лучше всего описать как компульсивное повторение одного и того же, вращающееся вокруг фундаментальной, компактной травмы, которую разум не в силах контролировать. Этот формирующий, экзистенциальный опыт называется великой травмой и происходит уже тогда, когда ребенок изгоняется при рождении и отделяется от безопасного чрева. Таким образом, здесь имеет место своего рода смерть, которая происходит еще до рождения. Поэтому мы называем этот момент аборигенной смертью, поскольку это вид смерти, который одновременно предшествует смерти как концу жизни, но также является фантазматическим фоном, на который живое человеческое существо проецирует все свои фантазии о жизни и смерти.

Фактически получается, что ближе всего к смерти мы находились в течение жизни именно в том состоянии, в котором оказались незадолго до своего рождения. Аборигенная смерть, в свою очередь, является фундаментальным требованием для органического разделения. При аборигенной смерти великая травма перемещается вниз, в подсознание, а затем направляется из него. Великая травма просто становится двигателем движения. Травму можно описать как пережиток, но это пережиток чего-то, что вполне может быть чем-то сфабрикованным, а не тем, что действительно имело место. Это характерно для живого организма, который должен постоянно жертвовать чем-то своим, чтобы иметь возможность управлять огромным семиотическим потоком, которым он постоянно затоплен. Таким образом, травма играет центральную роль в системе восприятия и сознания, поскольку процесс избавления от лишней информации гораздо важнее для выживания, чем получение новой, в которой мы определенно не испытываем недостатка.

Итак, если желание основано на экзистенциальном удовольствии организма, на том, что Ницше называет волей к власти, то влечение на самом глубоком уровне, согласно Фрейду, - это влечение к смерти, стремление к исчезновению болезненной жизни и слиянию с неорганическим. Фрейдовский драйв можно связать с метафорическим использованием роли полушарий головного мозга в психологии человека, психологии, которая, по словам Ницше, формирует все человеческое мышление. Не существует внешней философии вне мира самого человека; вся философия создается им самим и для него. Таким образом, философия всегда находится под сильным влиянием психологии. И философ , и читатель философа участвуют в философствовании с полностью включенными эмоциями. Философия не бывает без эмоций, без сильной психологической составляющей.

Если метафорически использовать разделение ролей полушарий головного мозга, проведенное Иэном МакГилкристом в книге "Разделенный мозг", то левое полушарие представляет собой центр этернализма, субъективизации, объективизации, математизации, индивидуализации, иерархизации и логической убедительности. Если оставить его на произвол судьбы или позволить ему слишком сильно доминировать, оно склоняется к неврозу, остается на расстоянии и действует опосредованно по отношению к окружающему миру. Правое полушарие, напротив, является центром мобилизма, движения, изменений, целостности, индивидуальности, разнообразия и интуиции. Если его оставить в покое или позволить ему доминировать, оно склоняется к психозу, а так оно остается вовлеченным и действует непосредственно по отношению к окружающему миру. Таким образом, левое полушарие является центром драйва смерти, а его трансцендентальные философы отстаивают бессмертие как принцип, что означает, что нынешнюю жизнь, которой мы живем, следует игнорировать и просто стоически переносить, поскольку ее интенсивность все равно можно отложить в вечность. Соответственно, правое полушарие - это центр либидо, и его имманентные философы борются за выживание как принцип, где настоящая жизнь должна быть прожита с максимально возможной страстью и интенсивностью, поскольку она получает свое подсознательное качество именно от своей быстротечности.

Свобода воли - это дуалистический миф, созданный для того, чтобы мы могли считать душу ответственной за слабое и беспутное тело, с которым она, разумеется, должна сражаться в вечном поединке дуализма (см. "Машины тела"). С другой стороны, мы можем говорить о свободе выбора в контингентно-монистической вселенной, с тем количеством различных вариантов, которые предлагаются телу в каждой конкретной ситуации. Однако не существует ни воли, которая была бы свободна посреди этого выбора, ни агентства воли, где эта иллюзорная воля могла бы получить приют и реализоваться. Воля - это не что иное, как статус момента в текущей перетягивании каната между желанием и побуждением, а поскольку они обитают в подсознании, невозможно достичь какого-либо сознательного балансирования между ними. Таким образом, не существует индивидуальной свободы воли, а скорее бесконечная множественность воль, которых едва ли станет меньше, потому что текущая ситуация предлагает так много различных вариантов выбора.

Существует бесконечное число агентов на бесконечном числе уровней. Согласно мобилисту Спинозе, главной задачей этики является максимизация potentia agendi - потенциала каждого действующего агента. Здесь в дело вступает меметика, которая предоставляет нам прекрасную нелинейную альтернативу линейной картине мира картезианства. Вместо субъекта, который проявляется как личность, давая полное выражение своим идеям, мы получаем мемплекс, который материализуется как агент, вторгаясь в тело и занимая его. Наши мысли управляют нами, и так было всегда, а не наоборот. Нет никакого субъекта вне или позади ментальной активности, которая управляется мемами. Удивительно не то, что где-то внутри мозга есть маленький субъект - в виде мужчины или женщины, смотрящего на свой собственный киноэкран, на который проецируются поступающие стимулы от его или ее аппаратов восприятия, и который затем принимает и исполняет решения на основе полученной информации (которая, таким образом, является фикцией, произведенной им самим), - а то, что мозг настолько умен, что создает иллюзию субъекта, которого тело укрывает ради собственного выживания.

Таким образом, Декарт в одном смысле прав, по крайней мере, в некоторой степени, но не так, как он сам думает: субъект действительно есть, но он в корне иллюзорен. Опыт субъекта невозможно отрицать или даже регулировать или избегать, если ясно осознать его иллюзорную природу. Он существует только в нашей голове, но существует в высшей степени. Субъект - это постоянно повторяющийся элемент нарушения в потоке бытия, которому именно поэтому удается связать бытие в бытие, которое предстает как нечто, что можно принять и по крайней мере управлять в виде отдельных участков. Поскольку этот субъект есть прежде всего необходимая первая этернализация мобилистского хаоса бытия, мы называем его этерналистским субъектом. Но субъект ни в коем случае не должен рассматриваться как "управляющий директор" сознания. Как отмечает психоаналитик Жак Лакан, субъект, скорее, находится в подсознании. Однако он не является синонимом подсознания. Скорее, субъект - это синоним борьбы между сознанием и подсознанием, именно подсознанием, и он выживает, поскольку этот антагонизм никогда не достигает и не может достичь какого-либо постоянного решения. Тот факт, что мы не можем представить себе субъекта как завершенный проект, что мы не можем видеть себя как завершенное человеческое существо, является самой предпосылкой субъективного опыта. Изменение нашей сущности и неадекватности подталкивает нас к изменению.

Именно Гегель роет могилу картезианскому субъекту. Его логика - это удвоенная случайность. Его рациональность - это удвоенная иррациональность. Самое гениальное прозрение Гегеля состоит в том, что мышление начинается и заканчивается парадоксом и противоречием. Мышление есть не что иное, как производство проблем; оно активизируется только тогда, когда сталкивается с загадками. Гениальным ударом Гегеля является понимание того, что знание достигает своего абсолютного предела, превращается в то, что Гегель драматически называет абсолютным знанием, именно тогда, когда оно понимает и признает свои собственные встроенные ограничения. Тем самым Гегель заделывает дыры в рационализме, слепой вере в масштабы человеческой логики как основы эпистемологии, которую культивировали и прославляли его предшественники Спиноза и Кант. Вместо этого Гегель открывает дверь в трансрационализм - идею о том, что мышление человека основано на условиях его выживания и базируется на крайне узкой перспективе, как случайное явление, не имеющее никаких шансов на то, чтобы заранее охватить и постичь всю грандиозность бытия.

Согласно Гегелю, абсолютное знание есть не что иное, как фундаментальное и исторически необходимое понимание того, что разум всегда ограничен рамками, в которых он должен быть ограничен. Для Гегеля абсолютное знание - это метазнание, историческое завершение эпистемологии, которое сводится к смиренному пониманию ее необходимой встроенной ограниченности. Трансрационализм ведет к парадоксальности, которая получает свое наиболее яркое выражение в гегелевском понимании субъектом собственной иллюзорной основы. Парадоксальный субъект предстает перед самим собой как исходная точка и центр существования, но в то же время является зияющей пустотой; иллюзией, возникающей как побочный продукт языка и потребности маленького ребенка в вечности, в разделении себя и окружающего мира на ограниченные, целостные феномены.

Роль Гегеля как великолепно возникшего феномена в истории философии трудно переоценить. Он понимает, что именно в колебании между переживанием интенсивного бытия и убежденностью в собственном небытии заключен парадоксальный субъект. Гегелевское трансрационалистическое понимание экзистенциального опыта является предсмертным звоном для жемчужины в короне рационализма - картезианского субъекта. Гегель основывает свой трансрационализм на эпистемологической необходимости: никакая истина не может быть полной в контингентной вселенной. Чем сильнее эмоциональное переживание истины, тем яснее обнаруживается, что в его основе лежит некое мистическое, скрытое ядро эпистемической неполноты, которое переживание истины интенсивно пытается скрыть именно с помощью отчаянной сверхэмоциональности (сравните с пылкостью новообращенного члена секты).

Будущее всегда открыто и многообразно. История никогда не успокаивается, а всегда спешит вперед. Истина и тотальность остаются несовместимыми. Это означает, что пресловутый и идиосинкразический тотализм Гегеля - его, казалось бы, мегаломаниакальная убежденность в историческом приходе к абсолютному знанию через собственную философию - совершенно верен, если мы помещаем и поддерживаем его на метауровне. Но на самом деле он не ратует за тотализм как таковой. Гегель определенно не платонист; скорее, он хоронит тотализм на метауровне, за пределами повседневных обязательств этерналистского субъекта, но как резкое историческое завершение его тщетного, нарциссического стремления к всемогуществу. Гегель совершенно не заботится об индивиде, божественном стержне Декарта и Канта, находящемся внизу, в подвале системы. Бог Гегеля называется Атеосом, святой пустотой, и ничем больше.

Синтетический агент еще более отчетливо выделяется у преемника Гегеля Мартина Хайдеггера. Он с недоверием относится к буддийской идее просветления как возможного и желаемого сознания за пределами субъекта и утверждает, что субъект находится в своей формирующей иллюзии и расширяется из нее. У Хайдеггера иллюзия является двигателем субъекта - то есть идентична синтетическому Атеосу - и не является проблемой для экзистенциального опыта. Напротив, именно иллюзорное качество придает субъекту его - для Хайдеггера решающее - присутствие. Здесь Хайдеггер стоит значительно ближе к синтетизму, чем к буддизму. Черты характера синтетического агента наиболее ярко проявляются в его отношении к собственной преходящести. Это двигатель культуры: наша смертность и тайна смерти. Смерть характеризуется прежде всего своей анонимностью; субъект растворяется в смерти в доиндивидуальном анонимном измерении. Умереть - значит раствориться во Вселенной, стать частью того, что универсально, что уже внутри субъекта больше, чем конкретный субъект как таковой. То, что умирает в смерти, - это разделение и ничто иное. По мнению Жиля Делеза, инстинкт смерти следует понимать прежде всего как недостаток воображения по отношению к экзистенциальному опыту. Недостаток воображения, который синтетическая культура с радостью восполняет, и где дается точка отправления: Будь своим желанием, будь своей движущей силой, игнорируй все остальное, чтобы жить полной жизнью!

Свободный и открытый Интернет против экологического апокалипсиса

Все есть религия, но все есть и политика. И политика - это религия, а религия - это в значительной степени политика. Без утопий нет видений, а без видений нет коллективной и организованной надежды на лучшую жизнь в обществе, претерпевшем желаемые изменения. В обществе без утопий на общественной арене господствует циничный изоляционизм. По этой причине такое общество - самое опасное из всех. Каждый человек в наибольшей степени заботится о себе и своих близких, но проявляет программную незаинтересованность в том, как обстоят дела у остальных. Такое отсутствие социальной сплоченности рано или поздно приводит к краху общества во всех ключевых сферах. Противоположностью утопии, как известно, является антиутопия. Приближающийся экологический апокалипсис стал великой и доминирующей антиутопией нашего времени. Роковой вопрос, который станет решающим для XXI века, - как предотвратить или хотя бы предотвратить приближение экологического апокалипсиса, чтобы по возможности смягчить или отсрочить его.

Таким образом, мы живем в эпоху, которой не хватает правдоподобной утопии, но которая в то же время окрашена нарративом конца света, столь же мощным, сколь и угрожающим в политическом дискурсе. Экологические проблемы постоянно стоят на повестке дня, как и коллективная совесть, потому что эти вопросы постоянно уступают приоритет политикам, которые вместо этого отдают предпочтение краткосрочным мерам по решению вопросов, связанных с карманами, мерам, которые, возможно, дадут возможность получить хоть какую-то работу, но при этом нанесут ущерб или исключат необходимые улучшения в окружающей среде. Растущая плюрархия в обществе, где все говорят на разные темы и все более яростно сосредотачиваются на псевдопроблемах, вызывает парализующее состояние гиперцинизма (см. "Нетократы"). В то же время именно в хаотические моменты истории такого рода создаются новые метафизические системы - два ярких примера тому - паулинское христианство в рушащейся Римской империи и кантовский индивидуализм в связи с Французской революцией, и нет никаких оснований полагать, что наш век в этом отношении должен быть иным.

Гиперциничное состояние обусловлено именно тем, что господствующая идеологическая парадигма больше не соответствует окружающей ее материальной реальности. Скорее, отсутствие утопизма и обилие антиутопизма - это окончательное доказательство того, что господствующая парадигма достигла конца пути и потеряла все остатки актуальности. Центральная дилемма заключается не в окружающей материальной реальности - даже если она постоянно порождает нескончаемый поток проблем, с которыми нужно справляться, - а в господствующей идеологической засухе. Необходима новая метафизическая история, более актуальная для новой эпохи, чем старая, в которой антиутопия заменяется правдоподобной утопией, включающей в себя предотвращение превращения антиутопии в реальность. На самом деле недостаточно просто нарисовать картину мощной антиутопии и морализировать по поводу всех, кто своими мнениями и поведением делает ее реальностью. Потому что в подсознании человеком в конечном итоге движет стремление к смерти и мазохистское наслаждение от организации собственного вымирания. Согласно этой логике, экоморализм ускоряет и утверждает экологическую антиутопию, а не предотвращает или смягчает ее, во что экоморализм верит и утверждает , что он хочет это сделать. Вместо этого антиутопия должна быть использована как рычаг для достижения открытого и условного ландшафта творчества и интенсивности, направленного в будущее и синтетическую утопию.

Все политические идеологии в рамках капиталистической парадигмы в основе своей индивидуалистичны. Консерватизм утверждает, что аутентичная личность существовала, но, к сожалению, была утрачена и должна быть восстановлена путем возвращения к прошлому. Анархизм утверждает, что личность - это цель и смысл существования и что влияние политики должно быть сведено к минимуму, чтобы освободить спонтанную и врожденную способность личности к самореализации. Либерализм - более старый и прагматичный родственник анархизма, и он отличается от анархизма тем, что самореализация индивида метафизически связана с правом собственности на кантовский объект. Таким образом, либеральная фантазия отличается от анархистской своей особой фиксацией на требовании, чтобы все имущество принадлежало одному или нескольким конкретным индивидам, чтобы облагородиться во все более сложные атомы и уменьшить метафизическую награду либерализма - рост. Поэтому, в отличие от анархиста, либерал утверждает, что закон и государство необходимы для защиты всего имущества, которое является объектом фетишизма индивидов. Социализм также претендует на борьбу за самореализацию личности, но препятствием на пути к этой утопии он видит консервативную классовую систему, в которой контроль высшего класса над важнейшими ресурсами общества и его отказ делиться властью и богатством должны быть исправлены. От революционного социализма демократический отличается тем, как ответить на вопрос, какой путь наиболее эффективен и в то же время этически корректен для достижения общей цели: чтобы рабочий класс наложил руку на изобилие высшего класса, что, в свою очередь, означает достижение бесклассового общества. Это цель, которую разделяют социалисты всех мастей: самореализация личности и освобождение от оков классовой системы через конечный триумф коммунизма.

Это означает, что для того, чтобы синтетизм успешно утвердился в качестве метафизики эпохи Интернета, он должен быть построен на фундаменте совершенно новой утопии; идеи, которая, в отличие от индивидуализма во всех его формах, заслуживает доверия в сетевом обществе, где личность сведена к любопытному пережитку далекого прошлого. Она должна создать надежду на то, что невозможное возможно, даже для людей информационализма. Естественно, у синтетизма нет шансов достичь этого, если он будет исходить из капиталистической перспективы, поскольку индивидуализм так же мертв в философии, как атомизм мертв в физике. Вместо этого утопия синтетизма должна быть сформулирована как совершенная сетевая динамика. А как сеть может быть совершенной, если она не свободна и не открыта для окружающего мира и будущего в контингентной и реляционистской вселенной?

Подобно тому, как космологи и квантовые физики стремятся к согласию по поводу теории всего в физике, синтетики работают над построением социальной теории всего для информационизма. Что поразительно в синтетической утопии, так это то, что она не может быть сформулирована заранее - поскольку находится в контингентной и индетерминированной вселенной, - а значит, прежде чем быть сформулированной, она должна быть реализована на практике. Поэтому для синтетической этики и творческого развития очень важно, чтобы идеи в обществе не были заперты за виртуальными брандмауэрами или башнями юридических бумаг, а чтобы ими можно было обмениваться в полной свободе между активными индивидами в Интернете. Таким образом, синтетическая утопия - это прежде всего общество, где идеи свободны и никому не принадлежат, где мемы образуют мемплексы, свободно кочующие от человека к человеку, от сети к сети, и трансформируются в ходе этих перемещений, не встречая нигде никакого сопротивления, кроме отсутствия внимания, которое отсеивает всех меметических неудачников. Поэтому движение за цифровую целостность получает полную поддержку движения синтетиков как необходимый путь к этому состоянию, которое мы, соответственно, называем утопической меметикой.

Исцеляющий потенциал синтетической веры проявляется наиболее ярко, когда незнакомые люди случайно объединяются вокруг своей общей человечности во временной утопии, как, например, во время спонтанных встреч на плайе фестиваля Burning Man в Неваде, возможно, самом большом оставшемся месте встреч в мире, где обмен визитными карточками считался бы вульгарным и кощунственным. Именно там и тогда реализуется синтетическая мечта о религиозном интерсубъекте. Ты и Я превращаются в эмерджентное Мы, которое ощутимо превосходит сумму своих частей, и доказательством тому служит то, что, если уж на то пошло, Мы укрепляется благодаря тому, что участники спонтанной встречи расходятся по своим путям. Ты и я не просто становятся "мы", они также становятся непосредственно взаимозаменяемыми друг с другом; агентивность внутри феномена приходит в движение, перестраивается, радикализируется и расширяется.

Внезапная синхронизация между субъектами во временной утопии со временем скорее усиливается, чем ослабевает, поскольку память о бесконечном сейчас в любовной встрече между незнакомцами в среде, из которой удален инструментарий, только растет и растет. И именно в этой памяти об экстазе, напрямую связанном с религиозной принадлежностью, рождается и растет синтетический интерсубъект. Если отбросить все прочие социальные факторы, то именно в этой, самой случайной из всех встреч - без каких-либо иных связующих связей между людьми, кроме синтетической веры, - проявление Синтеоса сияет ярче всего. Так что же такое локальные экопоселения и глобальные фестивали участия (Burning Man, Going Nowhere, The Borderland и т. д.) нашей эпохи, если не экспериментальные, временные утопии, которые указывают на постоянную утопию и дают осязаемое представление о ней?

Однако за пределами временной утопии мы живем в эпоху, когда коллективное мировоззрение рушится из-за немощи старости. История нам не подвластна. Единственное, что останется, когда плюрархия станет общепринятой, - это раздробленная планета виртуальной субкультуры. Человеческая жизнь на планете может быть сохранена только путем первоначальной, а затем постепенно усиливающейся физической монастизации. Поэтому необходима особая субкультура, которая рассматривает спасение планеты в целом для человеческой жизни как свою миссию и которая понимает, что эта работа, чтобы иметь шанс на успех, должна начинаться с радикального дистанцирования от индивидуалистической парадигмы и ее программного атомизма, капитализма и экспансионизма. Из этого необходимого отрицания вырастает утопическая идея теологического анархизма: мечта об устойчивом обществе за пределами национального государства и капиталистического экспансионизма. Однако подобно тому, как Карл Маркс определяет социализм как необходимый путь к коммунизму, мы должны предположить, что на пути к теологическому анархизму существует экспериментальная практика, ориентированная на утопию. Как спонтанно возникшее движение из спонтанно возникших потребностей в тени спонтанно возникших технологических комплексов, синтетизм является именно такой практикой. Неожиданно движение просто есть: как возникающий ответ на самые сильные человеческие потребности новой эпохи оно реализуется через инновационное использование новых, разрушительных технологий. Все, что нужно, - это чтобы синтетический мемплекс в максимально рафинированной форме вошел в новую коммуникационно-технологическую реальность и распространился.

Политическая идеология в эпоху Интернета имеет две метафизические отправные точки. Во-первых, это колоссальное распространение Интернета и захват власти, открывающие арену для противостояния между растущей нетократией, которая с помощью своих все более мощных сетей хочет освободить информационные потоки, и маргинализированной буржуазией, которая с помощью национальных государств и крупных корпораций хочет оградить и контролировать информационные потоки. И, во-вторых, приближающийся экологический апокалипсис, который необходимо предотвратить, если человечество вообще хочет выжить. Поэтому политик-синтетик - это прежде всего нетократ-эколог. Но для того, чтобы синтетизм смог реализовать свою амбицию - открыть путь к теологическому анархизму, он вынужден вступить в конфликт со старой капиталистической структурой власти, состоящей из национальных государств и крупных глобальных корпораций.

Чтобы синтетизм смог победить государственно-корпоративный истеблишмент и его дисфункциональную, апокалиптическую и гиперциничную метафизику, синтетисты - как пророчески утверждает американский философ Теренс Маккенна в своей речи в Калифорнийском университете в Беркли еще в 1984 году, за восемь лет до того, как Всемирная паутина увидела свет, - должны иметь свободный и неограниченный доступ к своему самому острому оружию, свободному и открытому Интернету. Маккенна утверждает, что свободный и открытый Интернет - это единственный шанс человечества спасти планету для жизни людей, создав долгожданный и давно необходимый противовес эсхатологическому стремлению, заложенному в капитализме. По этой причине первым действием синтетической теории всего является объединение под одной крышей двух новых политических массовых движений позднего капитализма - экологизма и движения за цифровую целостность. То, что эти два движения возникают в одних и тех же местах мира - в Северной Европе и на побережье Северной Америки, - вряд ли можно считать совпадением, поскольку именно в этих местах экспансия Интернета наиболее мощная, психоделические эксперименты наиболее масштабные, а значит, и понимание уязвимости планеты распространяется быстрее всего и закрепляется первым. Эти два движения - просто две стороны одной и той же метафизической монеты, и именно синтетизм является этой монетой.

Ключевой вопрос, когда мы говорим о свободном и открытом Интернете, - это, конечно, то, сколько прозрачности должно и может выдержать общество. При этом важно понимать, что проблема прозрачности заключается не в самой прозрачности - исповедь, обнажение сердца перед собратьями по сообществу также является святым актом в рамках синтетизма, - а в том, как она влияет на сетевую пирамиду, о которой идет речь, то есть кто перед кем обнажается и тем самым рискует, по крайней мере в краткосрочной перспективе, потерять власть первым? Усиливает ли нынешняя транспарентность верхнюю, среднюю или нижнюю часть господствующей в обществе структуры власти? Выравнивается ли структура власти в направлении радикального равенства синтетической утопии или же она укрепляется таким образом, что социальное неравенство сохраняется?

Ответы на эти вопросы мы ищем, например, в прагматической этике французского философа Мишеля Фуко: Если транспарентность начнется сверху вниз - то есть, если именно правители первыми обнародуют все свои секреты, - она может быть безболезненно внедрена во всю структуру власти сверху донизу. С другой стороны, если транспарентность начнется снизу вверх, то следствием этого, несомненно, станет капиталистическое полицейское государство, а значит - помимо всех прочих бед, которые повлечет за собой такое развитие событий, - экологический апокалипсис вскоре станет неизбежным. Именно граждане должны в первую очередь знать все о деятельности национального государства и крупных корпораций, а не государственно-корпоративный истеблишмент, которому позволено подслушивать и регистрировать мнения и предпочтения граждан.

Поэтому, согласно синтетизму, борьба WikiLeaks и других разоблачительных организаций за раскрытие сокрытия деятельности людей, находящихся у власти, является священным проектом, в то время как попытки национальных государств и крупных корпораций прослушивать и регистрировать мнения граждан, наоборот, представляют собой вопиющее нарушение универсальных прав человека. Прозрачность в обществе, которое становится все более прозрачным, должна просто распространяться с сверху вниз, будучи включенной снизу вверх. Порядок должен быть следующим: сначала обнажается власть имущий, затем - гражданин. И именно здесь становится наиболее очевидным антагонизм между новой синтетической нетократией и старой государственно-корпоративистской структурой власти. Нетократия рассматривает Интернет как реляционистский феномен: быть нетократом - значит отождествлять себя с самой сетью, действовать как агент Интернета. Буржуазия, напротив, рассматривает Интернет как корреляционистский объект, чуждый и враждебный индивидуалистическому субъекту и, следовательно, вызывающий беспокойство, который необходимо приручить и контролировать, при необходимости силой.

Это объясняет, почему именно нетократия, защищая свободный и открытый Интернет, способствует транспарентности старой структуры власти - и, как следствие, видит, как старые национальные государства и крупные корпорации теряют свой немотивированный и этически неприемлемый перевес в силе, - в то время как старая буржуазия морализирует против свободы и равенства в Интернете и неистово пытается контролировать и одомашнить Сеть, чтобы таким образом защитить свои позиции власти с помощью информационного преимущества. Это великий политический конфликт третьего тысячелетия, и в качестве встроенной метафизики эпохи Интернета вряд ли стоит сомневаться в том, на чью сторону встанет синтетизм. Миру нужно больше, а не меньше разоблачителей, и то, с каким неистовством их преследуют, поносят и наказывают, является явным свидетельством понимания государственно-корпоративным истеблишментом ценности того, что поставлено на карту.

Начиная с 1960-х годов индивидуализм и его союзник атомизм подвергаются огромному давлению со стороны новой супраидеологии: реляционизма и его партнера - сетевой динамики. Капиталистический патриархат - начиная с Наполеона и далее, вероятно, наиболее очевидная индивидуалистическая структура власти - подвергается нападкам со стороны феминизма, выдвигающего требования равенства между полами, и затем со стороны движения квиров с его требованиями равенства между людьми различных сексуальных ориентаций и идентичностей. Феминистки представляют интересы женщин, а движение квиров борется за гражданские права сексуально несовместимых людей. Разумеется, это означает, что оба движения остаются индивидуалистическими по своей сути. Таким образом, критика патриархата исходит изнутри индивидуалистической парадигмы. Но аргументация содержит множество сете-динамических аргументов, например, что свобода женщины - это и свобода мужчины от патриархата, и что освобождение гомо- и транссексуалов также влечет за собой освобождение гетеросексуалов от узкой и репрессивной гетеронормативности. Таким образом, индивидуалистическая критика начинается изнутри индивидуализма - через информационизм, освобождающий новые желания и драйвы в коллективном подсознании и тем самым обнажающий недостатки индивидуализма, - чтобы медленно, но верно установить новую, независимую парадигму, в которой старый индивидуум мертв.

Однако первая реляционистская атака на индивидуалистическую парадигму исходит от экологизма в виде его агрессивных требований прекратить разрушение окружающей среды и безжалостное разграбление ресурсов капитализмом. Экологизм явно основывается на теории сетевой динамики, без какого-либо акцента на изолированных индивидах или атомах. Здесь планета рассматривается как более или менее закрытая система, к которой необходимо относиться именно как к системе, поскольку все отдельные агенты и узлы полностью подчинены всеохватывающей сети. Поэтому экологизм отдает приоритет сети над индивидом; впервые в этих контекстах человек превращается из индивида в индивида. И тем самым устанавливаются четкие этические границы того, что человек может и чего не может делать по отношению к интересам динамичной сети. Экологизм - это глобализм, поскольку национальная экологическая политика в принципе бессмысленна, и он по необходимости должен бороться за глобальную солидарность, которая в теории сетевой динамики включает в себя не только людей, но и растения, животных и природное разнообразие само по себе. Вполне логично, что экологизм начинает вытеснять социализм как очаг радикализма.

Но если экологизм - это самая мощная реакция, направленная на разрушительный смертельный драйв старой парадигмы, то только в борьбе за свободный и открытый Интернет мы наблюдаем рост политической идеологии, которая опирается на утопические возможности новой парадигмы, а не на антиутопические варианты старой. В своем качестве отрицания капитализма экологизм представляет собой параллель атеизму в истории метафизики. Движение за цифровую целостность, с другой стороны, является диалектическим отрицанием отрицания и, таким образом, должно рассматриваться как движение, параллельное синтетизму. Рик Фальквинге, основатель Пиратской партии и один из главных пионеров движения за цифровую целостность, в своей книге Swarmwise точно описывает взаимосвязь этих движений друг с другом. Экологизм движим убеждением, что ресурсы природы конечны, а не неисчерпаемы, как это постоянно утверждает капиталистическая мифология. В то же время, утверждает Фальквинге, пиратское движение основано на аксиоме, что культура и знания, которыми люди делятся без трения между собой в обществе, где обмен информацией больше не влечет за собой никаких дополнительных затрат, являются бесконечным, а не конечным ресурсом для будущего.

Антиутопия занимается конечным, а утопизм сосредоточен на бесконечном. Соответственно, борьба за свободный и открытый интернет - это ответ на то, что нужно сделать; это двигатель, который приводит в движение новую утопию, а не тормоз, который мешает старой антиутопии. То, о чем мы говорим, - это не просто параллельные явления на рынке формирования общественного мнения: синтетизм - это фактически название метафизики, лежащей в основе движения за цифровую целостность. Это объясняет, почему борьба за свободный и открытый Интернет является центральной политической борьбой XXI века. Все остальные важные политические конфликты, которые разворачиваются в ходе роста информационизма и способствуют его окраске, полностью зависят от того, как разворачивается этот конфликт. Он касается гораздо большего, чем стремление растущей нетократии игнорировать правящую буржуазию, которая контролирует мир с тех пор, как парадигма печатного станка получила широкое признание. Помимо борьбы за свободный и открытый Интернет, на поверхность выходит приближающийся экологический апокалипсис - потенциальная катастрофа, за которую несет ответственность капитализм и в то же время, очевидно, не в состоянии ее предотвратить.

Существует риск того, что планета Земля станет непригодной для жизни человека уже через несколько поколений - многие из пагубных последствий, за которые ответственен человек, уже непоправимы, - если не остановить развитие, ведущее к экологическому апокалипсису, и не направить его в экологически безопасное русло. Мы уже знаем, как капиталистическое общество, управляемое сверху вниз, с индивидуализмом в качестве государственной религии, управляет экологическим апокалипсисом; эта коварная катастрофа, конечно, была создана этой системой, которая впоследствии показала, что не в состоянии исправить нанесенный ущерб. С другой стороны, растущая и стремящаяся к развитию нетократия, в отличие от циничной и смирившейся буржуазии, горячо заинтересована в спасении Земли для жизни людей - и, кроме того, имеет доступ к значительному арсеналу новых средств коммуникации, с помощью которых можно это сделать. Поэтому свободный и открытый Интернет - необходимая веха для того, чтобы экологическое спасение вообще стало возможным.

В октябре 2013 года стало известно, что американская разведывательная организация АНБ в течение пяти лет без ведома президента США Барака Обамы непрерывно прослушивала, среди прочих, канцлера Германии Ангелу Меркель. Трудно придумать более яркую иллюстрацию того, как демократическая система де-факто рухнула в условиях позднего капитализма и теперь окончательно превратилась в хаотическую плюрархию. Если разведывательное агентство может перехватить власть у избранных представителей, слово "демократия" теряет всякий смысл. Речь идет уже не о демократии, а о массивной, параноидальной бюрократии, которой не нужны никакие демократические или даже судебные влияния на деятельность определенных государственных органов. Одержимость позднего капитализма безопасностью, которую постоянно путают с безопасностью, вряд ли можно было бы разоблачить более наглядно. Поэтому у капиталистического властного комплекса национальных государств и крупных корпораций есть только один приоритет на будущее: захват и контроль над Интернетом.