Синтез. Создание Бога в эпоху Интернета

Подрывной мистицизм создает еще одну угрозу, поскольку его практикующие не воспринимаются как трудно контролируемые, как сексуально экспериментирующие. Скорее - что еще хуже - их воспринимают так, будто они каким-то непонятным образом контролируют самого подозрительного. Поэтому на протяжении всей истории эвхаристифобия постоянно выражается либо в том, что сексуальность табуируется, если энтеогены хоть как-то допускаются, либо в том, что энтеогены запрещаются, если допускается раскрепощенная сексуальность. Большинство парадигм и обществ ненавидят и пытаются свести к минимуму, а по возможности и уничтожить эти два явления. Эзотерика приравнивается к сатанизму. Только в синтетической утопии с ее теологическим анархизмом мечта об освобожденной сексуальности может соседствовать с мечтой о свободном использовании энтеогенов - с явной целью реализовать огромный потенциал обеих этих мечтаний для человечества. Ведь что такое анархическое общество, если не то самое сообщество, где человеческие удовольствия больше не ограничиваются? И с другой стороны, что такое контроль над мыслями в его глубочайшем смысле, если не стремление контролировать секс и наркотики? Или, выражаясь популярным контркультурным лозунгом на футболках: "Контроль над наркотиками - это контроль над мыслями".

Революции в основе своей материальны, а не духовны. Революции состоят из новых технологических комплексов, а не из стай отважных героев. Настоящей революцией, как мы уже говорили, является не Французская революция 1789 года, а появление печатного станка в 1450-х годах, без которого то, что называют Французской революцией, было бы невозможно. История человечества - это диалектика между постоянным телом и переменной технологией. Эта диалектика кардинально изменилась с появлением человеческих технологий XXI века, когда даже тело становится технологичным. Этот новый человек, андроид, киборг, уже не человек, а трансчеловек. Тело больше не является предопределенным, фиксированным объектом, к которому нужно относиться, а представляет собой непрерывный проект, на который мы сами влияем и который перестраиваем, а в конечном итоге и создаем. Хотим мы того или нет, но мы оказались втянуты в трансгуманистическую революцию, которая является химическим освобождением par excellence. Но чтобы поместить трансгуманистическую революцию в ее правильный контекст, мы должны определить ее отношение к информационному событию.

Итак, если революции происходят только по собственному желанию - независимо от того, являются ли они эмерджентными или случайными явлениями, - как синтетики могут направить три драматические и параллельные революции нашего времени к одному общему событию: сингулярности? В мире физики сингулярность - это состояние, в котором температура, давление и кривизна одновременно бесконечны. В такой сингулярности Вселенная, например, может расшириться в десять миллионов раз за одно мгновение, что делает возможной, например, космическую инфляцию в сочетании с рождением нашей собственной Вселенной. Сингулярность - это возможность спонтанного возникновения вселенной, подобной нашей. Именно потому, что вселенское расширение - это расширение внутри ничего, оно может быть инфляционным, выходящим далеко за пределы скорости света (которая в других случаях является максимально возможной скоростью в пределах этой вселенной). Как же синтетизм связан со Вселенной? Что характеризует отношения между человеком и его божественным начальником - Вселенной?

Отличной теологической отправной точкой является переживание "Вселенная перевернулась и раздавила меня, с колоссальным и безразличным весом, и это перекатывание сделало меня одновременно религиозным и глубоко благодарным" - реакция, о которой свидетели рассказывают раз за разом после прохождения, например, ритуалов аяхуаски и хуачумы в Южной Америке или ритуалов ибоги в Центральной Африке, которые считаются самыми мощными, но и самыми традиционными психоделическими практиками, разработанными человечеством. Еще интереснее становится, когда за этими повторяющимися свидетельствами следуют слова: "И кроме этого, в опыте нет ничего, что можно было бы выразить вербально". В этом и заключается суть духовного опыта синтетиков. Его доктрина ведет нас по всему пути к его практике. Но сам по себе синтетический духовный опыт никогда не может быть вербализован, и именно по этой причине он носит парадоксальное название "неназываемый". Однако то, что мы можем и должны вербализовать, - это логическое прозрение, которое мы обретаем после судьбоносной встречи с неназываемым: Криминализация энтеогенных веществ должна рассматриваться как величайший и самый трагический случай массового религиозного преследования в истории. Редко, если вообще когда-либо, человеческое зло было столь простодушным и банальным. Поэтому в первую очередь syntheism стремится к тому, чтобы человечество наконец-то получило доступ к полной свободе вероисповедания. Возможно, это уже давно пора сделать.

Синтетические храмы и монастыри в глобальной империи

Стремление к познанию - это инстинктивная реакция человека на травму исчезновения, его почти экзорцистская попытка изгнать этого экзистенциального мучителя. На глубинном уровне философ должен осознать, что он уже мертв; философия - это не утверждение и не оправдание чего-либо, а скорее еще один побочный продукт движения в его вечно вращающемся повторении одного и того же. Но это не мешает воле к познанию, игре в прятки с Пантеосом, в какой-то момент достичь результата, который может повлиять на выражение стремления. Самым ярким примером такого влияния воли к знанию является технологическое развитие. Технология - это то, что наиболее сильно развивалось в ходе истории; развитие, которое имело самые далеко идущие последствия, и скорее ироничный побочный продукт, берущий свое начало в непрекращающихся разрушениях стремления. Технологии просто меняют правила игры на социальной арене, причем, мягко говоря, радикальным образом. Именно этому посвящены книги трилогии "Футурика". Теперь мы делаем еще один шаг вперед и, более того, развиваем этот аргумент в новом направлении.

Религию часто обвиняют в том, что она проповедует уничтожение знаний и навязчиво борется с желанием людей учиться и осмысливать новые идеи, и, к сожалению, так оно и было в определенные периоды, что, естественно, вызывает глубокое осуждение. Не в последнюю очередь христианство и ислам имеют обширный реестр грехов в этом отношении. Но из этого нельзя сделать вывод, что любая форма религии по определению должна рассматриваться как своего рода интеллектуальный эскапизм, форма социальной анестезии или, возможно, седативного средства. Когда Карл Маркс утверждает, что религия - это опиум для народа, это обобщение без какой-либо заметной точности. Более того, религия - это гораздо большее для людей, она выполняет множество различных и сложных общественных функций. Кроме того, существуют религии и религии. Синтетизм - если взять близкий пример - в своем качестве углубления имманентности, а не растворения в трансцендентности, фактически является прямой противоположностью всех форм эскапизма. Скорее, пафос синтетизма заключается в том, что британский поэт XIX века Джерард Мэнли Хопкинс назвал инскапизмом, стремлением к более сильной и глубокой искренности, путешествием внутрь, а не бегством вовне или в сторону по отношению к реальности. И инскапизм не только хочет знать, он хочет дать полное выражение тому, что узнает.

Различие между эскапистской и инскапистской религией становится тем более важным, когда интернетизированный мир - где все нации и города мира становятся тесно зависимыми и запутанными друг с другом - переходит от лоскутного одеяла суверенных национальных государств индустриализма к глобальной империи информационизма. Здесь важно понять, что глобальная империя - это не некое бесперебойное, синхронизированное, централизованное тысячелетнее царство, а скорее фрагментированная и крайне децентрализованная мешанина социальных узлов. Эта мешанина, в свою очередь, подчиняется неконтролируемым и безжалостным потокам капитала и информации, пересекающим старые национальные границы, а не какой-то символически властной центральной силе с ощутимым или даже заметным охватом. Из этих потоков возникает решающий конфликт между, с одной стороны, капиталистической структурой власти национальных государств и гигантских корпораций - организаций, которые будут делать все возможное, чтобы остановить, ограничить и, прежде всего, попытаться одомашнить развитие и потенциал Интернета в своих интересах, - и, с другой стороны, аттенционистской структурой власти, созданной и прославляемой нетократами, которые борются за свободный и открытый Интернет, чтобы захватить и контролировать мир, руководствуясь своим видением теологического анархизма.

В своем качестве теологического анархизма par excellence синтетизм - это встроенная метафизика нетократии. Но борьба со статистско-корпоративистским истеблишментом не проста и не имеет заранее предрешенного результата в условном и индетерминистском мире. По крайней мере, не в краткосрочной перспективе. Есть тенденции и есть контртенденции. Многие забывают, что национальные государства, которые долгое время казались такими "естественными" и Богом данными, на самом деле были результатом нескончаемых кровавых и упорных религиозных войн в старой Европе. Следовательно, выбор стратегии имеет решающее значение для исхода этой борьбы. Глобальная империя позаимствует многие черты, например, у Древнего Рима и Средневековой Европы. Первые христианские общины, митраистские ордена, масонские ложи, соборы и монастыри, построенные в Средние века, - все это прекрасные источники вдохновения для подрастающей элиты, которая верит в необходимость и хочет участвовать в строительстве синтетических храмов и монастырей в глобальной империи.

Когда нетократ-атеист III тысячелетия садится в классический храм и поражается его вдохновляющей красоте, возникает вопрос, как гиперкапитализму удалось настолько умиротворить ее и сестер и братьев ее поколения, что они сами никогда не реализовывали идеи возведения аналогичных зданий для духовных целей или даже с духовной ориентацией. В частности, не без индивидуальных скрытых мотивов, связанных с капиталистической выгодой в долгосрочной перспективе. В результате исторического отмирания религии именно идеальность была утрачена и заменена слепым и компактным инструментарием во всех отношениях между людьми. Предполагается, что все социальные действия и отношения в гиперкапиталистическом обществе вращаются вокруг эксплуатации, разрушающей ценности, и никогда - вокруг эксплуатации, создающей ценности (см. "Нетократы"). Но инструментальный взгляд на ближнего - это экзистенциальная тюрьма, платоновское отчуждение в его наиболее явной форме, и единственный выход из этой тюрьмы - отрицание всей капиталистической парадигмы. Неожиданно и очень своевременно появляется Интернет как потенциальный рычаг для достижения ренессанса идеальности. Интернет не только делает возможной эту долгожданную революцию. Согласно информационно-технологическому письму истории, именно Интернет де-факто является этой самой революцией.

Строительству синтезаторных храмов и монастырей предшествуют эксперименты начала XXI века с временными автономными зонами. Национальное государство разрушается вместе со сменой парадигмы и в результате этого. Поскольку ресурсы для поддержания правопорядка всегда ограничены, нормативная база национального государства не может быть поддержана во время и особенно после революции такого масштаба, о которой мы говорим, когда речь идет об Интернете. Мы должны расставить приоритеты, в значительной степени сделать вид, что во всех отношениях поддерживаем старый закон. Возникшая анархия превращается в плюрархию - демократии в реальном смысле никогда не существовало, - которая состоит из бесконечного числа более мелких, конкурирующих и, прежде всего, хаотично пересекающихся центров власти. Ответом на плюрархию, который также является ее неотъемлемой возможностью и перспективой, является создание временных автономных зон. Они включают в себя все: от экопоселений, разрабатывающих модели устойчивого образа жизни, которые впоследствии могут быть скопированы и распространены, до фестивалей, основанных на участии, где внимание максимизируется за счет щедрого распределения ресурсов, а капитализм запрещен в рамках мероприятия с целью деинструментализации и оживления отношений между человеческими существами. Следовательно, миссия синтетистов заключается в том, чтобы строить храмы как манифестации искусства, основанные на участии, и монастыри как революционные ячейки посреди первоначального и наиболее суматошного хаоса глобальной империи.

Поскольку синтетизм - это религия эпохи Интернета, синтетические храмы и монастыри бывают как физическими, так и виртуальными. В своем качестве потенциального проявления Синтеоса Интернет является прекрасной средой для духовной работы. Когда временные эксперименты превратятся в постоянные автономные зоны, они возникнут как готовые храмы и монастыри. По отношению к отчужденному, хаотичному окружающему миру эти оазисы аутентичной жизни и устойчивости будут сиять силой притяжения. Но они также потребуют от новых членов честного дистанцирования от краткосрочных и заманчивых поверхностных выгод капитализма; дистанцирования от буржуазного индивидуализма и его зацикленности на эксплуатации в пользу нетократического индивидуализма и его стремления к наживе. Эта духовная работа должна осуществляться без малейшего инструментария в человеческих отношениях, без малейших скрытых мотивов индивидуальной выгоды для какого-либо отдельного синтетического агента. В отличие от индивида, индивид не является центром бытия, а подчинен сети как фундаментальной метафизической идее. Посвящение в синтетическую общину - залог практического исполнения теологического анархизма, без лишних слов и оговорок. Это посвящение подтверждается перед общиной как истина, как акт, например, в синтетическом акте крещения: бесконечное сейчас.

Священными местами Syntheism могут быть как танцплощадки в субботу вечером, так и тихие комнаты для созерцания в воскресенье после обеда. Периоды безудержных карнавальных празднеств можно с пользой чередовать с периодами медитации, йоги, поста или просто тишины и сосредоточенности. Четыре четверти синтетического календаря - Атея, три месяца после Атеоса (зимнее солнцестояние), Энтея после Энтеоса (весеннее равноденствие), Пантея, три месяца после Пантеоса (летнее солнцестояние) и Синтея после Синтеоса (осеннее равноденствие) - открывают возможности для празднования множества различных фестивалей и памятных дней, сопровождаемых особыми ритуалами и церемониями. Но вопрос в том, откуда черпать вдохновение и руководство для разработки этих ритуалов и церемоний. Традиционно эту роль, конечно же, выполняли философия и теология. Но на заре эпохи Интернета эти дисциплины переживают глубокий кризис. По сути, им даже не удалось предсказать наступление эпохи Интернета, нетократии или синтетизма, и теперь, когда это уже установленные факты, и философия, и теология испытывают трудности с формулированием соответствующих вопросов, не говоря уже о достоверных ответах. Эти дисциплины беспомощно застряли в прошлом, зациклившись на все более неактуальных социальных антагонизмах, не в состоянии увидеть и осмыслить утопический потенциал будущего.

Философия не оправдала своего огромного потенциала в XX веке. Важнейшей причиной этого является ее академическая маргинализация. Философия перестает быть живой, всеохватывающей формой искусства, которой занимаются независимые, рискующие свободные мыслители, внимательно изучающие общество с его неопределенных окраин. Вместо этого она превращается в самодостаточную и самореферентную академическую деятельность и талон на питание, подтверждающий систему, среди множества других, с длинными и утяжеленными сносками повторениями и ретроспективными ссылками в качестве основной деятельности. Таким образом, философия больше не вступает в диалог ни с другими дисциплинами, ни с обществом за пределами академических кругов. Ни новая математика Георга Кантора, ни новая физика Нильса Бора не оказывают никакого влияния, достойного упоминания, в рамках философии до тех пор, пока на рубеже тысячелетий информационизм не становится общепризнанным, несмотря на то, что эти две революции существенно потрясли мировоззрение мыслящих людей в XX веке и сместили основные положения как онтологии, так и феноменологии. Новые реляционистские идеи, конечно, вырывают ковер из-под ног корреляционистской парадигмы, которая считалась аксиоматичной и неоспоримой с тех пор, как Кант представил свои тексты. Но, как ни странно, философы оказываются последними, кто понимает и анализирует эту сокрушительную смену парадигмы.

В XX веке академическая философия сводится к душной, самореферентной петле. Как старый кастрированный монстр, она ведет себя так, будто интерактивности, новой физики и химического освобождения не существует и не может существовать. Так почему же философия застряла в удушающих тисках герменевтики? Как она оказалась под влиянием постмодернистского паралича? Ответ снова можно найти в академической маргинализации философии, произошедшей в XX веке. Из диалога между независимыми агентами, между политически и художественно мотивированными активистами, философия в XX веке превратилась в политически контролируемую и социально кастрированную деятельность. Философия стала делом, которым занимаются исключительно в университетах и на академических условиях, что привело к ослаблению творческого потенциала внутри дисциплины, за некоторыми крайне редкими, но оттого гораздо более важными исключениями, например, психоанализом и прагматизмом, которые в принципе также развивались именно потому, что имели доступ к собственным институтам.

Вопрос в том, как предполагалось, что с философией будут обращаться во внутриакадемической среде, контролируемой статистско-корпоративистским истеблишментом. Поскольку в этом случае она, конечно же, должна приспособиться на службу истеблишменту, все, что остается философии, - это либо производить материал для унылой, бесконечной переработки утяжеленного сносками формульного языка и реактивного, размышляющего пересказа без приемников за пределами собственных институтов; либо разразиться карьерно-стратегическими атаками на тот же исторический материал, но без того, чтобы собственная стрела времени была направлена вперед, к потенциальной утопии. Философское творчество заменяется своего рода герменевтикой, предполагаемой ученостью. Исходя из этой более широкой исторической перспективы, деконструкция во второй половине XX века вовсе не является триумфом философии; в лучшем случае это лишь наименее пагубный побочный продукт века, который для философской дисциплины следует считать в значительной степени потерянным.

Как и все монополии, контролируемые истеблишментом и не терпящие конкуренции, академический мир крайне не умеет поощрять подлинное творчество; зато он специально создан для того, чтобы ставить под сомнение и разрушать философский дискурс как таковой in absurdum и ad infinitum, что он и делает с полной силой через свои узкоспециализированные этические миссии и многочисленные вульгарно-ницшеанские проекты, которые доминировали в культурных исследованиях в университетах во второй половине XX века. Проблема в том, что философские институты, очевидно, никогда не обращают деконструкцию на тех, кто в ней действительно нуждается, а именно на сами философские институты. Поэтому для того, чтобы вновь стать актуальной, философия должна выйти из-под разлагающей охраны академического мира и серьезно поставить под сомнение господствующую идеологическую структуру. Даже ценой сжигания собственных чеков на зарплату. Это необходимо, если интересы философии как дисциплины будут превалировать над интересами философа как карьериста. Только тогда философия сможет вернуть себе веру в утопию. Она должна начать с взаимодействия с обществом и решения вопросов времени. Она должна стать актуальной.

Только в 1990-е годы критика начинает оживать, и, конечно, именно стремительный рост Интернета и экспериментальной метафизики открывает возможность проложить путь из постмодернистского отчуждения. Исторически и по очевидным причинам конструктивная критика, призванная открыть путь для экспансивного, творческого мышления, всегда приходила извне. То, что академическая философия отвергала как невозможное - рост новой метафизики для новой эпохи Интернета и тем самым построение новой социальной теории всего - конечно, де-факто стало возможным благодаря интерактивным разговорам, которые с бешеной интенсивностью ведутся во внеакадемических, виртуальных пространствах. Нетократы подрывают монополию университетов на производство метафизической истины так же, как когда-то университеты подорвали и уничтожили монополию церкви на то же самое. Использование постоянно расширяющейся Википедии взрывается, в то время как национальные энциклопедии в модных переплетах собирают все больше пыли на книжных полках, которые никто никогда не посещает. История повторяется, когда новая информационно-технологическая парадигма позволяет вырасти новой структуре производства истины прямо под носом у старой, уставшей и коррумпированной элиты, которая не в состоянии вмешаться, даже если бы у нее были на это силы, поскольку материальные условия - а значит, и правила дарвиновской системы наказаний и вознаграждений в окружающей культуре - были коренным образом изменены.

Несмотря на то, что интернет-революция кардинально и радикально меняет условия производства человеческой идентичности и одновременно наносит смертельный удар по капиталистической структуре власти, поначалу она прошла относительно незамеченной: капиталистические предприниматели долгое время продолжали верить, что интернет-революция лишь увеличивает поток доходов, что укрепляет их позиции, не приводя к каким-либо ощутимым проблемам. Ведь философы, по сути, все еще сидят на академических кафедрах и послушно обслуживают уходящую капиталистическую парадигму без какого-либо ощутимого желания или способности к радикальному сомнению или идеологическому авантюризму. Такие гиганты, как Мартин Хайдеггер, конечно, уже ностальгически утверждали, что технология как таковая - это зло. Поразительная параллель, естественно, проводится с тем, как духовенство оставалось сидеть в церковных зданиях, вегетируя в своем самовлюбленном самодовольстве, в то время как университеты во имя науки расширялись, начиная с XVII века, и со временем взяли на себя производство истины в обществе. Следовательно, философское новаторское мышление, которое действительно возникает в XX века, более или менее полностью приходит из альтернативной среды, находящейся далеко на периферии по отношению к академической философии, где новаторская психоаналитическая школа Жака Лакана, возникшая в среде медицинских исследований, выделяется как единственный наиболее значительный философский вклад XX века.

Нигде трагическая академизация философии не проявляется так явно, как в подневольном принятии специализации самой дисциплины. Вместо того чтобы взять на себя какую-то ответственность и атаковать или хотя бы проблематизировать фрагментацию социальной арены, которую порождает академическая и профессиональная гиперспециализация XX века, философия бездумно способствует именно этому триумфу фрагментации, жертвуя собой ради этого развития и позволяя разбить себя на множество маленьких, ограниченных предметных областей без какого-либо всеобъемлющего критического дискурса. Философия мазохистски сдается гиперспециализации, интериоризирует ее и производит тексты, которые как воплощают, так и некритически прославляют фрагментацию как таковую. Это наиболее очевидно в эскалации демонизации метафизики и ее метанарративов в академической философии в условиях позднего капитализма.

Однако, каким бы впечатляющим ни был этот поток специализации, он не может скрыть вопиющего отсутствия проницательного и прозорливого генерализма. Множество крикливых, самодовольных голосов, абсолютно не учитывающих и не понимающих множественность как Единое, конечно же, не может породить более осмысленного повествования, чем трагический интернарциссизм, который является ответом гиперкапитализма на все проблемы современного общества. Результатом этого процесса упадка является самозабвенная игра аналитической философии в "перебирание палочек" с терминами, а также бесконечное препарирование постмодернизмом нарративов старших поколений о человеке и мире. Сама попытка создать новый, целостный метанарратив клеймится в философском дискурсе как смертный грех. Вместо этого все сводится регрессу знаковых интерпретаций без конца: философия окончательно парализована и переведена в гипергерменевтическое состояние. По этой причине серьезная попытка синтетизма создать новый, достоверный метанарратив для эпохи Интернета является в высшей степени осознанным, логическим отрицанием всей парадигмы академической философии. Философия возвращается к основам в форме синтетической философии, которую преподают независимые критические мыслители, исходя из интересов растущей нетократии, и логически вытекающим из этого вопросом является то, какие политические выражения вырастут из синтетического дискурса.

Если в гипергерменевтическом государстве уже было заложено, что дело дойдет до интеллектуально стерилизующего запрета всех метанарративов, то как синтеология может ответить на острую потребность в возвращении утопизма? Чтобы понять, как философский дискурс политизируется, мы должны начать с изучения того, как политическая философия развивалась в индивидуалистической и атомистической парадигме. Капитализм - это постоянный карнавал. Однако притягательность чека с зарплатой строго ограничена. В своей книге "Драйв" Дэниел Пинк показывает, как увеличение зарплаты повышает производительность труда только в том случае, если речь идет о скучных, монотонных задачах, подобных тем, которые выполняли промышленные рабочие на фабриках Европы XIX века. Однако производительность труда в наукоемких профессиях позднего капитализма не имеет положительной корреляции с ростом зарплаты; скорее, дело обстоит наоборот. Автономность, наличие видения, профессиональная гордость и социальная идентичность являются наиболее важными факторами для поддержания и, желательно, даже повышения мотивации и производительности труда работников, а не толстый чек на зарплату.

Здесь мы видим три четких направления: конструктивизм порождает либеральную демократию, трансцендентализм - тоталитарные диктатуры, а родовизм - теологический анархизм. Конструктивизм использует различия между людьми как аксиому и предполагает, что эти различия создают необходимые иерархии. Он рассматривает универсальность как иллюзию, которая проявляется в виде иллюзорного антагонизма каждый раз, когда приходит время проводить демократические выборы. Трансцендентализм делает шаг вперед иерархизации и запускает и развивает эту аксиому, которая гласит, что когда авторитарный лидер персонифицирует универсальность, когда лидер и партия каким-то таинственным образом становятся одним целым, а партия и народ - одним целым, общество трансцендентализируется и история реализуется. Генерализм же видит историю как вечное повторение одного и того же с крайне незначительными вариациями для каждого цикла, где сходство людей спускается на индивидуальный уровень: уже с самого начала все люди должны рассматриваться как выражение одной и той же субстанции - универсальность уже здесь.

Таким образом, императив родовизма состоит в том, чтобы создать нарратив о том, как конкретное уже является универсальным: и как только этот нарратив существует, универсальное становится видимым через реализацию родового. Поскольку конструктивизм и трансцендентализм уже были тщательно опробованы и потерпели неудачу, не требуется больших размышлений, чтобы понять, почему синтетизм вкладывает свое сердце и свою душу в генерицизм. Политический синтетизм - это родовой синтетизм, а поскольку родовой синтетизм до сих пор не испытан, скептическая перспектива утопии также вполне возможна. Но для ее реализации необходима истина как акт.

Изначальная ложь, изначальное преступление, призрачные нарративы, удерживающие вместе субъекта и невозможный взгляд в настоящее: все это - часть политической идеологии синтетизма. Закон - это третье лицо, присутствующее во всех отношениях между индивидами. Но синтетизм - это нечто гораздо большее: это шаг за пределы вечного цикла производства мифологии и непрекращающегося разочарования. В своем качестве генерализма синтетический политический проект должен иметь в качестве отправной точки универсальную сингулярность. Как сетевые индивиды, мы больше не производим вещи, мы производим саму социальную жизнь. Вопрос в том, кто может сыграть роль универсальной сингулярности в вводной фазе эпохи Интернета. Как это социальное производство повлияет на формирующиеся классы в кибермире: нетократов и консуматоров? Попадут ли они под влияние тех же капиталистических соблазнов, которые соблазняли их индивидуалистических предшественников, или им удастся разглядеть эти иллюзии? Или же они станут жертвами совершенно новых иллюзий?

Неразумно требовать от консьюмтаристов, чтобы они были способны видеть насквозь и дистанцироваться от позднекапиталистического общества потребления. Они даже не являются подлинными социальными производителями в фукольдианском смысле: скорее, они - социальные потребители, отсюда трагический термин "консумтариат". Речь идет о пролетариате потребления, который, в отличие от классического рабочего пролетариата, больше не объединен вокруг гордой производительности, а сведен к андерклассу, для которого единственным объединяющим фактором является пассивное потребление развлечений и производство идентичности в готовых массовых изданиях. Сопротивление коррумпированной системе должно исходить изнутри нетократии, которая представляет собой подрывную ветвь общественного производства. Однако нет никаких признаков, указывающих на то, что нетократия будет едина в политической борьбе при информационализме, так же как буржуазия была политически едина при капитализме, когда ей удалось пробиться через свою формационную борьбу за либеральную демократию.

Идеологические трещины внутри нетократии уже отчетливо видны (см. "Нетократы"). Единственный политический проект, который гарантированно объединит нетократию в рамках информационизма, - это борьба за свободный и открытый Интернет, поскольку эта борьба де-факто касается самых фундаментальных условий ее существования как социального класса. Без свободного и открытого Интернета нетократия как общественная элита не будет реализована, а останется, в лучшем случае, странной группой с интересными специальными навыками на внешних задворках социальной арены. Возможный, если не сказать вероятный, сценарий заключается в том, что небольшое меньшинство внутри нетократии сначала выступит против государственно-корпоративистской структуры власти, примет абсолютную позицию в эпоху интерактивности, вырвется из коррумпированной системы и построит параллельную утопию. Для начала в виде временной автономной зоны, которая со временем становится постоянной с целью сделать утопию и ее потенциал видимым; видимость, которая вдохновит других начинающих нетократов творчески имитировать утопию и тем самым завершить информационно-технологическую революцию.

С богословской точки зрения, падение синтетизма происходит, когда самолюбие превращается в нарциссизм. Поэтому синтетизму необходимо неуклонно бороться с интернарциссизмом. Нарциссизм присутствует как в самозваной жертве, так и во властном человеке. Вместо этого герой-синтетик безоговорочно и анонимно отдает себя в братском/сестринском общении с сообществом синтетиков. За пределами этого общения этика рождается в процессе создания агентства: как агент, внутри и вместе с синтетической общиной, индивид стремится к сильной этической идентичности, экзистенциальной субстанции, которая реализуется, когда обещание становится действием. Согласно аморальному, но неподкупно этичному Зороастру, этика - это вечно повторяющийся цикл обратной связи: Ты есть то, что ты думаешь, то, что ты думаешь, влияет на то, что ты говоришь; ты есть то, что ты говоришь, то, что ты говоришь, влияет на то, что ты делаешь; ты есть то, что ты делаешь, то, что ты делаешь, влияет на то, как ты думаешь, и так далее. Только идентифицируя себя в качестве синтетического агента, индивид может войти в зороастрийский этический круг и завершить его как внутренне действующее явление внутри синтетического сообщества.

Ценности и оценки информационизма вытекают из того, что мы называем этикой интерактивности (см. "Машины тела"). Сетевые динамические эффекты должны лежать в основе производства ценностей и оценок в сетевом обществе, где все - от физики и биологии до художественного творчества и религиозной практики - характеризуется одержимостью внутридействующими явлениями, и не в последнюю очередь их отношениями друг с другом. Это мир, где все всегда, по выражению Фридриха Ницше, как минимум два, а зачастую и во много раз больше. Агентство перемен в таком мире - само по себе чрезвычайно сложное явление: многополярное, многомерное, многозависимое и во всех направлениях опутанное своим окружением. В реляционистском обществе, в реляционистском мире этика должна быть сначала интерактивной, а затем и интраактивной.

Этика интерактивности может и должна быть противопоставлена гиперсубъективистской этике последнего великого этика-индивидуалиста, литовско-еврейского философа Эммануэля Левинаса. По мнению Левинаса, "другой" утратил всякое содержание и стал пустой целью для выживания этики вообще. С почти психотической убежденностью Левинас утверждает, что этика - это первичная философия, что она предшествует и диктует онтологию, эпистемологию и метафизику. Справедливость - это обещание помнить о жертвах прошлого и стремление действовать справедливо в будущем. Левинас добивается своего этического фундаментализма, сводя другого лишь к лицу, в присутствии которого, как утверждает Левинас, он испытывает слепую экзистенциальную любовь почти библейского масштаба.

Без этой слепой этики для Левинаса нет субъекта. Только во встрече между незнакомцами появляется метафизическая бесконечность. Отношения между изолированным субъектом и изолированным объектом, как его эмоционально перегруженной мишенью, вряд ли могут быть более ясными, чем у Левинаса. А что, собственно, было встроенным логическим завершением индивидуализма, если не эта в корне банальная мистификация другого? Единственный заметный выход - это чистый разрыв с индивидуализмом, что и делает синтетизм. Не существует целостного субъекта, который переживает себя как постоянную сущность, либо сам по себе, либо как причудливый побочный продукт романтического поклонения другому. Вместо этого первична запутанность. И в этой запутанности возникает нечто совершенно иное, чем индивидуалистическое увлечение Левинаса с его авраамической ностальгией.

Синтетизм открывает путь к этике интерактивности, основанной на стремлении запутанного, протянутого феномена к собственному выживанию, его воле к интенсивности и расширению. Первичное возникает не в этике и не в том, что субъект испытывает к другому. Первичным является существование Вселенной и то, как это существование проявляет себя, приводя людей в движение по отношению друг к другу. Индивидуалистическое увлечение Левинаса сменяется проявлением Синтеоса во встрече между людьми. Эта встреча получает свою экзистенциальную субстанцию не через определенную эмоцию или священное жертвоприношение только в одном направлении между двумя изолированными друг от друга субъектами, как это представляет себе Левинас, а в сознательном совместном действии двух равных агентов - одновременно и сплетенных, и автономных, - которые осознают, что актом воли они действительно могут и поэтому решают впустить агапэ в отношения между ними, которые таким образом решают сакрализовать встречу и совместное действие. Синтез просто возникает, когда любовь между людьми устанавливается как совместная истина, как действие.

Сакрализация, о которой идет речь, может быть усилена за счет совместного употребления ЛСД, мескалина, МДМА, псилоцибина или любого другого из множества мыслимых химических веществ для братания в рамках священной церемонии. Уже в "Рождении трагедии" Ницше описывает, как наркотический опыт представляет собой восстановление дионисийского мировоззрения, соединение человека с природой, религиозный опыт существования в целом. Видение Ницше о духовных возможностях наркотиков стремительно воплощается в жизнь в XX веке: Альберт Хоффман впервые синтезирует ЛСД в 1938 году и позже рассказывает о своих драматических духовных переживаниях под воздействием наркотика; Олдос Хаксли подробно пишет о своем религиозном опыте с мескалином в 1953 году; а Александр Шульгин синтезирует МДМА, употребляет его со своими близкими друзьями и рассказывает об их духовном опыте в 1976 году.

И природа, и творческий арсенал самого человека полны этих энтеогенов - термин был придуман историком Карлом Руком как более фактическая замена ошибочному термину "галлюциногены", и, конечно, он происходит от синтетического "Энтеос", "Бог внутри нас", - которые всегда использовались в духовных целях. И это несмотря на то, что многие национальные государства под самыми странными и предвзятыми предлогами усердно пытались запретить использование энтеогенов, что следует рассматривать как наиболее очевидную форму буржуазного религиозного преследования метафизического образа жизни зарождающейся нетократии. Именно из этого радикального равенства, в этой буквально синтетической процедуре, рождается и развивается этика интерактивности - а не в сентиментальном и антиницшеанском самоотверженном романтизме Левинаса.

Если Эммануэль Левинас - авраамический атеист, то французско-еврейский философ Жак Деррида - атеистический синтетик. Когда мы переходим от Левинаса к Деррида, мы переходим от мессианства как бессмертия к мессианству как выживанию, как проницательно отмечает шведский философ Мартин Хегглунд в своем новаторском прочтении Деррида в книге "Радикальный атеизм". Обещание - это всегда обещание на фоне открытого будущего, и поэтому оно всегда может быть нарушено; это часть природы обещания. Эта угроза заложена в обещании с самого начала. Даже самая сильная воля к включению всегда будет кого-то исключать, что приводит политику в постоянное движение, а демократию, в свою очередь, в состояние постоянной переоценки. Объективно обоснованных иерархий между людьми просто не существует. Если люди особенные, потому что они сильные, то из этого следует, что некоторые люди сильнее других. Если существует 1, то существует и 2, а 2 больше, чем 1. Таким образом, для достижения равенства этическая объективная ценность должна быть равна 0. Проблема в том, что со времен широкого распространения феодализма человек строит иерархии , чтобы максимизировать власть для удачливых и ради ее совокупного эффекта. Иерархии расцветают в мирах трансцендентальных метафизиков. Только порвав с трансцендентализацией и внедрив имманентную метафизику, мы сможем достичь подлинно эгалитарного общества. Синтетизм - это радикальный эгалитаризм par excellence.

Против трансценденталистской этики Левинаса по отношению к другому мы можем выдвинуть родовую этику Алена Бадью по отношению к тому же самому. Бадью утверждает, что постоянно повторяющееся - это то, что характеризует существование, и только в признании постоянно повторяющегося - универсального в конкретном - возможна этика. Генерализм Бадью противопоставляется конструктивизму Левинаса. Анархистская этика Бадью противопоставляется авраамическому морализму Левинаса. Этика Бадью - это долг, основанный на случайности - просто потому, что случайность приводит нас именно туда, где мы оказываемся - нет никакого внешнего смысла, но после того, как мы оказались там, куда нас привела случайность, мы все равно обязаны жить этично. Почему? Потому что этика делает нас теми, кем мы являемся как контингентные существа. Это наша агентивная сущность.

По сравнению с Бадью, Славой Зизек делает еще один шаг в сторону от Левинаса, когда встает на сторону их общего предшественника Жака Лакана и психоаналитической этики. Согласно Зизеку, этика возможна только как верность трещине в текущем взгляде на мир, а не как верность любому решению, принятому вслепую. Только держась за греховодник - маленькое беспокойство, постоянно напоминающее нам об иллюзорности нашей картины мира, ее незавершенности и, следовательно, необходимой, постоянной изменчивости, - мы можем хоть как-то использовать эту картину мира для ориентации, и тогда устойчивая этика должна быть привязана к греховоднику и ни к чему другому. Мы никогда не можем доверять нашему мировоззрению, мы не можем доверять даже самим себе: ближе всего к тому, чему мы действительно можем доверять, чему мы должны доверять, находится сам sinthome, реальная из внутренней и внешней реальности, которую мы вообще способны переживать. С точки зрения синтетической перспективы, и Зизек, и Бадью, конечно, находятся внутри синтетической пирамиды, на противоположных концах колебания между Атеосом (Зизек) и Пантеосом (Бадью).

В сексуальности желание всегда желает само себя, то есть оно не может достичь психического возбуждения без значительного элемента запрета. Это то, что Лакан называет закрытым субъектом. Даже наша идентичность с самим собой построена на полном запрете. Вы можете ощущать себя только как идентичность, которая закрыта и запрещена по отношению к самой себе. Вы чувствуете себя через невозможность чувствовать себя, и таким образом вы возникаете как феномен перед лицом самого себя, поскольку в других отношениях вы - чистая иллюзия. Вы не существуете на самом деле. Секса на самом деле не существует. Существует лишь тело, которое заманивает себя прикосновениями к другим телам, полагая, что таким образом удовлетворяет желание, которое, однако, вытесняет, чтобы сохранить желание для себя и для другого. Правильнее было бы назвать жизнь причудливым театром, а не чем-то, напоминающим линейную логику.

Однако за пределами этики интерактивности открывается ландшафт для чистой синтетической этики. Это этика, в которой человеческие действия могут происходить без воображаемого наблюдателя, где другой как цель исчезает из уравнения. Ницшеанский übermensch делает все, что должно быть сделано, только потому, что это должно быть сделано, и без каких-либо скрытых мотивов. Мы можем описать это как состояние этического вакуума. Это случай метаэтики; постоянно ведущееся исследование того, как меняется синтетический агент, действуя тем или иным образом. Художник, который основывает все свое творчество на собственном желании и ни на чем другом, является ранним примером синтетического этика. Но на самом деле ничто не мешает всему человеческому поведению в синтетической утопии взять за отправную точку такую этику внутреннего действия, а не этику интерактивности - потому что этика внутреннего действия логически вытекает из развития синтетического агента как человеческого идеала.

Индивидуалистическая метафизика основана на иерархизации различных феноменальных состояний. Чтобы индивид мог позиционироваться - антропоцентрически и интернарциссически - как властитель в центре бытия, вокруг него должна быть выстроена мифология как венца творения. Однако ступени, ведущие к этому статусу венца творения, выстроены из различных экзистенций с постепенно возрастающей ценностью. Дальше всего находятся минералы, выше - растения, еще выше - животные, а на самом верху - человек. Первое различие между минералами и растениями требует фундаментальной метафизической мифологии, а именно повествования о жизни как о священном. Второе различие между растениями и животными требует дополнительной метафизической мифологии, а именно повествования о теле как священном. Третье различие между животными и человеком требует еще одной дополнительной мифологии, а именно повествования о сознании как священном, или душе, как мы привыкли ее называть.

Заметим, что вне антропоцентрической фантазии вся эта мифологическая конструкция находится в бесполезном бездействии. Только в рамках капиталистической фантазии, вращающейся вокруг центральности индивида и субстанциональности атома и непреодолимого разрыва между ними, эти мифологические утверждения могут быть искажены в категорические аксиомы. Сакрализация жизни, тела и сознания - побочный продукт массового интернарциссизма, коллективного самовосхваления, которое, в свою очередь, является следствием полностью реализованного отчуждения. Истина, однако, заключается в том, что жизнь, тело и сознание - это эмерджентные явления в открытой и контингентной вселенной; явления, которые характеризуются постоянно возрастающими степенями сложности, а не какой-либо формой сакральности. То, к чему можно относиться в более глубоком смысле, - это не эти три антропоцентрические проекции сами по себе, а общая базовая переменная; постоянно возрастающая интенсивность текущих эмерджентностей. Для синтетика такие понятия, как жизнь, тело или сознание, не являются фундаментальными; скорее, они должны рассматриваться как вторичные и именно как антропоцентрические проекции на богатую, творческую способность Вселенной порождать носителей различных интенсивностей. И именно эта интенсивность является священной. Имя этой интенсивности - Энтеос.

В постмодернизме доминирует страх перед конфликтом и его идеология - культурный релятивизм. В яростной враждебности к фиксированным ценностям культурный релятивизм все же фиксирует ценность в себе, а именно фиксированную ценность как таковую, что все ценности гибкие. Тем самым он сразу же падает на свой собственный меч (см. "Машины тела"). В информационном хаосе интернет-общества культурный релятивизм заменяется поиском качественных интенсивностей. Все утверждения не являются в равной степени истинными или ложными. Утверждение усиливается интерсубъективно и получает научную достоверность, если его можно проверить. Оно просто имеет более высокую интенсивность истинности, чем необоснованные измышления. Энергичный атеист Кристофер Хитченс совершенно прав, когда пишет, что то, что можно утверждать без каких-либо доказательств, можно и опровергнуть без доказательств. Вопрос в том, является ли эта интенсивность истины специфической интенсивностью (как если бы истина с самого начала была особым спектром внутри интенсивности) или чистой интенсивностью (как если бы интенсивность предшествовала истине, а истина временно выводилась из интенсивности во всей ее полноте как этический акт). Существует ли какая-то объективно обоснованная иерархия между различными спектрами внутри интенсивности, или же интенсивность следует понимать именно так, как она есть во всей своей полноте?

В поисках ответа обратимся к истории философского витализма. Разница между индивидуалистической и дивидуалистической парадигмами не может быть более четкой, чем разница, существующая между близкими в других отношениях французскими философами Анри Бергсоном и Жилем Делезом. Классический витализм Бергсона упорно придерживается идеи сакральности жизни как онтологического основания. Однако для Делеза торжество жизни становится еще одним банальным антропоцентризмом в картезианской вселенной, которая была закрыта и обезболена без веских причин. Вместо этого он рассматривает активную интенсивность как фундаментальное выражение существования Вселенной по отношению к самой себе. Пантеистический, а не антропоцентрический витализм Делеза, таким образом, остается - в повествовании о великолепной способности Вселенной к творчеству и множественности - в равной степени как с чудесным в квантовой физике и космологии, так и с чудесным в растениях и животных. Поэтому кажется вполне разумным, что фиксированные на интенсивности варианты реляционизма Карен Барад, Мануэля де Ланды и Роберта Коррингтона исходят из делюзианского, а не бергсоновского витализма. Именно природа, а не то, что наиболее тесно связано с человеком, является витальным, и природа сама по себе витальна, исходя из своей интенсивности. Поэтому Делез, Барад и де Ланда - философы-натуралисты. Признанный синтетик Коррингтон даже называет свою философскую ориентацию экстатическим натурализмом.

Философия процесса по своей сути скорее описательна, чем предписательна. Ницше строит генеалогию, Фуко составляет археологию, Деррида называет свой метод деконструкцией, мы сами описываем свою работу в предыдущих томах как метеорологию, поскольку мы - как и синоптики - изучаем будущее как гигантский информационный комплекс, который трудно постичь в целом. Предпосылкой описательных методов философии процесса является то, что Ницше видит своего предшественника Канта насквозь, когда за заявленной им волей к истине прослеживает еще более глубокую волю к фабрикации. Ницше не видит другой возможности для написания истории, кроме фабрикации, даже среди философов. Разница, таким образом, заключается не в воле к фабрикации, противопоставленной воле к истине, а скорее в различном уровне качества разных попыток фабрикации. Все истины - это своего рода мифы, но все мифы не одинаково функциональны в повторяющемся противостоянии с окружающим нас бытием. Некоторые мифы правдивее других, что можно и нужно проверять во взаимодействии с окружающим миром.

Насилие постоянно присутствует в любых отношениях. Прославление насилия - это преимущественно современный феномен. Чем дальше мы отдаляемся от общества, в котором прямое физическое насилие было равнозначно власти, тем больше прославляется голое насилие именно теми, кто считает себя лишенным власти, когда насилие встраивается в систему или теряет свою очевидную функцию носителя власти. Даже стремление уменьшить насилие требует дальнейшего насилия. Пацифизм, таким образом, является идеальным примером ложной радикальности. Все системы содержат встроенное насилие. Общество без насилия было бы невозможным, поскольку общество без антагонизмов никогда не может существовать. Мечта об абсолютном мире - это мечта об абсолютном нападении. Жан-Поль Сартр отмечает, что пацифисты во всех обществах всегда оказываются на стороне угнетателей, поскольку именно благодаря пацифизму угнетенные лишаются возможности сопротивления. Конечно, на практике пацифизм - это самый легкий способ сохранить статус-кво в обществе, где царят структурное насилие и угнетение: репрессии с вкрадчивой улыбкой.

Параллельно с этим избегание боли и страданий стало главной навязчивой идеей позднего капитализма. Это избегание превратилось в широко распространенную социальную игру. В результате мы получаем беспокойного и глубоко невежественного гражданина, который стремится к немедленному вознаграждению, избегая всего, что требует хоть немного терпения и отсрочки вознаграждения. Постмодернистская популярная культура пронизана этой стратегией, направленной на то, чтобы всегда и во всем идти кратчайшим путем к той или иной цели. Ничто не может требовать ничего, плохие новости должны замалчиваться и подавляться, сложные истины должны скрываться, ведь если ситуация действительно требует чего-то от потребителя, может, конечно, повернуть в дверях и просто пойти к более вкрадчивому конкуренту. Однако эта стратегия требует, чтобы природа находилась в постоянном состоянии равновесия без антагонизмов. Но такое равновесное состояние природы - это миф. Поэтому синтетическая экология начинается с понимания того, что все сущее, включая природу, - это процесс и постоянное движение, как выразился философ-синтетик Альфред Норт Уайтхед. Стабильность - это в лучшем случае скобка, в худшем - и скорее всего - чистое заблуждение. Солидарность через органическое единство противопоставляется механическому инструментарию.

Важным компонентом всех рассуждений о сознании является понятие интеллекта. Интеллект, однако, возникает не как лишний актив для развлечения владельца, а как необходимый инструмент выживания в системе, которая иначе не выжила бы, в то время как интеллект привлекателен сам по себе и приводит к преимуществам в деторождении. Как и все остальное, что развивается дарвиновским путем, интеллект развивается и как обусловленная мутациями реакция на суровые обстоятельства, и как человеческий эквивалент хвостовых перьев павлина (мудрость, талант и юмор привлекают потенциальных партнеров: см. "Машины тела"). Это означает, например, что идея Бога как разумного существа абсурдна. Всемогущее существо, которому не нужно рисковать, натыкаясь на какие-либо препятствия, достойные упоминания, в своем стремлении добиться своего - а это, как мы знаем, относится как к авраамическим богам-отцам, так и к проектируемым божествам синтетизма, - таким образом, не нуждается в интеллекте. Всемогущества вполне достаточно; оно покрывает большинство вещей.

При ближайшем рассмотрении интеллект оказывается симптомом ограниченности или слабости, последним оружием против другой, более мощной силы (и часто такой, которая блаженно лишена интеллекта). Или доведем дело до крайности: если бы Богу для создания мира требовался разумный замысел - то есть чертеж, отмеченный интеллектом, которому должны следовать Бог и ангелы небесные, подобно тому как строители следуют указаниям, полученным от, как они надеются, разумного архитектора, - Бог вместо этого стал бы выражением недостатка силы и, прежде всего, показал бы полное отсутствие всемогущества. Поэтому всемогущая Вселенная не является разумной в подлинном смысле этого слова, поскольку она возникает спонтанно. Таким образом, интеллект - это человеческая черта, проистекающая из нашей сложной ограниченности и навязанной беспомощности, а уж никак не божественное свойство.

Поскольку синтетизм по своей сути реляционистский, из этого следует, что синтетическая этика также должна быть реляционистской. Начнем с того, что этика - это всегда вопрос приоритетов. Ничто само по себе не обладает какой-либо объективной ценностью. В более широком объективном смысле все бессмысленно, поскольку не существует внешнего бога, который заботился бы о том, чтобы придать чему-либо ценность, сохраняющуюся независимо от преобладающих условий. В системе ценностей нуждается только то существо, чье существование характеризуется постоянными дефицитами и ограничениями и вытекающими отсюда необходимыми приоритетами. Состояние полного изобилия - такое, как Вселенная сама по себе, - однако, вообще не нуждается в ценностях. Все споры о том, что человек ценит в виде вещей и действий, следовательно, вращаются вокруг отношений этих вещей и действий к нему самому как существу, подавленному дефицитом и ограничениями, и их значимости для него.

То, что вещи и действия имеют ценность для человека с точки зрения его возможностей выживания, не вызывает особого удивления. Но особенность оценки человека заключается в том, что он придает ценность вещам и действиям, которые не имеют для него очевидной пользы. Вместо этого человек испытывает эмоциональную связь, чувство расширенной идентичности по отношению к тому, что он ценит. Таким образом, в субъективной оценке есть столько же экзистенциального, сколько и утилитарного. Фетишистская оценка основана на подсознательном убеждении, что если ничего не ценить, то собственное существование ничего не стоит: поэтому всегда нужно что-то ценить, и эта оценка, следовательно, скорее истерична, чем логична, скорее индивидуальна, чем универсальна. То, что было оценено чисто фетишистски, часто приобретает огромную ценность, поскольку этот процесс связан с нарциссическим импульсом: если эта вещь или это действие приобретает ценность, то и я приобретаю ценность через мои интимные отношения с фетишем, и таким образом жизнь и существование приобретают ценность. Все ценное сплетается воедино и, благодаря этой самой сплетенности, создает ценность. Таким образом, фетиш спасает мир, и человек может вздохнуть с облегчением.

Великая иллюзия в этом контексте заключается в том, что вполне возможно участвовать в коррумпированной системе, одновременно выстраивая внутреннюю, эмоциональную дистанцию по отношению к ней. Это великая ложь отстраненного безразличия постмодернизма, проповедуемого как циничными либералами, так и калифорнийскими мастерами дзен. Проблема в том, что творческий потенциал человека соблазняется тем, что вся его энергия направляется на поддержание системы; это относится даже к теоретикам, критикующим систему. Только отстранившись, заняв позицию на боковой линии и построив параллельный мир вне системы, можно реализовать синтетическую утопию. Революция всегда начинается с вычитания. Мы должны отойти в сторону, чтобы, наконец, увидеть социальную целостность и действовать, исходя из этой целостности, а не заниматься латанием принципиально дефектной системы. Ведь что такое революция? Что такое по-настоящему радикальные изменения? Революции происходят в обществах, характеризующихся хаосом, где власть уже дискретно сместилась с формальных властных позиций, чтобы впоследствии появиться в совершенно новом, еще не определенном положении. И в совершенно новом обличье, сформированном новыми условиями, которые преобладают. Поверхностная революция с ее уличными беспорядками - это всего лишь симптом последней, подлинной революции, которая происходит в совершенно другом месте и в более раннее время. Связь между печатным станком и штурмом Бастилии - лишь один из многих очевидных примеров.

Стратегический пророк предыдущей смены парадигм, Г. В. Ф. Гегель, определяет свой философский проект как построение моста между священным и светским. Он различает три различных духа со следующими характеристиками: объективный, субъективный и абсолютный дух. В наш неспокойный век здесь и сейчас важно последовать совету Гегеля и отбросить объективный и субъективный духи, чтобы вместо них занять точку зрения абсолюта; сначала тщательно подготовиться к грядущей борьбе между буржуазией и нетократией, а затем расположиться на поле боя, осознавая и согласуясь с радикальной истиной как актом в новой парадигме. Смена парадигмы происходит прямо под носом у старой властной элиты; она устанавливает совершенно новую систему власти в совершенно ином месте, чем предыдущая (см. "Нетократы"), и тем самым открывает исторически уникальные возможности для радикального и подлинного изменения ориентации и организации общества. Но смена парадигмы может быть воспринята в необходимых деталях только с позиции, пронизанной вычитанием. Поэтому синтетические храмы и монастыри - это не просто экзотические оазисы для некоего коллективного духовного наслаждения. На самом деле они являются необходимыми отправными точками, революционными ячейками в подрывном утопическом проекте, который носит название "Синтезаторское движение". Именно там рождаются новые мысли.

И все это происходит прямо сейчас.