Несоответствие между наблюдателем и действующим лицом приводит к параличу. Этот паралич переживается субъектом как бессилие. Это бессилие, в свою очередь, трансформируется в силовую реакцию отрицания своей противоположности - всемогущества. А всемогущество вызывает целый ряд компенсаторных фиксаций и моделей поведения, чтобы сохранить фундаментальную ложь картезианского субъекта. Не случайно последователи Канта в Европе XIX века начали колонизационные кампании по всему миру. И кто же самый чистый кантианец, самый преданный индивидуум, если не Наполеон, организационный прародитель модернистского общества? То, что вы не можете найти в себе как индивид, вы с компенсаторным рвением пытаетесь найти в мире, даже если весь мир в итоге сгорит в огне из-за ваших тщетных поисков.
По этой причине синтетизм неизбежно приходит вслед за гуманизмом. Синтетизм - это логический ответ на кризис гуманизма. Человек не может заменить Бога, поскольку человек - такая же иллюзия, как и Бог. Протосинтетик Мартин Хайдеггер и его последователь Жак Деррида в своих работах борются с метафизикой как идеей и утверждают, что работают над смертью всей метафизики. Однако в итоге они становятся метафизиками par excellence, сторонниками именно того, что мы называем вечно откладываемым концом метафизики. Чем сильнее вы пытаетесь убежать от метафизики, тем глубже запутываетесь в ее нитях. Итак, синтетизм ставит Бога, человека и сеть рядом друг с другом и говорит: мы знаем, что эти иллюзии никогда не существовали в каком-либо физическом смысле. Тем не менее из истории мы прагматично узнали, что не можем жить без них. Жизнь без великого Другого - это феноменологическая и психологическая невозможность. Эти сущности необходимы для того, чтобы мировоззрение было последовательным. Следствием этого является то, что мы решили включить три черные дыры - Бога, человека и сеть - одновременно в нашу новую картину мира, как черные дыры, которыми они на самом деле являются, то есть как культурно продуктивные пустоты.
Зависимость тел друг от друга реальна. Мы знаем, что дофамин, серотонин и окситоцин объединяют людей в коллектив, который доставляет удовольствие тем, кто в нем находится, и в этом удовольствии возникает смысл, созданный нами самими и для нас. Поэтому мы подошли к историческому моменту, когда теизм и атеизм должны быть завершены как диалектические противоположности, но не через некий гибрид, а через то, что мы увидим и примем их исторически завершенную взаимосвязь как единое целое и сможем отодвинуть это целое в сторону и идти вперед в истории, в синтез. Сегодняшний сплав между нашим историческим пониманием того, что, когда все сказано и сделано, наша сплоченность - это то, что для нас самое святое, и взрывной, подлинно новой виртуальной связью между людьми благодаря появлению Интернета, взаимодействует и создает основу для синтетической метафизики новой эпохи. Бог (теизм) и человек (атеизм) просто следуют за сетью (синтетизм) как фундаментальным событием метафизики.
Вопрос в том, что возможно. Лакан проводит различие между отчуждением и сепарацией. Отчуждение - это опыт драматической дистанции между нами и обществом, в котором мы живем. Общество больше не воспринимается как наше собственное. Мы не принадлежим своему времени. Сепарация означает дальнейшее углубление кризиса: теперь между нами и современным обществом не просто драматическая дистанция, но само общество раскололось, оно больше не кажется целостным даже самому себе. Когда разделение берет верх, парадигма рушится. Мы должны отстраниться, чтобы попытаться выстроить новую парадигму. Прежде всего, мы должны создать мировоззрение, которое было бы целостным и заслуживающим доверия. Произошедшее разделение открывает возможность для атаки на предшествующее отчуждение: Почему мы должны довольствоваться фрагментами нового мировоззрения, когда у нас есть шанс поставить себя и класс, к которому мы принадлежим, в центр нового мировоззрения, когда мы инициируем революцию, которая меняет мировоззрение, подвергая сомнению и сдвигая сами его основы?
Здесь крайне важно провести различие между живой и мертвой религией. Совершенно независимо от того, является ли метафизическая объяснительная модель хоть в какой-то мере истинной или просто функциональной и актуальной для своего времени, она либо жива, либо мертва в своей практике. Современный человек находится под впечатлением того, что предыдущие поколения действительно верили. Миф о классической вере невероятно живуч, и не в последнюю очередь как фон для мифа о неверии современного человека. Австрийский философ-синтетик Роберт Пфаллер в своей книге Illusionen der Anderen показывает, что это двойная фальсификация истории. Именно современный человек действительно верит, причем, в отличие от предыдущих поколений, без всякой дистанции. Поэтому только в современном обществе возможен фундаментализм. Религиозный фундаментализм основан на убеждении, что Бог мертв, что Бог активен только в прошлом, поэтому фундаменталист должен действовать без помощи Бога и, так сказать, насильно возвращать жизнь к тому времени, когда Бог был еще жив. Ответ синтетизма на фундаментализм, разумеется, столь же блестящ, сколь и очевиден; вместо этого он движется в противоположном направлении, в сторону Бога и религии, которые никогда не существовали, но которые мы только сейчас можем создать. От религиозного фундаментализма нельзя уйти дальше, чем от синтетизма.
Четыре парадигмы в истории метафизики
Поскольку информационные технологии - важнейший инструмент власти, продуктивно и во всех отношениях правильно - особенно в связи с переходом к информационистской парадигме - разделить историю человечества на четыре различные парадигмы информационных технологий. Так что забудьте о каменном веке, бронзовом веке, железном веке и прочих мифологических конструкциях индустриализма, созданных именно для того, чтобы написать историю так, чтобы ее кульминацией стали дымящие фабрики индустриализма. Давайте вместо этого рассматривать все общества на всех формах и стадиях развития как различные виды информационных обществ, а историю - как историю борьбы за власть над средствами коммуникации. Ведь тот, кто контролирует каналы передачи истины и идей, можно сказать, владеет и диктует истину и идеи.
В истории, написанной с помощью информационных технологий, можно проследить, как устный язык, письменность, печатный станок и Интернет заложили основы для своей парадигмы и как эти технологии, успев оказать влияние и разыграть все свои карты, сформировали социальные структуры, которые в важных аспектах отличаются от того, что мир демонстрировал раньше (см. "Нетократы"). Мы отличаем четыре парадигмы друг от друга по внезапным, революционным сменам различных систем обработки информации и различных форм коммуникации, которые происходили на протяжении всей истории и которые каждый раз приводили к кардинальным изменениям условий жизни, структур власти, социальных моделей, мировоззрения и того, что представляет собой человеческий идеал.
Каждый из этих четырех информационно-технологических комплексов в революционной степени увеличил количество информации, доступной в данном обществе, что, в свою очередь, создало совершенно новые социальные иерархии с совершенно новыми параметрами для метафизики, ее предположений и последствий. Всепроникающее социальное изменение означает именно это: не больше старого, а качественно ощутимое изменение эмерджентного характера. Старая феодальная Европа плюс печатный станок означали, после того как эта эпохальная технология проработала достаточно долго, не ту же самую старую Европу плюс интересный станок, а совершенно новую Европу, породившую индустриализм, парламентаризм и колонизацию остального мира. Эти новые метафизические нарративы, в свою очередь, радикально изменили и мировоззрение, и идеал человека, а значит, и всю структуру власти.
По причинам, которые мы подробно описали в книге "Нетократы", эти четыре смены парадигмы информационных технологий следует рассматривать как подлинные революции, которые движут историей; они порождены радикально возросшим объемом доступной информации и уникальным воздействием сопровождающих ее метафор. Кажущиеся драматическими события, которые следуют за этими сменами парадигм, следует рассматривать скорее как симптомы основной, подлинной революции, которая имеет своей основой радикально изменившиеся материальные условия и, соответственно, радикально изменившиеся структуры власти. Ведь каким был бы капитализм, например, без печатного станка как метатехнологии и без часов (хронометра) как метафоры? Невозможно представить себе фабрики индустриализма и все другие капиталистические институты, возникшие в ходе мощной экспансии капитализма в XIX веке, без армий грамотных офисных работников, без часов на стене фабрики и часов-брелоков в жилетных карманах управляющих, которые делили рабочий день на четко разграниченные и измеримые единицы.
Идеи восстания и другие кажущиеся внезапными и драматическими изменения - это всего лишь вторичные побочные продукты, которые последовали за этими меняющимися материальными условиями, а не некие исходные события. Например, Французская революция 1789 года не может рассматриваться как подлинная революция сама по себе, а скорее как симптом лежащей в ее основе подлинной революции, а именно печатного станка, который был изобретен в Германии чуть более 300 лет назад. Печатный станок привел в движение гигантскую петлю обратной связи, сделав книги дешевыми и общедоступными, тем самым создав массовую аудиторию для текстов, что, в свою очередь, открыло путь к взрывному производству и потреблению знаний и абстрактных идей. Благодаря тому, что Франция стала первой страной в Европе с широко распространенной грамотностью, а также с растущей урбанизированной экономикой, Французская революция стала первым событием такого рода и, как уже говорилось, во многих отношениях является образцом в политической мифологии. Она представляет собой первое внезапное, драматическое свидетельство реальности революции печатного станка и тем самым, в ретроспективе, четкую разделительную линию между феодальной и капиталистической парадигмами, часто называемую моментом зарождения новой эры. Но давайте для ясности отделим эти революции от их симптомов.
Французский историк Фернан Бродель совершенно верно называет искусство письма окончательной технологией. И Просвещение, и Реформация были построены на революции печатного станка; обе они в значительной степени опирались на слова и текст, которые , конечно же, внезапно стали доступны в дешевом, массовом тираже. Стоимость производства одной книги упала с десятков тысяч фунтов до всего лишь фунта или около того за экземпляр в пересчете на сегодняшние деньги. Таким образом, Просвещение и Реформация использовали преимущества печатного станка до такой степени, что превратили слова и текст как таковые в метафизику. Книга, газета и банкнота, а также более поздние электронные, однонаправленные производные печатного станка для коммуникации, а именно радио и телевидение, приобретают при капитализме фетишистский статус.
Просвещение создает новую гуманистическую мифологию в противовес монотеизму феодализма - с индивидуумом как заменой буржуазии на Бога аристократии, - а Реформация представляет собой ответную реакцию религии на критику религии со стороны Просвещения. Здесь гибрид между Богом феодализма и новым индивидом возникает, когда протестантские богословы ставят в центр метафизики внезапно возникший прямой диалог между Богом и индивидом. Реформация просто переосмысливает Бога как совершенного буржуазного индивида, атомистического Бога, Иисуса. Эти фатальные для католической церкви последствия того, что печатный станок дал в руки народа дешевые, массовые, вернакулярные издания Библии, Гутенберг, благочестивый католик, вероятно, не мог себе представить, что еще раз подчеркивает, что каждая доминирующая метатехнология играет свою роль независимо от намерений ее изобретателя и других серьезных заинтересованных сторон. Интернет собирается сделать то же самое.
Смена парадигм влечет за собой драматические конфликты, поскольку по понятным причинам господствующая структура власти стремится любой ценой сохранить статус-кво, чтобы отстоять свои привилегии перед новой, набирающей силу элитой. Поэтому, используя как насилие, так и морализаторскую ностальгию, старая структура власти пытается удержать общество в старой парадигме так долго, как это только возможно. Чтобы кто-то добровольно отказался от преимуществ, дарованных ему в силу его классовой принадлежности, - явление действительно редкое. Но льдина в порогах, на которой до сих пор стояла цивилизация, в конце концов становится настолько маленькой, что цивилизация вынуждена мигрировать на другую льдину. С этим рано или поздно неизбежным прыжком радикально меняется структура власти и ее написание истории, потому что все должно быть спешно адаптировано к новым условиям выживания, которые связаны с новой льдиной и встроены в нее. Поэтому всегда именно новые, а не старые правители - те, кто больше всего выигрывает и абсолютно ничего не теряет от изменившихся приоритетов в рамках новой метафизики, - быстрее всех меняют льдины и адаптируются к новым правилам выживания. Новая метафизика задает темп, и скачок между льдинами, таким образом, ускоряет скорость смены власти между элитами двух парадигм.
Каждая парадигма сопровождается своим собственным нарративом, своим собственным производством истины, кружащимся вокруг важнейшей отправной точки своей метафизики. Каждый из этих нарративов, в свою очередь, содержит три компонента: космологию, романтику и линейную историю формирующих событий в прошлом новой парадигмы, определенную постфактум. Как отмечает Гегель, эти компоненты характеризуются во всей метаистории основополагающим требованием необходимости. Метаисторически радикально новым в случае синтетизма - метафизики эпохи Интернета - является то, что он основывается на случайности, а не на необходимости как своем принципе. Синтетизм индетерминистичен, а не детерминистичен.
Метаистория информационных технологий началась с устных рассказов племени о себе у костра в обществе устного слова (mythos). Затем последовала тщательно задокументированная история о судьбе и приключениях Бога в обществе письменного слова (logos), за которой, в свою очередь, последовала печатная история боготворимого человека в обществе средств массовой информации (ethos). Соответствующий переход в наше время означает, что теперь мы собираемся вокруг повествования - распространяющегося с молниеносной скоростью - о святой сети в интернет-сообществе (pathos). Смена парадигм в высшей степени материальна; внезапно возросшие объемы доступной информации обеспечивают мощный рост сложности и специализации человеческих отношений. Одновременно новые формы и масштабы коммуникации в нашем обществе диктуют радикальные качественные изменения в условиях культурной экосистемы. Это приводит к тому, что старая парадигма рушится, а вместе с ней и ее отжившие нарративы и структура власти. На смену старой истории должна прийти новая, более правдоподобная метанарратив, содержащая и популяризирующая аллегории и метафоры, актуальные для новой парадигмы. Прежде всего, новая история должна отражать новую структуру власти и ее предположения, иначе она не получит признания и распространения.
Новая структура власти укрепляется новым метафизическим нарративом, и наоборот. Таким образом, история повторяется при каждой смене парадигмы информационных технологий. История племени - основа язычества и его примитивистской структуры власти. История о сотворении мира Богом и управлении им - основа монотеизма и феодальной структуры власти. История о генезисе и совершенствовании человека как разумного существа лежит в основе индивидуализма и капиталистической структуры власти, а история о том, как сети придают содержание и смысл всему сущему, - в основе синтетизма и информационистской структуры власти. Язычество использует выживание в качестве метафизического двигателя, в то время как метафизическим двигателем монотеизма является вечность, а индивидуализма - прогресс. Метафизическим двигателем синтетизма является событие (см. "Глобальная империя").
Примитивизм - первая парадигма; она основана на революционном появлении разговорного языка и характеризуется кочевничеством, охотой, рыболовством и собирательством. Примитивистская метафизика основана на почитании предков и уважении к старейшим членам племени , поскольку они являются самым надежным и богатым ресурсами банком знаний коллектива, а значит, и ключом к выживанию, двигателем примитивистской метафизики. Нарратив номадизма вращается вокруг концепции истории как кругового движения, доминирующим символом которого является регулярное возвращение времен года. Существование нелинейно, не имеет направления, время течет повторяющимися циклами; нет развития, все повторяется ad infinitum. Быть человеком - значит быть членом племени и в рамках его структур брать на себя ответственность за поддержание этого вечного повторения. Чужаки - конкуренты за ресурсы племени, поэтому от них либо убегают, либо забивают до смерти, когда на них натыкаются. Человек, не принадлежащий к племени, - это, таким образом, не человек вообще, а животное, с которым можно обращаться бесстрастно или жестоко, как заблагорассудится.
Феодализм - вторая парадигма, которая берет свое начало с момента появления письменности и характеризуется постоянными поселениями, владением землей, сельским хозяйством и приручением скота. В центре внимания общества - одомашнивание животных и растений, а также классовая борьба между аристократами и крестьянами с низкой интенсивностью. Письменность была изобретена и начала развиваться уже более 5 000 лет назад шумерами в Месопотамии, после чего она возникла еще в трех местах (Египет, долина Инда и Китай) примерно одновременно и независимо друг от друга. Но на всей территории Евразии она стала использоваться в период, который немецкий философ Карл Ясперс назвал Осевым веком (Achsenzeit по-немецки) между 800 и 200 годами до нашей эры. Китайская, индийская, иранская, месопотамская, египетская и греческая культуры расцвели в Осевой век, поскольку впервые стало возможным создание империй (можно было ожидать, что приказ из административного центра империи поступит без ошибок и будет выполнен в провинциях), и именно в это время в мире появились первые оформленные мировые религии - например, зороастризм, брахманизм, буддизм, джайнизм, даосизм и иудаизм - и первая документированная философия. Можно добавить, что вскоре после этого возникли и другие развитые цивилизации, например, в Италии, Эфиопии и Перу.
Письменность, которая к тому времени была технически очень развита, быстро распространилась по всей территории Евразии. Вскоре он оказался чрезвычайно эффективным инструментом власти, позволяющим вести учет и распространять пропаганду для своих - по крайней мере, на первых порах - немногочисленных пользователей и их хозяев. Это становится очевидным, когда его важнейший продукт получает широкое признание - магический закон. Вместе с появлением закона возникла метафизика, в которой все формы социальной мобильности представлялись как анархическая угроза сплоченности общества, опасность, с которой необходимо бороться. Например, Зороастр посвящает половину своего священного писания "Гаты" - которое было написано в устной форме в Центральной Азии еще в 1700 году до н. э., а записано лишь много поколений спустя - восхвалению предприимчивых поселенцев и порицанию безответственных кочевников.
Феодальная метафизика достигла желаемого эффекта, проповедуя тотализм и дуализм, позволяющие беспрепятственно формулировать вечные истины в качестве основы для закона. Непоколебимость и послушание - это все, здесь нет места открытости или сомнению в господствующем порядке в любом виде. Государство представлено как основатель, хранитель и гарант святого закона и всех благих ценностей, которые оно претендует представлять, точно так же, как монотеистическая религия проповедует, что Бог является основателем, хранителем и гарантом существования в целом. Поэтому Павел совершенно прав, когда строит свою христианскую теологию на предпосылке, что закон - это манифест стремления к смерти, утверждение стремления к смерти с целью ограничения и экономии интенсивности жизни. Это становится еще более очевидным, когда метафизический идеал феодализма, законопослушный гражданин, утверждается как олицетворение самого стремления к смерти.
Самое замечательное в этом законе то, что он основан на четком представлении божественного. Хотя он воздает должное Богу - воздать должное тому, кто в любом случае никогда ни во что не вмешивается, ничего не стоит, и поэтому это также самый старый метафизический трюк в книге, - но важно не то, кому воздает должное закон, а то, что он основан на чем-то физически отсутствующем, чтобы, используя почтение как камуфляж, скрытно передать реальную власть (самоназначенному) представителю объекта поклонения. Таким образом, присутствующий монарх становится представителем на земле отсутствующего бога (наиболее яркий пример - фараон Древнего Египта). Таким образом, повиноваться монарху на практике означает повиноваться Богу, что должно рассматриваться как мощный стимул. Власть, таким образом, оказывается у монарха и его союзников, земельной аристократии и их общего производителя истины, монотеистической религии. Таким образом, треугольник власти в феодальной парадигме завершен. Монарх, аристократ и первосвященник могут сидеть за дорогим и хорошо приготовленным ужином в тишине и покое и в полном взаимопонимании делить между собой власть и славу.
Внешние и вечные ценности закона противопоставлены внутренним и произвольным ценностям хаоса. Идея вытекает из принципа, который гласит, что ценности метафизики должны быть внешними и вечными, чтобы повествование было связным, что человечеству должна быть предложена возможность стать единым с законом, что человечество должно быть способно стать внешним и вечным по отношению к внутреннему, ментальной ограниченности и физиологической скоротечности, которые оно экзистенциально переживает каждый день недели. Рождается идея вечной жизни как награды законопослушному гражданину за его/ее верность и надежность на протяжении всей жизни, и с этой важнейшей предпосылкой монотеистическая метафизика, вращающаяся вокруг идеи вечности, вступает в полную силу. Если раньше у каждого племени был свой мифологический прародитель, то с монотеизмом все племена - с тех пор как они начали торговать и общаться друг с другом, когда это может быть выгоднее, чем, каждый в меру своих способностей, убивать друг друга, - получают одного и того же прародителя, Бога. Индуизм в Индии сохраняет свои местные подчиненные божества, католицизм в Европе культивирует свои мифы о святых, но вся феодальная метафизика зиждется на прочном монотеистическом фундаменте, где Бог - это олицетворение закона. Это оказывается метафизической необходимостью для того, чтобы феодальное общество могло сохранить свою сплоченность и выстоять в течение долгого времени.
Капитализм - это третья парадигма в информационно-технологическом написании истории. Она возникла в результате многообразного влияния печатного станка и характеризуется средствами массовой информации, урбанизацией, накоплением капитала, массовым образованием, индустриализацией, глобализацией и классовой борьбой между буржуазией и рабочими. Реформация выражает окончательное обожествление печатного слова. С этим обожествлением слепая вера монотеизма в возможности проявления сменяется слепой верой индивидуализма в потенциал провозглашения. Капитализм - это золотой век печатных и массово распространяемых идеологий. А поскольку новые прокламации можно строить поверх старых - когда вчерашние цели на заводе достигнуты, их заменяют сегодняшние, новые и более высокие цели на завтра - из магии прокламации вокруг прогресса как идеи возникает метафизика. Подобно тому, как вечность изображается в монотеистической метафизике, прогресс изображается в индивидуалистической метафизике - независимо от того, идет ли речь о развивающемся, индивидуальном человеке либерализма или о коллективном обществе пятилетнего плана социализма - как проявление неделимого, как нечто внешнее и вечное по отношению ко всей очевидной быстротечности жизни.
Когда Просвещение устраняет Бога как связующий фактор метафизики - либо, как это делают деисты, обезболивая Его, либо, как это делают атеисты, убивая Его, - акцент переносится на индивида, на идею самого человека как экзистенциального атома и краеугольного камня существования и социальной модели. Таким образом, метафизика больше не позволяет ангелам, приходящим к пророкам, передавать от Бога к человеку истину, которая уже идеально сформулирована Богом. Человек должен построить свою собственную метафизику, и он считает, что лучше всего это сделать, извлекая истину непосредственно из своего жизненного мира, основывая мировоззрение на эмпирических фактах и отстаивая его с помощью логических аргументов. Однако это стремление само по себе требует необоснованной и нелогичной веры во врожденную способность человека воспринять и понять всю жизнь с его ограниченным интеллектом и несовершенным доступом к информации. Эта слепая вера и есть рационализм - иррациональное ядро индивидуалистической метафизики, наделяющей человека божественными качествами. Индивид превращается в существо, которое внезапно постигает, понимает и овладевает абсолютно всем в своем собственном желании.
Эта слепая вера становится непреодолимой, когда одноименный двигатель капиталистической парадигмы, то есть капитал, приходит в движение после открытия банкнотного пресса в XVII веке. С появлением капитала впервые в истории символ становится даже более важным, чем то, что он претендует представлять. А вместе с этой репрезентативностью, этим поклонением символу, приходит социальная однородность как норма. Это факт, что поиск однородности доминирует во всей капиталистической парадигме. Примером этого может служить то, что поддержание нейроразнообразия - богатой флоры различных типов личности, сформировавшейся за миллионы лет жизни кочевых племен и де-факто отличающей человечество биологически, - в качестве идеала становится практически невозможным, как только капитализм становится общепринятым. С конца XVIII века нейроразнообразие презирается всеми доступными способами, а вместо этого создается непрерывный поток патологических диагнозов, основанных исключительно на внезапно осознанных, предполагаемых дисфункциональных отношениях с постоянно меняющимся производственным идеалом капитализма.
Все, что отклоняется от двух человеческих идеалов капитализма - различных форм капиталиста как хозяина и различных форм фабричного рабочего как раба, - клеймится как проявление психологической болезни, которая должна быть исправлена или, в худшем случае, полностью устранена из социального организма (массовые чистки нацизма и сталинизма в XX веке - совершенно логичное следствие этих рассуждений). Это связано с тем, что капиталистическая индустрия требует не только постоянно растущего уровня образования среди населения, но и лечения постоянного потока новых психопатологий в качестве нормативно необходимой практики. В своем исследовании "Диалектика просвещения" Макс Хоркхаймер и Теодор Адорно показывают, как это постоянно растущее производство патологии в конечном итоге вырождается в измерение черепа и расовые теории нацистов и фашистов в XX веке. Фашизм и нацизм, по мнению Хоркхаймера и Адорно, - это просто рационализм, доведенный до крайнего предела. Имея в качестве фундамента слепую веру, можно наложить на нее любую логику, но рано или поздно результатом всегда будет социально (само)разрушительное безумие.
По мнению Канта и его последователей, рационализм - необходимый стержень индивидуалистической мифологии. Индивидуализм требует слепой веры в то, что собственное мышление человека - при наличии времени и необходимости - способно понять и решить все загадки и проблемы мира. Хотя рационализм и допускает, что сегодня человек не всемогущ, поскольку он, очевидно, смертное существо, но при всемогуществе человека - поскольку он фактически является латентным богом - решение проблемы, согласно рационализму, может быть лишь вопросом времени. С начала XIX века индивидуалистическая метафизика становится столь же удобной, сколь и эффективно самореализующейся: индивидуализм провозглашается в университетах, и в тех же университетах профессора и исследователи также организованы как индивидуумы, заключенные во все более специализированные атомы предметных областей, где они посвящают свои дни цитированию друг друга в закрытых котеджах под предлогом, что они занимаются неким объективно истинным производством знания. И пока человек остается в рамках мифологии индивидуалистической метафизики - а почему бы и нет, если вы принадлежите к элите, которая пожинает все ее плоды, - трудно представить себе индивидуализированного человека по отношению к атомизированному миру каким-либо иным образом. Внешние сигналы, мешающие общепринятой мифологии, конечно же, немедленно устраняются самой системой.
Только с приходом Интернета в конце 1980-х - начале 1990-х годов в обществе появляется среда, в которой холизм и генерализм развиваются в ущерб атомизму и специализации академического мира. Кроме того, только с появлением Интернета начинается критика индивидуалистической аксиомы. Новая парадигма с ее новыми структурами власти требует новой мифологии, нового повествования о развитии информационного, коммуникационного и сетевого общества в эпоху Интернета. Информационалистская парадигма характеризуется интерактивностью как доминирующей формой коммуникации, кибернетическим миром как географической ареной, вниманием, а не капиталом как движущей силой в социальном плане, а также производством, потреблением и, прежде всего, социальным воспроизводством медиа как основным занятием (обо всем этом мы подробно писали в "Нетократах"). Информационизм движим событием как своим метафизическим горизонтом, и в нем доминирует конфликт между новыми классами - небольшой, но полностью доминирующей нетократией и значительно более многочисленным, но во всех отношениях подчиненным консуммариатом.
Если мы чему-то научились в истории, то нет никаких оснований полагать, что академический мир будет актуален как производитель истины в развивающемся сетевом обществе в большей степени, чем духовенство монотеистических религий было производителем истины для индустриального общества. Это еще один способ сказать, что университеты уходят в прошлое во всех других отношениях, кроме чисто сетевого: в лучшем случае, в студенческие годы человек учится вести проекты и контактировать с ценными в аттенционном отношении людьми. С другой стороны, производство истины автоматизируется и само становится сетевым эффектом. При информационализме достаточно использовать коллективно созданные и свободно доступные источники знаний в сети (например, Википедию), чтобы не обращаться к академическим экспертам при желании сформулировать социально приемлемую истину. Сегодня именно Интернет является арбитром (к лучшему или худшему). Власть университетов над производством истины достигла своего пика в середине XX века точно так же, как власть церкви над производством истины достигла своего пика в XV веке. С приходом информационизма на смену ему приходят новые и более креативные институты. Благодаря все более заметной независимости от физической географии, синтетический монастырь может выступать в качестве центрального агента по производству истины в интернет-сообществе как в физическом, так и в виртуальном мире.
Согласно информационно-технологическому изложению истории, капиталистическая и индустриальная парадигма стала возможной с появлением печатного станка в середине XV века. Издание книг и газет в Европе постепенно увеличивается и идет все более быстрыми темпами, все большее число читателей влечет за собой все большее число авторов, и наоборот; а с XVII века начинают работать и банкнотные прессы. В XVIII веке новая парадигма становится общепринятой, что ярко проявилось, например, во Французской революции, начало которой положил штурм Бастилии в 1789 году. Улицы Парижа заполнил растущий буржуазный класс, который объединяла вновь обретенная грамотность, книги, газеты и банкнотные прессы, а также ненависть к аристократическому превосходству старой феодальной парадигмы. Возникла и взяла верх совершенно новая структура власти, состоящая из политиков, буржуазии и университетов, а старая властная тройка, состоящая из монархии, аристократии и церкви, была застигнута врасплох настолько, что ей уже никогда не удалось восстановиться. Социальные условия, которые привели старую тройку к власти, просто перестали преобладать, и, следовательно, монархия, аристократия и церковь превратились в музейные экспонаты: диковинки из ностальгически светящегося прошлого, лишенные всякой власти и влияния и низведенные до уровня растущей капиталистической туристической индустрии, которая эксплуатирует их с большим успехом.
Парадигма капитализма и индустриализма вышла на новый уровень, когда армия Наполеона пронеслась по Европе в начале XIX века. Никто не олицетворяет мировой дух (по-немецки: der Weltgeist), который Гегель ищет в своем великолепном труде "Феноменология духа" (1807), с такой силой и ясностью, как безжалостный Наполеон, который за год до этого разграбил и разорил родной город Гегеля Йену на востоке Германии. Армия Наполеона становится эмблемой буквально убийственно эффективных и отточенных организаций, созданных грамотными массами - разделенными на продуктивные иерархии, где ответственность и полномочия предельно четко определены, - с возможностью получать и передавать письменные инструкции в промышленных масштабах и на расстояния, которые раньше были непосильными. Солдаты и заводские рабочие, умеющие читать и писать, просто-напросто гораздо эффективнее выполняют свои приказы, чем неграмотные. Не только потому, что они могут усваивать и передавать информацию и знания совершенно новым способом, но и потому, что они могут выразить и прояснить свою собственную ситуацию и научить ей других гораздо лучше в рамках существующей системы. Это значительно ускоряет процесс накопления информации и знаний.
Выстроив максимально функциональную иерархию грамотных солдат - даже пушечное мясо на передовой получало образование, прежде чем вступать в войну в наполеоновской армии, - а сам он выполнял функцию всевидящего ока Божьего на самом верху иерархии, Наполеон создал восхитительную машину убийства, подобной которой еще не было. Впоследствии все институты индустриализма были построены в XIX веке на примере армии Наполеона: национальное государство и все его бюрократы, компания и ее заводы, полиция, тюрьма, школа, больница, колония по ту сторону океана: организационно все они являются прямыми копиями армии Наполеона, которую боялись и которой восхищались. Согласно Исааку Ньютону, отцу классической физики, история - это своего рода совершенная машина, которая работает абсолютно детерминированно, не допуская ни малейших отклонений от заранее установленных законов и правил. Ньютоновское представление о Вселенной как о (Богом) заведенных часах, которые тикают вечно, вдохновило и организационную архитектуру Наполеона, и историзм Гегеля.
История человечества переписывается не сразу. Если цель существования человека состоит в том, чтобы однажды построить фабрику, полную послушных рабочих-солдат, то история должна стать историей длинной череды все более сложных одомашниваний различных физических (и поначалу громоздких) материалов. Следовательно, концепции - со временем весьма удачные - каменного, бронзового и железного веков изобретаются, как только индустриализм становится общепринятым в XIX веке. Их создают историки, финансируемые промышленниками, то есть именно теми господами, которые создали и заняли ведущие позиции в национальных государствах и крупных корпорациях новой эпохи. Таким образом, старое феодальное изложение истории, начиная с неприятностей Адама и Евы с болтливым змеем в Раю и далее, может быть выброшено на мифологическую мусорную кучу. Авраамические религии превращаются из высоко ценимого знания в развлекательную сказку для не очень умных и для маленьких детей.
Рене Декарт открыл путь к индивидуализму, написав самый известный твит XVII века: Я мыслю, следовательно, я есть. Но завершением метафизики индивидуализма стал трансцендентализм Иммануила Канта столетием позже. Изолируя субъекта от объекта, Кант делает возможным для субъекта обожествлять объект и одновременно планировать его материальное и сексуальное соблазнение, завоевание и колонизацию. История повторяется: Бог создал мир, чтобы иметь возможность обожествить его, а затем соблазнить, завоевать и колонизировать. Теперь растущий в XVIII веке буржуазный средний класс патриархальных философов Просвещения, ученых, промышленников, капиталистов и колонизаторов видит и использует возможность, когда новая индивидуалистическая и атомистическая метафизика дает поддержку их амбициям. Буржуазные амбиции довольно грубо трансформируются в индивидуалистический идеал.
Придерживаясь корреляционистского нарратива об абсолютной изолированности и отграниченности субъекта и объекта как друг от друга, так и от окружающего мира, буржуазии удается создать привлекательную идентификацию с субъектом и связанную с этим фантазию о покорении объекта как совершенстве истории. Заметим, что субъект - это индивид, а объект - атом: это изолированные, разграниченные, неделимые сущности. Так рождается индивидуализм, а вместе с ним и капиталистический патриархат. Индивидуалистическая и атомистическая идеология попадает на благодатную почву среди новой элиты, которую она утверждает, быстро становится аксиомой и остается таковой вплоть до наступления эпохи Интернета в конце XX века. Это происходит потому, что и индивидуализм, и его спутник атомизм созданы специально для продвижения интересов и гегемонистских устремлений растущей буржуазии.
Кант, несомненно, является пророком индивидуализма par excellence. Его индивид - это трагический солипсист, который - именно в силу своего солипсизма - волен действовать как безжалостный эгоист. Радикальный субъективизм Канта - с его акцентом на свободе воли, доминировании, абстрактном внутреннем опыте и строгой солдатской этике - построен на трансцендентальном отделении субъекта от объекта, что означает, что объект можно обожествлять без помех, чтобы затем завоевать, колонизировать и разграбить. Индивидуализм - главная идеология. Индивидуум занял место Бога как единственное , что определенно в жизни, согласно основному постулату Декарта "Я мыслю, следовательно, я есть", который Кант позже развивает до совершенства. Гуманизм и репрезентационизм быстро вырастают из индивидуализма и атомизма и предполагают их в качестве метафизических аксиом. Благодаря приоритету репрезентации над репрезентируемым, репрезентационизм подходит взорвавшемуся капитализму до основания. С его активно наблюдающим субъектом и пассивно наблюдаемым объектом - этот объект существует лишь потому, что субъекту нужно с чем-то соотноситься, - репрезентационизм является возвышенным выражением капиталистической идеологии. Общество основано на сильных, активных, расширяющихся субъектах. Вокруг них снуют слабые, пассивные, ограниченные объекты, жаждущие взгляда и внимания субъекта. На эти объекты нужно охотиться, завоевывать их, приручать, эксплуатировать и, наконец, выбрасывать, после чего весь процесс повторяется с новыми объектами в качестве мишеней.
Репрезентационизм - это не только идеальный нарратив для колониализма, рабства и безудержной, безжалостной эксплуатации природных ресурсов; он также является необходимой основой для нарратива патриархальной сексуальности, в котором мужчина выступает в роли активного субъекта, а женщина - пассивного объекта. Поэтому то, что женщины в этом повествовании ставятся в один ряд с эксплуатируемыми шахтами и колонизированными континентами, не должно удивлять. Не вызывает особого удивления и то, что репрезентационизм ограничивает человеческую сексуальность жаждущим власти и подтверждения мужчиной, охотящимся за пассивным женским телом, которое, в свою очередь, жаждет и умоляет мужского взгляда, и которое не требует ничего другого, кроме как подчиниться мужчине и угодить ему. Расистская точка зрения Европы на аборигенные народы Азии, Африки, Америки и Австралии функционирует точно по такой же схеме. Следовательно, общественный дискурс XIX века пронизан набором странных аксиом, которые могут утверждать, что африканцы не могут научиться читать и писать, а у женщин отсутствует половое влечение; все эти заблуждения и пропагандистская ложь являются следствием одной и той же извращенной идеологической базовой предпосылки. Этот репрезентационизм окончательно превращается в агрессивную гиперкондицию в форме фашизма XX века с поклонением одному лидеру как идеальной личности (Бенито Муссолини как Il Duce, Адольф Гитлер как Der Führer и так далее).
Однако есть объект, которым патриархальный взгляд никогда не может насытиться; объект, который постоянно ускользает от тщетных попыток наблюдателя завоевать, колонизировать и разграбить, и это объект, который в конце концов дает название всей парадигме, о которой идет речь, а именно капитал. Так как капитал постоянно отгораживается от патриархальной похоти - ни один человек никогда не может быть достаточно богат; где-то всегда есть больше денег, которые можно сделать, больше прибыли, которую можно извлечь, больше роста, который можно произвести для каждого, кто просто возьмет себя в руки и откажется от безделья, - индивидуализм укрепляется с помощью чрезвычайно мощного метафизического двигателя: прогресса.
Благодаря существенному, но тонкому сдвигу от картезианского сосредоточения на субъекте к ньютоновской фиксации на объекте в трансцендентализме Канта, индивидуализм перешел в капитализм. А вместе с шествием капитализма по миру пришла и явно суеверная вера в невидимую руку как вечный гарант бесконечного роста. Насколько наивным является это представление, сейчас осознают мыслящие люди по всему миру, когда охваченные кризисом национальные государства одно за другим катятся к пропасти, а бессильные политики и бюрократы сидят на бесплодных совещаниях и мечтают о резком увеличении темпов роста, которое так и не произойдет. Западное государство всеобщего благосостояния, основанное именно на таком институционализированном принятии желаемого за действительное и непрерывном росте, все больше и больше напоминает циничную финансовую пирамиду. Будущим поколениям достанутся гигантские долги и сильно сократившиеся льготы. Не говоря уже об обостряющихся экологических проблемах, возникающих в результате безудержной и безжалостной эксплуатации планеты капитализмом.
Гений капитализма заключается прежде всего в том, что он постоянно откладывает вознаграждение не только за садистский патриархат буржуазии, но и за мазохистскую покорность рабочего класса. Прогресс обещает вознаграждение за сегодняшний труд только будущим поколениям. Ваши дети будут жить лучше, чем вы. Но в природе капитализма также заложено постоянное заимствование из будущего только для того, чтобы впоследствии уничтожить реальную стоимость капитала в связи с повторяющимися и драматическими кризисами, которые неизбежны; кризисами, которые сторонники капитализма постоянно и без всяких условий обещают вылечить, как только деловой цикл снова начнет взлетать к небесам, чему, как они заблуждаются, суждено быть. Система предлагает надежды, которые не могут быть реализованы, а если, вопреки ожиданиям, они сбываются, то вознаграждение должно быть упаковано как чистое везение. Эта фантазия, основанная на желаниях, прочно удерживает крупный капиталистический средний класс на месте. Идеальным примером является, конечно, американская мечта; фантазия о том, что за послушание и индустрию можно получить богатое вознаграждение и жить беззаботной жизнью среднего класса, которую можно увидеть по телевизору, которая культивируется и процветает среди потенциально социально мобильных людей везде, куда проник капитализм.
Университет - производитель истины индивидуализма, и важнейшая роль этого института заключается в том, чтобы умерять наслаждение граждан. Однако он постоянно не справляется со своей задачей, поскольку наслаждение максимизируется только в трансгрессии, а трансгрессия предполагает множество запретов на пересечение границ табу, которые церковь умела вырабатывать гораздо лучше, чем университет. В этом контексте университет сводится к ничтожному императиву выявления и последующей максимизации удовольствия индивида. Таким образом, сложные отношения индивидуализма с наслаждением характеризуются фундаментальной завистью к религии. В XX веке индивидуализм был развит университетами в культурный релятивизм, идеологическую свалку кантианства и его логическую точку, где остались лишь беспочвенные солипсические кредо, качество которых, в силу растущей политической гиперчувствительности, запрещено сравнивать. Таким образом, культурный релятивизм становится идеологическим заклятым врагом синтетизма при смене парадигмы от капитализма к информационизму.
С приходом информационизма появляется свобода организовывать быстро растущие и расширяющиеся социальные сети в соответствии с давно забытыми желаниями наших генов. Оптимальный размер племени кочевников или недавно основанного постоянного поселения из примерно 150 взрослых членов как генетически обусловленный идеал постоянно всплывает в качестве идеального размера для этих виртуальных сетей. Когда этот идеал может воспроизводиться без дорогостоящего противодействия снова и снова с момента появления сетевого общества и далее, возникает то, что музыкант Брайан Ино называет технологическим примитивизмом, своего рода высокотехнологичное возвращение к примитивистскому племенному сообществу. Виртуальные субкультуры в Интернете заменяют функции церкви и нации, несущие идентичность в прежних парадигмах (см. "Нетократы"). Интернет - это цифровые джунгли, наполненные индивидуальными субкультурами в огромных количествах.
Взгляд информационализма на человечество можно грубо описать как мобильный телефон, окруженный жиром и мускулами. Смена парадигмы происходит стремительно: уже в декабре 2012 года трафик в поисковой системе Google в левой колонке аттенционалистов, на которую нельзя купить деньги, а нужно заслужить свое видное место в ней, максимизируя свое внимание, то есть делая себя интересным и привлекательным для пользователей Интернета, впервые превысил 99 %, в то время как трафик в правой колонке капиталистов опустился ниже 1 %. Этот факт подтверждает, что традиционный маркетинг в Интернете невозможен, функционального онлайн-маркетинга просто не существует. Все более отчаянный масс-медийный маркетинг противостоит все более умной онлайн-коммуникации, которая понимает и использует новую динамику участия, развивающуюся в Сети.
Синтетизм можно описать как одну длинную разборку со всеми идеологиями, основанными на историческом примере. Религия и метафизика превратились при феодализме из сплоченного и порождающего общины мировоззрения в хорошо отточенный инструмент власти и контроля. Монотеистические религии требуют подчинения; слово внезапно становится приказом, а не обещанием. Грех - это, по сути, бунт против Бога, сомнение в божественном произволе, который является основой авраамических религий. На практике азиатские религии добиваются того же, заставляя греховное поведение служить движущей силой отчаянного перерождения, а не ссылаться на адское проклятие. Однако синтетизм ни в коем случае не означает возврата к язычеству, а, напротив, является диалектическим дальнейшим развитием. Настоящий возврат к язычеству при смене парадигмы от капитализма к информационализму - это, скорее, обескураживающая солянка из наивных идей и квазирелигиозной чепухи, которая проходит под ярлыком New Age, явление, которое синтеологи не без оснований отвергают как теологический культурный релятивизм.
Синтетизм, однако, использует свойства язычества по созданию сообщества и его пантеистический поиск экзистенциально-трансцендентного опыта. Он формирует эмоционально вовлеченные отношения со Вселенной. Синтетизм следовало бы сравнить с искусством, которое при позднем капитализме - после исследования всего остального в жизни - было частично сведено к исследованию самого себя, метафеномена. В конечном счете, искусство - это всего лишь чистая рефлексивность. Точно так же синтетизм - это конец исторического путешествия религии, когда, исследовав все остальное в жизни и ища священное везде, кроме как в себе самой, религия наконец обретает свой дом. Синтетизм также является выражением чистой рефлексивности. Синтетизм - это метарелигия, религия философов, религия о религии и религии как таковой.
Синтеос - это персонификация мира, которая придает ему ценность. Через эту ценность индивид и интерактивные субкультуры получают свои ценности. Без ценности мира индивид и интерактивные субкультуры также не могут иметь никаких ценностей. Синтетизм заимствует свою фундаментальную ценность из того факта, что есть нечто, а не ничто, как выражается Мартин Хайдеггер, и что это нечто, а не ничто, является основой жизни. Синтез основан на поддержании и максимизации динамики существования. Место в пространстве-времени, где динамика достигает максимума, называется событием, и это событие - метафизический двигатель синтетизма. В синтетическом, индетерминистском мировоззрении оно происходит постоянно и на всех уровнях. Каждый момент времени и каждая точка пространства вмещают в себя огромное количество потенциальных событий. Индетерминизм также означает, что ни один эффект не сводится исключительно к причинам, которые его порождают; эффект вполне может быть уникальным, зависящим от ситуации эксцессом по отношению к своим причинам. Мы выражаем это как то, что Вселенная генерирует постоянный поток эмерджентности.
Если рассматривать историю как гегелевскую диалектику, то мы видим четкую схему: монотеизм - тезис, индивидуализм - антитезис и синтез - синтетизм. То, что синтетизм является синтезом в этом диалектическом процессе, является следствием того, что теизм и атеизм никогда не могут встретиться, они фундаментально и по определению несовместимы. Синтез не следует понимать как компромисс между теизмом и атеизмом - в гегелевской диалектике синтез есть нечто гораздо более сложное, чем банальное слияние тезиса и антитезиса, - скорее, это необходимое продолжение совмещенной дихотомии теизма и атеизма, единственно возможный выход из парализующего тупика, который возникает, когда теизм и атеизм противопоставляются друг другу. Как логический синтез этой пары противоположностей (теизм против атеизма), синтетизм предлагает атеисту возможность пойти дальше и бескомпромиссно углубить атеизм. Таким образом, в историческом смысле синтетизм - это радикализированная атеистическая идеология. Он даже является логическим углублением и развитием атеизма.
Как и все эпохальные идеи, синтетизм приходит в историю как раз тогда, когда философия сбивается с пути между традиционализмом (в данном случае теизмом) и цинизмом (в данном случае атеизмом). Только совершенствуя индивидуалистическую парадигму, человечество может осознать ее ужасные последствия, и тогда, и только тогда, распахивается дверь в синтетическую возможность. Только синтетизм может освободить атеизм от его логического проклятия: унаследованного от теизма негативного отношения к имманентной жизни. Только перейдя от атеизма к синтетизму, мы можем открыть путь к подлинно чувственному, а значит, и духовному пониманию имманентности. Атеизм лишает человека доступа к святому и божественному, сначала разделяя убеждение теизма, что святое и божественное должно быть синонимом трансцендентного, а затем убивая трансцендентное и тем самым сводя человека к холодной и безразличной имманентности, что является аксиомой для атеизма. Что делает синтетизм, так это подхватывает человека именно в той имманентности, где его бросил атеизм, и заставляет его постичь имманентное как истинно святое и божественное без всякой ностальгической тоски по трансцендентализму. Благодаря углублению синтетизмом самих предпосылок атеизма, атеистический цинизм становится синтетическим утверждением.
Французский философ Квентин Мейяссу анализирует дилемму классического атеизма в своей книге "Après la finitude". По мнению Мейяссу, проблема атеизма заключается в том, что он наследует трагические останки, оставшиеся от авраамической религии, когда она уходит на покой, но не может построить никакой собственной независимой платформы. То есть классический атеизм сохраняет авраамическое представление о мире как разрушенном и потерянном, но не сохраняет авраамическую веру и надежду на возможность и реальность утопии. Это буквально а-теизм, отрицание без какого-либо собственного содержания. Классический атеизм просто основывает свое мировоззрение на ложной предпосылке, а именно на идее, что существование без Бога должно быть простой случайностью, в то время как жизнь на самом деле является необходимостью, если мы полностью продумаем основную концепцию случайности в физике.
Мейяссу утверждает, что единственным возможным выходом из тупика классического атеизма является принятие идеи синтетизма о философской и имманентной, а не теологической и трансцендентной божественности в традиционном смысле. Он отстаивает тезис о том, что постоянная случайность, характеризующая существование, должна рассматриваться как логическое отверстие для возможного будущего Бога, основанного на идее справедливости вместо идеи аморальности. Синтетическая божественность Мейяссу - он называет свою философию скорее дивинологией, чем теологией, - лишена связи авраамического Бога с аморальным хаосом, которой требует логика морализма. Таким образом, Мейяссу обращается со страстями традиционной религии так, что радикально отличается от классического атеизма: в классической религии нужно вернуть утопию, а не падение человека. А отвоевать утопию и превратить ее в имманентную божественность, учитывая революционные достижения современной физики, вполне возможно. Бог Мейяссу, как синоним утопии, - это, конечно, Синтез Синтеоса.
Воспринимая Бога как нечто сотворенное, а не творящее, и тем самым как нечто, проявляющее себя только в будущем, а не как нечто, предшествующее и порождающее бытие, - то есть Синтеоса, сотворенного Бога, - мы впервые можем рассматривать Бога как внутреннее, а не внешнее по отношению к утопии, то есть как утопию персонифицированную. Это контрастирует с созидающим Богом традиционного теизма, где все в мире, создаваемом Им, сводится к равнодушному произволу, который совершенен для Него и который поэтому не может иметь никакой личной связи с утопией как мечтой о другом мире, если только нелогичное падение человека не вводится через черный ход. Например, христианство должно не просто убить Сына в Троице; оно должно рано или поздно убить и Отца, чтобы спасти свою достоверность относительно утопии. Таким образом, Бог христианства несовместим с возможностью утопии. Бог христианства должен полностью умереть, чтобы утопия стала возможной.
Мейяссу строит альтернативу, которую не может создать сам по себе неудачный атеистический проект: существование вечно обусловлено и, следовательно, полно потенциальной надежды. Классический атеизм основывается на ошибочном предположении, что существование контролируется случайностью, в то время как на самом деле оно контролируется непредвиденностью. Именно случайность, благодаря достижениям современной физики - в ее качестве метафизической константы физики - объединяет философию и религию в новом священном союзе за узким горизонтом зашедшего в тупик атеизма. Углубляя атеизм и развивая его до логического завершения, мы осуществляем диалектический переход к синтетизму. Синтетизм - это радикальный атеизм.
Амбиции синтетистов вряд ли можно сформулировать более четко. В конфликте между традиционными ролями философа и священника, где Мейяссу, разумеется, принимает сторону философа, атеист оказывается не более чем пассивным наблюдателем, вызывающим глубокое раздражение. Там, где атеист позволяет священнику оставить религию своей монополией, Мейяссу отвечает словами: Бог - слишком серьезная тема, чтобы оставлять ее священникам. Трансцендентализм должен быть отвергнут совершенно несентиментально, чтобы оставить место для религии, которая любит, поклоняется и верит в имманентность и ее огромный потенциал. Только философия может осуществить это необходимое действие. Для Мейяссу демистификация бытия, стремление к деконструкции - большой проект классического атеизма - в конечном счете, подошла к концу. Деконструкция оказывается лишь парализующей для человека, делающей его неспособным представить себе утопию, а значит, и сформулировать видение и тем самым взрастить надежду на будущее. Мейяссу переворачивает все с ног на голову и утверждает, что настоящим богохульством и идолопоклонством должно быть настаивание на трансцендентном боге в современном мире. Согласно Мейяссу, Бог должен быть помещен в будущее и быть полностью имманентным. Как и все утопии, Бог Мейяссу скорее виртуальный, чем потенциальный; ни возможный, ни невозможный, , но контингентный, а значит, не поддающийся никаким вероятностным расчетам.
Здесь синтетическое мышление отсылает к философской революции Зороастра в Иранском нагорье 3 700 лет назад. Мейяссу черпает вдохновение у Жиля Делёза, а Делёз - у Анри Бергсона. Бергсон, в свою очередь, черпает вдохновение у Баруха Спинозы, а Спиноза, в свою очередь, получил образование у марокканских суфиев, которые, в свою очередь, передали наследие имманентной философии Зороастра - пантеистическую ветвь суфизма следует рассматривать как зороастрийскую философию, скрытую под исламским флагом - оригинальную дивинологию, если таковая существует. Концепция Зороастра о грядущем Саошьянте обозначает утопический персонаж, созданный человечеством или, скорее, самим будущим, то есть нечто совершенно иное, чем мессия в иудаизме и христианстве как спаситель, посланный богом, который не смог завершить свое собственное творение удовлетворительным образом. Поскольку синтетизм берет свое начало в Зороастре, это означает, что по отношению к предшествующему ему христианству синтетизм должен рассматриваться как исторически и логически завершенное христианство, своего рода монистическое и имманентное христианство, которое принимает смерть Отца и Сына и приветствует божественное проявление через Святого Духа как их замену. Бог возникает из встречи между верующими и ниоткуда более. Святой Дух, без Отца и Сына, становится, таким образом, просто именем Синтеоса синтетизма.
Авраамический Бог по необходимости расколот. Словенский философ и психоаналитик Славой Жижек основывает свою критику христианства на этой логической необходимости: Если бы Бог действительно знал о нас все и никогда не находился в состоянии неведения относительно нашего мышления и наших действий, то и мы, и Бог сразу же погрузились бы в психоз. Раздвоение Божьего бытия необходимо для целостности мировоззрения. Без раскола между всезнающим и наивно невежественным ни Бог, ни верующие не могут иметь опыта субъектности. Однако этот расколотый Бог - не тот Бог, который появляется, когда духовный синтетик свидетельствует о своем религиозном опыте. Здесь Вселенная как Бог радикально отличается от авраамического Бога. Вселенная действительно знает - и может рассказать тому, кто готов ее слушать, - все о прошлом, но она абсолютно ничего не знает о своем неизвестном будущем. И никто другой тоже не знает.
Тем не менее, Вселенная остается абсолютно равнодушной к нашей истории. И именно это безразличие удерживает психоз в узде. Единственное, что было бы еще хуже, чем Вселенная - как это происходит сейчас - всезнающая и в то же время безразличная, - это если бы Вселенная была всезнающей и действительно имела свое мнение и намерение. В синтетическом религиозном опыте происходит так: необходимое разделение происходит не внутри Бога, как в авраамизме и атеистическом гуманизме, а скорее между Вселенной и ближним, которые впоследствии берут на себя соответствующие метафизические роли протагонистов. Если Пантеос проявляется во Вселенной, то Синтеос - в ближнем. Таким образом, синтеизм - это не только нечто большее, чем атеизм как углубленный или радикальный атеизм, но и нечто большее, чем пантеизм как углубленный или радикальный пантеизм.
На практике огромная Вселенная не может сформировать для нас божественное - Вселенная божественна для нас только благодаря своим огромным размерам, силе и потрясающей непостижимости; Вселенная заставляет нас подчиниться, - но скорее утешающий, сопереживающий собрат, то есть зороастрийский Саошьянт, который дает Богу лицо и сознание. Таким образом, пантеизм - это лишь неполная форма синтетизма. Этот неоспоримый факт ведет синтетизм от неполной утопии пантеизма - Пантеоса - к совершенной утопии синтетизма - Синтеосу. Таким образом, и Зороастр, и Мейясу утверждают, что появление Синтеоса - это необходимость для завершения утопии и истории. Сам по себе пантеизм не является достаточным основанием для религии для людей.
Согласно синтетизму и синтетическому пантеизму, не существует Вселенной, перед которой нужно исповедоваться - нельзя исповедоваться существу, каким бы огромным оно ни было, если у этого существа нет ни чувств, ни интереса, - но скорее Саошьянт, святой собрат человека, который принимает ваше освобождающее исповедание, который превращается в божество, которое еще не знает. Даже Зороастр в свое время понимает это центральное различие в божественном: он проводит различие между Богом-как-существо или Ахура, и Богом-как-мыслящий-человек или Мазда. Сам Зороастр почти всегда проводит различие между понятиями Ахура и Мазда в своих трудах "Гаты". Зонтичный термин Ахура-Мазда используется только тогда, когда его теология по каким-то причинам нуждается в связующем стержне. И именно Мазда (разум), а не Ахура (космос), является приоритетным в зороастрийской теологии. Это объясняет, почему Зороастр называет свою удивительно пророческую религию Маздаясна, любовь к мудрости - тот же термин, который греки 1200 лет спустя перевели как philosophia, - а не Ахураясна, любовь к бытию. Пантеос - это Ахура, а Синтеос - Мазда, и верный зороастриец - и, если уж на то пошло, верный синтетик - это скорее маздаясни (человек, который в первую очередь верен разуму), чем ахураясни (человек, который в первую очередь верен бытию).
Зороастр хочет видеть своих последователей гедонистами и самоутверждающимися маздаясни с глубокой этикой, построенной на основе их намерений, а не запуганными и покорными ахураясни с их моралью, построенной на основе последствий их действий. Таким образом, Зороастр отворачивается от последовательного примитивизма и вместо этого развивает первый в истории идей интенционализм; его религия - первая, которая происходит в умах людей, а не где-то там, в бесконечном космосе. По иронии судьбы, именно арабский сосед ислам впоследствии развивает и воплощает противоположную идею - Ахураясна как свою собственную, радикально моралистическую религию (сам термин "ислам" в переводе с арабского означает "покорность").
Разница между интенционализмом зороастризма и консеквенциализмом ислама проясняется в синкретической встрече между ними в гибридной религии суфиев. Вместо бога, который еще не знает, суфийский мастер должен вмешаться и взять на себя роль того, кто еще не знает и, тем не менее, все решает после фетишистского подчинения ученика. Таким образом, ислам наиболее четко и ясно описывается как теория слепого повиновения тому, кто еще не знает, если не по другой причине, а по той образцовой ценности, которую ислам придает покорности как таковой. Это делает ислам идеальной религией для феодального общества, и именно в этом качестве он является самой быстро и яростно развивающейся метафизикой за всю историю человечества. Это не значит, что ислам логически связен. Меметический успех, конечно, не имеет ничего общего ни с истиной, ни с логической последовательностью, по крайней мере, в любом другом смысле, кроме сугубо дарвиновского. Однако мы понимаем, почему суфизм, находясь в состоянии постоянного перемирия между интенционализмом и консеквенциализмом, превратился в ироничную религию par excellence; доктрину, которая может быть выражена только в плавной парадоксальной поэзии, но которая никогда не поддается - к великой досаде исламистских фундаменталистов; они все ненавидят суфизм - какому-либо твердому догматическому фундаментализму.
Ошибка заключается в том, что мы считаем, что повиноваться нужно только Аллаху. Напротив, ислам всегда понимал, что повиноваться нужно толкователям ислама, что объясняет историю ожесточенных сражений ислама по поводу того, за каким толкователем следовать, кто представляет исламскую теократию, поскольку Аллах может иметь голос только через этих претенциозных представителей. Центральным аспектом перехода от зороастрийской маздаясны к исламской ахураясне является то, что покорность превращается из отправной точки религиозного опыта в цель и смысл всего процесса. Наградой за полное подчинение, самонавязанное рабство, конечно же, является явное и немедленное наслаждение фетишиста свободой от экзистенциального одиночества. Ислам - это религия либидинального наслаждения par excellence. Таким образом, ислам - это еще и кратчайший путь к численному успеху, как религия без монахов, монахинь и монастырских комплексов, где поиск истины полностью отброшен в пользу негативного стремления к подчинению.
Обратите внимание, что божественность Зороастра существует независимо от человека и не нуждается в нем, чтобы быть обеспеченной своим самовосхвалением. Зороастр не видит никакого смысла в сидении и романтике самовлюбленных богов, когда существование само по себе уже предлагает божественное на серебряном блюдечке в виде природы (Пантеоса), только для того, чтобы затем позволить божественному проявиться в своем ближнем как Саошьянт (Синтеос). Вследствие своего стремления сделать общину божественной, Зороастр даже избегает создания затворнических и монашеских культур и другого избранного отчуждения в зороастризме. Община священна в своем качестве воплощения Мазды; согласно Зороастру, всем людям должно быть предоставлено место в общине. Зороастр - просто первый мыслитель, для которого общение между людьми важнее и, прежде всего, божественнее, чем прославленная мощь великого Другого, локализованного в далеком прошлом или за облаками. Или если воспринимать слово "религия" буквально: Зороастр не только изобретает концепцию философии (Маздаясны) на тысячелетие раньше своих ближайших последователей Анаксимандра и Гераклита в Греции; он также изобретает религию в ее буквальном смысле, как то, что восстанавливает интимные связи между людьми.
В этом суть революции Зороастра в истории идей: появление зороастризма стало звонком в дверь для примитивистской роли религии как умиротворения нарциссических и психопатических богов. Для Зороастра религия - это творческое и экзистенциалистское отношение (Entheos) к людям (Syntheos) и космосу (Pantheos), возникшее на основе экзистенциального решения об истине (Atheos), которую Зороастр называет аша. Следование аше, краеугольному камню аморальной этики Зороастра, - это простое прагматическое решение жить в гармонии с окружающим миром и вместе с ним, как он есть на самом деле. Когда Зороастр переносит фокус теологии с Ахуры на Мазду, мир перестает быть прежде всего угрожающим, а становится прежде всего привлекательным. Без психопатических богов патологический фундамент морализма разрушается, и ценности становятся этическими, то есть основанными на намерениях достичь определенных ожидаемых эффектов и ни на чем другом.
Зороастрийская революция отчетливо прослеживается в древнеиранской архитектуре. И жертвенные алтари, и места захоронений исчезают, когда теологическая метла Зороастра проносится по среднеазиатским нагорьям. Потому что больше нет тиранических богов, которых нужно умиротворять, а тела больше не нужно бальзамировать или как-то иначе готовить к загробной жизни в вечности, вместо этого они перерабатываются естественным образом, например, в пищу стервятникам. Зороастрийцы строят аскетически голые храмы, выкрашенные в белый цвет, где община собирается вокруг аташ-бахрама - вечно горящего пламени в центре храма, символа бесконечного расширения и экстатической интенсивности космоса. То, что зороастризм уже 3 700 лет назад исповедовал такие, казалось бы, современные идеи, как экологическая устойчивость, радикальное гендерное равенство, коллективная собственность на ресурсы и терпимость к девиантным чертам характера человека, вполне закономерно, если принять идеологию Зороастра за точку отсчета.
Очевидно, что зороастрийская революция с совершенной ясностью иллюстрируется реформацией Иисусом иудаизма в то, что позже стало христианством, где закон заменяется намерением в качестве движущей силы иудео-христианской теологии, а ценности смещаются от морализаторства к этической перспективе (несмотря на то, что Павел позже неистово пытается вернуть христианство к иудейскому морализму). Так же само собой разумеется, что Павел и Святой Августин импортируют концепцию Святого Духа из зороастризма, чтобы завершить Троицу христианской метафизики. Это, в свою очередь, объясняет, почему Святой Дух - единственный компонент христианской Троицы, сохранившийся в рамках синтеологии (где Syntheos - Святой Дух без Отца и Сына).
Именно из зороастризма Кант почерпнул идею о том, что бытие по сути является корреляцией между мышлением (Мазда) и бытием (Ахура), даже если Кант рассматривает Мазду и Ахуру как вечные константы, а не как внутриактивные переменные, которые Зороастр использовал в своей протосинтетической теории. Если использовать сетевую динамическую терминологию 2000-х годов, то можно сказать, что Кант своим корреляционизмом открывает дверь к интерактивности, которую Ницше позже завершает своим релятивизмом. Но у Зороастра существует не просто одна постоянно движущаяся активность между различными явлениями, а скорее явления также находятся в постоянном движении вокруг себя. Вот почему мы говорим о строительных блоках Зороастра как о внутридействующих переменных в отличие от интерактивных констант Канта и Ницше. Интраактивность - это историческая радикализация интеракционизма, а реляционизм, соответственно, историческая радикализация релятивизма.
Синтетизм - это гегелевский синтез тупиковой дихотомии между теизмом и атеизмом. Когда мы ушли из теизма в атеизм, мы выплеснули ребенка вместе с водой. Мы стали антирелигией, а не антитеизмом. Но, пережив атеистическую парадигму и выйдя с другой стороны, мы готовы к синтетической парадигме с ее пониманием постоянной и базовой потребности человека в функциональной метафизике. Синтетизм предстает как единственная надежная метафизическая система для интеллектуального человека третьего тысячелетия. Это означает, что единственной альтернативой синтетизму является подсознательная и молчаливая метафизика, и такая метафизика, конечно, может быть столь же непродуманной и разрушительной, как и любая другая, поскольку она по определению не является сознательной и, следовательно, вряд ли очень разумной. И насколько разумной представляется эта альтернатива при ближайшем рассмотрении?
Живая религия против смертельного отчуждения
Когда Фридрих Ницше, начиная с "Так говорил Заратустра" и далее, во второй половине XIX века констатирует и объявляет смерть Бога, это также означает смерть идеи о наличии объективной истины. Это происходит потому, что объективная истина как идея полностью зависит от метафизической константы, первичного взгляда, перед которым возникает истинный объект. Но если этого первичного взгляда не существует, если не существует метафизического бога вне времени и пространства, то рушится и вся основа для фиксации объекта. Явления начинают танцевать во все более сложных схемах взаимозависимостей, и с началом этого танца исчезает возможность объективно достижимой, достоверной истины о явлениях. Больше нет авторитета, выдающего сертификаты подлинности. Больше нет никого, кто служил бы универсальным постигателем истины для объекта. Все истины становятся зависимыми от относительной позиции постулирующего истину, что впоследствии означает, что все истины становятся субъективными.
Еще до Ницше Кант показывает, что реальность как она есть и никем не воспринимается, нуменальное, по определению недоступно человеку, который вместо этого вынужден мириться с воспроизведением нуменального в качестве объекта в картине мира, состоящей исключительно из субъективно переживаемых явлений. Таким образом, объект субъективен, опосредован нашими ненадежными органами чувств и ни в малейшей степени не объективен как таковой. После Канта все формы объективизма становятся невозможными для любого философского размышления на эту тему - "объективисты" XX века, такие как Айн Рэнд, посвящают себя исключительно аутичной вульгарно-философской философии без какого-либо понимания кантовской революции - и на смену этому понятию приходят различные формы субъективизма, а тем самым и различные формы релятивизма. Более того, Ницше успешно демонстрирует, что истины не только должны быть субъективными, но и зависят от субъекта, который их производит. Психологизируя наблюдателя и превращая его в подвижное тело вместо неподвижной души, Ницше завершает кантовскую революцию.
Релятивизм проявляется уже в языке. Каждое понятие, каждый лингвистический компонент находится в состоянии постоянного потока, постоянно меняет значение: во времени, в пространстве, между и внутри тех, кто использует для общения устные звуки или письменные знаки. Рассматриваемый как социальный инструмент, язык, таким образом, никогда не может быть объективно достоверным, а значит, и не может отражать непреходящую объективную истину. По мнению французского философа Алена Бадью, из этого общего правила для языка есть исключение, и это математика. Хотя математика по сути своей тавтологична - предложение 2 + 2 = 4, конечно же, означает, что 2 + 2 - это другой способ сказать 4, поэтому ее информационная ценность чрезвычайно мала, - в качестве оптимальной вечности она, тем не менее, манит нас своими неявными обещаниями фиксированных значений, расположенных в застывшем пространстве-времени. Через естественные науки математика, кажется, предлагает человеку возможность установить более верный и эффективный контакт с объективной реальностью. Она соблазняет нас возможностью объективного установления качественных различий между субъективными высказываниями.
Немецкий философ Юрген Хабермас выдвигает интерсубъективность как высшую истину, к которой может стремиться человек после того, как Кант отодвинул объективную реальность туда, где она безнадежно недосягаема. По мнению Хабермаса, отсутствие объективности может быть противопоставлено и защищено только широким плюрализмом субъективных голосов. Хабермас представляет себе, что в публичной сфере между акторами на равных ведутся переговоры о межсубъектности, которые трудоемки и требуют много времени, но в итоге все же приводят к удовлетворительному результату, поскольку множество субъективных позиций сталкиваются и взаимодействуют друг с другом. Например, доверие к науке основано на убеждении, что интерсубъективная истина может быть выловлена с помощью процесса, называемого экспертной оценкой. Ни одна позиция не получает признания, если она не одобрена коллективом, состоящим из формально образованных экспертов; и наоборот: если текст содержит множество сносок, он считается академически истинным или, по крайней мере, заслуживающим доверия.
Однако Бадью утверждает, что математика изменяет предпосылки Хабермаса; с помощью математики мы можем выйти за пределы интерсубъективности и достичь объективности, которую Кант не понимает. Широкое признание парадигмы квантовой физики в науке и ее последующее драматическое влияние на философию, например, влияние идей Нильса Бора на философию процесса Альфреда Норта Уайтхеда и наоборот, несмотря на ее изначально крайне контринтуитивные утверждения, доказывает, что это именно так. Бадью утверждает, что благодаря прогрессу математики онтология наконец-то может оставить позади репрезентационизм, корреляционизм и даже релятивизм, чтобы затем совершить решающий скачок к реляционизму. Таким образом, кантовская парадигма уйдет в прошлое, и объективность снова станет возможной.
Однако проблема в том, что феноменальная и неоспоримая полезность математики в самых разных контекстах неоднократно ослепляла человечество на протяжении всей истории и склоняла его к самым фатальным ошибкам. Подсознательная привлекательность дуалистической философии Платона - когда она становится широко распространенной в Древней Греции в IV веке до н. э. - вероятно, в значительной степени заключается в религиозных устремлениях Платона, и, конечно, именно они впоследствии делают платонизм идеальным партнером иудаизма, когда они вместе составляют два основных ингредиента агрессивно дуалистического христианства. Павел - греческий еврей, гибрид между Моисеем и Платоном; паулинское христианство - космологический дуализм древнего Египта, воскрешенный через воссоединение его иудейской и греческой ветвей (сравнимый с космологическим монизмом древнего Ирана в лице Зороастра, представленным Гераклитом у греков).
Но важно понять философский темперамент Платона. Он постоянно и невротично стремится к точности: неопровержимому определению. Поскольку жизнь хаотична и безгранична, а смерть - единственное, что является точным, неоспоримым и определенным, неизбежным следствием этого является то, что платонист в глубине души поклоняется смерти. Если предшественник и соперник Гераклита - иранский грек, поклоняющийся жизни, то Платон - египетский грек, поклоняющийся смерти. Гераклит принимает и обнимает открытую бесконечность бытия и жизни. Платон, напротив, ненавидит и открытость, и бесконечность, и именно в математике он находит волшебное оружие, которое позволит ему свести хаотичный мир, который невозможно определить и дать исчерпывающее определение, к одной единственной, заранее заданной и ограниченной тотальности.
Это означает, что физическая реальность, по Платону, - всего лишь химера: мир теней, населенный имитациями вторичного качества. Настоящая реальность - это чистый и возвышенный мир идей, доступный только тем философам, которые мыслят в соответствии с теми направлениями, которые обозначил сам Платон. Здесь, или , не царит хаос и непостоянство физического мира; напротив, все регулируется заранее установленными и вечно действующими законами математики. Как предсказуемое следствие этого, Платон также отстаивает просвещенный деспотизм философии как наиболее желательную форму правления. Он не испытывает симпатии к демократической, а значит, интерсубъективной экспериментальной работе афинян. Без проницательности и понимания истины правящий коллектив может только сбить государство с пути.
Платонизм - это первый исчерпывающе сформулированный тотализм, и он оказывает мощное эскапистское воздействие, подчеркивая стабильную, симметричную и тщательно регламентированную альтернативу явно ущербной и несовершенной жизни, которой мы живем в повседневности. Возвышающаяся аристократия, таким образом, получает блестяще разработанный бесплатный дар, который она, в свою очередь, может претендовать на то, чтобы даровать обманутым и обложенным крестьянам и рабам в феодальном обществе - а именно вечную жизнь, райский мир, где награда за терпеливо перенесенные бедность и труд ожидает того, кто безропотно подчиняется каждой прихоти и приказу власть имущих. Платон позволяет математике соблазнить себя обещаниями симметричного совершенства и вечной достоверности. А если математика совершенна и вечна, то и бытие в сфере математики должно быть совершенным и оставаться совершенным вечно. Следствием этого является то, что если существование в математической сфере уже совершенно, то у него больше нет причин позволять себя изменять. Изменение того, что характеризуется совершенством, может, конечно, вести только в одном направлении, а именно к ухудшению, в форме несовершенства. Поскольку время требует изменений, чтобы существовать - длительность есть изменение, наложенное на изменение, - это должно означать, что время есть иллюзия.
Однако проблема заключается в том, что мировоззрение Платона основано на совершенно идиосинкразической и несостоятельной предпосылке. Его собственный аутистический невроз при столкновении с бесформенной множественностью жизни заставляет его предаваться красивым грезам о выдуманном мире, где все идеально упорядочено (что легко осуществить, поскольку это всего лишь выдумка). Но, как выясняется, в растущем феодальном обществе есть множество евангелистов, схожих по темпераменту с Платоном, которые охотно распространяют его иерархическую идеологию. Его послание с радостью и признательностью принимает греческая, а затем и римская аристократия. Приняв ложную предпосылку платонизма и подчеркнув строгую логику, вытекающую из его мнимой предпосылки, эта доктрина распространяется с разрушительной эффективностью. Платонизм также привлекает широкие массы своими обещаниями идеального рая, который должен быть достигнут, если только правильно мыслить и действовать, и он настолько невероятно практически устроен, что по определению недоступен для любой формы эмпирического исследования.
Когда позже Павел открывает христианство, тем самым ставя параллельную платоновскую теорию идей за грань смерти, под рукой, к сожалению, не оказывается Гераклита, чтобы призвать его к блефу в этом странном и, кажется, бесконечно щедром обещании, которое дается без какого-либо риска или затрат со стороны дающего. Таким образом, платонизм одерживает сокрушительную победу. И Ален Бадью, к сожалению, совершает ту же ошибку, что и его предшественник Платон. Он соблазняется аурой перфекционизма математики и культивирует в себе стремление открыть вечные законы физики раньше, чем это сделают сами физики. Но его взгляд на отношение математики к физике, к сожалению, исторически и онтологически неверен. Именно физика первична и реальна, и она не подчиняется никаким математическим законам как таковым. Или, как выразился Мюррей Гелл-Манн, нобелевский лауреат по физике: "Закон природы - это не что иное, как заранее предполагаемое и доступное сжатое описание закономерностей, которые наблюдаемое явление демонстрирует в течение периода наблюдения". Поэтому математические законы, когда они применяются к физике, не могут быть ничем иным, кроме, в лучшем случае, просто приближениями; они никогда не могут быть физически, а только математически, и тем самым по сути тавтологически, точными.
В целом математика - это тавтология, позволяющая людям рассказывать одну и ту же приближенную историю мира с разных точек зрения. В отличие от приблизительной истории, которая полна констант, но которую почему-то нужно считать округленной в целом, а приблизительная история состоит из бесконечной серии округлений без какой-либо фиксирующей константы, как упрямая попытка увековечить мир, который в действительности полностью мобилистичен (что, конечно, так и есть). Однако математика не является ничем сверх этого. Ведь при всем своем богатстве математика никогда не делает ничего другого, кроме как рассказывает самореферентные и самооправдывающиеся истории, которые в лучшем случае могут показаться отражением физической реальности, но которые де-факто никогда не могут быть этой реальностью, а тем более служить для нее примером, законодательно закреплять ее или заменять ее. Поэтому онтологически физика и математика должны быть строго разделены. Несмотря на то, что многие математики и даже философы хотели бы видеть в математике язык Бога, это, к сожалению, не так. Вселенная - это именно аналоговое, а не цифровое явление.
Человеческий взгляд настолько либидинально привлекают симметричные паттерны, что ему кажется, будто он находит их в природе, точно так же, как человек тавтологически формулирует их в математике. Но как бы ни были привлекательны такие симметрии для человеческого либидо, в природе их, к сожалению, не найти, а главное, они никогда и не нужны. Природа не облегчает себе жизнь, просто потому, что ей не нужно (или невозможно) облегчать себе жизнь так, как человек должен (а иногда и может) максимально улучшить условия своего выживания на планете, где постоянная нехватка пищи, энергии, жилья и других ресурсов является фундаментальным условием жизни. Вселенная в целом существует в состоянии неизмеримой щедрости. И только в мире, характеризующемся дефицитом, возникает характерный для человечества генетически обусловленный поиск симметрий, как будто эти симметрии являются некими метафизическими признаками здоровья.
Факт остается фактом: постоянное добавление в математику новых измерений и других факторов, повышающих внутреннюю сложность, лишь увеличивает риск того, что ее тавтологический фундамент еще глубже погрузится в забвение, а математика таким образом будет еще легче обмануть, заставив поверить в то, что математика еще лучше отражает реальность. Мы называем это тавтологической ловушкой математики. История платонизма - это, по сути, один большой поучительный рассказ об этой фундаментальной ошибке перспективы. Если уж на то пошло, наука в беспрецедентной степени нуждается в мощной дематематизации. Одно дело - добавлять к повествованию достаточно значимые внешние факты, чтобы повысить его убедительность, но чем больше добавляется внутренних, повышающих сложность факторов, тем выше риск, с психологической точки зрения, застрять в тавтологической ловушке математики.
Как и многие платоники до него, Бадью совершает именно эту ошибку. Он ошибочно полагает, что этернализм, который порождает его собственное восприятие, более реален, чем мобилизм, с которым восприятие постоянно сталкивается со всех сторон в своем физическом окружении. Таким образом, исследуя онтологический статус математики, Бадью мыслит закрыто или антропоцентрично, а не открыто и универсально. Как и Платон 2300 лет назад, Бадью позволяет собственному неврозу помешать его философской проницательности. Одной из важнейших задач синтетизма является устранение идеи вечных, внешних законов с предполагаемым происхождением в вечном, внешнем мире, к которому у нас нет доступа. Это скорее суеверие, чем наука.
Так где же тогда реляционистская метафизика находит своих исторических союзников? Например, правильнее было бы сказать, что синтетизм стремится к новому Ренессансу, а не к новому Просвещению. Британский философ Иэн Макгилхрист в своей книге "Мастер и его эмиссар" строит вокруг этой основной идеи поистине синтетический манифест. Согласно Макгилхристу, история идей - это борьба между двумя полушариями головного мозга человека за власть и славу. Если позволить правому полушарию, которое ориентировано на целостность и стремится к целостности в своих этерналиях, править или, по крайней мере, доминировать, оно порождает мобилистские, эмоционально насыщенные и культурно исследовательские эпохи, такие как Ренессанс и романтизм. Левое полушарие, предпочитающее вечно воспринимать мир так, будто он состоит из ряда изолированных компонентов без контекста, вместо этого порождает тоталистические, логоцентричные и культурно закрытые эпохи, такие как Просвещение и модернизм.
Даже если Макгилхрист посвящает несколько глав попыткам доказать физиологическую обоснованность этих противоречивых теорий, это весьма сомнительно. Медицинских доказательств того, что полушария головного мозга так сильно отличаются друг от друга, как он утверждает, просто не существует. Взаимодействие между ними интимно и сложно. Но в качестве метафоры для обозначения различных темпераментов в коллективном мышлении полушария Макгилхриста полезны. Если левое полушарие, согласно этой точке зрения, оставить на произвол судьбы без целостного влияния правого полушария, оно вскоре породит невротическое, непоследовательное и почти аутичное мировоззрение, которое имеет больше общего с невообразимой замкнутостью больного шизофренией, чем с вдохновляющими и экспансивными геометриями современной физики.
Макгилхрист отстаивает тезис о том, что, когда человек мыслит только левым полушарием и, таким образом, сразу же разбивает все на твердую логику изолированных вечностей, жизнь представляется совершенно бессмысленной. Все, что остается, - это алеаторически соединенные и по сути бессмысленные функции полезности, движимые глупостью инструментальности. Это, по его мнению, происходит потому, что только правое полушарие способно воспринять и создать связное значение между множеством этернализаций, придать им метафизическое измерение, в то время как правое полушарие - злейший враг утилитаризма.
Если роль религии заключается в том, чтобы оказывать на людей и общества буквально оздоравливающее, исцеляющее воздействие, создавать функционирующую единицу, превосходящую сумму составляющих ее частей, то отчуждение является ее противоположностью - отчуждение, которое отделяет людей от окружающего мира, друг от друга и, в конечном счете, даже от самих себя. Синтетическая связь очевидна: Холистическое правое полушарие МакГилкриста является домом для религии, а его сепаратистское левое полушарие, следовательно, является домом для отчуждения. Макгилхрист даже заходит так далеко, что утверждает, что различные эпохи в истории идей можно без лишних слов связать в некую полусферическую диалектику: Ренессанс и романтизм отдают приоритет правому полушарию и усиливают религию, а не отчуждение, в то время как Просвещение и модернизм отдают приоритет левому полушарию и порождают отчуждение, а не религию. С этой точки зрения, именно с Ренессансом и романтизмом синтетизм - как диалектическая реакция на модернизм - находит своих союзников и предшественников в истории идей.
Ярким примером идеологии, в которой левое полушарие бесчинствует в ущерб правому, является позитивистский кошмар Огюста Комта середины XIX века. Комт весьма произвольно делит историю идей на три этапа: теологический, метафизический и научный. С каждым этапом человек становится все более облагороженным и совершенным, и когда он узнает, как обстоят дела на самом деле, когда он станет полностью научным и, следовательно, всезнающим - то есть когда человек станет самим Комтом, - именно тогда история будет завершена. Подобно таким мыслителям, как Людвиг Фейербах и Карл Маркс, Комт придерживается наукообразной убежденности, слепой веры в неограниченный потенциал не только рациональности, но и науки.
Эволюция - это просто настолько сильная и захватывающая метафора для многих интеллектуалов XIX века, что им очень хочется сделать ее основополагающим этическим принципом, как будто задача праведников каким-то причудливым образом ускорить историю, развитие которой, конечно, в любом случае предопределено в соответствии с их собственными детерминистскими убеждениями. Например, для Маркса коммунистическая революция пролетариата - это поступок, который он должен повелеть совершить своим читателям и ученикам, несмотря на то, что, согласно его собственному мнению, она все равно произойдет в силу исторической необходимости, которую он сам и Фридрих Энгельс описывают в своих трудах. Аналогичным образом Комт считает свой социальный эволюционизм настолько совершенным, что, как ни странно, хочет превратить его в светскую религию. Идеи социальной эволюции продолжают процветать в Европе вплоть до массовых убийств нацизма и сталинизма в середине XX века. Тогда, если не раньше, становится очевидной опасность аргументации воинствующей этики, основанной на вульгарном природном детерминизме и движимой скорее ressentiment отчуждения, чем религиозным поиском благожелательного диалога с ближними. Таким образом, тоталитарные идеологии XX века - это темная оборотная сторона Просвещения. Рационализм без осознания своей собственной фундаментальной слепой веры, как показывают гуру Хабермаса Хоркхаймер и Адорно в "Диалектике просвещения", буквально смертелен для человечества.
Синтетизм - это полная противоположность социологии как религии, предложенной Контом. В синтетизме именно наука рождает философию, а философия - синтетику. Религия зависит от науки и опирается на нее, а не наоборот. Но и синтетизм, если на время позаимствовать метафоры МакГилкриста, является результатом постоянного поиска правым полушарием головного мозга применимого холизма. Только приведя эти этернализации в движение и в связь друг с другом, ремобилизовав и тем самым сделав священным свое существование, человек обретает и переживает смысл жизни и способен преодолеть отчуждение. Только когда человек становится агентом, его жизнь обретает смысл. Добавление целостной перспективы к жизни, таким образом, само по себе делает мир религиозным: воссоздает (идею) контекста, (основу) для общения. Рассмотрение всего существующего как бесконечного множества проявлений одной и той же субстанции, Единого, и ради него самого - вот внутренняя суть синтетизма.
Исторически сложилось так, что Просвещение и порожденное им капиталистическо-индустриальное общество постоянно отдают приоритет левому полушарию над правым в своей все более заметной и экстремальной математизации бытия, если мы еще немного продолжим использовать метафоры полушарий головного мозга Макгилхриста. Изначально разграничивая, затем разделяя и измеряя все во имя науки, человечество впоследствии также начинает объективировать, инструментализировать, завоевывать, колонизировать, грабить и потреблять все мыслимые ресурсы в окружающей среде, включая себя и своих собратьев. Но математизация существования приводит не только к безжалостной и, в конечном счете, саморазрушительной эксплуатации ограниченных ресурсов Земли. Эксплуатируемая идентичность также порождает особенно острое отчуждение, а вместе с ним и отсутствие создающей контекст религии. Правое полушарие головного мозга, которое ощущает целостность и создает смысл, оставалось, согласно мнению Макгилхриста, неразвитым в течение нескольких столетий, что имело значительные последствия на всех уровнях общества.
С исторической точки зрения, синтетизм возвращается к правому полушарию головного мозга МакГилкриста и его огромному, неиспользованному потенциалу для создания нового Ренессанса, а не нового Просвещения. Он делает это, исходя из убеждения, что этернализм без мобилизма как вводит в заблуждение, так и саморазрушает. Этернализм (мир рациональности) должен быть ради самого себя подчинен мобилизму (миру разума), иначе этернализм приводит к тотализму, слепой вере - со времен Парменида и Платона - в то, что все движение иллюзорно, и поэтому именно этерналистское воспроизведение мобилистской реальности является единственной реальной реальностью, а не наоборот. Таким образом, синтетизм также включает в себя энтеизм, фундаментальную идею даосизма, выдвинутую Лао-цзы в Китае осевого периода в VII веке до н. э., согласно которой изменение как таковое, а значит, и его побочный продукт - время, является основополагающим фактором существования. Согласно Лао-цзы, изменение во времени не является чем-то иллюзорным, и поэтому мобилизм, а не вечность, является первичным в существовании. Идея даосизма об инь и ян как онтологическом основании обобщается в концепции синтетизма под названием "Энтеос".
Если религия функционировала как связующая сила внутри человека и общества, то история отчуждения - это обратная, но тесно связанная с ней история того, как человек и общество разделяются на протяжении истории. Большинство метафизических систем основано на предпосылке, что существует изначальное райское состояние, а отчуждение возникает в результате драматического события, например, как следствие грехопадения человека (согласно авраамическим религиям) или пагубного влияния капитала (согласно марксизму). Поэтому миссия верующих состоит в том, чтобы - с помощью или без помощи Бога или истории - восстановить изначальное, райское состояние. Но проблема в том, что эти идеологии грехопадения гораздо больше сосредоточены на отчуждении, чем на облегчающей утопии, которая остается рассеянным миражом на горизонте. В фокус внимания попадает не то, что когда-то было хорошим, - если что и остается за рамками истории, - а скорее нарративы одержимы одним и только одним, а именно тем, что испортило и опустошило все сущее (грех в христианстве, капитал в марксизме, опустошение окружающей среды в экологизме и т. д.).
Таким образом, именно антиутопия, а не утопия, выступает в качестве двигателя повествования в идеологии грехопадения. Это объясняет, почему отчуждение должно подсознательно стимулироваться, а не исправляться, чтобы идеология сохранялась. Читая между строк, можно сказать, что грешник должен быть молчаливо стимулирован к продолжению греха, капитализм должен быть подстегнут к тому, чтобы продолжать требовать жертв со своей обычной безжалостностью, иначе сам смысл существования идеологии испарится. Грехопадение определяет идеологию, которая без грехопадения бессмысленна. Поэтому идеологии отпадения от благодати постоянно производят новые моральные постановления, которые тем самым поддерживают их жизнь. Например, христианство становилось наиболее сильным и обладало наибольшей властью тогда, когда оно наиболее агрессивно проповедовало против греха и грешников и, более того, охотно добавляло новые мысли и поступки к растущему списку греховных преступлений. Иными словами, есть веские причины для того, чтобы агрессивная Церковь была экспансивной версией, а не дипломатичной. Агрессивная церковь нацелена на воспроизводство и продвижение тех отклонений безнравственности, которые узаконивают и обусловливают как саму церковь, так и ее агрессивность. Это похоже на старый брак.
Синтез лишен всех форм ностальгической философской теории о потерянном рае и доисторическом мире, достойном идеализации и оплакивания в целом, и поэтому у него нет причин стимулировать отчуждение, соблазняя нас любым количеством либидинальных трансгрессий. Это объясняется тем, что такого первозданного рая не существует и не должно существовать. В рамках синтетизма отчуждение - это условный факт, порожденный вполне осязаемыми и понятными материальными обстоятельствами, такими как взрыв абстракции во все более обширных и сложных межчеловеческих отношениях на протяжении всей истории. Такое положение дел усугубляется мыслителями-интернарциссистами - управляемыми левым полушарием головного мозга, по мнению МакГилкриста, - оснащенными мегафонами, которые им официозно поставляют господствующие властные структуры; мыслителями, увлеченными собственной грандиозной ролью протагонистов в тоталистических идеологиях. Поэтому мы должны более тщательно изучить историю отчуждения, чтобы иметь возможность определить, где в информационном обществе оно действительно имеет место и как синтетизм может противостоять ему и нейтрализовать его.
Мобилистское мышление переживает настоящий золотой век в Греции в начале осевого периода. Значительно влияние зороастрийского Ирана. Гераклит, греческий Зороастр, закладывает основы философии процесса и парадоксизма. Среди человеческих чувств он отдает предпочтение зрению (мобилизму) перед слухом (этернализму), а прямому опыту - перед косвенной интерпретацией. Кроме того, Гераклит создает диалектику: он утверждает, что творчество может развиваться и расти только там, где царит явная оппозиция господствующему порядку. Мифы Гомера и классическая драма Эсхила вращаются вокруг холистически мыслящих людей, живущих в монистической вселенной, и эти древние тексты свидетельствуют о протосинтетическом мировоззрении. Именно в этот период Фалес, отец естественных наук, создает первый в истории синтетический твит: Все вещи полны богов.
Но в V веке до н. э. приходит тотализм, а вместе с ним и отчуждение на широком фронте истории идей. Именно идеи о реальности, а не физическая реальность сама по себе, становятся центром внимания тоталистов. Вера в неограниченные возможности рациональности провозглашается Сократом и передается его учеником Платоном, старательно записывающим все это. Дедуктивно рассуждающая наука - это все, а искусство ничего не стоит или даже хуже и должно быть, по Платону, изгнано из общества. Физика подчинена математике. Досократовский монизм оказывается под ударом. Вместо этого тоталисты строят строго дуалистическое мировоззрение. Вечная душа отделена от тленного тела. Левое полушарие заслоняет и доминирует над правым, если снова рассматривать развитие с точки зрения МакГилкриста. Человеческое существо больше не связано ни с телом, ни с окружающей средой. Человеческое существо, отчужденное от образа своего воплощенного "я", которое видит себя как постоянно воспаленный, внутренний очаг конфликта вместо гармоничного целого, легко превращается из воплощения членов племени в изолированного крестьянина, раба на полях и пастбищах, постоянно ищущего какого-то абстрактного исцеления через тяжелый труд. Важно понимать, что отчуждение служит определенной цели и что оно порождает идентичность, которая порождает экстенсивное наслаждение без удовольствия.
Тотализм движим мифом о самопожертвовании, либидинальной связью с ненавистью к себе. Самое замечательное в тотализме то, что он впервые в истории отрицает чувство человека, что целое больше, чем сумма различных составляющих его частей. Тотализм появляется вместе с редукционизмом в качестве своего верного помощника. Целое, согласно редукционизму, всегда можно разложить на все более мелкие составляющие без ущерба для психического веса и ценности явления. Так, человеческое тело можно свести лишь к частям тела; само тело, по мнению тоталистов, не имеет ценности как эмерджентный феномен. Поэтому Платон может утверждать, что тело неадекватно для определения человека. Он выбирает из людей то, что возникает как несомненный излишек при соединении различных компонентов, и превращает это в отдельную величину с уникальными и, очевидно, полностью фиктивными свойствами: душу. Если части тела не могут говорить или мыслить сами по себе, в то время как тело как целое и единое целое говорит и мыслит, речь должна идти о вкладе извне. Именно эта душа, привнесенная извне, а не возникающее тело, говорит и мыслит. После этого маневра Платон возвращается к телу. Тот факт, что вообще существует чувство или мысль в сочетании со статусом всего тела как - фактически - целого тела, доказывает, согласно этой линии аргументации, существование души.
Редукционизм основан на тавтологических круговых рассуждениях, а не на научном познании. Но его притягательность огромна, и на протяжении всего XX века многие верующие тоталисты упорно пытаются взвесить душу, чтобы таким образом установить, что она представляет собой физиологический излишек, который в каком-то существенном смысле можно отличить от тела, например, бросая умирающих людей на промышленные весы, где несколько граммов выдыхаемого воздуха, исчезающего из легких в момент смерти, немедленно интерпретируются как научное доказательство существования души. Редукционизм также позволяет тоталистам атомизировать существование, разделить его на части и рассортировать мир на изолированные единицы, которые, естественно, всеми силами пытаются одомашнить и контролировать с помощью постоянно продолжающегося и все более далеко идущего морализаторства. У тотализма есть грозное оружие в этом деле, а именно важнейший побочный продукт письменного языка - закон.
Когда редукционистский взгляд на человека утвердился, тоталисты возвращаются к человеку с законом в руках и обвиняют душу в том, что она не может обуздать тело. Потому что закон требует разделения внутри обвиняемого на того, кто подчиняется закону, и того, кто его нарушает, чтобы та часть, которая подчиняется закону, могла быть усовершенствована и отшлифована в тюрьмах и клиниках, а та, которая нарушает закон, могла быть отброшена и, надеемся, даже исправлена. Поэтому платоновский дуализм как нельзя лучше подходит для развивающейся юриспруденции. Душа превращается в то, что подчиняется закону, тело - в то, что его нарушает. Таким образом, сама душа никогда не виновна ни в каком преступном деянии, она лишь виновна в различных грехах бездействия. Следовательно, закон осуждает душу, потому что ей не удается обуздать и укротить тело так же успешно и убедительно, как закон и его хозяева обуздывают и укрощают обвиняемого преступника.
С появлением закона происходит взрыв того, что немецкий философ Петер Слотердайк называет антропотехникой, то есть попытками человека одомашнить не только растения и животных, но и разработать методы обуздания и укрощения самого себя. С момента появления закона и далее антропотехника и сопутствующий ей аскетизм доминируют в жизни человека. В эпоху, одержимую идеей успешного и приносящего богатство одомашнивания растений и животных для построения цивилизации - ставшей возможной и организованной благодаря письменности - платонистский тотализм прекрасно функционирует как феодальная метафизика для масс. До тех пор пока редукционизм считается естественным и не подвергается сомнению, тотализм сохраняет свою власть над метафизикой. Только после того, как Лейбниц в XVII веке запускает свою мобилистскую монадологию, тотализм начинает подвергаться сомнению.
С появлением закона каждый диалог между двумя людьми обретает третьего участника. Сказанное двумя людьми вдруг можно записать и сохранить для будущего, и этот текст вскоре начинает жить своей собственной жизнью: он становится третьим юридическим лицом, присутствующим в комнате, более того, всегда имеющим в руках решение в любом конфликте. Появление закона имеет драматические последствия для всех межчеловеческих отношений. Внезапно тот, кто умеет пользоваться письменным языком и контролировать его, диктует также всевозможные правила поведения людей по отношению друг к другу, в том числе и то, как должно наказываться нарушение этих правил. И неудивительно, что этот свод правил постоянно корректируется в пользу самого автора закона. Чем сложнее написанные законы, тем более сложные общества можно контролировать и регулировать с их помощью. И чем выше степень сложности системы, тем более зависимой она становится от существования закона и его неукоснительного соблюдения.
Однако проблема в том, что человеческое либидо никогда не позволяет себе быть удовлетворенным. Оно никогда не получает достаточно, никогда не позволяет человеку успокоиться, удовлетвориться. Либидо исходит из постоянного поиска желанием новых неудовлетворенных желаний, в его постоянном откладывании удовлетворения, чтобы сохранить себя. Когда желание низводится до уровня антропотехники, либидо, таким образом, смещается от сексуальности к аскетизму. Антропотехника усиливает желание, постоянно откладывая или перераспределяя его. Поэтому самоуничтожение человека предполагает либидинальную кастрацию, и авраамические религии с их усиленным антисексуальным морализмом идеально подходят для этой цели. Антропотехнические практики черпают свою энергию из диктата закона, а поскольку, согласно Слотердайку, человек постоянно стремится к вертикали - жаждет установить связь с божественным, чтобы иметь возможность удовлетворить синтетический императив поиска и подчинения себя функциональной метафизической истории, - это приводит к тому, что закон становится синонимом самого Бога.
Очевидная и неоспоримая способность закона порождать и поддерживать сложные цивилизации придает ему священный ореол. Поскольку закон является таким прекрасным инструментом для управления культурой, а сама природа, похоже, держится на математической точности, природа тоже должна подчиняться другому, еще более масштабному и вечно действующему закону. Этот закон природы, в свою очередь, требует автора; попросту говоря, за законом должен стоять бог, бог закона. Другими словами, природа подчиняется закону Бога. Этот закон настолько очаровательно силен, что вскоре ему поклоняются как богу самому по себе. В авраамических религиях заложена идея, что все остальное зависит от закона и должно быть ему подчинено, что он предшествует и диктует все остальное. "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог".
Благодаря появлению закона грехопадение человека получает четкое изложение, временное и, следовательно, сверхчеловеческое отпадение от благодати становится наихудшим из мыслимых преступлений против вечного и, следовательно, божественного закона. Так где же Бог и где сущность Бога, если не в воле вершить правосудие и принуждать к покорности посредством закона? Закон оказался настолько сильной метафорой, что даже после того, как в конце XIX века Ницше объявил о смерти Бога, физика продолжает маниакально искать Божий закон в природе, как будто закон как Бог все еще очень жив. Объясняется это тем, что предопределенный и непреодолимый закон так сильно и долго воздействовал на людей своей магией, что люди могут представить себе Вселенную без существования этого закона лишь с большим трудом. Наслаждение без удовольствия определяет детерминистское мировоззрение. Заметим, что этот процесс продолжается и без того, чтобы человеческий закон мог иметь какой-либо эквивалент в природе. Несмотря ни на что, конечно, человеческий закон функционирует, потому что получатели указов, люди, слушают и понимают произносимый текст, формируют и рассчитывают свое поведение, основываясь на текущем наборе правил. Люди могут либо испугаться и подчиниться указу, интегрировав его в то, что Зигмунд Фрейд называет суперэго, либо поддаться искушению получить удовольствие от нарушения указа - предаться либидинальной трансгрессии. В любом случае, именно способность человека вступать в отношения с законом и становиться одержимым им, делает его объектом.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги