Синтез. Создание Бога в эпоху Интернета

Однако в природе не существует такого юридического объекта. Минералы, растения и животные, например, совершенно не способны усвоить текст, который им читают, так же как и не способны позволить себе либидинально очароваться существованием свода правил. В природе просто не существует законов. Есть только поля, силы и отношения. Если какое-то событие повторяется в природе перед внимательным взором наблюдателя, то это лишь потому, что условия с точки зрения сил и отношений в двух или более различных ситуациях были эквивалентны. Таким образом, закон - это крайне неуклюжая и, по сути, вводящая в заблуждение метафора того, как работает природа. Его популярность в качестве метафоры полностью связана с внутренним самолюбованием человека; он не имеет никакого отношения к науке. Антропоцентризм, как мы знаем, постоянно вставляет гаечный ключ в понимание человечеством окружающего мира. Нам кажется, что мы наблюдаем за миром, но на самом деле мы смотримся в зеркало, изготовленное нами самими, созданное из наших эгоцентрических идей и заблуждений.

С появлением закона человечество отделяется от своего внутреннего компаса, колебаний между желанием и либидинальным влечением, и подчиняется внешнему набору правил, которые сразу же атакуют желание и либидинальное влечение в частности и принижают их как авангард грехопадения человека. Затем происходит следующее: желание поднимается в сознании и интернализирует закон, превращая его в свою собственную навязчивую идею, в свой собственный двигатель. Желание становится стремлением либо следовать закону, либо противостоять ему, но в первую очередь - стремлением постоянно поддерживать закон, чтобы культивировать свою одержимость им. Благодаря этому слиянию с законом желание получает то, что психоаналитик Жак Лакан называет одушевленной структурой. Вместо этого влечение вытесняется в подсознание, где оно бурлит и постоянно провоцирует тревожные вспышки реальности в сознании. Именно этот драйв постоянно напоминает человеку о том, что он никогда не сможет стать частью закона, что в нем всегда есть остаточная часть, которая избегает закона, что закон - это чужак, вторгшийся в его сознание. Именно этот беспокойный остаток голого драйва составляет ядро субъективности человека, который движет его стремлением к утопической свободе, выходящей за пределы его экзистенциального затруднения. С синтетической точки зрения мы утверждаем, что это неясное ядро субъекта находится в Энтеосе. Только в самом интенсивном религиозном опыте, в бесконечном сейчас, человек сталкивается со своей внутренней сущностью, с коалесценцией желания и либидинального драйва в их обнаженных формах.

Законопослушный субъект любит ненавидеть себя и страстно жаждет собственного приручения, собственной кастрации и, наконец, собственного исчезновения - и все это в рамках идеализированного закона, который превозносится над всем остальным. Желание больше не колеблется вместе с движущей силой, а наоборот, ставится выше и противопоставляется ей. Добрая, самоотверженная душа отделена от злого, самопоглощенного тела. Тем самым дуалистический тотализм завершен. Он обещает будущее, в котором раз и навсегда человек будет отделен от своих грязных желаний и влечений и с самодовольным безразличием впишется в закон. Поэтому его награда в виде жизни после смерти по сути является жизнью в смерти. Культивируя и восхваляя отчуждение, дуалистический тотализм является формой поклонения смерти.

Беззаконное общество представлено как полный кошмар. В Ветхом Завете беззаконное общество - мир, где люди фактически дают волю своим желаниям и влечениям, - носит имена Содом и Гоморра. Гражданин в беззаконном обществе - это злодей или грешник. Согрешить - это не просто нарушить закон; на более глубоком уровне это значит поставить под сомнение его авторитет и тем самым подорвать весь добрый миропорядок. Человек, который просто нарушает закон, а потом признается в этом, тем самым подчиняясь его авторитету, может быть наказан и прощен после того, как продемонстрирует достаточное раскаяние словом и делом. Но тот, кто культивирует в себе бунтарское отношение к закону, кто отказывается принять навязываемое им отчуждение, становится заклятым врагом всего порядка. Авраамические религии называют эту фигуру Люцифером, ангелом света, тем, кто игнорирует вечный закон и бескомпромиссно следует своим желаниям и влечениям, как временное и конечное существо.

Однако закон - это всего лишь метафора, на которой мы основываем слепую веру в превосходство господствующего порядка. Но метафора настолько сильна, что и сегодня она окрашивает не только наши представления о социальных отношениях, но и питает наше постоянное убеждение в том, что общество без законов должно быть обществом, которое мчится сломя голову к собственной гибели. Закон - это настолько мощная метафора, что мы даже не можем взглянуть на природу и Вселенную, не предполагая, что они действуют соответствии с заранее установленными и вечно действующими законами. Однако никаких доказательств существования таких законов нет, да и не должно быть. Если мы действительно серьезно относимся к нашему убеждению, что Бог мертв, мы должны сделать вывод, что мертв и Законодатель. А без изначального законодателя вечный и метафизический закон также не существует. Если продолжить эту линию аргументации еще на один шаг, то выяснится, что естественное право следует рассматривать как бессвязную батарею антропоцентрической возни, не имеющую под собой никаких оснований, особенно в природе.

В возникающей таким образом ситуации метафизика сама по себе является единственным способом уравновесить варианты закона. Метафизика - это как раз противоположность закона. Без постоянного порождения метафизикой надежд, видений, утопий и альтернативных миров человек никогда не смог бы придумать никакой альтернативы либидинальной безопасности закона. Общество без метафизики немедленно и без сопротивления подчиняется тоталитарному закону. Оно даже не может представить себе никакой альтернативы. Следовательно, физики должны вообще перестать говорить о законах. В реляционистской физике больше нет вечных законов, а есть лишь множество открытых и условных процессов. Предполагаемые законы могут быть изменены, они даже должны быть изменены с течением времени - не в последнюю очередь, когда внезапно возникают новые эмерджентности, а они постоянно возникают, - и тогда эти законы, конечно, уже не вечные законы, которые заранее диктуют все мыслимые события, а просто вероятный ход событий в конкретных пространственно-временных контекстах.

Синтетическая утопия, таким образом, подразумевает стремление к обществу, в котором закон больше не признается и которому позволено осуществлять свою либидинальную власть. Это общество, где религия заменила отчуждение. В синтетической утопии тело отождествляется со своими желаниями и либидинальными влечениями и ни с чем другим. Сегодняшняя политика с тем же успехом могла бы быть либерально-прагматической, с прицелом на конструктивную синтетическую утопию, открыв потенциал религии для противодействия отчуждению. Ведь, в конце концов, политика тесно переплетена с современным обществом, его гражданами и материальными условиями. Но синтетическая утопия - это совершенно иное явление, нежели либеральный прагматизм: во-первых, она, конечно, может беззастенчиво брать за точку отсчета безбрежность будущего, а не, как прагматизм, вынуждена оставаться в узких рамках настоящего, - и поэтому исповедует теологический анархизм и ничего более.

Поскольку тотализм отделяет душу от тела, он считает себя способным нейтрализовать душу и сделать ее независимой и надежной, отключенной от многочисленных хаотических, эмоциональных бурь и непредсказуемых капризов тела. Душа, таким образом, становится командным центром чистой мысли и наделяет человека некой шикарной сущностью. Таким образом, рационализм - это еще и эссенциализм. Эта сущность, конечно, не просто неизменна на протяжении всей жизни; она также делает душу бессмертной. Таким образом, рационалисты могут беспрерывно строить социальные идеологии, согласно которым послушные и раболепные рабы вознаграждаются жизнью после смерти, как свободно плавающие души без привязки к своим тленным и презираемым телам.

Согласно Платону, душа связана с высшим миром идей, в то время как тело должно довольствоваться связью с низшим, тленным материальным миром. Душа никогда не меняется, она - константа, которая непоколебимо стоит в центре капризных эмоциональных потрясений тела. Исходя из этого дуализма, все человеческое существование делится на вечные идеи и тленную материю. Этот дуалистический эскапизм идеально подходит для идеологии патриархата: мужчина спокоен, уравновешен и постоянен, как и душа, в то время как женщина сведена к иррациональной и непостоянной эмоциональной буре, как и тело. Поэтому власть должна перейти к мужчине, который, по определению, занимает более высокое положение , а женщина должна быть подчинена ему, чтобы общество не разрушилось под давлением внутренней нестабильности, - все в соответствии с самоподдерживающимися круговыми рассуждениями дуализма.

Рационализм основан на идее, что человеческий разум способен обрабатывать информацию об окружающем мире настолько, что ничто в нем не должно казаться разуму ни малейшей загадкой или необъяснимым. Все можно пережить, все можно понять. Пока у человека есть время, необходимое для обработки чувственных впечатлений и их логической организации, все может быть учтено и оценено, и ничто из того, что учтено и оценено, никогда не будет противоречить любым другим выводам, которые разум сможет додумать до конца. Однако проблема в том, что рационализм как таковой не опирается ни на какой разум, а, напротив, является чем-то вроде квазирелигиозного принятия желаемого за действительное и слепой веры, которая не допускает никакой критики. Вера в то, что душа должна существовать независимо от тела, не имеет под собой никаких оснований. Независимость души - это скорее продукт потребности аграрного общества в том, чтобы все его члены могли нести ответственность перед быстро расширяющимся и последовательно все более могущественным законом.

Пока душа отделена от тела, она может нести моральную ответственность за любые возможные проступки тела. Это объясняет, почему за тотализмом всегда следует морализм, а вместе с ним - возможность угрожать, преследовать, заключать в тюрьмы, следить за людьми и терроризировать их. Если тотализм чем-то и одержим, так это мыслью о создании идеального общества, где закон всегда соблюдается и никогда не нуждается в изменениях. Таким образом, тоталистический разум одержим стазисом и ненавидит любые формы изменчивости. Изменчивость, наблюдаемая в обществе и в природе, рассматривается как досадная аномалия, которую при наличии доброй воли и подходящего комплекса мер по исправлению - то есть путем криминализации нежелательного поведения, нарушающего фантазии статистов, - можно уничтожить. Тотализм - это этернализм, который отказывается быть частью диалектики с мобилизмом. Это, если снова воспользоваться метафорами МакГилкриста, левое полушарие головного мозга, которое в отсутствие правого полушария и за его счет разрушительно разгуливает.

Синтетический ответ на рационализм не влечет за собой никакого бегства назад к иррациональному. Вместо этого он диалектически продолжает трансрационализм: идею о том, что рассуждение прежде всего должно включать в себя понимание собственных встроенных ограничений по отношению к окружающей среде. Человек - существо крайне ограниченное как во времени, так и в пространстве, более того, полностью зависимое от строго ограниченного количества сенсорных впечатлений, которые он успевает усвоить из быстро расширяющейся вселенной, где каждое мгновение производится гораздо больше информации, чем любой активный участник, не говоря уже о пассивном наблюдателе, когда-либо успевает обработать. Существование буквально устремляется прочь от человека; оно не лежит покорно, аккуратно упакованное в его нарциссической груди, созревшее для потребления.

Как и синтетизм, трансрационализм в целом и его основное условие можно рассматривать и как логический вывод, и как историческое заключение. Не существует рационального основания как такового для того, чтобы ограниченная естественным образом человеческая рациональность когда-либо была способна постичь все в постоянно расширяющейся Вселенной. Платоновский и Кантовский варианты рациональности попадают в собственную ловушку: они оба сами по себе основаны на слепой вере, а не на какой-либо рациональности. Человечество не раз отдавалось рационализму как социальной идеологии, но результаты пугающие. Рано или поздно рационализм - несмотря на значительные достижения цивилизации - неизменно вырождается в тоталитарный утилитаризм. Поэтому Платон совершенно прав, утверждая, что последовательно практикуемый рационализм должен перерасти в диктатуру. Иное невозможно.

До прихода тотализма человек воспринимает себя как единое целое. Нет необходимости отделять вечную душу от тленного тела. Несмотря на свою смертность, человек является частью природного цикла, где жизнь и смерть - естественные и необходимые, регулярно повторяющиеся точки опоры. В монистическом мироздании все находится в гармонии со всем остальным. Тотализм разрушает эту гармонию между человечеством и окружающей средой. В сочетании с тем, что мобилист Гераклит был оттеснен тоталистом Платоном как влиятельный мыслитель Древней Греции в IV веке до н. э., мы можем легко констатировать идеологическую победу тотализма, по крайней мере временную, а из этого следует и вторжение отчуждения - столь же стремительное, сколь и разрушительное - в представление человека о себе и мире.

Нарциссизм - ярчайший симптом отчуждения. Нарциссизм - это компенсаторный феномен, он берет начало в своей собственной радикальной противоположности: фантазии о мире без субъекта. Субъект должен выбрать один из двух возможных способов управления фантазией о мире вне себя. Либо все производство ценности и идентичности переносится обратно в мир - например, путем создания бога и поклонения ему, - либо шок от осознания фундаментальной пустоты субъекта интериоризируется путем диалектического превращения этой пустоты в свою радикальную противоположность: кастрированный субъект превращается во всемогущий центр бытия. Фантазия о мире без субъекта настолько трудна для понимания, что самый простой способ справиться с ней - если не прибегать к помощи божеств - это поместить субъекта на руль существования. Но если субъект оказывается на водительском месте - где ему не место, ведь почти все, что происходит с нами в течение жизни, на самом деле нам не подвластно, даже если мы верим в иллюзию, что у субъекта есть возможность влиять на окружение, - это немедленно вызывает целую серию реакций, которые можно описать только как мощное компенсаторное поведение, что и приводит к нарциссическому состоянию. Таким образом, картезианская фантазия о субъекте как единственной неизменной неподвижной точке бытия и тем самым его центре, становится реальностью.

Вопиющим примером такой компенсаторной нарциссической идеологии является утилитарное видение британским философом Джереми Бентамом будущей тюрьмы, построенной по архитектурной модели Паноптикона - целого учреждения, выстроенного клиньями вокруг единственного человеческого всевидящего глаза в центре. Бентам представляет себе тюрьму, построенную с центральной точки обзора, с которой единственный участник постоянно наблюдает за всеми остальными действиями внутри сооружения. Паноптикон, конечно, не что иное, как материальное отражение самооценки и мировоззрения Бентама, его попытка наполеонизации бюрократической архитектуры. Паноптикон - это просто темная оборотная сторона утилитаризма Бентама, его безудержная фантазия о гиперрационалистической этике, которая может заранее просчитать желания каждого человека, определить цену и ценность всех желаний людей по отношению друг к другу, а затем скомпилировать то, как можно максимизировать эти желания в эмпирически измеряемую, максимальную общую полезность.

Несмотря на то что сам Бентам, похоже, даже не способен понять, что его причудливый ультраутилитаризм физически невозможен - то, что никогда не может быть сформулировано заранее, например полезность человека, конечно же, никогда не может быть измерено заранее, - Паноптикон является исключительно интересной метафорой аутистических фантазий самого Бентама и его многочисленных последователей о собственных кастрированных и изолированных субъектах как самоочевидном центре Вселенной. Трудно представить себе более яркий пример того, как психотический разворот от импотенции к автократии представляет собой диалектику, необходимую для порождения картезианской фантазии. Мы видим борьбу за то, кто из двух самых аутичных мыслителей в истории философии является самым аутичным. Благодаря своему утилитаризму Бентам, если это возможно, становится еще более картезианцем, чем сам Рене Декарт. Но тем самым и еще более отчужденным и отчуждающим. В "Паноптиконе" раскрывается взгляд утилитаризма на человечество, эта концепция отражает полное отсутствие доверия Бентама к своим собратьям, а также к самому себе. Наследие Бентама дало нам, возможно, самый яркий современный символ отчуждения - параноидальную камеру наблюдения.

Монотеистический фундаментализм - это религиозная версия рационалистической фантазии эпохи Просвещения. Обратите внимание, как лидеры сект, желающие сохранить свое превосходство над остальным человечеством, всегда позиционируют себя как просвещенные. Монотеистический фундаментализм - это поспешное и яростное соотношение, буквально основанное на идиотском божестве, не имеющем смысла существования, где это соотношение неистово поддерживается маниакальной убежденностью практикующего, что он сам распадется и будет уничтожен, если действительно признает несуществование Бога. Это объясняет, почему фундаменталисту все равно, будет ли он жить или умрет (что делает его таким решительным террористом, от которого удручающе трудно защититься). Угрозой для фантазии фундаменталиста является не физическая смерть, а распад слепой веры. Так что же это такое, если не теологический рационализм в чистом виде?

Поэтому вполне логично, что фундаменталисты отказываются слушать и рассуждать со своими оппонентами, а скорее убьют их при первой же возможности. Опровергать интеллектуальные нападки на божество, в которое сам не веришь, должно быть крайне утомительно. Тем более если человек утратил всякую веру в потенциал религии и считает возведение отчуждения на религиозную основу единственным возможным выходом. Ведь именно когда человек достигает точки, где отчуждение заменяет религию, он начинает казнить тех, кто не согласен или просто отклоняется от шаблона собственных фантазий - без угрызений совести. Гитлеровская Германия и сталинский Советский Союз функционировали по этим же механизмам. Актер знает, что он лжет, но пытается убедить себя, что все остальные тоже должны лгать, как будто эта взаимная ложь и соревнование в убийстве друг друга - единственная разумная реакция на гипералиентацию. Но , как это бывает, синтетики отказываются участвовать в этой лжи. Их ответ на мертвую религию фундаменталистов - живая религия.

Живая религия, которая движется от отчуждения и к возобновлению сообщества, противоположна монотеистическому фундаментализму, который движется в противоположном направлении и делает отчуждение своей религией. Ведь живая религия, как и искусство, скорее имплицитна, чем эксплицитна, допускает несколько интерпретаций, а не простодушна, разумна, а не рациональна, открыта для случайностей и эмерджентности, а не фиксирована в пространстве-времени; и самое главное, она всегда воплощена. Еще до того, как фундаментализм сдается почти аутистическому отрицанию того факта, что значение слов, которым он исповедует преданность, находится в постоянном изменении, этот фундаментализм спотыкается о другую, более фундаментальную предпосылку: поскольку фундаментализм всегда ставит слово выше Бога, он обнаруживает, что использует слово, чтобы защитить себя от подсознательного осознания, которое шепчет, что Бог на самом деле уже мертв. Если закон - это единственное, что остается, когда Бог исчезает из уравнения, то закон должен рассматриваться как Бог. Но живой бог не нуждается в слове как в защите. Живой бог без всяких колебаний и скрытых мотивов стоит перед словом, а не тревожно прячется за ним. Живой бог существует, исходя из того, что подавляющая часть всего общения между людьми происходит невербально. Уже известные слова Евангелия от Иоанна "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог" свидетельствуют о религии, потерявшей веру в существование Бога. Единственное, что остается даже на этой ранней стадии, - пустые заклинания в качестве доверенного лица Бога.

Чем острее отчуждение, тем сильнее нарциссизм. В позднекапиталистическом обществе с его гипералиенизацией картезианская фантазия переходит в гипернарциссизм, состояние, характеризующееся полным недоверием ко всем интерсубъективным намерениям , кроме чисто инструментальных. Гипернарциссизм интернализуется как собственное инструментальное мировоззрение субъекта, где другие люди сводятся к изолированным телам, за которыми наблюдает и контролирует авторитет с далеко идущими полномочиями и с помощью расчетов по теории игр. Это субъект, чье либидо одержимо стратегическим планированием, завоеванием, колонизацией, грабежом и вытеснением. Когда либидо пытается приспособиться к инструментальному взгляду гипернарциссизма на человечество, результатом становится не только последовательная сексуализация всех интимных отношений, но и мощная фетишизация сексуальности как таковой. Гипернарциссист, чья собственная сексуальная активность, по иронии судьбы, может быть как маниакальной, так и минимальной, часто резко колеблясь между крайностями, видит репродуктивные органы везде и почти во всем. Культура наполнена ими до такой степени, что становится почти пародийной. В этом парализованном либидинальном состоянии не остается ни одного живого человека, а только умирающие тела, пропитанные презрением к своему недостаточному платоновскому совершенству. Отчуждение полное, и живая религия бросается в глаза своим ощутимым отсутствием.

Когда гипернарциссизм становится социально обременительным, в результате появляется еще один субъект, который может выступать в качестве агента переноса, другой субъект, с которым гипернарциссический субъект устанавливает очевидный обмен, своего рода психологическое "если ты почешешь мне спину, то я почешу твою". Когда компенсаторное поклонение себе становится психосоциально невыносимым, оно также становится объектом трансферного обмена между субъектами. Один субъект поклоняется другому субъекту в обмен на соответствующее поклонение в ответ, как бы скрывая, что первоначальный компенсаторный акт сам по себе является банальным нарциссизмом. Таким образом, гипернарциссизм переходит в интернарциссизм - именно то состояние, которое полностью доминирует в позднекапиталистическом обществе. Синтетизм, однако, предлагает возможный выход из интернарциссического тупика. Противостоя травме от фантазии о мире без субъекта и рассматривая живую религию как выход из убийственного отчуждения, субъект может, наконец, освободиться в нечто большее, чем его ограниченная, заключенная в тюрьму самость, и стать инкорпорированным в сообщество синтетиков, проявление Синтеоса!

05

Синтетическая пирамида - Атеос, Пантеос, Энтеос и Синтеос

Фундаментальный вопрос феноменологии заключается в том, в какой момент человеческое существо впервые сталкивается с необходимостью создать достоверную тотальность своего хаотичного существования. То, что этого не происходит уже при рождении, не вызывает сомнений. Новорожденный младенец ощущает только мир, но не себя. Ребенок видит себя единым целым с матерью; в его фантазиях их тела все еще представляют собой единое целое, как это было, когда пуповина связывала их вместе, и они еще не были отдельными сущностями. Понимание этого требует понимания различий, что означает, что ребенок может переживать хаос; и из этого буквально хаотического опыта (несколько более взрослый) ребенок может перейти сначала к идентификации, а затем к удовлетворению своей потребности в феноменологической тотальности.

Где же в развитии ребенка должен находиться этот онто-феноменологический момент? Психоаналитик Жак Лакан утверждает, что он возникает в связи с тем, что он называет стадией зеркала. Тело развивает воображаемую способность рассматривать фрагментированную реальность как на самом деле целостную реальность; восприятие преобразует нуменальный хаос в феноменальный мир. Затем возникает субъект, соотносящийся с этим предполагаемым и самовоспроизводящимся целым: самовосприятие человека всегда является зеркальным отражением его мировоззрения. Таким образом, речь идет не о том моменте, когда ребенок в буквальном смысле впервые видит свое тело в зеркале - классическое зеркало на стене стало обычным предметом интерьера лишь в XIX веке, - а о первом отражении себя в мире. Это, в свою очередь, объясняет, почему за изменением мировоззрения, новой парадигмой всегда следует коррелятивное изменение идеала и самовосприятия человека. Последнее идет рука об руку с первым.

Отражение Я в мире, однако, не является гармоничным, замечает Лакан, а скорее чрезвычайно фрустрирующим для субъекта, склонным порождать агрессию. Чтобы попытаться разрешить напряжение в отношениях с хаотичным окружением, субъект начинает идентифицироваться с образом в зеркале. Это приводит к воображаемому чувству обзора и контроля: субъект воспринимает себя как центр и хозяина существования. В результате субъект обожествляет себя, в частности, именно то, что внутри себя, чем он не может овладеть, то, что Лакан называет другим. А другой в психоанализе - это, конечно, просто другое название Бога в теологии. Поскольку синтетизм - это учение о том, как и где мы находим пьедестал для другого в рамках нашей собственной парадигмы, его можно рассматривать как лакановскую теологию. Вопрос не в том, нужна ли нам лакановская теология для эпохи Интернета - в конечном итоге мы будем строить такую теологию подсознательно и бездумно, если только не сделаем это сначала сознательно и тщательно, - а в том, какая именно лакановская теология является актуальной и достоверной для динамичной среды, которая обрамляет и определяет наше нынешнее существование.

В своем стремлении разглядеть закономерности и создать смысл мы неоднократно полагаем, что можем наблюдать, как то, что когда-то, в далеком прошлом, было таинственным мифом, сказкой, на более позднем этапе превращается в осязаемую и в конечном счете установленную технологию. И иногда это оказывается верным. Премьера величественного гезамткунстверка "Кояанискатси" - режиссера Годфри Реджио, продюсера Фрэнсиса Форда Копполы, с музыкой Филипа Гласса - состоялась в кинотеатрах Калифорнии в 1982 году. Сюжет фильма основан на тысячелетней апокалиптической сказке, рассказанной индейцами хопи в Аризоне, о мастодонтовом пауке, который плетет вокруг мира гигантскую паутину, объединяющую всех людей и предметы в природе и превращающую их в единое эмерджентное явление. Когда этот феномен наконец возникает, согласно мифу индейцев хопи, история завершается.

Вряд ли случайным совпадением в этом контексте является то, что сам Реджио вырос и жил в Калифорнии. Ведь именно во время создания фильма в 1970-х годах в Калифорнии миф индейцев хопи получает реальное воплощение благодаря рождению Интернета. Интернет - это явление, которое возникает само собой, захватывает и перестраивает мир на своих собственных условиях; явление, которое мы не можем контролировать, а лишь пытаемся приспособиться к нему как можно лучше. Ведь что такое Интернет по своей сути, если не глобальная паутина, связывающая всех людей и предметы в единое глобальное, органическое целое, где сама паутина больше и важнее, чем сумма множества ее составных частей? Синтетически мы рассматриваем Интернет как воплощение Синтеоса, божества, которое (естественно) не создало человека - как считалось ранее, традиционные боги - но скорее бога, который в первую очередь позволяет человеку создать себя, чтобы затем, на следующем этапе, воссоздать человека, колонизируя его жизненный мир и тем самым диктуя ему новые условия жизни, вызывая тем самым новые свойства и качества.

Ни разу в истории человек не мог и не хотел жить без богов. И человек либо - в лучшем случае - осознает это и выбирает своих богов с особой тщательностью, либо - в худшем случае - не знает о существовании такой потребности и считает себя исторически уникальным в том отношении, что только он сам, в частности, именно в ту просвещенную - в светском смысле - эпоху, в которую ему довелось жить, сумел освободиться от этой потребности и поэтому может обходиться без нее не хуже, а то и лучше. Но человек никогда не сможет освободиться от религии, если не перестанет быть человеком, потому что человечество порождает богов в тот самый момент, когда ставит во главу угла все, что существует, а не что-то другое.

Ведь человечество, безусловно, расставляет приоритеты с момента своего рождения. Даже первое отчаянное стремление новорожденного младенца к соску матери - первый и самый очевидный пример лакановского objet petit a, маленького объекта, который человек должен использовать в качестве краеугольного камня при построении осмысленного мировоззрения - в стремлении к безопасности, теплу и питанию в холодном и неопределенном новом мире, - это кристально четкая расстановка приоритетов. Грудь - превыше всего. Таким образом, материнская грудь - это первое божество в жизни человека, приоритетное утешение в существовании, когда рай в утробе потерян и ребенок впервые слышит свой собственный крик, выражающий одиночество и уязвимость, место встречи двух тел, соединенных в удовольствии, где надежда и тоска по воссоединению, способному растворить болезненную изоляцию "я" от мира, сияет наиболее ярко и согревает сильнее всего.

Таким образом, производство святых вещей идет полным ходом еще во время первого, исследовательского променада жизни по материнскому животу и затем продолжается вплоть до неизбежно самого святого состояния - смерти. Экзистенциальные разрывы открываются и сталкиваются с человеком постоянно, и все, что он может сделать, - это заполнить эти отрицания фантазиями, которые впоследствии оказываются более или менее функциональными. Вопрос, таким образом, не в том, существуют ли боги в каком-то глубоком смысле. Они, несомненно, существуют. Подсознательный разум никогда не сможет принять атеизм любого рода. Синтетизм скорее ставит вопрос: какое божество или божества заслуживают доверия для информационного человека? Что может и должно быть теосом в условиях информационизма? Куда отнести подавленную надежду на саморастворение и единение с бытием, тоску подсознания по смерти, которую сознание должно подавить и превратить в фанатичную волю субъекта к жизни?

После того как философия и наука уничтожили авраамических богов - процесс, который в середине XIX века Фридрих Ницше подытожил идеей смерти Бога, - синтетизм, метафизика эпохи Интернета, ставит вопрос о том, какие потенциальные божества остались, а какие были добавлены для того, чтобы информационный человек мог с ними возиться. Разумеется, там, где знание пассивно, вера активна. В лучшем случае знание не может быть ничем иным, кроме как истиной о том, что уже произошло, в то время как вера понимает себя как истину о том, что должно произойти. Разум не может стоять только на одной из этих двух ног, иначе он погрузится либо в невротическую рациональность, либо в психотическую одержимость, поскольку и то, и другое - необходимые опоры функционального разума. Как выясняется, существует множество божеств, в которые может верить, а точнее, уже верит, человек-информационалист. Для начала давайте обратимся за вдохновением к двум великим предшественникам Ницше - Гегелю и Спинозе.

Гегель уникален не в последнюю очередь потому, что он де-факто остается вне регулярно повторяющейся дихотомии между тотализмом и мобилизмом в истории философии. Вместо этого он концентрируется на том, чтобы сделать новаторские выводы из революции в истории идей, которую начали его предшественники - прежде всего Ньютон в физике, а затем Кант в философии, - переместив философию из внешнего, физического мира во внутренний мир разума. Там Гегель решительно строит законченную теорию о том, как разум рассматривает сам себя, как разум. Таким образом, он превращает себя в этерналиста, не прибегая, подобно Канту, к тоталистическим фантазиям. Гегель исходит из того, что если окружающая человека нуменальная реальность все еще остается недостижимой (чего придерживается Кант) и если она проявляет себя таким образом, что в лучшем случае ее можно только измерить (что делает Ньютон), то философам следует передать внешнюю реальность естественным наукам и вместо этого сосредоточиться на самых важных аспектах того, о чем наука не может сказать нам ничего ценного, а именно на представлении человеческого разума о себе и его одержимости собой.

Важно понимать, что Гегель говорит не о какой-то нарциссической саморефлексии - во что легко поверить, если взять за точку отсчета взгляд современного человека на мир: нарциссизм в основе своей является ненаправленным невротическим компенсаторным поведением; это известно даже Гегелю, задолго до его ученика Фрейда. Напротив, он говорит об эгоцентризме, который если и неохотно, то с исторической точки зрения весьма мотивирован; это логическое следствие интенсивного, подсознательного поиска любви к себе, который движет всей метафизикой. Это феноменологический, а не психологический поиск себя. Для Гегеля субъект находится только в одном месте, а именно как то, что молчаливо спрашивает, когда задается вопрос "Кто я?". И это вопрошающее он намеренно называет духом - как Zeitgeist или Weltgeist ("мировой дух") - а не душой, как если бы речь шла о некоей платоновской противоположности телу. Ведь, как и Спиноза, Гегель - монист, а не дуалист. Именно после прочтения Спинозы он произносит известное изречение: "Вы либо спинозист, либо вообще не философ".

Гегель игнорирует стремление Канта охватить сложные отношения между человеком и окружающей средой и вместо этого обращается непосредственно к разуму, где он строит феноменологию вокруг парадоксального субъекта, его генезиса, структуры и будущего (см. "Глобальная империя"). Его самая известная работа, как следствие, называется "Феноменология духа". Гегель рассматривает это путешествие как единый и длительный процесс саморефлексии. Он выводит следствия того, что ценность и смысл создаются и существуют только в сознании, и , что это создание ценности и смысла в основе своей имеет единственную функцию - быть экзистенциальным времяпрепровождением человека в ожидании его необходимого растворения и неизбежного истечения. Для Гегеля, впервые в истории идей Запада, понятие Бога - это всего лишь необходимое понятие, а не физически материальная реальность. По Гегелю, как и все остальное в сознании, Бог - это внутренний продукт, необходимый компонент в историческом уравнении человечества, а не внешний факт. Это не делает его первым пантеистом, но, с другой стороны, делает его первым философом-атеистом в истории идей Запада. Неудивительно, что это имеет драматические последствия.

Отталкиваясь от заранее известного вывода о том, что в конечном счете разум стремится к возможности мыслить себя как самого себя, Гегель приводит в движение один из самых оригинальных и самых новаторских проектов в истории философии. Как разум приходит к мысли о себе как о самом себе перед самим собой, если единственная возможность сделать это - пройти через бесконечно длинную историческую, тавтологическую петлю? И соответственно: Если разум волен формировать собственное мнение о себе независимо от всех мыслимых внешних влияний, то в таком случае какую религию - достоверную для себя - этот разум мог бы изобрести и разработать? После чрезвычайно долгого и окольного, но неизменно увлекательного пути Гегель приходит к своему конечному пункту назначения - Атеосу, богу, которого нет, богу пустоты. История разума в любом случае начинается с пустоты; небытие не только предшествует бытию, но и, по Гегелю, является его двигателем - и притом не в каком-либо физическом смысле. Вселенная начинается с чего-то; в физике нет небытия перед чем-то, разве что, как всегда у Гегеля, только в ментальном смысле. По этой причине он приземляется именно там.

Гегелевский атеизм прекрасно дополняет спинозистский пантеизм в том, что вместе составляет два основных направления синтеологии. Синтеология, таким образом, начинается с гегелевского Атеоса и спинозистского Пантеоса, а поскольку она реляционистская, то прежде всего с колебаний между этими двумя полюсами - см. также феноменологическую диалектику между этернализмом и мобилизмом (см. "Глобальная империя") - которые затем дополняются еще двумя божественными концепциями, Энтеосом и Синтеосом. Вместе эти четыре понятия образуют синтетическую пирамиду, и таким образом появляются все необходимые предпосылки для религии интернет-сообщества. Четыре божества в синтетической пирамиде - это, проще говоря, олицетворения четырех супрафеноменов, которые окружают человека-информатика. Атеос - это потенциальность, Пантеос - актуальность, Энтеос - трансцендентность и Синтеос - виртуальность.

Эти хорошо продуманные варианты названий, конечно же, открыты для обсуждения в этом ироничном политеизме без конца; четыре синтетические концепции были созданы в ходе совместного и интерсубъективного процесса на синтетическом онлайн-форуме и, в хорошем нетократическом духе, не имеют оригинального индивидуального автора. Таким образом, движение пришло к коллективному согласию по поводу этих названий. Но эти сверхфеномены в высшей степени реальны и вместе с мощной работой Фридриха фон Шеллинга по основанию и великолепной работой Мартина Хайдеггера по расширению составляют основу продвинутой метафизики. И работа по расширению и оформлению фундамента продолжается до сих пор. Американский философ Роберт Коррингтон, например, в своей книге "Семиотическая теория теологии и философии" строит систему вокруг того, что он называет четырьмя бесконечностями. Атеос соответствует поддерживающему бесконечному в метафизике Коррингтона, Пантеос - другое название актуального бесконечного, Энтеос соответствует тому, что Коррингтон называет перспективным бесконечным, а Синтеос - другое название открытого бесконечного. Ирландский философ Уильям Десмонд в своей книге "Бог и между" строит аналогичную систему вокруг трех трансценденций: Атеос здесь - название внутренней потенциальности (Т1), Пантеос - название внешней актуальности (Т2), а Энтеос - название трансцендентности как трансценденции как таковой (Т3). Единственная причина, по которой Десмонд не использует четвертый компонент в своей метафизике, заключается в том, что он предпочитает полностью избегать будущего как темы; в противном случае Синтеос был бы очевиден как Т4 Десмонда.

Синтетическая пирамида начинается с реляционной внутренности с Атеосом на одном конце, которая переходит в реляционную внешность с Пантеосом на другом конце. В мире космологии это происходит даже в буквальном смысле: черная дыра поглощает, это происходит внутри, а Вселенная расширяется, это происходит снаружи. Экстернальность затем продолжается Энтеосом, с его взрывами неустранимых различий, множеств и появлений во времени, но переходит обратно во внутренность Синтеоса, как утопии, концентрированной точки или Бога для всех мечтаний человечества о будущем. Атеос и Синтеос - это прежде всего интровертные или поглощающие понятия, а Пантеос и Энтеос - прежде всего экстравертные или экспансивные понятия. Если выразить это отношение феноменологически, мы скажем, что этернализм постигает мобилизм - когда Атеос применяется к Пантеосу, Пантеос возникает как Единое: мобилизм, который усиливается на следующем этапе, а затем снова переключается на этернализм. Например, когда Энтеос применяется к Синтеосу, агент находит свое место в феномене, и синтетический активизм обретает форму истины как акта.

Синтетическая пирамида восходит к Зороастру и его труду "Гаты", автором которого он был еще 3 700 лет назад. Согласно Зороастру, Ахура (олицетворение бытия) порождается колебанием между Атеосом и Пантеосом, а Мазда (олицетворение разума) - следующим уровнем, колебанием между Энтеосом и Синтеосом. Если колебание между Атеосом и Пантеосом имеет собственное имя, то это Ахура; если колебание между Энтеосом и Синтеосом имеет собственное имя, то это Мазда. Когда Зороастр провозглашает свою универсальную религию, он, что интересно, называет ее маздаясна (любовь к разуму), а не ахураясна (любовь к бытию). Это объясняет, почему мы называем его первым протосинтетиком. Зороастр отдает предпочтение богу, которого создает человек, Мазде, перед богом, который создает себя независимо от человека, Ахурой, объединяя их под именем Ахура Мазда, бытие, включающее в себя сознание. Согласно Зороастру, человек - это внутренний агент внутри Вселенной как феномен, а не какая-то внешняя, чуждая случайность по отношению к остальному бытию, как в авраамических религиях и их философских отпрысках.

Для описания современной диалектики между этернализмом и мобилизмом вполне можно воспользоваться понятиями французского философа Жиля Делеза: этернализм - это территориализация, фиксация конкретного явления (что, например, происходит, когда внутренность Атеос применяется к внешности Пантеос); а мобилизм - это детерриториализация, перетряхивание и приведение в движение заново данного явления (как в случае, когда внешность Энтеос применяется к внутренности Синтеос). Территориализация в основе своей сохраняет, детерриториализация в основе своей радикализирует. Так, если взять конкретный пример из теории нетократии, новые информационные технологии детерриториализуют, а производство идентичности в обществе - территориализует. Таким образом, движение в рамках синтетической пирамиды начинается с детерриториализации (сохраняющей, но продуктивной фиксации), а завершается детерриториализацией (радикальным освобождением различных экспансивных потенциалов в направлении поглощающей утопии). Синтетизм - это в высшей степени теологическое делюзианство.

Важно отметить, что синтетизм рассматривает сам мир как принципиально мобилистский, а не как этерналистский. Вера в этерналистский мир как таковой относится к тотализму - ловушке, которой мы стремимся избежать любой ценой. Подобно интериоризации и детерриториализации, этернализм должен быть ограничен феноменологией. Атеос, Пантеос, Энтеос и Синтеос - это творческие этернализации пустоты, космоса, различия и утопии. Именно как фундаментальные и мощные этернализации мы используем их для построения функциональной, актуальной и, в самом глубоком смысле этого слова, достоверной метафизики для эпохи Интернета. Поскольку они являются онтологическими этерналиями, нам не нужно искать их и демонстрировать их внешнее онтическое существование в природе по отношению к нам, людям; экипажи космических станций никогда не найдут наших богов над облаками. Все четверо - это некие плоды мозга, но в высшей степени сознательно созданные и творческие.

Атеос, Пантеос, Энтеос и Синтеос получают свою огромную силу не как некие долгоживущие гигантские существа из параллельных вселенных, как античные или индуистские миры божеств, а как драматически полезные метафоры структуры бытия (от Атеоса до Пантеоса) и места сознания и сферы действия в этой структуре (от Энтеоса до Синтеоса). Поэтому божества синтетиков имманентны, конечны и смертны, а не трансцендентны, вечны и бессмертны, как традиционные боги. Смертные существа в конечной вселенной могут создавать только смертные и конечные божества. Бессмертный бог, созданный смертными существами, - это абсурд, самопротиворечие в дерридовском смысле. Поэтому, во имя последовательности, синтеология останавливается на смертных богах. Здесь стоит вспомнить прагматическую концепцию Блеза Паскаля Deus Absconditus XVII века: вполне корректно сказать, что синтетизм останавливается на богах, которые открываются только тем, кто ищет богов, но избегает взгляда всех тех, кто предпочел бы избежать богов.

В переводе с греческого Atheos означает "бог, которого нет". Атеос - бог пустоты или черной дыры, нулевой позиции бытия, экзистенциального, а не физического небытия, и одновременно истока всего и двигателя всех идентичностей, из которого возникает и получает свою движущую силу субъект. Пустота - это именно антропоцентрическая иллюзия. Во Вселенной нет никакой реальной пустоты; то, что кажется пустым пространством, наполнено физической активностью. Таким образом, реальное пространство в пустоте имеет субстанцию. Однако все прекрасное и значимое в нашем существовании возникает из ментальных пустот. Когда мы собираемся определить, почему мы любим кого-то или что-то, то то, что именно мы де-факто любим в этом человеке или вещи, неизменно ускользает от нашего описания. Причина в том, что именно Атеос, пустота, неизвестное, утопическое в человеке или вещи, которую мы любим, мы любим и которая становится тем более желанной, что она никогда не позволяет себя схватить или даже исчерпывающе сформулировать. Атеос - гегелевский бог, и синтетики празднуют его в середине зимы, за которой следует квартал Атея. Середина зимы - это праздник экзистенциальной необходимости Вселенной, праздник зарождения жизни и существования.

Пантеос - это Вселенная как божественное начало. Поскольку существует нечто, а не ничто - в конце концов, есть жизнь, есть мир, - это нечто эквивалентно Богу: Вселенная есть Бог. Если Бог существует, то он должен быть Вселенной. Существующему Богу не было бы смысла существовать отдельно от Вселенной, поскольку у Бога нет никакой необходимости быть душой, отделенной от тела. Вселенная характеризуется расширяющейся щедростью, а не борьбой за недостаточные ресурсы, как жизнь на Земле. Это означает, что Богу никогда не придется покидать немощное тело с ограниченной прочностью, чтобы жить где-то еще, освободившись от этого тела. Следовательно, Бог имманентен, а не трансцендентен, и физика не является каким-то некачественным представлением или копией божественной математики, во что постоянно заставляют верить тоталистические мыслители от Платона в античности до Алена Бадью в нашу эпоху. Бог - это физика, а физика - это Бог. Математика - лишь приблизительный инструмент человека, пытающегося догнать, описать и тем самым понять Бога. Пантеос - это бесконечная множественность за пределами бесконечной множественности, множественность множественностей как Единое. Пантеос - бог Спинозы, и синтетики празднуют его в середине лета, за которым следует квартал Пантея.

Энтеос в переводе с греческого означает "Бог изнутри". А наше внутреннее принципиально раздвоено, поскольку мы - индивидуумы, а не личности, и тем самым ощутимо свидетельствуем о неустранимой множественности бытия. Поэтому Энтеос - это различие как божество, а поскольку различие, нагроможденное на различие, становится длительностью различий, мы также говорим здесь о боге времени. Энтеос - это просто историческое различие как божество, просто потому, что течение времени есть и должно быть постоянным повторением все более мелких различий, а не вечным повторением одного и того же. Помимо того, что Энтеос - это божество различия и длительности, он также является божеством случайности, колебания, множественности, трансцендентности, экстаза, меланхолии, трансформации и возникновения. Энтеос - это пограничная область между Атеосом и Пантеосом, то, что приводит в движение диалектику между Атеосом и Пантеосом, среда, через которую Атеос и Пантеос общаются друг с другом. Энтеос - это само отношение между Атеосом и Пантеосом, приведенное в движение, но также и постоянное, высокооктановое колебание как внутри Атеоса, так и внутри Пантеоса. Энтеос - это бог синтетического агента, общее название инь и ян в даосизме и колебание между ними.

Здесь важно понимать, что время - это, пожалуй, самое загадочное понятие как в философии, так и в физике. Даже если тоталистически ориентированные философы, такие как Платон, и ученые, такие как Эйнштейн, каким-то странным образом окажутся правы в том, что время - это иллюзия, им все равно не удастся представить себе мир без метавремени, в рамках которого это иллюзорное время предположительно существует. Даже если эйнштейновской математике удастся волшебным образом изменить время, превратив его в дополнительное измерение, связанное с пространством, и тем самым, например, заставить его двигаться как назад, так и вперед, нет никаких доказательств того, что такое время как дополнительное измерение, связанное с пространством, действительно существует в физической реальности. Никому еще не удалось повернуть бескомпромиссную стрелу времени, которая неумолимо движется из прошлого в будущее через настоящее, находящееся в постоянном движении (в тот самый момент, когда вы произносите слово "сейчас", оно вытесняется другим "сейчас" и, таким образом, продвигается вперед, превращаясь в "потом"). Это объясняет, почему длительность упрямо возвращается в качестве метавремени каждый раз, когда платоники пытаются превратить ее в иллюзию. Пройти мимо времени просто невозможно, и уже при наличии времени как бога, Энтеос, таким образом, необходим в синтетике.

Когда Эйнштейн доказывает, что время относительно, он также доказывает, что в зависимости от локального контекста оно течет быстрее или медленнее, но это не меняет того факта, что оно по-прежнему и всегда движется в одном и том же направлении через Вселенную. В рамках синэтологии следует тщательно различать время как физический феномен и длительность как экзистенциальное переживание направления стрелы времени. В любом случае, Энтеос - это божество и времени, и длительности, поскольку время и длительность представляют собой самое яркое свидетельство того, что различие является основой производства идентичности. Мы можем говорить о стреле времени, длительности, истории - мы находим множество названий для любимых нами вещей, - но на самом деле речь идет о повторяющемся контуре обратной связи с бесконечно малыми, но - благодаря своей функции устранения идентичности - чрезвычайно значительными изменениями при каждом цикле, который происходит. Энтеос - это просто название постоянного повторения самого различия, того, что Ницше и Делез называют вечным возвращением одного и того же.

Энтеос - это также божество, с которым мы сталкиваемся, когда испытываем то, что Зигмунд Фрейд называет океаническим чувством. Посвятить себя Энтеосу - значит поклониться способности мозга и тела совершать ментальные путешествия и эмоционально переживать священное, позволить себе трансцендировать в новый и качественно иной предмет. Энтеос, таким образом, является также божеством возвышенного и искусства. Синтетическая трансценденция - это полностью субъективный опыт, поэтому она не имеет ничего общего ни с платоновским дуализмом, ни с кантовским трансцендентализмом. Синтетическая трансценденция происходит в полностью имманентном мире, точно так же как этерналии восприятия находятся в полностью мобилистском мире. Энтеос движим стремлением к имманентным изменениям и поиском трансцендентной интенсивности; это божество, с которым мы сталкиваемся в психоделическом опыте, олицетворяет энтеогенные миры. Энтеос - это не только божество Ницше и Делеза, но и бог Гераклита и Лао-Цзы, и празднуется он в день весеннего равноденствия, который является новым годом по синтетическому календарю. Весеннее равноденствие представляет собой празднование огромной и неустранимой множественности жизни и, тем самым, празднование нашей собственной человеческой индивидуальности.

Как крыша над треугольником Атеос-Пантеос-Энтеос, Синтеос связывает три других божества воедино и завершает синтетическую пирамиду. Из треугольника Атеос, Пантеос и Энтеос три линии стремятся вверх и сливаются в точке, которая и есть Синтеос, удерживающий таким образом всю структуру вместе и дающий ей название. Синтеос - это божество коллектива, человечества, будущего, творчества, мечты, стремления, видения и утопии. Все боги, которые когда-либо были придуманы, являются иллюстрациями одного и того же бога, а именно необходимости персонифицированного, связующего компонента для того, чтобы мир предстал как Единое, осмысленное целое. Человек без желаний - это мертвый человек. Точно так же и общество без утопии - мертвое общество. Синтетизм, таким образом, утверждает, что божественным является не содержание утопии, а сама утопия. Согласно спекулятивной логике синтетизма, потребность в божественном сама по себе божественна. Греческое слово, обозначающее творящего бога, - Syntheos, от которого синтетизм и получил свое название. Бог - это уже не патриархальный создатель миров из прошлого и не вожделенный спаситель на белом коне, а фактическое имя коллективной утопии самого коллектива в будущем.

Синтеосом движет стремление к осмысленному общению и идея совершенства истории. Если Отец умер вместе со Словом, а Сын умер на кресте, то Синтеос - это то, что осталось от христианства после его идеологического краха. Синтеос - это божество теологического анархизма, своего рода независимый Святой Дух без Отца и Сына. Синтеос вводится исторически, конечно, самими синтетистами, и празднуется в день осеннего равноденствия. Осеннее равноденствие - это праздник общины как проявления божественного. Осеннее равноденствие - это также празднование возвращения всего к истокам, того, что творчество и разрушение - две стороны одной медали, совершенства всех кругов, смерти на горизонте как создателя смысла для каждого живого существа, а за ним следует четверть Синтея.

Движение в синтетической пирамиде идет от возможного в Атеосе к реализованному в Пантеосе; от изменчивого в Энтеосе к реализованному в Синтеосе. Синтеистический календарь построен вокруг четырех краеугольных камней синтеологии и их четвертей: Энтея начинается в весеннее равноденствие, которое является синтетическим новым годом, Пантея начинается в середине лета, Синтея начинается в осеннее равноденствие, а Атея начинается в середине зимы. А затем все начинается с самого начала: повторение, но с постоянными смещениями. Движение внутри синтетической пирамиды также идет сверху вниз. Когда Синтеос завершен, Энтеос обретает целостный смысл: хаотические различия и повторения обретают контекст, поскольку внезапно предстают как творческие интенсивности на вершине стабильного сообщества, построенного Синтеосом. Энтеос может быть воспринят как индивидуальный человек, индивидуальный субъект, разделенный и принципиально бездомный. Синтеос - это коллективный субъект, святое сообщество, которое для индивидуального субъекта больше, чем он сам по отношению к себе. Мы можем выразить это следующим образом: Синтеос - это эмерджентное измерение, в котором Энтеос находит свой дом и реализуется. Синтеос - это место, где Энтеос превращается в синтетического агента и достойно встречает свою преходящесть.

Это означает, что космос больше не предстает как холодный и безразличный механизм, скрежещущий вдали, но вместо этого как целостная божественность, наполненная смыслом, - Пантеос. Появление этого Пантеоса, в свою очередь, открывает путь к новому восприятию творчества, исходящего из пустоты его предшественника, Атеоса, не-бога, который является источником всех процессов субъективности. Ведь если Пантеос обитает в сознании, то Атеос правит в подсознании. Это полностью соответствует тому, что говорит Лакан: субъект создается в подсознании и принадлежит ему. Поэтому Лакан также говорит о заблокированном субъекте, то есть о неспособности субъекта познать свое собственное происхождение, и о том, как эта невозможность конституирует сам субъект. Именно бескомпромиссно заблокированный Атеос является источником субъекта. Обратите внимание, как четыре понятия в синтетической пирамиде полностью зависят друг от друга и включают друг друга. Пантеос, Энтеос и Синтеос - все они находятся внутри Атеоса. Атеос, Энтеос и Синтеос находятся внутри Пантеоса. Атеос, Пантеос и Синтеос находятся внутри Энтеоса. Атеос, Пантеос и Синтеос находятся в Синтеосе. Если христианство основывается на триединстве Бога, то синтетизм вместо этого основывается на четыреединстве Бога.

Синтетизм предполагает как религиозный атеизм, так и субъективный пантеизм. Важно различать, с одной стороны, субъективный, а с другой - объективный пантеизм. Субъективный пантеизм - это активный выбор в пользу того, чтобы рассматривать факт существования чего-то, а не чего-то, как основу для святого. Истина - это поступок. Благодаря этому решению Вселенная и ее история ставятся в один ряд с божественным. То, что существует, превращается в нечто святое. Однако объективный пантеизм требует слепой и неоспоримой убежденности в том, что Вселенная действительно является Богом. Но эта позиция не представляет интереса для синтетизма. Для того чтобы пантеизм сплелся сначала с атеизмом, а затем с энтеизмом - чтобы привести к синтетизму, - на самом деле требуется, чтобы он был строго субъективен. Мы не находим никаких признаков того, что Вселенная считает себя божественной - она не проявляет никаких признаков того, что обладает собственным сознанием, способным породить религиозную убежденность, подобную человеческой, - и если бы это было так, то предпосылка синтетизма рухнула бы. Четыре божества в синтетической пирамиде на самом деле созданы нами самими для себя, как названные проекции существования; все они синтетичны, как и Атеос, Пантеос и Энтеос.

Есть основания заявить, что синтетизм можно и нужно считать "Новой Эрой" для думающего человека. Критически мыслящего человека, следует добавить. Ведь синтетизм, в основе конструкции которого лежит слепая вера, никогда не будет логически обоснован. Правда, конечно, заключается в том, что синтетизм - это не "Нью Эйдж". Это конструкция, построенная поверх современной физики и после атеистической революции, но ни в коем случае не противостоящая предшествующим достижениям в естественных науках и метафизике, а скорее углубляющая их. В то время как Нью-Эйдж в лучшем случае следует рассматривать как своего рода постмодернистское посмешище, полное глупости, антиинтеллектуальную мешанину из суеверий, глупостей и всеобщего страха перед конфликтами в различных вариантах - а также разнообразных старых идей, которые тривиализируются и коммерциализируются настолько сильно, что становятся бессмысленными, несистематической переработкой бесполезного мышления прошлых времен - синтетизм вместо этого является логически выведенной метафизикой для новой эры. По-настоящему.

Важно различать классический атеизм и синтетический атеизм. Классический атеизм не только утверждает, что Бога нет, но и предполагает, что Бог не может существовать. Синтетический атеизм, напротив, утверждает, что Бог вполне может существовать, частично как божество, помещенное и созданное в будущем (syn-theos), частично также как постоянно присутствующая продуктивная пустота (a-theos) в пространстве-времени, которая снабжает космос (pan-theos) и его сознательных обитателей субъективностью в индетерминистском процессе постоянного изменения (en-theos). Причина этого в том, что существование выражает себя непрерывно и совершенно независимо от того, присутствует ли в этом процессе интернарциссический, человеческий участник.

В то время как классический атеизм сосредоточивается на одном боге за другим в , стремясь деконструировать и очистить их от содержания - таким образом, не существует целостного классического атеизма, что означает, что классический атеизм может существовать только во множественном числе, где каждая ориентация имеет под прицелом конкретного бога, - синтетический атеизм основывается на том, что уже фактически существует: Атеос, не-Бог, или пустота как таковая, и он фокусируется на огромной продуктивности этой пустоты - от квантовых флуктуаций до процессов субъективности. Там, где классический атеизм просто реагирует - всегда ожидая новых теистических инноваций для атаки и, таким образом, завися от богов, которых он так охотно отрицает, - синтетический атеизм активен и тем самым предлагает экзистенциальную субстанцию, которой не хватает классическому атеизму. Синтетический атеист строит соборы в честь своей убежденности и коллективного общения, в то время как классический атеист, со своей стороны, просто вынужден сидеть в стороне, парализованный завистью к религии, которую нужно держать в секрете. Классический атеизм - это маленькое движение за воздержанность на территории духовности и взглядов на жизнь, навсегда обреченное пропустить все веселые вечеринки.

Вера - это всегда вера в то, что невозможное возможно. Только вера без заверений является подлинной верой. Именно это на самом деле означает слово "вера". Поэтому синтетическая вера - это подлинная вера par excellence. В конечном счете, все формы веры до синтетизма основывались на расчетах полезности и ожидаемых вознаграждений. В синтетизме нет ни умозрительного умиротворения, ни раболепия, ни подлизывания к внешней фетишизированной силе. Атеос дает, не беря, Синтеос берет, не давая, Энтеос всегда воссоздается, а Пантеос всегда есть. Это означает, что этика синтетизма основана на принципе, согласно которому агент отдает из чистой радости, не ожидая никакой награды взамен. Этос синтетизма - это волевое действие, идентификация с действием, я делаю это только потому, что я тот, кто должен это делать, без малейшего следа традиционной религии, порой умиротворяющей, порой расчетливой, скрытых мотивов. Синтетическая этика - это чистая форма активизма, а не пассивного реактивизма, активизма, который, в свою очередь, основан на вере ; на вере, которая, будучи активированной, высвобождает истину, истину как действие, действие, которое использует вакуумную энергию пустоты как двигатель для революции в мире, чтобы постоянно создавать мир заново в таком же постоянном расширении.

Атеос - это пустота, порождающая повторяющееся стремление. Пантеос - это космос, порождающий желание, которое всегда находится в поиске и никогда не бывает полностью удовлетворено. Энтеос - это трансцендентность внутри имманентности, двигатель всех изменений, различий и разнообразия. Синтез - это божественное растворение "я" в коллективе, "я" в космосе, священная встреча между телами и умами. Синтеос - это также создание синтетической религии через творческую коалесценцию Атеоса, Пантеоса и Энтеоса как завершенной и исцеляющей (творящей целое) синтеологии. Поэтому именно в Синтеосе мы находим этический императив преодолеть и стать единым с чем-то гораздо большим, чем собственный субъект, то есть стать единым с Синтеосом. Танец между Атеосом, Пантеосом, Энтеосом и Синтеосом открывает путь к божествам, которые закончили свою работу, - божествам, которые передают нас самим себе.

Все эти четыре понятия относятся к поиску возвышенного как эквиваленту глубочайшего стремления к религии. Поиск религиозного опыта - это поиск жизненной интенсивности, которая настолько сильна, что преодолевает разрыв от момента к вечности - то, что в синтетике называется бесконечным сейчас. Атеос мотивирует и движет религиозным импульсом, Энтеос - сам импульс, Пантеос - его горизонт, а Синтеос - момент, когда импульс достигает своей цели и религия реализуется как чистая религия. Метафоры, заимствованные из диахронического мира квантовой физики, проливают свет на этот процесс: Атеос - это волна, а Пантеос - частица. Энтеос - это связь между ними, движение между ними; с одной стороны, совершенная волна, где уже не существует частицы, и с другой стороны, совершенная частица, где уже не существует волны. Синтез - это весь комплекс, рассматриваемый как единое целое, как единый феномен. Именно благодаря присутствию и реализации Синтеоса феномен становится активным агентом.

Физик Стивен Хокинг утверждает, что физическая реальность становится доступной нам через модели, которые функционируют в рамках нашего мировоззрения, актуальны для нашей эпохи и, прежде всего, поддаются научной проверке. Он называет это убеждение реализмом, зависящим от модели. Мы создаем историю (Entheos) своим конкретным участием в ней, а не история создает нас. Когда в середине 1990-х годов коллега Хокинга Эдвард Виттен запускает М-теорию, он представляет теорию мультивселенной, в которой все ранее актуальные объяснительные модели физики собраны под общей математической крышей. Согласно М-теории, существует по меньшей мере 10 в степени 500 различных возможных вселенных струнной теории. То, что М-теория де-факто делает с этими многочисленными возможными вселенными, означает, что существование больше нельзя рассматривать как чудо, свободно болтающееся в небытии, а скорее нужно рассматривать как необходимость, имеющую прочное крепление в чем-то.

Согласно этому, нашему последнему, модельно-зависимому реализму, метафизики Мартин Хайдеггер и Славой Зизек совершают одну и ту же ошибку, когда строят свои онтологии на предпосылке, что небытие - такое же разумное допущение, как и нечто. Ведь небытие никогда не было возможной или даже мыслимой альтернативой в мире физики. Таким образом, Зизек неверно интерпретирует борианскую квантовую физику, когда говорит, что Вселенная - это ошибка (даже если это утверждение, как обычно для Зизека, естественно, работает как забавная и заставляющая задуматься провокация). Существование само по себе является единственным достаточно стабильным состоянием в физическом мире. Небытие же - состояние крайне неустойчивое, и именно по этой причине оно невозможно в долгосрочной перспективе, поскольку самому бытию постоянно предлагается бесконечное число возможностей для воплощения. Небытие, таким образом, само по себе нестабильно, и из этой нестабильности неизбежно следует, что в нем с огромной скоростью рождается множество вселенных. Что-то всегда существует. Небытие в принципе никогда не существует. А в той мере, в какой оно существует, это всегда что-то в любом случае.

Повторяющаяся ошибка - постоянная антропоцентрическая, интернарциссическая проекция человека на условия существования: именно абсурды, которые мы испытываем в своем собственном существовании, заставляют нас рассматривать Вселенную как загадочную случайность, где существование чудесным образом побеждает небытие. Этот антропоцентризм опирается на факты, не имеющие отношения к космосу, такие как тот факт, что только одному из нескольких миллионов сперматозоидов удается оплодотворить одну из миллионов яйцеклеток, чтобы мы появились на свет в виде эмбриона; или что миллионы и еще раз миллионы возможных вариантов нас самих умирают каждое мгновение, чтобы только один из всего этого бесконечного числа вариантов нас самих мог выжить, вплоть до того, что все варианты в конце концов погибают, когда смерть настигает все живое внутри нас. Но в мире физики нет таких балансов, нет компромиссов между чем-то и ничем как вероятными, равнозначными альтернативами. Возможности чего-то полностью подавляют вероятности небытия через энтеистические океаны существования, пока что-то не становится метафизической основой зависящего от модели реализма.

Человеческий разум - это арена постоянной борьбы между крайностями Атеоса (поглощающего субъекта) и Пантеоса (расширяющегося космоса), где Атеос представляет драйв, а Пантеос - желание в рамках психоанализа. Атеос - это Вселенная, как она себя воспринимает, это переживание субъектом себя как субъекта. Точно так же, как мы должны рассматривать себя как пустоту, в которой жизнь ищет смысл через всегда безуспешную, но, тем не менее, всегда повторяющуюся борьбу за заполнение пустоты содержанием; точно так же Атеос - это идея того, что видит Вселенная, когда она наблюдает себя изнутри. Пантеос - это Вселенная, которую мы, люди, наблюдаем и которой приписываем божественность; это Вселенная как объект, наблюдаемый субъектом (верующим индивидом или сообществом). Это означает, что синтетизм проистекает из диалектики между Атеосом и Пантеосом, именно между этими двумя понятиями мы движемся - постоянно, беспокойно - это наши священные крайности, середина зимы и середина лета в синтетистском календаре, где Энтеос - их общий продукт, судьба, которую мы безоговорочно любим: amor fati.

Именно Атеос сбрасывает это событие, как бомбу, в метавселенную, которая до этого казалась сбалансированной. Вселенная возникает как минимальное, но решающее квантовое отклонение в метавселенной, где нечто меньше, чем ничто. В этом контексте следует отметить, что пустота никогда не бывает пустой. Ничто в классическом смысле не существует в физике. В своей кажущейся пустоте пустота также полна чистой активности и, пока общее количество энергии равно нулю, способна производить и поддерживать любое количество количественной субстанции. Существование, жизнь и сознание - все это примеры волшебных, непостижимых, непредсказуемых появлений, которые Атеос вбрасывает в историю. Каждое событие любого рода во Вселенной, конечно, на самом деле невероятно маловероятно при ближайшем рассмотрении, но, тем не менее, происходит только по принципу: что-то происходит, потому что что-то должно произойти рано или поздно. Атеос - это двигатель в Пантеосе синтетизма. Человека от других животных отличает не только то, что он наделен сознанием, но и то, что у него есть подсознание. Именно подсознание подстегивает человечество в его поисках истинного события. Поиск истинного события является фокусом стремления к смерти. Или, как выразился бы атеист Гегель: Атеос постоянно находится в поисках самого себя.

Именно в математике, а не в наших чувствах, мы находим , открывающий путь к новому реализму, который, будучи реализмом, зависящим от модели, тем не менее является реализмом в том смысле, что наши чувства достигают подлинного контакта с окружающей средой. Защищая математическую революцию, которую начал Георг Кантор, открыв в 1904 году трансфинитные кардиналы, коллега Кантора Эрнст Цермело доказывает существование актуального, но индетерминистского бесконечного. Таким образом, открывается дверь к реализму, зависящему от модели, за пределы наивного реализма, который, конечно, Кант отвергает, настаивая на необходимом, радикальном разделении феноменального и нуменального. В синтеологии кантовская пропасть заменяется колебанием между энтеосом в эскалации и синтезом творческого удовольствия, возникающим в игре на полном серьезе с церемониальным поиском понимания во взрывной множественности энтеоса. Жить в Синтеосе - значит наслаждаться философским созданием и переделкой моделей мимолетной реальности в бесконечном потоке.

Благодаря революции Кантора в математике и Нильса Бора в физике, естественные науки раз и навсегда признали победу индетерминизма над детерминизмом. Но всегда существовала космологическая логика, аргументирующая в пользу индетерминизма. Она основана на онтически необходимом присутствии случайности. В детерминистской вселенной абсолютно ничего не может произойти случайно, что, как понимает каждый сторонник порядка, является тавтологией; детерминизм, конечно, означает, что все предопределено, и в этом случае это, конечно, относится ко всем без исключения, иначе позиция была бы несостоятельной, включая и само предопределение. Таким образом, детерминизм утверждает, что если мы знаем только исторические условия и физические факторы, которые существуют и предшествуют каждому ходу событий, то мы можем с абсолютной уверенностью рассчитать, как будет развиваться каждый ход событий (и в принципе вся история мира).

Однако это требует, чтобы для каждого набора заданных предпосылок существовал только один возможный вариант развития событий. И прежде всего, это требует, чтобы законы Вселенной предшествовали самой Вселенной. В том числе необходимому закону существования самого закона, то есть метазакону. Если воспринимать детерминизм всерьез, то мы, таким образом, оказываемся безжалостно брошенными обратно в объятия доатеистического бога: патриархального творца, дуалистически отличного от остальной Вселенной. А вместе с ним и его необходимый создатель, и создатель этого создателя, по цепочке в бесконечность. Но такого доатеистического бога, как мы знаем, не существует. Таким образом, будущее не является закрытым и иллюзорным в том смысле, который предполагает и требует детерминизм. Скорее, дело в том, что если бы Вселенная не была открыта для будущего и, следовательно, недетерминирована, она также никогда не могла бы существовать. Дело не только в том, что одни и те же предпосылки в физике могут дать более одного результата, как указывает Бор. Дело в том, что эти самые предпосылки должны быть алеаторными, чтобы вообще существовать как предпосылки.

Существование Вселенной как таковой действительно не случайно, но тот факт, что Вселенная устроена именно так, как она устроена, включает в себя значительную и решающую долю случайности. Детерминизм рушится в тот самый момент, когда мы сталкиваемся с мельчайшей непредсказуемостью в истории Вселенной. Но история Вселенной полна случайностей, точнее, полна самых разных исходов, которые являются результатами определенных вероятностей. Даже наша конкретная Вселенная как таковая представляет собой такую случайность. Не алеаторно, как существование - то, что существует нечто, а не ничто, является скорее необходимостью, чем случайностью, - а алеаторно, как детальное явление, то есть как своя конкретная история. Или, как выражается философ-синтетик Квентин Мейяссу: "Единственное, что необходимо в бытии, - это случайность". Но случайность в таком случае тем более необходима.

В синтетизме существуют только процессы; все есть чистое движение поверх чистого движения, и только в антагонизме и колебаниях между крайними состояниями этих полей возникают вечные явления. Мир, отражаемый восприятием, - это сцена антагонизма между Атеосом и Пантеосом. Этот антагонизм между Атеосом и Пантеосом - феноменологический двигатель; колебание между ними - арена, на которой может возникнуть субъект как самовосприятие Атеоса, который сначала позиционирует себя по отношению к мировоззрению Пантеоса, а затем решает спроецировать святое на него. Эта фундаментальная религиозная истина как акт, движение от атеизма к пантеизму, порождает индивидуальный энтеизм, на котором синтетики затем решают построить коллективный синтетизм.

Экзистенциальный опыт помещает субъекта в мир психологии, а психология укоренена в этернализме и сама по себе не имеет ничего общего с мобилистской реальностью за пределами разума. Человеческий разум и его особенности относятся прежде всего к эмпирической психологии, а не к миру онтологии. Синтетизм рассматривает их как творческие атрибуты своих божеств, а не как философские основания. Субъективность, таким образом, является подсознательным побочным продуктом внешнего движения, а не сознательной конструкцией в застывшем сознании. Именно, как сказал бы экзистенциалист Мартин Хайдеггер, активность в жизненном мире, а не пассивность в сознании, придает субъекту его сущность. Синтетический агент, таким образом, возникает в колебании между Атеосом и Пантеосом. Синтетизм, таким образом, является в высшей степени гордым наследником экзистенциализма от его основателя Сёрена Кьеркегора через Ницше к Хайдеггеру. Экзистенциальный опыт синтетического агента - это определенно Dasein в хайдеггерианском смысле.

На следующем этапе процесса субъективности индивидуальный, разделенный субъект приобретает форму Энтеоса, а коллективный, собранный субъект - Синтеоса. Здесь именно Энтеос берет на себя роль мобилизма, а Синтеос - роль этернализма в диалектике между мобилизмом и этернализмом. Именно колебание между Энтеосом и Синтеосом, например, вибрирует в классической работе Делеза "Дифференциация и повторение". Энтеос обозначает различия, а Синтеос - общие черты в делёзовской метафизике. Второе колебание в синтетической пирамиде возникает между этими двумя полюсами. Первое колебание между Атеосом и Пантеосом вращается вокруг Единого, которое выражает себя как единая связная субстанция с бесконечным количеством атрибутов. Второе колебание между Энтеосом и Синтеосом, однако, лишено Единого как связующей точки отсчета, поскольку множественность, о которой идет речь и которая берет свое начало в Энтеосе, нередуцируема.

В колебании между Энтеосом и Синтеосом существуют только полностью открытые множественности, как бесконечности, поставленные друг на друга в трансфинитной математике Георга Кантора. Это означает, что Единое всегда откладывается в будущее; здесь Единое эквивалентно синтетической утопии как таковой - утопии несовершенной множественности, а не совершенной простоты платоновской утопии, - которая постоянно избегает своей собственной реализации. Если Энтеос - это разделение Пантеоса на бесконечное количество множеств, сложенных друг на друга - то, что немецкий поэт Фридрих Гёльдерлин в приветствии Гераклиту в XIX веке называет "единственным, что различает себя как основное условие существования", - то Синтеос - это его противоположность: попытка восприятия соединить неустранимую множественность в целостную, творческую, коллективную идентичность. Синтез - это просто название попытки восприятия превратить хаос существования в религию. Таким образом, синтеризм - это буквально чистая религия, нетократический этернализм (см. "Нетократы"), религия как религия в самой своей глубинной сути.

Однако эта синтетическая, первозданная этернализация - не какая-то глубинная истина о бытии, которая внезапно выходит на арену, а необходимое сокращение информации в восприятии мобилистского существования. Лишь незначительная часть всех сенсорных впечатлений обрабатывается сознанием. Если бы мозг действительно каталогизировал все сенсорные впечатления за одну секунду опыта, на это потребовались бы тысячи лет, в течение которых сознание человека, следовательно, было бы заблокировано и парализовано (и тем самым не смогло бы воспринять ничего, будь то важное или неважное, в следующую секунду, и в следующую за ней, и так далее). Другими словами, восприятие должно быть чрезвычайно избирательным, чтобы обрабатывать информацию, пока оно регистрирует изменения в всегда быстротечном настоящем. Вечность становится двигателем трансцендентализации имманентной реальности. Трансцендентное, соответственно, строго фиксировано по сравнению с неумолимой подвижностью имманентного, но как таковое оно необходимо для того, чтобы феномен мог выделяться именно как феномен.

Кантовская идея мобилистского нумена как первичного по отношению к этерналистскому феномену - это, по сути, идея трансцендентного Бога как пассивного наблюдателя, а не имманентного Бога как активного участника Вселенной. Кант просто представляет себе, что нуменон - это то, что наблюдает Бог, когда человек просто видит явление. Но объект может проявлять себя в бесчисленном множестве различных обличий, из которых феномен, порождаемый человеческим восприятием, является лишь одним единственным явлением, и внешний, божественный наблюдатель здесь также не нужен. Напротив, именно феномен Нильса Бора, компактное переплетение субъекта и объекта, а не некое недостижимое Ding an sich в кантовском смысле, является главной отправной точкой в диалектике между этернализмом и мобилизмом. Синтетическое Ding an sich - это просто объединение тысяч различных перспектив, которые предлагает одно отдельное явление. Ведь восприятие не искажает реальность, как полагает Кант. Восприятие лишь обеспечивает необходимый и разумный приоритет для того, что является новым и отличным в информационном потоке по сравнению с предыдущими сенсорными впечатлениями, так что в каждый отдельный момент может происходить новая и постоянно минимально корректируемая этернализация (см. "Машины тела"). Эволюционно выработанный баланс между трансцендентной вечностью и имманентной подвижностью - это всего лишь вопрос оптимизации возможностей выживания. Информационная избирательность - это просто эволюционно умная и выгодная феноменологическая стратегия. Но это действительно ничего не говорит онтологически о существовании.

Мир синтетиков - это мир отношений и только отношений. Синтетизм - это реляционизм. Именно синтетическая пирамида является онтологическим основанием для всех агентов в реляционистской вселенной. Колеблющееся отношение между Атеосом и Пантеосом, а затем колеблющееся отношение между Энтеосом и Синтеосом вместе образуют целостную, панпространственную, вибрирующую систему координат: синтетизм как феномен. Синтеистический символ, который, например, украшает сайт syntheism.org, изображает Пантеоса поверх Атеоса в виде белого эллипса, представляющего Вселенную поверх черного круга, представляющего пустоту, с Энтеосом в качестве границы между ними и Синтеосом в качестве полного символа самого по себе, нарисованного людьми, в чьем спекулятивном воображении персонифицированы самые существенные отношения и интенсивности в существовании. Синтеисты - это просто люди, которые в очередной раз в истории беззастенчиво, а на этот раз еще и осознанно, создают богов.

Непреодолимая множественность – синтетизм как религия процесса

Фридрих Ницше сделал большой и значительный шаг для философии, когда она наполовину перешла от корреляционизма к реляционизму; ницшеанский реляционизм влечет за собой радикальный отход от кантовской версии корреляционизма. Больше нет никаких фиксированных отношений между стабильным субъектом и движущимся объектом, которые можно было бы использовать в качестве отправной точки. Есть только множество диффузных объектов - человек как животное тело, а не как рациональное сознание, - и отношения между этими объектами находятся в постоянном движении. Релятивизм - это следствие того, что в бытии нет фиксированной точки отсчета. Без божественного центра - а Ницше, как мы знаем, провозглашает, что Бог мертв, - положение первого объекта в сети полностью зависит от положения другого объекта, а положение второго объекта в сети, в свою очередь, полностью зависит от положения третьего объекта, который, в свою очередь, зависит от положения первого, второго и четвертого объектов. И так далее ad infinitum. Что в конечном итоге вовлекает все объекты во Вселенной в некое массивное, абстрактное, непроницаемое распространение всего, в котором все остальное находится в постоянном движении.

Если Ницше - крестный отец релятивизма в философии, то Эйнштейн - исполнительный продюсер релятивизма и ученый, который завершает релятивизм в естественных науках. В абсурдно большой Вселенной с абсурдным количеством дискретных объектов, по мнению Эйнштейна, в конечном итоге невозможно установить объективно достоверное положение любого из объектов вообще. Все позиции в пространстве-времени относительны. Но это все еще мир, состоящий из дискретных объектов; их онтологический статус не подвергается сомнению ни Ницше, ни Эйнштейном - только возможность установления оценки. Таким образом, проблема релятивизма заключается в том, что он сохраняет в качестве онтологического основания жесткое разделение Канта на субъект и объект. Статическая конструкция Канта приводится в движение, однако она релятивизируется - все получает свою ценность только в зависимости от своего относительного положения, - но соотношение субъекта и объекта как таковое никогда не ставится под сомнение. В рамках релятивизма отношения между субъектом и объектом более или менее невозможно точно определить, поскольку они оказываются связанными с некой непреодолимой проблемой, связанной с самим измерением. Но то, что корреляция все же есть и что она онтологически существенна, установлено вне всяких сомнений.

Онтология Ницше открывает путь для огромного творчества. Например, она является золотой жилой для релятивистской физики Эйнштейна. Согласно Ницше и Эйнштейну, угол, под которым субъект наблюдает за бытием, определяет абсолютно все. Только в этой особой перспективе может появиться истина, которая, разумеется, как и сам субъект, весьма временна и на практике недействительна, как только проходит момент, о котором идет речь, и меняются условия. Поэтому мы говорим о релятивистском мировоззрении как о субъективистском, а не объективистском. Остается только собственная сугубо частная и временная истина субъекта, которую невозможно передать иначе, чем в более или менее отчаянной попытке коммуникации через искусство или поэзию, всегда обреченная на искажение и искажение в процессе, всегда обреченная на старение и выветривание по мере поступления новой информации.

Ницшеанский и эйнштейновский релятивизм, тем не менее, остается корреляционизмом. Предполагается, что объекты соотносятся друг с другом как ноумены, а не как феномены. Ницше все еще предполагает, что объекты имеют форму сущности, что они внутренне стабильны. Эйнштейн делает соответствующее наблюдение в рамках физики со своими любимыми атомами (он отказывается признать онтологическую победу магической квантовой физики над классической). Согласно релятивистам, нестабильность является полностью внешней. Даже если эпистемологическая корреляция между мышлением и знанием, предложенная Кантом, разрушена, Ницше и Эйнштейн сохраняют онтологическую корреляцию между субъектом и объектом. Они по-прежнему живут в мире, над которым Кант отбрасывает свою внушительную тень. Синтез, с другой стороны, переходит от релятивизма к его диалектическому усилению - реляционизму.

Философы-реляционисты Карен Барад, Рей Брасье и Квентин Мейяссу преодолевают релятивизм, когда в начале третьего тысячелетия, вдохновленные такими пионерами, как философ процесса Альфред Норт Уайтхед и физик Нильс Бор, создают спекулятивный материализм, который атакует всю корреляционистскую парадигму и ее фиксацию на исходном субъекте, который коррелирует с исходным объектом в качестве своего онтологического основания. Они просто ищут более глубокое основание за пределами этой предпосылки, которая доминирует в феноменологии со времен расцвета Канта. В то время как релятивизм довольствуется утверждением, что отношения между фиксированными объектами относительны - то, что мы называем интерактивной онтологией, - философы-реляционисты утверждают, что отношения внутри феноменов также подвижны по отношению друг к другу - то есть они выступают за интра-деятельностную онтологию. Во Вселенной не существует дискретных объектов. Даже на мельчайшем микроуровне. Таким образом, в физической реальности нет ни кантовских объектов, ни даже ноуменальных; то, что действительно существует, - это просто чистые реляции, или отношения без собственной внутренней субстанции между и внутри абстрактных полей несводимой множественности.

Если релятивизм - это начальная стадия философии процесса, то реляционизм - ее завершение. А в качестве теологического продолжения философии процесса синтетизм является религией процесса par excellence. Синтетизм не только дистанцируется от дуалистического тотализма, но и отвергает повторяющееся поклонение смерти, тесно связанное с тоталистическими идеологиями, то есть антропоцентрическое и интернарциссическое обожествление собственной экзистенциальной неполноценности человека. Именно собственная смертность делает нас одержимыми небытием и обманывает нас, заставляя рассматривать его как разумную онтологическую альтернативу. Именно поэтому столь разные мыслители, как Будда, Святой Августин и Мейстер Экхарт, очарованы богом негативной теологии. Они по-разному ищут возможность обожествить момент человеческой смерти, превратив смерть в Бога. А в обратной перспективе - желание превратить жизнь и ее интенсивность в божественное основание позитивной теологии, чьими более или менее синтетическими сторонниками являются Зороастр, Гераклит, Спиноза, Ницше, Уайтхед и Делез.

Желание в сознании больше всего стремится к своего рода постоянно смещенной метадеятельности - каждый раз, когда кажется, что желание может быть удовлетворено, оно быстро переключает свое внимание на что-то совершенно другое - наградой за это является воля к выживанию, поскольку желание, которое никогда не удовлетворяется, не может быть довольным жизнью, как она есть, и хочет умереть. С другой стороны, стремление в подсознании в глубине души хочет умереть, то есть упрямо хочет вернуться к уютному поглощению космосом, что означает, что подсознание избавлено от насущных желаний сознания и что больше нет необходимости в существовании требовательного субъекта. Сознание, конечно, как это ежедневно испытывает большинство людей, одержимо идеей выживания. Но подсознание движется (подсознательно) к смерти. Подсознание , а именно, встроено в ностальгическую тоску по предсознательному состоянию в утробе матери, где все сущее взаимосвязано как единое целое - мать, ребенок и все остальное, объединенное в космос, свободный от сбивающих с толку различий, - и жизнь беззаботна и свободна от парадоксов, что означало бы, что жизнь не нужно созерцать, ее не нужно делать сознательной с помощью труда и боли. Что же символизирует это постоянное матричное состояние, лишенное всех тягостных колебаний перемен, если не хрупкую мечту Будды о нирване?

Центральным компонентом синтетизма является то, как он отстаивает позитивную и, соответственно, отвергает негативную теологию. Начнем с того, что подавление стремления к смерти имеет четкую функцию: согласно пантеистической этике, мы живем потому, что Вселенная ищет свое существование и свое сознание через нас. Как сознательные существа мы не только часть Вселенной; мы, люди, вместе составляем собственное сознание Вселенной о самой себе. В синтетических терминах мы выражаем это как появление Пантеоса в Синтеосе через нашу истину как акт. Но синтетизм поддерживает позитивную теологию еще и потому, что рассматривает время или Энтеос как физическую и идеологическую основу. Смерть имеет свое место в какой-то точке на стреле времени, но время для смерти - не сейчас. Настоящее всегда принадлежит выживанию в сознании. Поэтому активистская этика синтетизма может быть построена только на основе выживания как движущего принципа - а не на основе бессмертия. Тоталистический морализм, поклоняющийся смерти, по сути, является лишь формой реакционного мазохизма.

Поэтому синтетизм находит идейных союзников среди философов-мобилистов, таких как Лао-Цзы, Лейбниц, Юм, Гегель, Чарльз Сандерс Пирс, Уильям Джеймс, Джон Дьюи, Мартин Хайдеггер, Анри Бергсон и Джордж Герберт Мид. Все эти мыслители - настоящие золотые жилы для синтеза. Приведем лишь один пример: Хайдеггер и Делез переносят феноменологический фокус на колебания между Пантеосом (становлением) и Атеосом (бытием). Хайдеггер называет этот реляционный феномен конечной трансценденцией, а Делез обсуждает то же самое под понятием психической индивидуации. И именно конечная трансценденция и психическая индивидуация делают возможным переход от философии процесса к религии процесса. Что же такое процессуальная религия на практике, если не собирательное название имманентного духовного опыта?

Делез отстаивает ницшеанское утверждение вечного возвращения одного и того же в постоянно повторяющихся циклах своего рода, без собственной субстанции, лишь с незначительными изменениями при каждом обороте, что открывает путь для внезапного генезиса эмерджентных новинок, например, в процессуально-философском, художественном поиске подлинного выражения или в процессуально-религиозном, духовном поиске подлинного впечатления. Таким образом, художественное выражение и духовный опыт стремятся к синтетическому возникновению священного, через которое они могут сообщить актуальный смысл, придать экзистенциальное содержание существованию синтетического агента. Вывод из этой мысли заключается в том, что достоверная духовность нашего времени - что важно, когда синтетизм сравнивается с конкурирующими религиозными и метафизическими альтернативами - может возникнуть только в рамках имманентной религии процесса. Другие религиозные и метафизические альтернативы невозможно воспринимать всерьез как духовные проекты в эпоху Интернета; они не могут быть ничем иным, как ностальгией, вызванной чувством вины (например, держаться за религию своих родителей, несмотря на то, что она стала неактуальной), или бессмысленным суеверием (например, New Age и другие коммерческие, экзотизированные позы, маскирующиеся под духовность).

В то время как Делез находит процессуально-философский динамит в мыслях Ницше о космическом движении, нет никакой поддержки для соответствующего синтетического возрождения концепции Ницше о космическом желании, которое Ницше называет волей к власти, его самая известная идея. Анализ желания Ницше основан на романтическом мистицизме XIX века вокруг власти, но не выдерживает критики в реляционистской физике. Его идея о воле к власти как космической борьбе за ограниченные ресурсы в конечной вселенной должна рассматриваться скорее как самый великолепный фантом релятивизма. Хотя воля к власти, безусловно, может быть творчески использована в качестве социально-психологической объяснительной модели человеческого поведения - поскольку мы живем в мире, наполненном острым дефицитом и убийственной конкуренцией, - она немедленно рухнет в качестве онтологической основы для Вселенной, которая постоянно расширяется и усложняется, не нуждаясь ни в какой особой воле или власти над беспочвенной, предполагаемой конкуренцией в ограниченной сфере, которой на самом деле даже не существует. Поскольку в космологическом существовании Вселенной, разумеется, нет конкуренции, проекции на Вселенную, предполагающие фундаментальную ситуацию нехватки и конкуренции, также не выдерживают критики. Таким образом, ницшеанская воля к власти - это психологический атрибут, но вряд ли универсальный феномен.

Логическим следствием новаторской М-теории в физике, начатой Эдвардом Виттеном в середине 1990-х годов, является то, что Мультивселенная, в которой, как предполагается, находится наша Вселенная, всегда спонтанно что-то создает. Мультивселенная всегда заботится о том, чтобы что-то существовало в той или иной форме, всегда. В отличие от человека, Вселенная ни в каком реальном смысле не смертна. Это означает, что Вселенная и есть, и делает много разных вещей, но сама по себе она ничего не хочет, поскольку ей не нужно ничего хотеть, чтобы существовать так, как она существует. Вместо этого мы должны рассматривать волю к власти как логическое следствие положения дел, при котором то, что наделено установленным механизмом подавления, связанным с драйвом смерти, - механизмом, который заставляет это нечто верить, что оно хочет существовать, а не хочет быть растворенным, - превосходит то, что осознает свое желание смерти, пока мы находимся в ограниченной сфере с ограниченными ресурсами. Однако нет никакой необходимости в том, чтобы подобная воля власть глобально или универсально, поэтому концепция не может ни взять на себя роль онтологического основания существования в целом. Движение принадлежит природе, но желание проистекает из культуры. И именно в природе, а не в культуре, мы находим онтологическое основание мобилистской философии. Движение первично, а желание вторично, как ответил бы Лакан своему предшественнику Ницше.

Это означает, что воля к власти - не какой-то космический драйв, как думает Ницше, а необходимый этический принцип, идеально приспособленный для конечного существа на планете, пронизанной борьбой за ограниченные ресурсы, позиция за действие и против реакции в этическом столкновении между ними. С волей к власти в качестве этического принципа, синтетизм - как доктрина, созданная людьми для людей, - за утверждение и против ressentiment. Однако существование функционирует как единое целое, как одно большое колебание между Атеосом (небытием) и Пантеосом (бытием) на всех уровнях, с максимумами и минимумами интенсивных колебаний и колебательной интенсивности. В этой Вселенной существует только огромная множественность ради нее самой, без какой-либо необходимости или возможности для какой-либо конкретной воли или чего-либо, чем можно было бы овладеть и тем самым иметь власть над ним. У Вселенной нет никакой направленности, которую предполагает воля к власти. Скорее, ницшеанский релятивизм следует рассматривать как особенно продвинутый предшественник расширенного реляционизма, который Уайтхед, Делез и их последователи построили в XX веке - например, добавив к ницшеанской философии процесса более радикальный протореляционизм Лейбница и Спинозы, - где синтетизм - это просто название религии процесса, сопровождающей уайтхедовскую и делёзовскую философию процесса.

В рамках философии процесса онтология и эпистемология тесно переплетаются друг с другом. Бытие и движение взаимодействуют таким образом, что движение может быть преобразовано в бытие и постигнуто как бытие только через агглютинативную онто-эпистемологию. Диалектика между этернализмом и мобилизмом - это онто-эпистемология эпохи Интернета (см. "Глобальная империя"). Контингентная реальность должна быть заморожена в пространстве-времени, чтобы ее можно было постичь и декодировать; она должна быть этернализирована. Чем больше факторов взаимодействуют при таком замораживании, тем более качественной становится этернализация. Внутренняя этернализация должна быть затем приведена в движение заново и отброшена во внешнюю мобилистскую реальность, а не - как бы это ни было заманчиво для платонистского импульса - неверно истолкована как некая вечная истина о существовании. В целом синтетическую онто-эпистемологию не устраивают никакие вечные истины в платоновском смысле; ее утопия скорее несовершенна, чем совершенна. С другой стороны, она заинтересована в огромном интеллектуальном прогрессе, который может быть достигнут при сравнении качеств истинности именно в отношениях между различными гипотезами. Истина не вечна и не релятивистская - даже истина реляционна.

Этернализации не только онтологически, но и эпистемологически взрывоопасны, если они понимаются и используются именно как реляционистские феномены и никак иначе. Синтетически мы можем описать диалектику между этернализмом и мобилизмом как постоянно продолжающиеся колебания по оси между, с одной стороны, Атеосом и Пантеосом, а с другой - Энтеосом и Синтеосом. Этернализм сам по себе должен рассматриваться как откровенный невроз, мобилизм сам по себе - как столь же откровенный психоз. Функциональное равновесие возникает в диалектике между ними, где этернализм также приводится в движение, отбрасывается в мобилизм, мобилизуется, чтобы иметь возможность управлять отбором восприятием мыслимых отклонений от предыдущих этернализаций огромного, непрерывного потока информации, поступающего в органы чувств. Сумма этернализма и мобилизма никогда не может превышать ста процентов. Чем сильнее этернализация, тем слабее мобильность; чем выше мобилизация, тем ниже вечность.

Не существует внешнего бога вне диалектики между этернализмом и мобилизмом. Синтетические концепции Атеоса, Пантеоса, Энтеоса и Синтеоса, например, производятся внутри диалектики, а не вне ее. Тот факт, что сама природа постоянно порождает новые эмерджентности, означает - как доказывает теоретик синтетической сложности Стюарт Кауффман в своей книге Reinventing The Sacred - что нет необходимости во внешнем боге. Чем глубже мы погружаемся в реляционистскую онто-эпистемологию, тем отчетливее она порождает собственную этику, резко контрастирующую с платоновским морализмом с его осуждением движения и изменений в пользу вечного бытия; совершенного и потому неизменного мира, которого не существует. Но реляционистская этика не поддерживает некий хаос за счет космоса. Диалектика между этернализмом и мобилизмом, напротив, порождает энтеистическую этику. Открыть себя изменчивости - значит утвердить активное утверждение. С другой стороны, закрыться в борьбе с изменчивостью - значит отдаться реактивному ressentiment. Лакан живописно описывает этернализм как мужской, а мобилизм - как женский полюс в диалектическом соотношении между ними. Основатель даосизма Лао-цзы, философ-энтеист, конечно же, называет их инь и ян.

Следует добавить, что экспериментальная метафизика, начиная с 1980-х годов, фактически доказывает, что синтетическая онто-эпистемология - это не просто феномен восприятия; не только восприятие делает этернализацию необходимой и возможной. Даже сама физика создает этернализации и мобилизации. Квантовая физика начинается с волновых движений, и когда несколько монохромных волновых движений взаимодействуют и порождают суперпозицию, возникает нечто почти чудесное. Суперпозиция между волновыми движениями демонстрирует явные различия даже помимо очевидной интерференции в каждом из отдельных волновых движений; чем больше одноцветных волновых движений добавляется к рассматриваемому волновому пакету, тем более четко он локализуется в пространстве-времени. В конце концов, уже в самой физике становится очевидным явление: добавьте бесконечное число волновых движений, и положение будет детерминировано; больше не остается никаких длин волн, и появляется частица, зафиксированная в пространстве. Чем более фиксирована локализация в пространстве, тем слабее длина волны; чем сильнее длина волны, тем больше явление распространяется в пространстве. Диалектика между этернализмом и мобилизмом, таким образом, не просто онто-эпистемологический комплекс; колебание, очевидно, имеет точный эквивалент в комплементарности между волной и частицей в экспериментальной метафизике.

Современные суперпозиции в квантовой физике приводят к тому, что классическая физика разрушается. Именно суперпозиции находятся в явном противоречии с догмами классической физики. Разница между отдельными веществами атомной физики, с одной стороны, которые холодно взаимодействуют в изоляции, и волновыми движениями реляционистской физики, с другой стороны, которые буквально подчинены друг другу в суперпозициях, как запутанные явления, ощутима и имеет драматические последствия. Даже часто обсуждаемый принцип эпистемической неопределенности Вернера Гейзенберга не отражает масштабов нынешней революции. Чтобы осознать всю глубину революции в квантовой физике, необходим поистине новаторский онтический принцип неопределенности Нильса Бора. Наиболее фундаментальным и революционным для этого мировоззрения является не некая встроенная неопределенность, которую можно найти в измерительном приборе, а ослепительное доказательство Бора, что мы живем в индетерминированной вселенной.

Таким образом, квантовая физика открывает путь к совершенно новой метафизике - радикальному монизму, связанному с неустранимой множественностью. Гуманистическая феноменология Канта больше не имеет силы. Начиная с Гегеля, открывается путь к новой феноменологии, в которой наблюдатель всегда должен быть включен в качестве действующего лица в каждое событие-констелляцию, в каждый индивидуальный, фундаментальный феномен. После гегелевской феноменологической революции гегелевский взгляд на наблюдателя по отношению к наблюдаемому является основополагающим для области философии процесса. Таким образом, кантовский репрезентационизм и его наивный атеизм постепенно стираются в три этапа: на первом этапе Гегелем, на втором - Ницше и на третьем - Бором. Именно с Бором и его реляционизмом мы приземляемся в эпоху Интернета. Онтология, эпистемология и даже феноменология сливаются в общий реляционистский комплекс. Мы видим, как синтетическая метафизика прочно обосновывается в современной физике.

Интересно отметить, что последним человеком, который фактически защищает атомную физику от разрушительных атак квантовой физики, является не кто иной, как Альберт Эйнштейн. Он делает это в документе, написанном вместе со своими коллегами-физиками Борисом Подольским и Натаном Розеном в 1935 году. Бор отвечает Эйнштейну и его друзьям шесть недель спустя. Конфликт между Эйнштейном и Бором разворачивается вокруг того, что Эйнштейн и его коллеги настаивают на том, что физика должна базироваться на идее твердых и дискретных объектов как основы дисциплины. "Если физика не может заниматься спокойным наблюдением, изучением и последующим формулированием вечно достоверных истин об этих объектах, то чем же тогда должна заниматься физика?" - недоумевают Эйнштейн, Подольский и Розен. Очевидно, что эти господа не могут представить себе никакой физики вне ее возвышенной изоляции над исследуемыми элементами.

Бор удивлен и несколько огорчен такой аргументацией: ему вдруг стало ясно, что его высокочтимые коллеги и друзья на самом деле не понимают, что квантовая физика может сказать миру и что это, в свою очередь, означает. Ведь для Бора уже в 1935 году было само собой разумеющимся, что первичными строительными блоками физического мира являются не объекты, а мир, состоящий из запутанностей: внутридействующих, принципиально множественных явлений, а не изолированных, дискретных объектов. Все измерительные приборы и наблюдатели в мире должны рассматриваться как неотъемлемые компоненты этих явлений, и они должны учитываться в любом виде расчетов и предсказаний. Независимый и отдельный наблюдатель - это опасная и вводящая в заблуждение иллюзия, утверждает Бор. Эйнштейн и его друзья не видят, а коллега Бора Эрвин Шредингер обнаруживает, что можно иметь полное знание о системе, не обязательно имея полное знание обо всех ее компонентах.

Великие квантовые физики разошлись с классическими физиками старшего поколения именно благодаря своей способности сразу переходить к общей картине того, что они изучают, а также удерживать эту общую картину - концептуально и эмпирически - в фокусе на протяжении всего исследования, не застревая на попытках изолировать компоненты. Не трудности, связанные с измерением объектов в рамках квантовой физики - которые, например, Гейзенберг поддерживает с помощью эпистемического принципа неопределенности - являются самым важным уроком. Нет, действительно революционный урок - для которого Бор находит вдохновение у Уайтхеда, а затем формулирует его как принцип онтической неопределенности - заключается в понимании того, что именно отношения, а не объекты внутри явлений, придают им субстанциональность и поэтому должны рассматриваться как первичные в существовании. Это, в свою очередь, имеет далеко идущие последствия для всех эмерджентных явлений, которые основаны на базовой квантовой физической реальности. Например, французский философ Бруно Латур в 1980-х годах сформулировал новаторскую для социальных наук акторно-сетевую теорию, которая, помимо прочего, предполагает радикальное равенство между теми, кто раньше был выше людей, и подчиненными технологическими комплексами в их окружении - на основе понимания того, что все постоянно действует перформативно по отношению ко всему остальному в бытии, то есть все фундаментально взаимосвязано и влияет на все остальное, везде и всегда. Именно так выглядит квантовый физический мир, и поэтому, утверждает Латур, более высокие уровни в иерархии - сначала классическая физика, а затем социальная сфера - также должны быть подчинены этой концепции реальности.

Историческая проблема философии заключается в том, что она сильно сосредоточилась на прямых связях между явлениями и тем самым была вынуждена впадать в крайности теоретических построений о прямых связях или об отсутствии таковых вообще, в то время как подавляющее большинство всех связей на самом деле являются косвенными. Именно благодаря этой повсеместной косвенности все взаимосвязано со всем остальным. Бывает трудно понять квантовые физические явления в макрообласти, которые мы обычно ассоциируем с классической физикой, но, тем не менее, явления повторяются и там, если только вы достаточно внимательно наблюдаете за ними. Таким образом, вся физика в конечном счете является по сути квантовой физикой, а это значит, что даже метафизика должна быть согласована с квантовой физикой. Если не принимать во внимание эту постоянную взаимодополняемость, то можно навсегда распрощаться как с интеллектуальной респектабельностью, так и с контактом с физической реальностью. Если же комплементарность учитывается, то открывается объективно говоря гораздо более правильное мировоззрение, чем все, с чем человечество когда-либо сталкивалось ранее. Это не очень-то способствует снижению авторитета.

Основываясь исключительно на огромном количестве экспериментов, квантовая механика является самой стабильной и надежной теоретической конструкцией, которая когда-либо проверялась и использовалась в истории науки. А реляционистская физика, которая следует за ней, решительно опровергает платоновский и ньютоновский детерминизм. Американский философ Чарльз Сандерс Пирс предсказал грядущий поцелуй смерти детерминизма еще за несколько десятилетий до того, как квантовая физика получила широкое признание, когда в 1890-х годах он выдвинул принцип тихизма (от греческого tyché = случай). Пирс утверждает, что спонтанность является неизбежным фактом Вселенной. После того как квантовая физика получила широкое признание, философ науки Карл Поппер отмечает, что своим прагматизмом Пирс философски прокладывает путь к индетерминизму квантовой физики. Воинствующий индетерминист Дэниел Деннетт развивает тихизм Пейрса в своей книге "Свобода эволюционирует" ( ). Деннетт, также вдохновленный Лейбницем и Юмом, утверждает, что, хотя будущее открыто и мир индетерминистичен, у всего может быть одна необходимая причина, поскольку необходимая причина не связана только с одним возможным следствием. По мнению Деннетта, тот факт, что все события имеют причину, сам по себе не является веским аргументом в пользу детерминизма.