Триллионер слушает

В поддержку триллионеру{93} (аяты Св. Корана)

“Истинное восхваление принадлежит только Аллаху (Богу), Господу{95} миров{96}, милость Которого вечна и безгранична, Владыке Судного Дня. Тебе поклоняемся{97} и у Тебя просим помощи [поддержки, Божьего благословения в делах наших]. Направь нас на правильный путь{98}. Путь тех, которым он был дарован [из числа пророков и посланников, праведников и мучеников, а также всех тех, кто удостоен был такой чести]. Не тех, на которых Ты разгневался{99}, и не тех, которые сошли с него{100}”. Амин{101}.

“Обрадуй [о Мухаммад] верующих, совершающих благие дела! Им [в вечной обители уготованы] райские сады, где текут реки [возле деревьев, кустарников и прекрасных дворцов, спокойно и безмятежно]. Каждый раз, как подадут им плоды из райских садов, они будут удивляться: “Это то же самое, что было предоставлено нам ранее. [Нечто подобное мы уже ели]”. А дадут им лишь похожее [по отдельным характеристикам, но по сути своей, на вкус — абсолютно иное].

У них там [у каждого из обитателей Рая] вторая половина{102} [для мужчины — супруга, для женщины — супруг], причем абсолютно чистые [чистые душой и телом, идеальные, без тех изъянов, которые, возможно, были присущи им в мирской обители; приятные во всех аспектах и нюансах, добродушные, окруженные неописуемым ореолом ароматов притягательности и совершенства]. Они там пребудут вечно [смерть там не властна, вошедший туда никогда не будет изгнан]”.

Изначально важно оговорить, что коранический текст дает лишь общее представление о райской обители, причем в той форме, которая понятна и доступна любому человеку, независимо от времени, в котором он живет, независимо от его образованности, эрудированности, культуры или достатка. Но все же буквальное понимание Рая человеческому рассудку недоступно: “Я [говорит Господь миров] уготовил для праведников (для рабов Моих) то, что глаза никогда не видели, уши никогда не слышали, а сознание человеческое себе такого и представить не сможет”{103}. Но Коран ниспослан на земном языке, он доносит до людей информацию о мирских и вечных ценностях в доступной для них форме.

Сподвижник Пророка Ибн ‘Аббас говорил: “Если в мирской обители и есть что-то, что может относиться к райской, то это лишь названия”{104}. Все там совершенно иное, нежели мы можем себе вообразить.

“Вы отрицаете Всевышнего Творца, хотя ранее вы были мертвы [вас попросту не было], и Он оживил вас [дал вам жизнь, тело, душу, сделал вас людьми], после чего снова умертвит [по завершении срока мирского пребывания], а затем вновь оживит [в день всеобщего Воскрешения], и вы будете возвращены к Нему [в Судный День предстанете пред Ним для ответа за свои дела, устремления, намерения и поступки]?!”

Вопрос. Говорится ли в Коране о переселении душ? То есть может ли одна душа приходить на Землю несколько раз?

Ответ. Категорически — нет. На этой Земле душа появляется только единожды. Душа каждого человека приходит в этот мир, проходит мирской путь испытаний и переходит в мир душ, ожидая там Конца Света и следующего за ним Судного Дня. Об этом неоднократно говорится в Священном Коране.

“Просите о помощи [у Всевышнего] посредством терпеливого подхода [к делам, чувствам, состояниям, делая то, что надо, а не то, что хочется] и совершая [обязательную или иную] молитву-намаз. Это трудно [практически] для всех, кроме набожных [набожность которых проявляется не только на словах и во внешних ритуалах, наиболее ценна — набожность сердца, души и разума]”.

“Выстаивайте молитву, выплачивайте обязательную милостыню{105}. И чего бы вы ни представили для себя из благого [чего бы ни отправили, ни перевели на свой счет в вечности из благого; чего бы ни совершили в земной жизни из благодеяний, будь то молитва, милостыня или помощь слабому, немощному, обязательность в праведном и отстраненность от греховного], — все это вы непременно найдете у Бога. [Дисциплина в обязательном, ваше великодушие, доброта вернутся к вам многократно помноженными в форме Божественных воздаяний и щедрот.] Господь видит абсолютно все, что вы делаете”.

“Аллаху (Богу, Господу) принадлежит и восток, и запад [если где-то вас подвергают религиозным гонениям, то помните, что молиться Всевышнему вы можете в любом чистом месте на всем земном пространстве]. Куда бы вы ни повернулись, там будет лик Его [Он не ограничен ни местом, ни временем]. Воистину, Аллах (Бог, Господь) безгранично Широк [Своей милостью] и Всезнающ”.

Мусульмане всего мира молятся в направлении Каабы, расположенной в городе Мекке, но это, безусловно, не говорит о том, что Бог находится там. Нет, Творец трансцендентен, да и планета наша — песчинка среди галактик, сотворенных Им. Но всех мусульман мира, несмотря на то что они разных культур, национальностей, живут в разных городах и государствах, думают и анализируют по-разному, говорят на разных языках, — всех их объединяют общие духовные ценности, определенная форма совершения молитвы-намаза на арабском языке, соблюдение поста, действия хаджа (паломничества), направление во время совершения молитвы.

Если человек не имеет ориентиров поиска верного направления в новой для него местности, тогда он выбирает его предположительно. Если находится в каком-либо из видов транспорта, тогда он молится по направлению движения транспорта.

Чем сложнее и труднее ситуация, тем больше послаблений и облегчений.

“У каждого свое направление (своя кибла, сторона в молитве) [у иудеев свое направление во время совершения молитвы, у христиан — свое, у мусульман — свое (Кааба, расположенная в городе Мекке)]{106}.

И соревнуйтесь же [пред Всевышним] в совершении благих дел! [Нет смысла доказывать друг другу правильность и верность именно своего направления, выбираемого при совершении молитвы. Каждому из этапов религиозного развития человечества (последователям Моисея, затем Иисуса и, наконец, Мухаммада) Аллах (Бог, Господь) дал свою киблу, свое направление во время молитвы. Не тратьте же времени на препирательства по данному вопросу! Займитесь более важным, нужным и насущным — соревнуйтесь в качестве и количестве благих деяний и поступков. Изменяйте, украшайте сию мирскую обитель. Уясните для себя, что вы более не вернетесь на Землю, так не упустите же этот единственный шанс под названием “жизнь”. В своем созидании не бойтесь выглядеть в глазах других нестандартными, забавными, слишком яркими личностями. Важно действовать, быть, а не казаться.]

Где бы вы ни находились, Аллах (Бог, Господь) соберет вас всех до единого [независимо от того, на суше вы умерли или на море, в первом веке или в двадцать первом; вне зависимости от чего-либо Господь все расставит по своим местам]. Поистине, нет границ Его мощи [Ему подвластно все, что Он пожелает]”.

Люди обычно заняты не соревнованием в благом, как это заповедовал нам Творец, а скорее интенсивной “работой локтями”. Они устремляются к цели, успеху, изо всех сил расталкивая друг друга, создавая искусственные проблемы и препятствия своим сотоварищам. О здоровой конкуренции здесь даже и речи не может быть, они просто дерутся и оскорбляют друг друга уже на самом старте, давно забыв о том, что на определенную дистанцию дано ограниченное количество времени, и оно уже пошло, не ждет их. После же, когда все вместе оказываются у разбитого корыта, а кто-то — и в нем, следуют взаимные обвинения и поиск виноватых. И так по кругу истории.

Это признаки застоя в любом обществе, стагнации{107} в развитии государств и на протяжении целых исторических эпох. Как относиться к этому? Не отягощаться необъятным и делать то, что каждый индивидуум, личность, гражданин, наделенный полномочиями, правами и обязанностями, в состоянии сделать.

“Поистине, и нет сомнений в том, что Мы [говорит Господь миров] будем испытывать вас [будем проводить через непривычные и неприятные обстоятельства, выявляя уровень нравственности души и ваше осознание действительности], (1) вселяя частички страха [когда в душе будет нарастать беспокойство за что-либо; появится чувство страха перед чем-либо, иллюзорно превращающее спокойно текущую реку реальности в ужасающий и смертоносный водопад, обрыв безысходности], (2) заставляя вас переносить голод [духовный или физический]. Также подвергнем вас испытанию, (3) лишая богатства, имущества, (4) [здоровья или жизни] ваших близких и (5) плодов ваших [лишая вас результата той или иной работы, деятельности]. [Но!] Обрадуй [о Пророк] терпеливых [тех, кто тверд, непоколебим, стоек, настойчив, упорен почти до упрямства, постоянен, обрадуй же их тем, что они находятся под крылом Божественной любви и опеки, они ведомы Им]”.

“Благородство (доброта, праведность, благочестие, набожность, религиозность){108} заключается не в том, кто в какую сторону молится: на восток или запад. Благороден (благочестив, религиозен) тот, кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа), в Судный День, в ангелов{109}, в Писания [уверовал в истинность Священных Писаний: Псалтыря, Торы, Евангелия и Корана], в пророков [Божьих]; кто дает из своего [праведно приобретенного] имущества, любя его [с трудом зарабатывая, собирая для тех или иных личных нужд, стремясь увеличить достаток, удел: нуждающимся в помощи] родственникам, сиротам [помогая им, в первую очередь, в воспитании, получении хорошего образования и овладении мастерством, то есть в приобретении житейской самостоятельности], бедным{110}, путникам, [по праву нуждающимся] просящим{111}, [а также] для освобождения невольных{112}. [И тот благочестив, кто] выстаивает [обязательную] молитву, выплачивает обязательную милостыню (закят){113}. Они (набожные и благочестивые) выполняют обещания (договоренности, обязательства перед другими), терпеливы в периоды материальных кризисов и страданий [например, обнищание, болезнь или потеря близкого человека], [а также проявляют терпение] в периоды ожесточенной борьбы (в моменты, когда необходима смелость и неустрашимость). Эти люди [чьи качества и характеристики упомянуты ранее] правдивы [пред Богом, приписывая себя к верующим и религиозным], и они — [по праву] набожны”.

Вера, религиозность — не внешняя форма, а суть человеческой души, реальные дела и поступки.

“Если спросят у тебя [Мухаммад] рабы Мои (люди) обо Мне, то Я [говорит Господь миров], воистину, близок [знанием Своим, осведомленностью, милостью, силой, прощением]. Отвечу на мольбу взывающего, если обратится ко Мне. [Ответ на мольбу — это в первую очередь предоставление возможностей, предпосылок, соответствующих обстоятельств, посредством которых, с благословения Творца, человек может прийти к желанному, прикладывая необходимые усилия.] Так пусть же откликнутся на Мой призыв [уверуют, поймут смысл мирского и подготовятся к вечному] и станут постоянны в вере [место обитания которой — сердце], возможно [прикладывая усилия в этом направлении], они будут идти по верному пути [на каждом из этапов которого будет Божье благословение, милость и благодать]”.

“Расходуйте же во имя Бога! [Умейте потратиться не только на свои сугубо личные интересы и потребности, но и на нужды других, делая это безвозмездно, никогда в последующем не напоминая им об этом, не попрекая их.] Не бросайте себя своими же руками (по собственной воле) в опасность (на погибель)! Совершайте благие поступки! Воистину, Господь любит благородных [милует, помогает им, благословляет их]”.

“Не бросайте себя своими же руками в опасность!” В данной части аята основными являются два смысла:

Не подвергайте себя преднамеренно и необоснованно опасности, цените жизнь и относитесь к этому дару Божьему с соответствующим вниманием. Не полагайтесь на дело случая, не позволяйте эмоциям, ведущим к неоправданному риску, брать верх над разумом. Перепроверяйте все, будьте внимательны, но не мнительны.

Умейте тратить во имя Всевышнего, дарующего вам блага и следящего за тем, как вы этим распоряжаетесь. Совершая хорошие поступки, помогая нуждающемуся (начиная со своих родных и близких), человек отдаляет от себя неприятности и беды. Скупой же собственными руками подвергает себя опасности, своей алчностью привлекая к себе разные болезни, он чаще подвержен эмоциональным срывам, физическим расстройствам или материальным потерям, кризисам.

“Если вы ошиблись [потерялись, затерялись] после тех знамений, что пришли к вам, то знайте, что Аллах (Бог, Господь) Могущественен и Мудр. [Он может как наказать, так и помиловать, подняв на духовный олимп, где чистота помыслов и искренность побуждений заставляют жизнь становиться ярче, богаче, счастливее, совершеннее, но не для себя, а для других. Выбор за вами, не опускайте руки. Плывите по жизни на всех парусах, бегите, идите, ползите или хотя бы на ощупь, но двигайтесь в Божественное присутствие, и вы Его там обязательно найдете... А если не найдете, то Он Сам найдет вас]”.

Временами к людям приходит озарение, вдохновение под воздействием неожиданных потерь или приобретений, однако их жизнь, поступки, интересы, помыслы не совершенствуются, и они через некоторое время снова теряются в потоке обстоятельств, перемен, настроений и впечатлений. Суета продолжает управлять ими, а не они ею. Жизнь их гнет, лепит, деформирует по-своему, а не они ее.

“[Прислушайся] разве ты [Мухаммад] не видел [это было в истории человечества, и данная информация полезна твоим последователям и людям вообще] (разве ты не видел) тех, кто покинул свои дома многими тысячами [из-за чумы, эпидемий; гонений и войн], боясь смерти?! Всевышний повелел [когда они оставили свою родину и предположили, что спаслись]: “Умрите!” [И они поняли, что с неприятностями следует бороться, а не убегать от них; необходимо защищать свои жилища, а вот от смерти никуда не убежать.] Через некоторое время Всевышний оживил их [в ответ на мольбу пророка того времени, избранного Творцом из их числа. Этим Всевышний донес, что все во власти Бога, а человек, в свою очередь, не должен бояться переменчивых обстоятельств. Он, пользуясь разумом, Божьими наставлениями, собственным или чужим опытом, преодолевает их, несмотря ни на что].

Поистине, Аллах (Бог, Господь) необычайно Милостив к людям, однако большинство людей неблагодарны [постоянно чем-то недовольны]”{114}.

Полезные дополнения к смыслу вышеприведенного аята.

(1) “Не бросайте себя своими же руками в опасность (на погибель)!” (см. Св. Коран, 2:195). Не подвергайте себя преднамеренно и необоснованно опасности, цените жизнь и относитесь к этому дару Божьему с соответствующим вниманием.

(2) “Не желайте себе смерти!” — говорил пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует){115}.

(3) “Не желайте встречи с врагом [не кличьте беду на свою погибель]! Просите у Всевышнего здравия и жизненной силы (благополучия). [Бросайте вызов мирским невзгодам, преодолевайте, созидайте, развивайте, совершенствуйте; бросайте все силы на то, чтобы оставить в истории достойный след; будьте идеалом, образцом для других.] Но если вы все-таки предстанете перед врагом [на поле битвы], тогда уж будьте терпеливы (стойки)!” — говорил заключительный Божий посланник{116}. Он же (да благословит его Всевышний и приветствует) завещал не совершать семь самых пагубных грехов, среди которых побег с ратного поля{117}.

(4) Однажды один бедуин спросил у пророка Мухаммада: “Мы просим у других [чтобы они читали нам] рукъязаклинания{118}, лечимся лекарствами, принимаем меры, предостерегаясь от опасного. Но разве эти вещи могут защитить нас от того, что уже определено Богом?” Посланник ответил: “Эти действия и являются тем, что Им определено”{119}. То есть Пророк пояснил, что действия людские изначально известны Творцу: если вы поступаете так, то так это и определено, а если по-иному, то и определено оно по-иному. Исцеление же дается в результате врачевания и лечения. Если вы не следуете тому, что Им же, Богом, предоставлено, если не лечитесь, то нет повода исцелять вас.

(5) В восемнадцатом году хиджры второй праведный халиф ‘Умар вместе с группой соратников отправился в Шам (местность в районе современной Сирии). Повстречавшиеся ему на пути люди оповестили о том, что в Шаме стремительно распространяется эпидемия чумы и, говоря современным языком, на этой территории вводится карантин. Он решил посоветоваться со своими спутниками о необходимости продолжения пути. Мнения разделились, но решили все же возвратиться обратно. Тогда некоторые возразили: “Ты хочешь убежать от того, что уже определил Всевышний?!” На что ‘Умар ответил: “Мы убегаем от одного, определенного Богом, к другому, определенному Им же”{120}.

“Кто “одалживает” Всевышнему хорошую “ссуду” [кто делает благо для другого во имя Бога совершенно бескорыстно], тому Он вернет это многократно приумноженным.

Аллах (Бог, Господь) как забирает [может в любой момент забрать у человека все, что угодно, в том числе и жизнь], так и в изобилии предоставляет [в мирской обители, проводя людей через своего рода испытания достатком]. К Нему ваше возвращение (к Нему вы будете возвращены) [не забывайте об этом, особенно в периоды резких и неожиданных для вас взлетов и падений]”.

“[Благодеяние] тех, кто тратит свои богатства{121} на пути Бога [безвозмездно на благо других], подобно семени, из которого произрастает семь колосьев, на каждом из них — по сто семян. [Вдобавок к этому] Всевышний [многократно] удваивает тем, кому пожелает. Господь Всеобъемлющ и Всезнающ [в полной мере осведомлен о степени искренности, чистоте намерений; о размере достатка и доле пожертвований. Он хорошо знает о том, кто и чего заслуживает]”.

“Те, кто расходует на пути Всевышнего [во имя торжества тех общечеловеческих ценностей, которые установлены Им{122}] и не делает вслед за этим “манн” и “аза” [две формы, разрушающие ценность благодеяния: (1) напоминание о благом поступке тому, в пользу кого он был совершен; явная демонстрация преимущества над ним, так как он был принимающим помощь, и (2) нанесение душевной боли воспользовавшемуся когда-то благодеянием; упоминание об этом в кругу тех, кому он не стал бы говорить, не хотел бы, чтобы они знали, а также душевное сожаление о совершенном благом поступке], воздаяние тем [кто понес материальные затраты на благое, кто не сожалеет, а, напротив, забыл об этом навсегда, те столь благородны, что воздаяние будет получено ими] от Самого Господа, и не будут они подвержены страхам, не будут опечалены. [То есть за то, что они смогли достичь уровня бескорыстия и альтруизма, Всевышний снимет с них всякие страхи, удалит от них чувства печали, депрессии, апатии]”.

“Тех людей, которые [бескорыстно] расходуют из своего достатка, искренне желая, чтобы Всевышний был доволен ими [щедрость свою соизмеряя с возможностями], которые уверены в том, что делают (укрепляя тем самым самих себя), их можно сравнить с садом, расположенным на холме. Прошел проливной дождь (ливень), и урожай вышел двукратный. Если нет ливня — то моросящий (накрапывающий) дождь [и сад все равно обильно плодоносит]. Аллах (Бог, Господь) видит абсолютно все, что вы делаете”.

Бескорыстно расходующие с именем Творца на благо других с целью развития и приумножения веры и добра, уверенные в том, что делают, — их затраты подобны саду, который вне зависимости от того, какой прошел дождь, все равно обильно плодоносит. Совершение благого при таком отношении всегда приносит прибыль своему хозяину, причем как в мирском, так и в вечном.

“Сатана обещает вам нищету (пугает вас нищетой) [чтобы вы никогда не думали о других, а думали лишь о себе; чтобы ничего не делали бескорыстно], и он (Дьявол) настойчиво побуждает вас к греху (повелевает жаждать излишества, погрязать в распутстве, разврате) [пробуждает в вас скупость].

А Господь обещает вам Свое прощение и милость [поощряя тем самым совершение благих, праведных и хороших поступков]. Он необычайно Широк [в проявлении Своей милости], Он Всезнающ”.

“Каждое утро два ангела опускаются [на Землю]. Один из них молит Всевышнего: “О Господи, щедрому человеку{123} воздай значительной прибылью [в материальном плане или духовном, удаляя от неприятностей и бед]!” Второй говорит: “О Господи, скупому воздай ущербом, потерей”{124}.

“Если вы сделаете что-то хорошее (дадите милостыню){125} [искренне и бескорыстно] публично [так, что об этом узнают и другие; намереваясь быть примером для других], то это хорошо. А если сокроете [сделаете благое деяние сокрыто от лишних глаз, не афишируя] и дадите бедным{126}, то это — еще лучше. Всевышний [благодаря вашим благим деяниям] прощает вам прегрешения [может простить значительную часть прегрешений]. Он Сведущ абсолютно обо всем, что вы делаете”.

“Те, кто тратит из своего достатка [из того, чем он временно обладает в мирской обители, что приобрел и чем распоряжается], тратит (на благое) ночью и днем, скрыто и явно, им [такого рода щедрым людям] воздаяние от Самого Господа [с учетом Его щедрости]. Страх не будет властвовать над ними, и они не будут опечалены [ни страх, ни печаль не остановят их движения вперед]”.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Прощайте промахи и ошибки щедрому человеку! Воистину, Господь берет его за руку [поддерживает его, даруя жизненное равновесие] всегда, когда тот оступается”{127}.

“Всевышний уничтожает (истребляет, сокрушает; удаляет) ростовщичество (заработанное ростовщическим способом) [то есть человек от этого будет нести лишь убытки, в том числе и материальные] и увеличивает милостыни [наполняет Божественной благодатью доходы щедрого человека. Первые, не затрачивая сил и энергии, стараются побольше получить (повышая процентную ставку, устанавливая штрафные санкции), а вторые, усилиями и трудом зарабатывая, стараются большим поделиться со слабыми и теми, кто не в состоянии обеспечить себя прожиточным минимумом].

Всевышний не любит упрямых в безбожии и грехе (особо неблагодарных и грешных) [Он соответствующим образом воздаст им за дела и поступки]”.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Если человек даст в качестве милостыни [нуждающемуся, потратит на благое дело] равное [по стоимости всего лишь] одному финику из праведно (благостно) заработанного, — а ведь Всевышний принимает только хорошее, благостное, — то Господь непременно примет это, а затем приумножит, подобно тому, как выращиваете вы жеребенка, причем увеличит [это малое и незначительное, но с трудом заработанное и искренне, бескорыстно переданное] до размеров, соизмеримых с горой”{128}.

“Не возлагает Аллах (Бог, Господь) на душу того, что больше ее сил (возможностей). В ее пользу то, что она совершила [из хорошего], и против нее то, что она совершила [из плохого. Душе не отвечать за различного рода мимолетные мысли, а тем более за чужие грехи]. О Господи! Не наказывай за забытое или совершенное по ошибке. [Мы стремимся к тому, чтобы важное не забывать, а в выборе не ошибаться.] Не возлагай на нас бремя (тяжесть) подобно тому, как Ты возложил его на тех, кто был до нас. Не вменяй нам в обязанность то, что мы не в состоянии сделать. Прости нам [то, что между нами и Тобою, грехи наши и ошибки], прости нам [то, что между нами и другими людьми, не раскрывай им наши недочеты и промахи] и помилуй нас [во всем том, что ожидает в будущем]. Ты — наш Покровитель, помоги же нам [в противостоянии] с людьми, отрицающими Тебя [с теми, кто забыл о вере и выступает за разрушение морали, нравственности, жизненных ценностей и святых постулатов]”.

Заключительный посланник Творца говорил: “Низведенное мне — истинное, настоящее; высокое, чистое, великодушное”{129}. Смысл таков: в том, с чем я пришел как пророк, заложена истинная вера в Бога и щедрость Божья, снисходительность, доброта к людям.

На человека не возлагается то, что выше его сил и возможностей. И если ранние религиозные постулаты были довольно-таки жесткими, то на последнем этапе они приняли наиболее смягченную форму, чтобы не расхолаживать, а держать в определенном интеллектуальном, духовном и физическом тонусе. Но, как говорится, кто не вкусил, тот не знает.

“[Они, набожные] (1) терпеливы [в достижении поставленных перед собою целей; в умении сдерживать отрицательные эмоции и не поддаваться настроению; в стойкости, соблюдая свои обязательства и сторонясь явного греха], (2) правдивы, (3) постоянны в благом и праведном, (4) щедры и (5) просят у Всевышнего прощения ранним утром (с появлением зари) [то есть активную жизнедеятельность они начинают уже ранним утром, моля Господа миров о благословении в делах и о прощении грехов и проступков]”.

“[Люди] вы никогда не сможете достичь праведности (благочестия, набожности), пока не начнете расходовать из того, что любите [причем не только начнете, но и будете постоянны в этом]. И что бы вы ни расходовали [любимое вами или нежеланное; полезное и нужное или уже никчемное, даже то, что крайне мало и незаметно], воистину, Господь об этом Сведущ [знает всю глубину и широту вашего поступка]”.

Что человек любит? Хорошее отношение к себе, уважение, достаток, красоту, помощь в трудную минуту?.. Пока мы не научимся безвозмездно передавать другим важное для нас, желанное, а не то, что нам приелось и стало бесполезным (в первую очередь здесь подразумеваются материальные ценности{130}), мы не сможем обрести такое состояние души, обладая которым люди легко по милости Всевышнего становятся счастливыми и в мирском, и в вечном. Если ты готов отдать всё, даже собственное сердце вырвав из груди, чтобы возжечь маяк во мраке жизненного пути других, помни: “Он обо всем Сведущ”. Для Бога явно и очевидно состояние душ: полны ли они искренности и легкости или обеспокоены ожиданием благодарности и возгласов людского восхищения.

“И ищите убежище в Божественном [живительном] потоке [веры, Ислама, Корана, религиозности и благочестия, во всем том, что связывает вас с Богом] все вместе [делайте это сообща] и не разъединяйтесь. [Не бегите от суеты жизни, а умейте привносить Божественные заповеди в саму жизнь.] Вспомните о том благе, что было даровано вам: были вы врагами (разобщены), Он же сделал вас близкими, сердечными друзьями, братьями [по вере]. Вы были на краю пропасти (должны были стать обитателями Ада), Он же спас вас от этого. Таким образом Аллах (Бог, Господь) раскрывает для вас знамения [незаметную или малоприметную суть вещей и преобразований, подводит ближе к осознанию и восприятию], возможно, вы будете следовать верному пути. [Так следуйте же ему!]”.

Творец призывает нас к единению посредством веры и Священного Писания. Мы же, как часто бывает по глупости человеческой, посредством Корана и нашей убежденности разъединяем ряды верующих, противопоставляем себя другим, говоря: “С нами Бог (с нами Аллах), а вы — заблудшие”. И ладно если бы только разъединяли и спорили, некоторые порой оскорбляют, а еще хуже — убивают друг друга. В контексте приведенного аята важно отметить, что в различных областях науки, в том числе и в богословии, могут быть различия в толкованиях или практических применениях, и это не ошибка, в этом нет греха. Шариат, к примеру, — очень гибкий и гармоничный свод правил и положений на основе Корана и Сунны, но осознание этого напрямую зависит от образованности (богословской, в первую очередь), эрудированности и широты мышления. “Деревянная” голова не только свод правил, но и весь мир воспринимает “деревянным”, темень интеллекта способствует восприятию обстоятельств именно в тусклых тонах, узость сознания (туннельное мышление) затрудняет и тормозит развитие индивидуума, а порой и общества в целом. Любое научное направление имеет свое развитие и сохраняет актуальность, только если есть возможность сопоставить разные точки зрения. Разногласия могут быть, но они должны иметь обоснование. Допускаются они в рамках мусульманской этики, уходящей своими корнями в смыслы Писания и пророческого наследия, когда люди с противоположными воззрениями не устраивают ораторские ристалища, не унижают и не оскорбляют друг друга, а находятся в поиске истинного и более рационального, через аргументацию оппонента открывая для себя доселе неизвестное, большее и прося в этом помощи у Всевышнего.

Неправильный подход в решении проблем или спорных вопросов обычно разъединяет и ставит людей по разные стороны баррикад, при этом каждый считает, что прав только он. Это недопустимо и противоречит Божьему повелению. Пусть даже люди не соглашаются друг с другом, но ведь они могут продолжать созидательный путь, двигаясь параллельно, не мешая друг другу, не претендуя на обладание Истиной, а лишь стремясь к ней. Нет смысла останавливаться в потоке столь быстро уходящего времени и “биться лбами” до потери сознания. К враждебному и силовому решению проблемы может призывать лишь ненасытное эго, облачающееся в доспехи “смелости и мужества, религиозности и благородства”. Примеров тому в истории достаточно.

“Пусть же среди вас будут люди [общественная прослойка, социальная группа], призывающие к благому [ко всему тому, что полезно человеку в вопросах морали, нравственности, духовности, религиозности, а также мирского благополучия], повелевающие (убедительно назидающие) делать праведное [а таковым является все то, что считается хорошим с точки зрения религии и здравого рассудка] и запрещающие совершать скверное [все то, что вступает в явное противоречие с верой и здравым рассудком]. Они — достигающие успеха”.

“Но если вы будете терпеливы [преодолевая жизненные трудности, не обращая внимания на коварство и козни других, не оставляя осадка ненависти и злобы к обидчику или предполагаемому недругу] и набожны [не станете переступать нормы морали и нравственности, сохраните честь и достоинство пред Богом и людьми], когда нападут на вас [враги] неожиданно и стремительно, Господь укрепит вас пятью тысячами (!) ангелов [небесных воинов света], имеющих отличительные знаки.

Сделал же все это Всевышний для вас лишь радостной вестью и в успокоение сердец ваших. [Помощь Его в форме ангельского содействия не является чем-то особенным для Него. Главное, чтобы в сердцах ваших появилось спокойствие, а на душе — радость и ощущение счастья.] [Истинную] помощь неоткуда ждать, кроме как от Аллаха (Бога, Господа), Который Велик и бесконечно Мудр. [Многие слабы в умении усмотреть проблески Божьей мудрости в сложных и затруднительных обстоятельствах, ввергающих в беспокойство и тревогу. В таком состоянии человек начинает делать много ошибок, но в первую очередь он теряет ощущение благодарности Творцу]”.

Стать благородным и высоконравственным человеком непросто. Духовные качества тех, кто может подняться на подобные уровни, периодически упоминаются в Священном Коране. Мы читаем об этом в книгах, слышим на проповедях, но реализуем ли в повседневной жизни? В контексте сказанного уместным считаю привести следующие два высказывания:

“Жажда покоя убивает страсть (стремления и рвения) души, а потом идет, ухмыляясь, в погребальном шествии” (Халиль Джебран, ливанский писатель).

“Спокойствие (бездеятельность) — душевная подлость” (Л. Н. Толстой).

“Не ослабевайте [в целеустремленности и в приверженности своим идеалам; будьте неутомимы] и не опечаливайтесь [теряя то, что любимо и желанно для вас], вы — выше [многого и многих на этой планете], [но только при условии] что будете верующими [не верой философских размышлений, а верой разума и сердца, которая живительным источником неустанно бьет из вас многочисленными благими делами и благородными устремлениями]”.

“Если вас коснулась беда, так ведь раньше и других [верующих] касались (затрагивали){131} подобные беды. [Беды, невзгоды и печали подобны летящим мимо с пугающим свистом шальным пулям. Не бойтесь их, смело продолжайте восхождение на труднодоступные вершины жизни, даже если одна из пуль вас вскользь заденет или ранит. Вы не первые, кто, стремясь идти в авангарде истории, принимает удары на себя.]

Те дни [колесо истории] Мы [говорит Господь миров] вращаем меж людьми [между правящими родами, кланами; властвующими империями, государствами; отдельными влиятельными личностями. Сегодня у одного есть возможности, а завтра — они у другого. Кто проиграет сегодня, тот может выиграть завтра. Все непредсказуемо в этой жизни. Таково Божественное установление, замысел в этом мироздании. Главное — не упустить свой шанс и не опускать руки, не падать духом и не опечаливаться].

[Сложности и тяжелые периоды] для того, чтобы отделить верующих, и для того, чтобы избрать из среды вашей неустанно постоянных. [Ставя человека в разные обстоятельства, Всевышний раскрывает стойкость его веры, силу намерения и целеустремленности.] [Но во всем есть свои пределы, важно наличие разума и правильного подхода к делам, ведь] Аллах (Бог, Господь) не любит тиранов [притеснителей, которые помнят о своих правах, но забывают о правах и свободах других людей]”.

“Лишь по милости Всевышнего ты [Мухаммад] стал вежлив и мягок с ними (окружающими, сподвижниками) [именно Творец воспитал тебя и привил тебе высокую нравственность]. А если бы ты был груб (невоспитан) и сердцем черств (бессердечен), то они покинули бы тебя и разбрелись. Прости их [не обращай внимания на грубые выпады некоторых людей] и проси прощения за них [пусть они неучтивы и дерзки, но ты молись за них] и советуйся с ними в делах.

Если ты твердо решил что-то сделать [предварительно посоветовавшись со своим окружением, взвесив все “за” и “против”], тогда [делая все от тебя зависящее] понадейся на Аллаха (Бога, Господа) [будь уверен в помощи Свыше, в том, что найдутся необходимые силы, возможности и люди, произойдет благоприятное стечение обстоятельств, и само дело окажется легким и возымеет положительный результат].

Поистине, Он любит тех, которые полагаются на Него [не ограничиваются надеждой лишь на свои силы, а, выполняя все необходимое и прикладывая фактические усилия, молят устами, сердцами о помощи и благополучном исходе, никак не сомневаясь в том, что это произойдет]”.

В этом глубоком по смыслу аяте говорится об умении полагаться на Господа миров: “Если ты полностью сердцем решил, что нужно сделать то или иное именно так, а не иначе, то можешь приступать к намеченному, надеясь на помощь Всевышнего”.

В комментарии к данному аяту есть образное и яркое высказывание пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк, обращаясь к людям, сказал: “Если бы вы умели полноценно полагаться на Бога [всеми силами и делами быть в мирском, а сердцем и духовными устремлениями — в вечном], то были бы подобны птицам в получении своего удела. Ведь птицы отправляются ранним утром с пустым желудком, а возвращаются — с полным”{132}.

“Если поможет вам Всевышний [после того как вы должным образом понадеялись на Него и использовали все имеющиеся у вас силы и возможности], то никто не сможет победить вас (вы непобедимы). А если Он оставит вас без помощи и поддержки [один на один со сложными или тупиковыми обстоятельствами, недругами, врагами], то кто же, помимо Него, защитит и избавит вас от этого [окажет содействие и покровительство]? Поистине, именно на Бога надеются и полагаются верующие”.

“Вы, воистину, и нет сомнения в этом, испытуемы [через что проявляется суть вашего внутреннего мира, стойкость веры и нравственность] (1) в своем имуществе [во всем том, чем временно овладеваете, что становится вашей собственностью. Это может быть и выплата закята (обязательной милостыни), и помощь ближнему, и материальные потери в результате экономического кризиса или преступного посягательства; навык реализовать имеющееся и придать ему перспективу] и (2) в вас самих [а это целый спектр испытаний, закаляющих и проверяющих на стойкость — эмоциональных, психологических, физических, духовных]. [А также] несомненно, (3) [испытанием для вас явится та] боль, которую вам часто будут причинять словом люди Писания [то есть христиане и иудеи] и язычники. [Они не скупятся на разного рода оскорбления и обвинения в ваш адрес.] Но если будете терпеливы [сдержанно преодолеете неприятное для вас, сумеете нейтрализовать негативный осадок и простить нанесенные вам обиды] и набожны [когда вам наносят боль и вызывающе задевают честь, вы все же не ответите на зло злом], то это — великое дело, требующее от вас стойкости и решительности. [Не каждый сможет быть таковым, а если кто и сможет, то это по-настоящему разумное и благородное поведение]”{133}.

“Не желайте тех преимуществ, которых Всевышний вам не дал, но предоставил другим (которыми Он наделил других). [Женщины, к примеру, сотворены женственными, а мужчины — мужественными. Женщинам Всевышний Творец дал одни отличительные качества и характеристики, а мужчинам — иные. Такова природа, и неразумно ее изменять. Да и не завидуйте другому в том, чего нет у вас!]

Мужчинам — удел из того, что совершено ими, и женщинам — удел из совершенного ими [то есть и мужчины и женщины абсолютно равны пред Богом в воздаянии за дела и поступки].

Просите [о мужчины и женщины, о люди] у Господа вашего милости [чтобы Он даровал вам больше того, что заслужено вами; больше ожидаемого].

Воистину, всезнание Аллаха (Бога) ничем не ограничено. [Ему, Господу миров, известно все до мельчайших подробностей, особенно то, что касается наилучших Его творений — людей, как женщин, так и мужчин]”.

“Не желайте тех преимуществ, которых Всевышний вам не дал, но предоставил другим”. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) однажды сказал: “Проникла{134} в вас болезнь прошлых цивилизаций (народов) — зависть и злоба (ненависть). Эта болезнь — лезвие. Но оно не бреет волосы, а “бреет” набожность [убивает веру в человеке]. Клянусь тем, в Чьей власти моя душа [клянусь Господом миров]! Вы не войдете в Рай, пока не уверуете, а не уверуете [не будет полной ваша вера], пока не начнете испытывать чувство любви и уважения друг к другу. Рассказать вам о том, что поспособствует этому? Желайте друг другу мира [не столько механически на словах, сколько на уровне души, искренними и глубокими теплыми чувствами друг к другу, это растопит сердца и удалит неприязнь, ненависть, злобу]”{135}; “[В человеке есть] три качества, которые очень сложно{136} поставить под контроль (сложно победить, обезопасить себя от них) [но работать над ними с именем Всевышнего и ради своего благополучия необходимо]. Это — (1) вера в дурные приметы, предзнаменования [зависимость от них];

(2) плохие мысли о других; (3) зависть (черная зависть)”. У посланника Божьего спросили: “А как же нам быть, где выход?” Он ответил: “Если увидели плохое [по народной традиции] предзнаменование, то не сворачивайте с пути (не обращайте внимания, продолжайте свой путь). Если появляются плохие мысли о ком-то, то не превращайте их в истину (не проверяйте, не производите расследования, не оправдывайте свои предположения). А если появилось чувство зависти, то не давайте ему ход (не делайте чтолибо неправильное, грешное по отношению к тому, кому вы позавидовали)”{137}.

Известный мусульманский ученый аль-Хасан аль-Басри говорил: “В каждом есть зависть. И тот, кто сдерживает ее и не переводит в какие-либо формы притеснения, нанесения обид, покушения, ложных измышлений, тот оставит ее позади (не понесет урон, убыток от зависти)”{138}.

“В глазах зависти всякий успех есть преступление” (П. Буаст){139}.

“Зависть — невольная дань уважения, которую ничтожество платит достоинству” (Ф. Ламот-Левайс).

Тех, кто не привык кропотливо ишачить

И сушит в безделье мозги,

Не так беспокоят свои неудачи,

Как зависть к удачам других.

(Э. Севрус)

Не стоит тратить время, силы, энергию на зависть, перерастающую лишь в неприязнь к другим{140}. Предположим, что кому-то Бог дал больше в том или ином, но у каждого из людей своя жизнь со своими в ней возможностями, которыми мы обычно не пользуемся, со многими талантами, которые мы так до конца жизни и не раскрываем в себе. У Джона Раскина есть хорошие слова: “Даже самый слабый из нас обладает присущим только ему талантом, который при своей кажущейся незначительности станет настоящим подарком для всего человечества, если им умело распорядиться”.

“Кто заступается (покровительствует, помогает) в благом, тот однозначно получит удел с этого [став соучастником благого. То есть ему засчитается это пред Богом — пропорционально его усилиям — подобно тому, как он сам это совершил]. Кто же заступается (покровительствует, помогает) в злом, тот получит свой гарантированный удел с этого [став соучастником в плохом, преступном]. Всевышний каждому воздаст тем, чего тот заслуживает”.

“Здоровых людей [имеющих возможности быть жизнедеятельными], которые сидят дома [пассивны либо малоактивны], не сравнить с теми, кто неустанно активен на Божьем пути [кто поставил перед собой цели интеллектуального, духовного или физического развития и неустанно движется по пути их достижения], используя при этом все свои возможности. Всевышний ставит в более привилегированное положение последних [активных, а не пассивных и инертных]. [Хотя] всем из них обещан Рай [если являются верующими]. Но целеустремленные, в отличие от бездеятельных, получат необычайно огромное воздаяние [несоизмеримо большее и лучшее]”.

“[Конечно, пока человек жив, он может исправиться и раскаяться пред Богом, ведь хорошо известно, что] кто совершит греховное [по отношению к другому] или притеснит себя [своим грехом навредит лишь самому себе], но затем раскается [и сделает все необходимое в искупление греха], тот увидит, почувствует, что Аллах (Бог, Господь) Всепрощающ и необычайно Милостив”.

“А те, которые совершают благие дела, будь то мужчины или женщины, являясь при этом верующими, они войдут в Рай и ни в чем не будут ущемлены (притеснены, обделены). [Для них там будет все, и у каждого свое]”.

“...И ни в чем не будут ущемлены”. В оригинале приведен образный пример: “И не будут ущемлены (притеснены) даже [в таких делах, которые можно сравнить лишь с] бороздкой на косточке финика [даже это будет принято в счет]”. То благое, на что мы даже и не обратим своего внимания, в Судный День будет учтено и может оказаться решающим. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) неспроста говорил: “Никоим образом не пренебрегайте из добрых дел и поступков даже самым незначительным. Пусть это будет хотя бы искренне приветливый, радостный взгляд на брата{141} [на собеседника]”{142}.

“Кто стремится к мирскому воздаянию [и изобилию за усилие и труды], тот [пусть знает и помнит, что] Всевышнему принадлежат как мирские, так и вечные воздаяния [блага, дары; а потому, имея веру, стремитесь к обоим этим результатам. Не ограничивайте себя мысленно мирским счастьем, когда есть возможность оказаться счастливыми и в вечном]. Господь все слышит и все видит [хорошо осведомлен о том, кто к чему стремится и кто чего заслуживает]”.

“О верующие, будьте стойки во имя Аллаха (Бога, Господа), а свидетельствуя, будьте справедливы (правдивы).

Пусть же ненависть и неприязнь отдельных людей [не пробуждают в вас ответной реакции и] не ведут вас к проявлению несправедливости. Будьте же [во всем и со всеми] справедливы! Это ближе к набожности [это приближает вас к набожности].

Бойтесь Бога [пусть трепет пред Ним напоминает вам об обязательности в делах, постоянстве в выполнении религиозной практики и стойкости в следовании высокой морали и нравственности].

Ему (Всевышнему) ведомо абсолютно все, что вы делаете”.

Второй вариант перевода:

“О верующие, будьте стойкими во имя Аллаха (Бога, Господа) и свидетельствующими по справедливости. И пусть сильная ненависть других к вам не влияет на вашу справедливость! Будьте же справедливы [оставайтесь уравновешенными, когда ощущаете на себе вражду и неприязнь со стороны других людей; постарайтесь разумно понять собеседника, не переходя на эмоции и оскорбления], это ближе к набожности. Бойтесь Бога [не теряйте умения оценивать себя, свои поступки и мысли пред Ним. Он пожелал, чтобы люди были разными, не похожими друг на друга для испытания и фактического выявления человеческой сути и чтобы каждому по справедливости последовало соответствующее воздаяние в Судный День]. Воистину, Всевышний полностью осведомлен о ваших поступках”.

“Верующие, бойтесь Бога и приобщайте себя к тому, что сделало бы вас ближе к Нему. Будьте старательны [стойки, целеустремленны] на Божьем пути, возможно, вы достигнете успеха [благоденствия в обоих мирах]”.

“Верующие! Если кто-либо из вас отвернется (откажется) от веры, то Всевышний пожелает других людей — любимых Им и способных любить Его [быть покорными Ему]. Эти люди смиренны (скромны, благосклонны) во взаимоотношениях с верующими, а с безбожниками — не теряют чувства собственного достоинства. Они старательны (отдают все силы) на Божьем пути и бесстрашны перед критикой и порицаниями других [нерациональная критика и необоснованные упреки не влияют на их убеждения, стойкость духа, целеустремленность и активность]. Это [упомянутые качества верующего] — милость Всевышнего, которую Он проявляет к тем, к кому пожелает [альтернативный перевод: “к тем, кто сам этого хочет, к этому стремится”].

Он Широк [милостью Своей] и Всезнающ”.

Если в сердце человека есть любовь к Создателю, то это является важнейшей предпосылкой для ответной — Божественной любви. Безусловно, крайне нелегко сохранить в своей душе беззаветную любовь к Творцу и пронести ее через всю жизнь. В сложные минуты душевных смятений полезно вспомнить аят: “Верующие! Если кто-либо из вас отвернется от веры, то Всевышний пожелает других людей — любимых Им и способных любить Его”. Господь Бог не нуждается в нашей любви и вере, это мы нуждаемся в Его любви, милости и помощи.

Тщедушие{143} из раболепия{144} влачит крохи своей религиозности по мрачным ухабам дороги жизни и где-нибудь на крутом жизненном вираже, на полпути, зажмурив глаза, отчаянно сбросит ее в кювет... А вот настойчивость и вера помогают человеку выстроить жизнь по Божественным мудрым лекалам, платить любовью за Его любовь. Порой оступившись, иметь мужество ответить за промахи. Дерзая, идти вперед против ветра, еще выше подняв на флагштоке триколор духовности “вера, надежда, любовь”.

“Кто избрал в покровители для себя Бога, Его посланника, а также верующих, то, воистину, эта сторона [по сравнению с приспешниками Сатаны, рано или поздно, но все же] — одерживающая победу [и сейчас, и в последующем]”.

“О верующие, на вас — ответственность за ваши души [следите за собой, работайте над собой, ибо вам отвечать за себя и за то, что возложено на вас (ответственность перед семьей, обществом, Богом)]. Если вы идете прямым путем, то вам не навредит тот, кто сошел с него.

Все вы, от первого и до последнего, вернетесь к Богу, и Он объявит вам о том, что вы делали. [Приучите себя замечать лишь свои изъяны, работать над ними, ведь этот процесс может быть достаточно творческим и занимательным, к тому же даст возможность раскрыть в себе немало положительных, сильных качеств. Замечать ошибки и недоработки других у вас в таком случае не останется времени]”.

Или:

“О верующие, работайте над собой! [Смотрите глубоко в себя, ухаживайте за своим внутренним миром, любите его, дарите себе время; изменяйте, украшайте как внутреннюю, так и внешнюю свою составляющую!] Не навредят вам те, кто сошел с правильного пути, если вы сами будете следовать ему”{145}.

Аят не вступает в противоречие с социальной необходимостью противодействия злу, о которой говорится в других аятах и хадисах, а подчеркивает первостепенность работы над собой. Ведь именно тогда общественное противодействие злу или безбожию превращается (по милости Творца) из пустых слов, выкриков и лозунгов в то, что удаляет зло с корнем и оживляет души.

Важно не то, что происходит, а то, как мы к этому относимся, какие ощущения и мысли возникают у нас. Кто победит себя (сможет управлять собою даже в самых критических и экстремальных ситуациях), тот может (по своему потенциалу) победить весь мир. Проблема и ее решение обычно находятся внутри человека, в его сознании.

Работая над собою, дисциплинируя себя, воспитывая волю, человек пробуждает и укрепляет веру, переходя от разглагольствования и бесперспективного философствования к естественному духовному осознанию, к тому, чтобы ощущать веру всем сердцем.

“Если Всевышний пожелает, чтобы коснулись (постигли) вас невзгоды [неприятности, сложности психологического, морального, духовного, материального или иного характера], то никто и ничто не сможет предотвратить это [невозможно будет сделать так, чтобы они не коснулись вас. Останется лишь проанализировать, каков Божий замысел в произошедшем, оценить ситуацию, свои возможности, найти подходящее решение и форму преодоления]. Исключение лишь одно — Он Сам [только Творец может остановить движущуюся прямо на вас беду или помочь вам преодолеть ее с минимальными потерями, закалившись при этом и окрепнув. Кстати, благие деяния способствуют тому, чтобы произошло именно исключение, чтобы беда прошла мимо, не коснувшись].

Если же Он коснется вас благом [проявит к вам Божественную благодать, озолотит с ног до головы в какой-либо из земных форм: разумение, проницательность, знания, здоровье, достаток], то [помните] Он в состоянии сделать абсолютно все [как возможное, так и невозможное]”.

“Мирская жизнь не что иное, как игра и забава [легкомысленная серьезность, она не столь сложна и страшна, как мы это порой себе представляем, да и непостоянна. Это — игра ценою в вечную жизнь].

Вечная же обитель является наилучшим [там на самом деле жизнь со всеми теми радостями и уютом, к которым стремятся люди] для тех, кто набожен [кто нес в себе постулаты веры и был активен в праведном, кто оставил после себя хорошее наследие в мирском. Для тех, кто понял и нашел гармонию между земным и вечным, став счастливым в обоих мирах. Ведь через правильность в мирском идут к благополучию в вечном].

Разве вы не можете это понять (уяснить для себя)?!”

“Мирская жизнь — игра”.

Нередко мы становимся игрушкой в руках других, но велика милость к нам Всевышнего: Он дал нам веру и богобоязненность, определив правила жизни и оговорив, что жизнь мирская — это игра{146}, где есть выигравшие и проигравшие. Но мы не имеем права проигрывать.

“Оптимист смотрит в будущее с уверенностью, что все будет хорошо, и оглядывается на прошлое с убеждением, что все могло быть гораздо хуже” (Э. Севрус).

“Подобным образом [через то, что все люди разные по телосложению, внешнему облику, уровню знаний, степени красноречия, общественному статусу, по материальному достатку, финансовому положению] Мы [говорит Господь миров] испытываем (искушаем) одних посредством других [через их отношение друг к другу, когда проявляются их на первый взгляд незаметные качества и черты]. Для того чтобы некоторые сказали: “Неужто им Аллах (Бог) дал больше, чем нам [проявил к ним в большей степени милость Свою и щедрость; чем они лучше нас]?!” Разве вы не знаете, что Он наилучшим образом осведомлен о тех, кто благодарен Ему? [Смысл не в том, сколько у человека того или иного, а в том, как он со всем этим живет, чем дышит и насколько благодарен Творцу за уже имеющееся]”.

Благодарность — (1) осознание, что то или иное благо предоставлено именно Богом, пусть даже мы поспособствовали этому своими усилиями и долгими стараниями;

(2) верное, правильное использование того, что временно оказалось в наших руках, в том числе возможности и способности; (3) умение должным образом применить и придать этому более перспективную и долгосрочную форму, поспособствовать тому, чтобы у этого было хорошее продолжение; (4) навык (ставший чертой характера) безвозмездно поделиться имеющимся с другими, когда они в этом нуждаются.

“Если бы природное предназначение человека заключалось в приумножении богатства, а не мудрости, вместо головы у него, по-видимому, должен был бы располагаться банковский сейф” (Э. Севрус).

“Излишние богатства — это священное бремя, которое накладывает на своего обладателя долг распорядиться им в течение своей жизни так, чтобы эти богатства пошли на пользу обществу” (Э. Карнеги).

“От вашего Господа вам даны разные формы проницательности (сознательности{147}, дальновидности) [вам изначально, от рождения, дарованы разные возможности постижения окружающего мира, а также анализа и усвоения приходящей к вам информации]. Кто прозреет [для понимания глубины окружающего и сути вещей], то это ему же на пользу. Кто слеп, то себе же во вред. [Скажи людям, о Мухаммад:] “Я для вас не хранитель [а лишь увещеватель. Каждый сделает свой личный выбор, за который и будет нести ответ]”.

“Так же [как и в твоем, Мухаммад, случае] Мы [говорит Господь] установили, что именно главы и руководители селений (городов, государств, империй; племен, народов) [обычно и часто, независимо от религиозной принадлежности, культуры, исторического периода, эпохи] являются [самыми отъявленными] преступниками (грешниками), совершающими (строящими) разные козни, обманы, махинации [например, с общественным достоянием или личным достоянием других. Это — одна из закономерностей жизни]. Но по сути своей они обманывают [обворовывают, притесняют, ущемляют в правах, обводят вокруг пальца] лишь самих себя [а для других — появляющиеся на пути кем-то созданные неприятности и затруднения являются испытанием, закаляющим дух, тело, интеллект, ведь каждому отвечать лишь за свои грехи]. [Но самое примечательное, что] они этого не чувствуют [аферисты, обманщики, казнокрады городского или государственного масштаба не понимают, что это — грех и что им за него отвечать по всей строгости закона, если не мирского, так Божьего. Какой бы титул человек ни носил, какой бы пост ни занимал, он остается всего лишь человеком, которому в первую очередь ради собственного благополучия следует стараться делать больше добра и сторониться зла, особенно когда зло это наносит ущерб другим. Обманывая другого, человек обманывает лишь самого себя]”.

“Кто придет с единицей благого [кто совершит поступок, измеряемый хотя бы единицей благого], тому — десять подобий [тому как минимум десятикратно приумножится это и зачислится в личное дело, то есть вернется ему в мирском и в вечном десятикратным воздаянием].

Кто же придет с единицей злого, тому воздастся один к одному [не более того].

И они не будут притеснены. [Последние, к примеру, могут быть прощены, но никоим образом не будут наказаны большим, чем то, чего заслуживают]”.

“Он [Господь миров] тот, Кто сделал вас (людей) сменяющими (замещающими) одни других на Земле [сменяют друг друга поколения, руководящие семейные кланы и династии, крупные мировые державы и цивилизации. Земля будто переходит по наследству от одних к другим] и дал одним из вас большие степени [возможности, блага, таланты], чем другим [поднял одних над другими в степенях, в уровне благосостояния, здоровья, интеллектуального развития, красоты, положения в обществе].

И это [смысл вашей непохожести в том], чтобы испытать вас через то, что Он дал вам [через те возможности и блага, которые передаются во временное пользование, завершением чего является смерть. Смерть отдельного человека, смерть последнего представителя царской династии, смерть идеологии и выстроенного на ней государства, смерть очередной цивилизации... На место ушедшего приходит новое для прохождения своего пути, своего экзамена. И так до Конца Света, с которым закончится серьезная и ответственная игра под названием “жизнь”. В Судный День станет ясно, кто проиграл, а кто выиграл].

Воистину, Господь [может] быстро (без промедления) наказать, но Он, без сомнения, Всепрощающ и бесконечно Милостив”.

Имам аш-Шафии говорил:

“Если сердце твое радо и довольно тем, что есть (если дыхание твое полно естественной благодарности Творцу за то, что имеешь, а сердце спокойно, умиротворенно и устремлено к высоким целям), то ты и самый богатый из всего человечества — одинаковы, равны”.

Богатство души крайне важно. Не материальная, а именно душевная нищета порабощает, унижает и оскорбляет человеческое достоинство. Вера оживляет душу и дает ей возможность “дышать полной грудью”, а разуму — возможность прозреть.

“Люди! Мы низвели вам одежду, которая прикрывает вашу наготу и украшает вас [растительный и животный миры как источник натуральных тканей и материалов, а также современные технологии производства искусственных тканей]. [Но не теряйте пропорций и приоритетов, помня, что духовная] одежда набожности [благочестие, хорошие поступки, целеустремленность] — наилучшее [ведь это согревает в мирскую “непогоду” и в вечную; оберегает от разных невзгод. В этом особая красота и изящество; она скрывает изъяны, недостатки, “наготу”]. Данные [предоставленные вам материальные и духовные возможности] — из числа Божественных знамений. Возможно, люди опомнятся, извлекут назидание, урок”.

“Ответь им: “Господь повелевает быть справедливыми (следовать “золотой середине”) [не впадать в крайности]. В какой бы из мечетей вы ни молились [где бы ни совершали земной поклон пред Богом], пусть лик ваш будет правилен (движения верны; сердце спокойно, умиротворенно), молите Бога искренне. Как все начиналось [из ничего], так вы к Нему и вернетесь [ничем, прахом, а затем из останков будете воскрешены в Судный День]”.

“О дети Адама [и Евы]! Будьте красивы, заходя в какую-либо из мечетей. [Вся Земля — это также мечеть, то есть место, где можно молиться, поэтому будьте по возможности красивы всегда, везде и во всем.]

Ешьте, пейте и не расточительствуйте [употребляйте еду в меру; не тратьтесь на то, что бесполезно, а тем более вредно; старайтесь придерживаться во всем “золотой середины”]. Воистину, Всевышний не любит расточительных. [Нелюбовь Творца может вылиться для человека в проблемы со здоровьем, в быту, на работе. Люди порой удивляются нежданно-негаданно появляющимся сложностям, хотя обычно сами в этом повинны]”.

В Священном Писании имеется явный призыв к соблюдению красоты внешнего вида: “О дети Адама [и Евы]! Будьте красивы, заходя в любую из мечетей”{148} (см. Св. Коран, 7:31). Также в своде хадисов имама Абу Дауда приводятся слова Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует): “Воистину, вы предстаете пред своими братьями!{149}

Пусть же будет хорошим ваше средство передвижения, пусть будет хорошей [подобающей месту и времени] ваша одежда, чтобы вы были примером{150} для других. Воистину, Господь не любит непристойности, неприличия, неряшливости”{151}.

“Скажи, кто запретил украшения Господа [все, радующее глаз и сердце, добротное, изящное, изысканное], которые Он вывел для людей, и хорошее из благ (из пищи)?! Это [умение пользоваться красотами жизни] в полной мере [дозволено] для людей верующих [как и для всех остальных, хотя некоторые необоснованно выдумывают для себя запреты], а вот в Судный День [и после него] райская красота, благодать — только лишь для верующих.

Подобным образом Мы [говорит Господь миров] разъясняем знамения для людей грамотных”.

Уместно будет упомянуть о том, что есть две вещи, которые разрешены женщинам-мусульманкам, но запрещены мужчинам-мусульманам. Это — золотые украшения и одежда из чистого натурального шелка. Однажды пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует), подняв в правой руке шелк [натуральный шелк], а в левой — золото, сказал: “Поистине, эти две вещи являются запретными (харам) для мужчин из числа моих последователей”{152}.

“Плодородная (хорошая) почва дает [красивые, сочные, вкусные и самые разные] плоды, растения, с благословения Творца. А из плохой [к примеру, солончаковой почвы{153}], если и произрастет что-либо, то с большим трудом. [Соответственно, благотворная почва души верующего человека, как правило, легко и естественно впитывает все хорошее извне, так же и выдает наружу положительные эмоции, сдержанные реакции, добрые слова. Внешний облик наполнен благородством, даже если человек занят трудоемкой работой или очень скромно, бедно одет. Что касается безбожника и невоспитанного человека, то хорошее из него можно вытащить только “клещами”, он скуп на доброе слово, и ему сложно доброжелательно воспринимать окружающих.]

Подобным образом Мы раскрываем знамения для людей благодарных [ведь лишь они по-настоящему смогут извлечь соответствующую пользу из такого рода примеров]”.

“Кто крепко держится за Писание [следует его тексту, особенно в вопросах религиозной практики, духовной этики, морали и нравственности], выстаивает молитву [те могут не сомневаться в том, что] Господь воздает (воздаст) благочестивым (благонравным) [только лучшим и] сполна”.

“Возьми [себе на вооружение] умение прощать [будь снисходительным, мягким, учтивым; умей легко подходить к обстоятельствам, не усложняя их; относись ко всему проще]{154}; побуждай [следовать] общепризнанным нормам [благородства, этики, морали, нравственности] и отвернись от невежд [не обращай на них внимания, не раздражайся их поведением или словами, не отвечай на их плохое плохим]”.

У пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует) спросили о высокой нравственности, и он процитировал слова [из Корана]: “Возьми [себе на вооружение] умение прощать [будь снисходительным]; побуждай [следовать] общепризнанным нормам [благородства, этики, морали] и отвернись от невежд [не обращай на них внимания, не раздражайся их поведением или словами, не отвечай на их плохое плохим]”, а затем добавил: “[Высокие нравы] — это (1) когда ты налаживаешь связь с тем, кто порвал ее с тобой [восстанавливаешь дружеские или, например, родственные отношения с тем, кто оборвал их в одностороннем порядке]; (2) когда даешь [помогаешь] тому, кто [в свое время] лишил тебя или не дал; (3) когда ты прощаешь того, кто обидел и притеснил тебя”{155}.

“Если Сатана будет домогаться и настойчиво внушать тебе дурные помыслы, будет искушать, наущать, используя дьявольские наваждения, тогда удались от него, прибегнув к Господу. Ведь Он [сотворивший в том числе и Дьявола] — все слышит и абсолютно обо всем знает”.

“Верующие, если будете набожны [правильны в словах, делах, поступках, несмотря на перипетии жизни, ее быструю изменчивость как в вашу пользу, так и против вас], тогда Господь (1) даст вам возможность отличать [хорошее от плохого; верное решение от ошибочного; безопасное от опасного; важное от незначительного], (2) простит вам прегрешения (сотрет их из ваших личных дел) [ведь вы не ангелы, а люди, потому небезгрешны], (3) даст вам Свое прощение [ваши грехи останутся в Судный День между Ним и вами].

Аллах (Бог, Господь) обладает невообразимо великой милостью [воздавая порой тысячекратно большим]”.

“Верующие, если вы встретитесь [лицом к лицу в каких-либо жизненных обстоятельствах] с группой [недоброжелателей], то будьте стойки [тверды, непоколебимы; спокойны, уравновешенны] и больше вспоминайте об Аллахе (о Боге) [а не включайте эмоции, выливающиеся в слова или поспешные действия; трезво оцените ситуацию, моля Господа о помощи]. [При таком подходе к жизненным препятствиям] велика вероятность успеха”.

“Скажи: “Не постигнет нас ничто, кроме как то, что уже предписано Богом [изначально Ему известно, нами не регулируемо, а весь вопрос касательно нас самих лишь в том, как, с какими чувствами и действиями мы преодолеем эти неприятности: претендуя на что-то высокое в мирском и в вечном или ступень за ступенью опускаясь вниз, слабея волей и духом]. Покровитель наш — Творец [а потому нас не страшат обстоятельства]. И именно на Аллаха (Бога, Господа) пусть полагаются верующие [делая при этом все от них зависящее и особо уповая на Бога в том, что вне их сил и возможностей]”.

Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) как-то отметил: “Поднято перо (снята ответственность) с троих: спящего, пока не проснется; ребенка, пока не достигнет он совершеннолетия, и умалишенного, пока не вернется к нему здравый рассудок”{156}.

“Верующие мужчины и верующие женщины [носители постулатов веры, сумевшие придать им жизнеспособную форму] близки друг другу [родственны по духу; являются поддержкой друг для друга в трудную минуту]. Они повелевают [начиная с самих себя и демонстрируя на собственном примере] совершать благое, праведное и препятствуют совершению скверного, непристойного [не говоря уже об очевидно преступном]. Они выстаивают молитву, выплачивают закят, проявляют покорность пред Богом и Его посланником. Они будут помилованы Господом. Он Могущественен и бесконечно Мудр [по Божьей воле все расставлено по своим местам]”.

“Странно, не знают ли они о том, что Аллаху (Богу, Господу) известны их секреты [настроения, намерения], тайные беседы [между ними], размышления с самими собой?! [Разве не знают они] что Ему известно абсолютно все сокровенное (сокрытое, неведомое кому-либо) [у Его осведомленности просто-напросто нет границ]”.

Важно отметить, что за свои мысли, размышления, еще не оформленные намерения человек не несет ответственности пред Богом. Заключительный посланник Творца (да благословит его Господь и приветствует) говорил: “Бог не спросит у моих последователей о том, что говорят (шепчут) им их души. Отсутствует ответственность, спрос до того момента, пока человек не начнет это совершать или [пока не] сформулирует на словах”{157}.

“Воистину, Аллах (Бог, Господь) “купил” у верующих их души и их богатства (материальное благосостояние) в обмен на райскую обитель. [То есть человек в результате верного использования самого себя и того, чем временно владеет, на личное, семейное и общественное благо, принимая во внимание, что все это — Богом данное, приобретает милость Творца как в форме мирских благословений, так и облегчений в вечности. В ином мире его ожидает невообразимая по своему великолепию райская обитель, ни с чем не сопоставимая по уюту и комфорту. Никакая мирская роскошь (или должность, положение, имидж), всеми правдами и неправдами “впихиваемая” с помощью PR-пропаганды и рекламы в сознание людей как идеал и смысл жизни, не сравнима с тем, чем воздает Господь за праведно прожитую жизнь.]

[Когда нужно, эти люди встают на защиту своих ценностей, и если нет иного решения] воюют на Божьем пути, не щадя ни своей жизни, ни жизни противника.

Этот обет истинно дан Богом, причем он есть как в [первозданных] Торе и Евангелии, так и в [сохраняющемся неизменным до Конца Света Священном] Коране! Кто может быть более обязателен в выполнении обещанного, как не Всевышний?!

[Верующие, готовые набожно, терпеливо, позитивно, перспективно и созидательно, самоотверженно прожить жизнь] (верующие с такого рода жизненной позицией) могут порадоваться заключенной с Богом “сделке”. Это [способность во всех ракурсах духовности и интеллектуального, физического, материального развития рационально прожить свои земные десятилетия, больше отдавая на благо другим, с именем Творца и без мирской корысти, нежели накапливая и складируя] — великий триумф”.

“Богатству иных людей не стоит завидовать: они приобрели его такой ценой, которая нам не по карману, они пожертвовали ради него покоем, здоровьем, честью, совестью. Это слишком дорого — сделка принесла бы нам лишь убыток” (Ж. Лабрюйер).

“Те, кто ищет счастья в роскоши и расточительстве, подобны предпочитающим блеск свечей сиянию солнца” (Наполеон I).

“Человек тем богаче, чем дороже то, от чего он без ущерба [без внутреннего дисбаланса, без нарушения гармонии с самим собой — Ш.А.] может отказаться” (В. Швебель).

“[Самоотверженные верующие, удостаивающиеся Божьей милости в земном и вечном... Кто они? А они] действительно знающие [в повседневной практике, что такое] раскаяние (покаяние), поклонение Творцу, благодарность Ему; [это] постящиеся, совершающие поясной и земной поклоны [молясь пред Господом миров], призывающие к благому и умеющие [деликатно и доходчиво, а порой — смело и убедительно] остановить (предупредить) скверное (преступное). Они придерживаются границ, очерченных Всевышним [а процесс формирования этих границ длился тысячи лет через миссии пророков, Божьих посланников и Писания, итог этого — в заключительном религиозном витке развития человечества]. Обрадуйте верующих [им есть чему порадоваться и в мирской обители, и в вечной]!”

“Верующие, будьте набожны [что поможет вам верно, достойно и с минимальными потерями, а также максимальным успехом прожить эту жизнь] и держитесь с правдивыми (в числе правдивых, искренних). [(1) Больше общайтесь с правдивыми и искренними людьми, дабы эти качества прививались, развивались и укреплялись в вас самих; (2) будьте правдивы сами с собою, с Богом и с людьми; (3) благоразумная правда должна стать одной из неотъемлемых характеристик вашей личности, стремящейся к духовному, да и не только, богатству]”.

Правдивость (искренность) с самими собою и пред Господом миров, полагаю, наиболее ярко проявляется в нас в периоды бед и лишений. Если мы преодолеваем их, не сбавляя оборотов (за исключением времени на дополнительное обдумывание, анализ, стратегическое планирование или необходимый оздоровительный отдых), не теряя жизнерадостности; всей душою довольны тем, что Божья милость к нам проявилась именно в такой необычной и не совсем приятной для нас, на первый взгляд, форме; если изящная улыбка не сходит с наших уст, а обаяние не тускнеет, но становится еще более обворожительным — значит мы и впрямь уверовали, правдивы в наличии этих высоких чувств и качеств в нашей натуре. “Почему?” — спросит непросвещенный. Все просто: любая трудность оборачивается в итоге легкостью, если подойти к ней с верным отношением; всякое затруднение и возникающее на пути препятствие делает нас сильнее (если не струсим), поднимает нас выше как по критериям земным, так и по критериям вечным.

Если

Редьярд Киплинг

“Поистине, кто уверовал и совершал [совершает] благодеяния, тех Всевышний ведет по верному пути посредством их веры [она является тому главной причиной; Он дает им больше Божественных благословений и успешности в делах]{159} [Благополучно пройдя период земной жизни, где всегда стоит выбор между сатанинским и ангельским, между безвольным барахтаньем в пучине обстоятельств и самодисциплиной, они, уверовавшие и стремившиеся к всесторонней чистоте, заслужат пребывание в] райских садах, где текут реки (под садами и прекрасными сооружениями) [а виды настолько чудесны, что человеческому воображению не под силу это представить]”.

“Поистине, Всевышний не ущемит (не притеснит) людей и в малом (незаметном, незначительном) [а потому, если вам плохо, не опечаливайтесь, а тем более не причитайте, не жалуйтесь на Бога. Поразмыслите, возможно, вы в чем-то были либо еще остаетесь глухими или слепыми и стоит поработать над собою, причем не часок, а месяц-другой, накачивая “мышцы” духовности и не забывая об интеллекте. Ведь глухому или слепому никакой проповедник, даже пророк не сможет помочь, кроме как с Божьего благословения].

Однако же люди [обычно не понимая и не замечая того] сами себя притесняют. [Источник неприятностей, проблем — в них самих. Поэтому пока жив, не теряй надежды и не уставай в работе над собою. Но все же помни слова Пророка о том, что религия упрощает, облегчает жизнь, а не усложняет, и не должна отягощать ее{160}]”.

“Прислушайтесь! Воистину, страх не будет властвовать над близкими к Богу [своими помыслами, желаниями, устремлениями, поступками, культурой речи и поведения] людьми (авлия’), и они не будут опечалены. [Многолетними усилиями и с Божьего благословения они достигнут всего того, что благостно и полезно для них из числа мирских и вечных высот, благ и прелестей]”.

“Следуй тому, что внушаемо тебе [Мухаммад, Божественным Откровением]. Проявляй терпение [будь последователен, о человек, без категоричности и резкости], пока не проявится воля Творца [и тогда обстоятельства сами подскажут, как лучше поступить]. Всевышний — лучший, Кто выносит решения [а потому старайся не только думать, анализировать, но и чувствовать ситуацию, с верой в то, что Он уготовит для тебя самое выгодное и наилучшее с перспективой не только в земном, но и в вечном]”.

Рассуждая о том, какое же решение Он может вынести, полезно знать и практически представлять себе следующий достоверный хадис-кудси: “Я [говорит Господь миров, — Своей безграничной силой, щедростью, милостью] рядом с [хорошим] мнением (мыслями) раба Моего обо Мне”{161}. Позитивно, оптимистично и конструктивно размышляя, думая, верующий человек включает механизмы вселенского масштаба, которые помогают ему (с Божьего на то благословения) достигнуть вообразимых и невообразимых высот земного и вечного счастья, благополучия{162}.

“Будь терпелив (вынослив, стоек)! Поистине, людям благородным (старающимся выполнять все в лучшем виде и качестве) за их благодеяния [настойчивую старательность и доведение нужных и полезных дел до конца] Аллах (Бог, Господь) воздаст сполна [ни одна единица совершенного ими хорошего поступка не останется без Божественного внимания в виде Его милости и щедрости]”.

Не надо понимать так, что здесь действуют принципы “я тебе, а ты мне”, “мы Ему, а Он нам”. Сколь бы щедр и великодушен человек ни оказался (в делах, словах, поведении), в любом случае проявление этого происходит через то, что вверено, дано ему Богом во временное пользование: сегодня есть, а завтра может уже не быть. Но так как человек делает это преднамеренно, остановив свой выбор именно на этом поступке и данной форме траты (времени, сил, материальных средств), Всевышний, дабы не быть даже на уровне человеческой мысли перед этим благодетелем “в долгу”, воздает ему многократно большим: неверующему лишь в мирском, а верующему — и в мирском, и в вечном. Но, конечно же, щедрость Божьего воздаяния в значительной мере зависит от широты и высоты порыва, с которым человек совершает благое. Если он делает это лишь ради имиджа и в ожидании похвалы, то только это и получает.

“Всевышнему принадлежит скрытое (неведомое, сокровенное) [невидимое взору, непознанное, необъяснимое] на небесах и на земле. К Нему все вернется [в Судный День]. Поклоняйся Ему и полагайся на Него [делая все от тебя зависящее]. Господь ведает все, что вы делаете [а потому неустанно работайте над собою: возвышайте помыслы, устремления; знайте, что и ради чего вы делаете; совершенствуйтесь и помогайте другим, пока есть чем помочь]”.

Заключительный посланник Творца говорил: “Находчивый (сообразительный) человек — это тот, кто умеет усмирять свой пыл [эмоции], страсти (знает меру в желаниях; делает то, что нужно, а не то, что ему хочется) и не забывает в делах и поступках о вечном [то есть работает над тем, чтобы быть счастливым и в мирской обители, и в вечной]. Слабый же, немощный — это тот, кто идет на поводу своих желаний, хотений и постоянно ждет милостей от Бога [сидит сложа руки, не делает ничего особенного, не ставит перед собой конкретных целей и задач, а тем более не работает над достижением их, кроме как, возможно, языком]”{163}.

“Поистине, Мы [говорит Господь миров] низвели его [заключительное Священное Писание] Книгой арабской [на арабском языке], так примените же разум [стараясь через благоразумие и умственные усилия выводить себя из плена эмоций, навязанных кем-то стереотипов или информационного негатива. Думайте, разумейте, созидайте!]”.

[На арабском языке...] “Незнакомая вязь письма... Загадочные иероглифы... Таинственные знаки... Подчас не понимая смысла, мы воспринимаем их лишь визуально, как абстрактные символы, как особый язык, обладающий эстетической функцией абстрактного искусства. И если невозможно прочесть эти знаки как некоторый текст, то воздействие фактора принадлежности этого к некоему древнему, недоступному для восприятия современным человеком искусству, зачастую только усиливается. В каллиграфии стран Дальнего и Ближнего Востока эстетика изображения знака-буквы, слова, текста в целом заложена изначально и была обязательным условием при обучении художника-каллиграфа. Синтез духовного и эстетического начала, их гармония позволяет почувствовать человеку западной культуры, незнакомому с китайским, арабским, японским языками, художественную, графическую ценность надписей”.

“...Книгой арабской”. И только Всевышнему ведомо, почему для заключительного Священного Писания был выбран именно этот язык.

“...Так примените же разум”.

“Разум, интеллект обычно связывают со способностью человека мыслить, понимать, различать, находить выход из трудных ситуаций, а также с сообразительностью, изобретательностью, уменьем предвидеть будущие события” (Отто Эстерле).

“Низводит Он [Господь миров] с неба воду, и наполняются ею, в соответствии с ее количеством, долины (пересохшие русла). Водяной поток поверх себя несет пену и шлаки{164}. Подобные же шлаки, окалины{165} (никчемные примеси) [сходят с] того, что накаляете вы в огне [например, золото, серебро, медь, железо], желая получить украшение или предмет торговли [что-то красивое, дорогое и ценное]. [Призадумайтесь] такого рода образными примерами Бог дает [вам] понять разницу между правдой (истиной) и ложью.

Шлаки (пена) сходят, удаляются подобно мусору, выброшенному потоком [впоследствии он затаптывается и перегоняется ветром], а полезное для людей остается пребывать в толще земли (в ее недрах). Таким образом Господь дает возможность понять: что и чем на самом деле является.

[Истинно ценное всегда будет таковым, вне зависимости от того, на земле оно или под землею. Для приобретения его, по-настоящему ценного, потребуется немалое количество сил и кропотливого труда, дабы извлечь и очистить от примесей. К тому же все познается в сравнении, а для этого важно иметь (1) неутолимое желание познавать, не боясь удивляться, поражаться и ошибаться, (2) внимательный, кропотливый подход к труду, профессиональной деятельности и (3) хорошее, ощутимое сознанием и всеми фибрами души наставление из окружающего нас чудесного мира, из книг и от умных людей, яркая живая мысль, предоставляющая возможность посмотреть на старое, привычно серое по-новому]”.

Есть в жизни вещи ценные и долговечные, а есть — дешевые (по своей сути, смыслу) и временные, возможно, красивые, но ведь не все то золото, что блестит.

“Разве можно сравнить того, кто поверил в правдивость ниспосланного тебе от Господа (кто понял это, осознал), с тем, кто слеп [сердцем, душою, разумом]?!

Анализируют [вовремя вспоминают о важном и нужном] обладатели разума [они им управляют и руководят, придавая жизни смысл и последовательность, а не используют интеллект в оправдание безбожия, язычества либо грехов; кстати, умелое управление разумом помогает им не впадать в зависимость от слабостей или эмоций].

[Качества этих рассудительных людей, являющихся по-настоящему таковыми, следующие:] (1) они выполняют обет, данный пред Богом [в первую очередь — о вере в Него], и (2) не нарушают договор; (3) укрепляют родственные и иные заповеданные Творцом межчеловеческие связи и взаимоотношения; (4) трепетны пред Господом; (5) страшатся плохого исхода в День Суда; (6) проявляют терпение (стойкость), делая это лишь во имя Всевышнего [а не ради того, чтобы люди восхищались ими и хвалили их]; (7) выстаивают [обязательные] молитвы; (8) [чаще] не афишируя, но порой [в знак хорошего тона, в качестве примера, приобщая других людей к подобному] открыто тратят [на благо других] из своего достатка, данного им Богом; (9) на плохое отвечают хорошим.

Они [чьи качества были ранее упомянуты] — обитатели Рая”.

“Они выполняют обет, данный пред Богом, и не нарушают договор”. Прежде чем взять на себя те или иные обязательства, важно задать себе простой вопрос: смогу ли я их выполнить? Человек верующий, в идеале (!), должен быть вдвойне внимателен, давая слово, обещание, беря в долг или, например, подписывая договор, где указаны обязательства сторон. В Священном Коране сказано: “[Райская обитель тем] кто выполняет обет, данный пред Богом [в первую очередь — о вере в Него], и не нарушает договор [особенно тот, что закреплен наличием двух свидетелей и письменным изложением обязанностей сторон]” (см. Св. Коран, 13:20).

“Всевышний Аллах (Бог, Господь) [бесследно] стирает то, что пожелает [например, зло, которое неотвратимо шло нам навстречу по написанному в Хранимой Скрижали{166}, но в последний момент, по милости Творца, было неожиданно удалено с нашего пути через благой поступок либо молитву, или — любое добро, благо], и укрепляет [делает неизменным то, что должно было произойти на основе изначального Божественного Знания]. И у Него (Господа миров) — Основа Книги [Хранимая Скрижаль; Божественное знание и полная осведомленность]”.

Этот аят раскрывает для нашего, подчас “туннельного” мышления неописуемые мирские возможности, невероятным образом расширяет горизонты и предоставляет шанс сбросить с себя тонны безнадежности, апатии, инертности и подавленности и стать по-настоящему человеком, тем, кто участвует в обустройстве своего мирского и вечного благополучия, полагаясь на милость, прощение и безграничную мощь Господа миров. Сколь краток аят, но сколь много в нем смысла! В пояснение к нему приведем слова пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует): “Воистину, человек [может] лишиться удела [того или иного блага] в результате совершения греха! Ничто не может остановить уже определенное (предопределенное){167} [например, что-то плохое, находящееся по воле Творца рядом или идущее нам прямо навстречу], кроме мольбы-ду‘а [ничто не сможет столь эффективно поспособствовать удалению беды, кроме как сердечная обращенность к Богу]. Ничто не продлевает жизнь так [не делает ее настолько благодатной], как любое проявление благородства [доброты, щедрости, праведности]”{168}.

Такие известные сподвижники пророка Мухаммада, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб, Ибн Мас‘уд и другие, часто молили Всевышнего исполненной глубокого трепета молитвой-ду‘а. Например, ‘Умар, совершая обход вокруг Каабы, со слезами на глазах молил Бога: “О Господи! Если относительно меня записано (в Хранимой Скрижали) какое-то несчастье, беда или грех, то (прошу Тебя) бесследно удали это! Ведь Ты “бесследно стираешь то, что пожелаешь, и укрепляешь. И у Тебя — Основа Книги [Хранимая Скрижаль]”{169}. Преврати это (заведомо плохое) в счастье, благополучие и прощение”{170}.

В арабской транслитерации молитва звучит так: “Аллаахумма, ин кунта кятабта ‘алейя шакватэн ав занбан, фа-мхуху, фа иннакя тамху маа ташаау ва тусбит, ва ‘индакя уммулькитааб. Фа-дж‘альху са‘аадатэн ва магфира”.

“[Вспомни, как] оповестил вас Господь: “Если будете благодарны, то — нет сомнений — дам Я вам еще больше [мирских и вечных благ; а благодарность — это когда вы находитесь над тем, что даруемо вам, а не в нем и не ограничены им, когда веруете и постоянны в благом вне зависимости от изменяющихся вокруг вас обстоятельств]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны, самоуверенны; забудете о Боге, а достижения и успехи припишете своей находчивости и постоянству], знайте — Мое наказание, воистину, сурово”.

Благодарность... У каждого человека свое понимание или непонимание ее.

Как сказал французский писатель Франсуа де Ларошфуко, “благодарность большинства людей — не более как скрытое ожидание еще больших благодеяний”.

Дарить благо начни с себя, когда дышится свободно, когда чувствуешь запах дождя, видишь все цвета радуги, слышишь колыхание травы, когда улыбнуться легко, а наполняться слезами нет причин, когда все для тебя и ты — для всех. Благодарность — это когда мир для тебя является всем и ничем одновременно. Понять благодарность сложно, легче почувствовать.

“Нация [являющаяся носителем определенной культуры, истории] проживает отведенное ей время — не более и не менее того [весь вопрос в том, как она его для себя реализует (1) пред Богом, (2) пред будущими народностями и цивилизациями и (3) пред вечностью]”.

“Сокровищницы любой вещи [любого земного и неземного, наземного и подземного блага] у Него [то есть полностью в Его распоряжении; бессчетны и Его волею беспрепятственно приумножаемы, распределяемы]. Низводимо это [предоставляемо в тех или иных формах, различными методами и способами] лишь в определенном (известном) количестве [в соответствии с потребностями и необходимостью]”.

“Всевышний дает целеустремленность [соответствующие обстоятельства и внутреннее ощущение правильности выбранного пути], и [все же] есть сворачивающие (сходящие) с этой дороги. Если Он пожелал бы, то дал вам всем верный путь [с которого люди и джинны просто не смогли бы сойти, но тогда потерялся бы смысл жизни, не было бы соперничества в благом и выбора в греховном]”.

Каждому из людей предоставляется свой неповторимый путь, и нет ни одного, который бы прошел дорогой другого. Ошибиться не страшно, останавливаться не запрещается, сделать шаг назад не смертельно. Но идти и не видеть, не чувствовать того, что вокруг; хотеть, но не сметь быть другим; бежать, но не туда и не с теми — вот проблема. Наконец достигнуть финиша, но так и не понять смысл жизненного забега, не ощутить (через горечь боли и потерь) счастье свободы выбора, своей самобытности и отдающего во все уголки души пульса веры, это — действительно поражение, сход с дистанции, аут{171}.

Нужно быть для других, но самим собой с лучшей стороны, которая освещается путеводными лучами Его милости.

“Если Мы [говорит Господь миров, указывая не на множественность, а на величие Свое] чего-либо пожелаем, то Нам достаточно сказать “будь”, и оно вмиг произойдет [причем все, что угодно]”.

“И [вот вам] Божий пример: два человека. Один — немой и абсолютно немощный [бездейственный, беспомощный, беззащитный], который в тягость для своего опекуна: куда его ни направь, от него нет пользы (прока). Разве можно сравнить такового с тем, кто повелевает [в первую очередь — самому себе] быть справедливым и при этом следует прямому пути [старается в меру своих сил и возможностей следовать верному направлению в жизни — без вредных привычек, самостоятельно, целеустремленно, позитивно, интенсивно и продуктивно]?!”

Духовно немых, слепых и глухих великое множество, но осознание происходящего, активность в выбранном направлении и умение справедливо (соразмерно с заложенным в нас потенциалом) растормошить себя в последовательном выстраивании личности, а потому и самой жизни по кирпичику... Все это в совокупности может изменить многое.

“Воистину, Аллах (Бог, Господь) повелевает [вам, о люди] быть справедливыми{172}, благородными [в поступках] и щедрыми к близким [хотя бы на доброе слово]. Запрещает вам излишества (распутство, разврат) [совершение прелюбодеяния], аморальное [с точки зрения здорового человеческого восприятия; порицаемое, отвратительное, скверное, дурное, постыдное] и [запрещает] притеснение, покушение [на честь, жизнь и имущество других]. Назидает вам, так прислушайтесь же!”

Наивысшее благородство — когда ты отвечаешь добром и любовью тому, кто поступал с тобой нечестиво, причем отвечаешь с легкостью в сердце и искренностью пред Богом. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: “Поступи благородно по отношению к тому, кто сделал что-то злое, подлое в твой адрес, ведь именно в таком случае ты будешь мусульманином [то есть покорным Богу, а не эмоциям, эгоизму и собственному Я]”. Иисус, сын Марии, в свое время сказал: “Благородство — это когда ты делаешь хорошее тому, кто сделал тебе плохое, а не то, когда ты сделал хорошее в ответ на хорошее”{173}.

Верно подмечено: “В благодеянии тем меньше истинного великодушия и благородства, чем больше вероятность, что оно будет возмещено” (М. Монтень).

“Будьте обязательны в тех договорах, которые заключаете между собой [также и в выполнении обещаний], и не нарушайте клятвы, которые даете осознанно и убежденно, ведь вы [клянясь Богом в подтверждение своей правдивости и обязательности] ставите Всевышнего в положение гаранта (поручителя) [поднимая ваши земные взаимоотношения на качественно иной уровень]. Воистину, Аллах (Бог, Господь) знает все, что вы делаете [о чем вам следует помнить, когда даете обещание или берете на себя ответственность]”.

“Не продавайте вашу правдивость (порядочность, честь и достоинство; не продавайте вашу веру) за гроши [предавая других, нарушая договоры, отказываясь от взятых на себя обязательств]! [Благородные качества для верующего человека невероятно важны, так не обменивайте же их на тленные и временные мирские блага. Пусть благ будет меньше, но они явятся более ценными, долговечными и перспективными.]

Поистине, то, что у Бога, — лучшее для вас, о, если бы вы знали [об этом]! [То есть если бы вы смогли до конца понять это и почувствовать (“что Божье воздаяние — лучшее для вас”), то такое состояние придало бы вам ощущение полноты мирского и вечного счастья, уверенности в сегодняшнем и завтрашнем дне]”.

“Все, что у вас [будь то деньги, здоровье или благополучие, то есть все мирское], — тленно (иссякнет, исчерпается) [оно уйдет безвозвратно, канет в небытие. Это сравнимо с водой, набранной в ладони, — увы, удержать ее невозможно. Такова участь тех вещей, которые мы накапливаем и собираем для того, чтобы в какой-то момент потратить на удовлетворение очередного желания или прихоти, ограниченных земным].

А все, что у Господа, — вечно. [Его дары неиссякаемы, не имеют ни начала, ни конца. Он дарует нам все, чем мы обладаем: силы, здоровье, возможности... Одновременно Всевышний испытывает нас: сумеем ли мы этим правильно и рационально воспользоваться, сможем ли перенести материализованную Божественную милость, являющуюся кратковременным удовлетворением наших нужд, в мир вечного блаженства, или превратим столь прекрасное в груз, который опустит нас на самую низшую ступень Ада].

Кто терпелив (стоек) [спокойно и уверенно преодолевает трудности, которыми полна эта жизнь; кто не соблазняется на легкое, но греховное, а “кровью и потом” достигает намеченных целей, хотя, возможно, и без особых затрат и потерь, но силой мысли и упорядоченностью действий], тем непременно воздадим Мы [говорит Всевышний Творец] много лучшим, чем то, что они совершали (чем они того заслуживают)”.

“Тот, кто творит добро (совершает благое) и при этом является верующим, будь то мужчина или женщина, — тому, вне всяких сомнений, Мы предоставим прекрасную жизнь [причем уже в мирской обители, а это — и умение видеть смысл жизни, и радость как в малом, так и в многочисленном, и умиротворенность с неустанным желанием двигаться вперед, полным вдохновения и окрыленным мудрым словом или ожившим чувством]. И непременно воздадим этим людям [большим и] лучшим, чем то, что они совершали (чем они того заслуживают)”.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Верующему Творец воздаст за благодеяние как в мирской обители, так и в вечной. Что же касается безбожника, то за все хорошее и благое, что сделает он в этой жизни, ему воздастся благом уже здесь, на Судный День ничего не останется [ведь он не верил ни в Бога, ни в Судный День, ни в вечность. Все его сознание было ограничено мирским. И если сделал он что-то хорошее здесь для других людей, например был щедр к неимущим и поддерживал слабых, то ему воздастся за это многими формами блага, но только земного, тленного]”{174}.

“Призывай [словами, но в первую очередь — показывая на собственном примере, своими успехами, делами и поступками] к пути Господа (1) с мудростью [что для обычных верующих в немалой степени приобретается учебой и анализом, умением проецировать полученные знания на собственную жизнь] и (2) хорошим увещеванием [что требует также немалых усилий: словарный запас, основы риторики и психологии, спокойствие души, сдержанность эмоций]. (3) [Если доказываешь что-то, то] убеждай тем, что наилучшее [имея эрудированность в данном вопросе, логическое мышление, умение слушать и слышать другую сторону, хотя чаще лучше промолчать и оставить собеседника наедине с ранее сказанным тобою].

Воистину, Господь лучше всех осведомлен о том, кто потерял верный путь, и о том, кто идет в правильном направлении. [Не делай поспешных выводов, говоря о вере или праведности других, не принижай их достоинства. Твое дело — изложить информацию, донести ее и показать практику применения]”.

“Призывай к пути Господа с мудростью...”.

“Мудрость существует в единственном числе и имеет точные границы, а глупостей тысячи, и все они безграничны” (Г. Гейне).

“Мудрость освобождает умы от тщеславия” (Сенека).

“Призывай... хорошим увещеванием”.

“Напрасный труд увещевать человека, полагающего, что он умен” (Демокрит).

“Убеждай тем, что наилучшее”.

“Правду трудно доказывать именно потому, что она не требует доказательств” (В. Каверин).

“Проявляй терпение и [знай, что] терпение твое только со Всевышним. [Так как именно Он может заложить в твоем сердце легкость внутреннего состояния и упорство в преодолении жизненных препятствий, когда человек, проявляя терпение, не растрачивает себя на эмоции, с трудом проглатываемые обиды, болезненные козни, а набирает из всего этого еще больше сил. Ведь если он неустанно продвигается вперед сквозь тернистые заросли препятствий, карабкается вверх к вершинам по отвесным скалам бытия, то ему не становится легче, а, наоборот, требуется все больше сил и навыков].

Не печалься из-за них, не грусти, и пусть не сжимается сердце от боли, которую наносят тебе их козни (коварство, хитрость). [Ты успешно преодолеешь препятствия и достигнешь цели, а трудности, созданные при чьем-то участии, пойдут лишь на пользу тебе, если не собьешься с позитивной и оптимистичной линии своего пути]”.

“[Будьте готовы к реальной жизненной (созидательной) “битве”, которую выигрывают (следуя законам мироздания) именно упорные и терпеливые, жизнерадостные и воспитанные, постоянные в праведном.] Воистину, Аллах (Бог, Господь) с набожными и творящими благое. [Вне места и времени Он рядом с ними и помогает им как в мирском, так и в вечном]”.

Благородство, благонравие — важные качества верующего, но сколь многим из мусульман, да и не только, их не хватает. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Верующие, достигшие наибольшего в вере, — это те, кто обладает высокими благородными нравами [в первую очередь — кто умеет направлять себя, контролировать свои эмоции, гнев]. И лучшие из вас — те, кто наилучшим образом относится к своей жене [а жена — к мужу]”{175}.

“Кто следует верному пути, тот делает это себе же во благо. А кто сворачивает с него — себе же во вред. Один не возьмет на себя грехи другого. [В Судный День каждый будет держать ответ лишь за самого себя.]

Мы [говорит Господь миров] не наказывали [народы, цивилизации] прежде, чем отправить к ним посланника [с соответствующими предупреждениями и предостережениями об опасностях, накликаемых неверием, преступлениями и культивированием{176} в обществе безнравственности и насилия]”.

“Господь повелел, чтобы вы никому не поклонялись, кроме Него, и были добры к родителям [относились к ним лишь хорошо и по-доброму]. Если один из них или оба [родителя] достигнут преклонных лет, не смей говорить им [даже] “уф!” [проявляя эмоции, выказывая недовольство; пренебрегая их словами и советами], не повышай на них голоса [не кричи, о сын или дочь своих родителей], а обратись к ним с добрым словом [будь щедр с ними на доброе слово, вежлив]”.

“Удели должное внимание родным (помоги тем из них, кто нуждается в твоей помощи), а также нищим и путникам [передав положенную часть закята{177}], но не расточай безрассудно [не трать предоставляемые тебе Богом временные блага бессмысленно, не по назначению, безмерно, неразумно, например, превращая других в зависящих от тебя тунеядцев и бездельников]!”

“[Несмотря на многочисленные ошибки и проступки человека] Мы [говорит Господь миров] чествуем потомков [прародителя человечества] Адама и даем им возможность благополучно передвигаться по суше и воде, предоставляем прекрасные дары, блага.

Перед многим другим из числа сотворенного Нами люди имеют немалое количество преимуществ”.

Любой человек ценен пред Богом, независимо от того, к какой расе он относится или какую веру исповедует. Строя жизнь и изменяя ее в лучшую сторону, нельзя этого забывать: каждый возвышен и индивидуален, неповторим пред Господом миров.

“И моли (проси) [ночью ли, днем ли] словами “рабби адхыльни мудхаля сыдкын, ва ахриджни мухраджа сыдкын, вадж‘аль ли миль-лядункя султонан-насыра” (Господи, предоставь мне возможность благополучно и правдиво (честно, искренне) войти [в новый день, в новые жизненные обстоятельства и возможности; в новое окружение, в новую должность или статус] и благополучно выйти! [Господи, благодатно введи меня и проведи; благослови преодолеть препятствия, реализовать все новое, появляющееся на моем жизненном пути, причем с пользой и без негативных последствий.] Дай мне власть (господство, необходимые преимущества, которые помогли бы мне!)”.

“Скажи: “У каждого свой род занятий (свой характер, врожденные и приобретенные качества) [каждый живет по-своему, и в этом нет ничего предосудительного]. Вашему Господу известно о тех, кто идет самым верным путем (Он лучше кого-либо знает об этом). [А вот вам это знание не дано, как бы вы ни старались. Поэтому прозрейте относительно самих себя и живите каждый по-своему, работая над собою, совершенствуясь изнутри и вовне, пропитываясь ароматами мирского счастья. Оставьте то, как живут другие и чем они дышат{178}, вам не заглянуть к ним в душу и не нести ответа за них]”.

“Скажи [Мухаммад, людям]: “Обращайтесь к Богу как “Аллах” (Бог) или — “Рахман” (Всемилостивый), [при этом помните] как бы вы к Нему ни обращались [на каком языке ни молили бы Его, ни называли], у Него есть прекрасные имена{179} [раскрывающие Божественные качества, и каждое из этих имен вы можете употреблять в своем обращении к Нему].

[Мухаммад] молясь [читая строки Корана или обращаясь с мольбою], не говори громко (во всеуслышание) [чем можешь вызвать раздражение и неприязненную реакцию безбожников], но и не приглушай голос [так тебя не услышат находящиеся рядом сподвижники], а выбери нечто среднее”.

“Приведи им образный пример [для более ясного представления того], что есть мирская жизнь: ее можно уподобить [обильному] дождю, спущенному с небес. Он просачивается в почву, питает растения, а после [взросления, цветения, плодоношения] они превращаются в слабое, ломкое и сухое [высыхают, погибают] и рассеиваются, развеиваются ветрами.

[Помните, не теряя вкуса жизни и чувствуя ее энергетику, что] сила и мощь Творца ничем не ограничены! [Позитивное раскрытие человеческого потенциала, подобного прекрасным садам и ароматным плодам, здесь, на этой земле, не имеет границ. Дерзайте, уповая на Божью милость и щедрость, не забывая, что преходящее{180}, временное не стоит уподоблять бесконечному, оно лишь материал для продолжения пути к вечному]”.

“Господь все может простить [пока человек жив], Он бесконечно Милостив. [Открыть занавес и широко взглянуть на мир, снять шоры повседневного бега в никуда или топтания на месте, начать прислушиваться, анализировать — все это ни для кого и никогда не поздно, доколе душа в теле].

Если бы целью Господа было наказать вас, то Он ускорил бы этот процесс, но [Своей милостью Он дает отсрочку]. Однако же у всего [земного] есть конец (срок), когда прибежищем и пристанищем будет лишь только Он [даже для тех, кто никогда не верил в Него]”.

“Скажи [Мухаммад]: “Я — человек, подобный вам [не Бог и не ангел]. Внушается мне, что Бог — Один! Кто желает встречи с Ним [кто не хотел бы оказаться в Судный День в убытке], тот пусть непременно совершает благие дела и никогда никого не возводит на уровень Творца [верует и поклоняется лишь Единому, Одному, Вечному Господу миров]”.

“Я [говорит Господь миров, несмотря ни на что] могу все простить [и стремительное падение может быть остановлено Мною] тем, кто (1) раскаялся [перестал оправдывать преступления и проступки, осознал грех грехом], (2) уверовал [согласился с постулатами веры], (3) начал совершать [бескорыстные] благодеяния, а затем [уже не сворачивая] (4) последовал верному пути [на деле сторонясь очевидных грехов и всегда возвращаясь к Богу: желаниями, благими устремлениями, добротой к другим и щедростью не только на слово. То есть удостоятся Божьего прощения все те, кто, выйдя на этот путь, уже до самой смерти с него не свернет]”.

“Будь терпелив ко всему, что они [твои недруги, недоброжелатели или ненавистники] говорят [в лицо ли, за спиною ли; игнорируй их и не расточай на них своего внимания и эмоций].

Возноси хвалу Господу [молись, наполняясь чувством благодарности пред Ним] до восхода солнца [совершай утреннюю молитву] и перед закатом [послеполуденную молитву], восхваляй Его в часы ночи [читая ночную молитву], в начале дня [полуденную молитву] и в конце [выполняя вечернюю молитву-намаз], дабы мог ты обрести истинное счастье”.

“Не стоит тебе обращать внимание на те прелести [предметы наслаждений; достаток, изобилие, роскошь, красоту; недосягаемые для тебя на данный момент возможности], которые Мы [говорит Господь миров] предоставили другим [а тебе не дали. У каждого из людей своя миссия; каждому — свое; любой человек — неповторим]. Это — цвет{181} (краса, великолепие; цветы) данной мирской жизни [со временем увядающие, блекнущие и безвозвратно уходящие], предоставляя которые Мы проводим людей через испытания [в том числе и на прочность в духовном, моральном плане. Поняв и прочувствовав это, сконцентрируйся на своем жизненном пути, на том, что тебе дано Богом для реализации потенциала, для мирских свершений и достижений].

То, что человек получает Божьим уделом [по итогу вдумчиво и благополучно прожитой жизни], является много более прекрасным [в границах мирского это бесконечное великолепие просто не вообразить и не представить] и уже вечным [а не тем, что выходит из моды, ломается, стареет и надоедает]”.

Верующий человек старается найти золотую середину между мирским и вечным. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Лучшие из вас — это те, кто не оставляет вечное ради мирского, а также мирское ради вечного [умеет уловить и выстроить гармонию между тем и другим в соответствии с имеющимися обстоятельствами и тщательным анализом их в контексте мирской и вечной перспектив]. [Лучшие — те] кто не становится бременем, ношей для других”{182}.

“Призывай свою семью совершать [пятикратную] молитву, и сам будь обязателен в ее выполнении. Мы [говорит Творец всего сущего заключительному Посланнику] у тебя ничего не просим [Нам от тебя ничего не нужно, все твои, как и всех остальных людей, благодеяния лишь для вашего личного мирского и вечного блага]. Наоборот, Мы даем тебе удел [и твоей семье, как и каждому из людей, предоставляем на время многочисленные возможности, блага и дары]. [И в погоне за мирским либо вечным не забывайте, что] в итоге [самым главным качеством человека] является набожность [проявляющаяся в том числе в видении явного греха грехом, а очевидного зла — злом. Ведь порой мнимая набожность в состоянии превратить человека в дьявола, облаченного в накидку пророка, настоящую суть которого раскрывают нам плоды (итоги) дел его и поступков]”.

“Всякая душа почувствует вкус смерти [никому не избежать этого непростого переходного состояния от мирского к вечному].

Испытывать же вас [людей, пока живете] Мы [говорит Господь миров] будем как злом [болезнями, материальными проблемами, унижениями, оскорблениями со стороны других или необоснованной критикой], так и добром [крепким здоровьем, изобилием благ, общим благополучием или возможностью влиять и властвовать], внося смуту [в души] и очаровывая (искушая) вас. [Как зло, так и добро могут разрушить кажущуюся непоколебимость духовных принципов; в обоих этих явлениях есть то, что может повернуть вас спиною к Богу: в период благополучия и достатка появится соблазн измениться и потерять праведную стезю; в периоды же трудностей и бедствий либо при обретении “безграничной” власти и влияния одолеет искушение нарушить границы дозволенного, посягнуть на жизнь или имущество другого. Всегда есть соблазн стать тунеядцем и бездельником под “благовидным” предлогом (отшельничество, “нежелание грешить” и т. п.). Важно не то, что происходит (предпосылки к радости, ликованию либо предрасположенность обстоятельств к проявлению злобы и ненависти), а то, как человек к этому относится: (1) как трансформирует и интерпретирует в душе и сознании, (2) какие выводы для себя делает, (3) какие действия предпринимает (как реагирует), (4) благодарит ли Творца, насторожен пред Ним или недоволен и самоуверен. (5) Увязывает ли намерение и свое состояние с вечным, которое может обернуться невыносимым жаром и ужасом Ада либо неповторимыми ароматами, свежестью и сладостью Рая].

И к Нам вы [все до единого] будете возвращены [а потому не завтра, а уже сегодня научитесь трансформировать плохое в хорошее, благопристойно рассуждая и благонравно поступая, прося при этом милости и благословения у Господа миров; и пусть не погубят вас временные блага, дары, ведь и они могут поднять в душе мятеж, восстание, смуту, итогом чего окажется приход к властвованию над душою и телом самоуверенного безбожия и безразличия]”.

“Чтобы заполнить топливный бак, нужно настроить свой мотор внутреннего сгорания таким образом, дабы он смог работать на всех ныне существующих видах топлива. Топливо — это все временные и постоянные, позитивные и негативные жизненные ситуации, дающие нам заряд. Мотор — это наша душа. Параметры настройки таких моторов указаны Создателем этих моторов в инструкции по эксплуатации под названием Коран” Юсуф{183}.

“Человек сотворен из скорости [многие постоянно куда-то торопятся, даже не столько делами, сколько мыслями и словами{184}. Так же некоторые ранее торопили Бога со знамениями, высказывая свои требования пророкам и посланникам, на что им давался ответ:] “Не торопите Меня, наступит время, и Я покажу вам Свои знамения”.

“Человек сотворен из скорости”. Временами поспешность и торопливость у людей могут быть настолько ярко выражены, что представляется, будто они сотворены из самой скорости. В природе человека заложено такое качество, как поспешность, но оно, подобно другим, должно регулироваться. Все полезно в меру и к месту. Одно из богословских правил гласит: “Торопить события — лишить себя результата”.

“[Одно из правил жизни, касающееся каждого индивидуально:] Кто совершает благодеяния, являясь при этом верующим [в Единого и Вечного Творца, Господа миров]{185}, “бег” того (его усердие, старания, стремления, повседневный творческий процесс, результаты дел и поступков) не будет тщетным (бесполезным) [все хорошее, при Божественном на то благословении, вернется к нему, причем, возможно, и в тысячекратном размере (в виде мирского и вечного счастья, благополучия), хотя и прегрешения не останутся без возвращающегося бумеранга: один к одному, если не будут исправлены, искуплены им самим и прощены Богом]. [Не забывайте] все Нами записывается [ангелы-писари фиксируют каждую мелочь жизни человека, ничего не упуская из виду]”.

“Кто уверует и станет [либо продолжит] совершать благодеяния, те удостоятся (1) Божьего прощения [если на самом деле изменятся и оставят плохое позади, как минимум — постараются серьезно поработать над собой] и (2) щедрого удела [то есть перед ними раскроются не только мирские, но и вечные перспективы]”.

“Всякий [Божий] посланник и пророк, который избирался Нами [говорит Господь миров], подвергался сатанинским внушениям [на уровне мысли, разговора души], когда проявлял желания, хотения в периоды получения Божественных Откровений: Дьявол старался забросить что-то свое в пространство формируемого желания, а Господь ставил этому препятствие (аннулировал, уничтожал), давая чистый ход Своим знамениям [не предоставляя возможности даже малейшего вмешательства инородных примесей]{186}. Он все знает и бесконечно Мудр [все происходит на Земле неспроста и имеет глубокий смысл]”.

“[Касательно же всех остальных людей] дьявольские проделки являются проверкой на прочность (смутой, подстрекательством; соблазном, очарованием) [особенно] для обладателей больных сердец (неуверенных, сомневающихся), а также тех, чьи сердца черствы{187} [затвердели в сухости, словно они бездушны]. Грешники далеко ушли в разобщенности (в серьезном несогласии с самими собой)”.

В сердцах и сознании пророков и посланников Творца сатанинские мысли-разведчики, информационный мусор либо вирусы не успевали даже “присесть” и уж тем более обосноваться там и пустить корни. Что же касается всех остальных людей, то дьявольские вмешательства являются частью жизненного экзамена, а самую благоприятную почву для них предоставляют именно духовно больные, а также обладатели черствых сердец. Как интеллект, тело человека, так и его сердце, душа требуют повседневной целенаправленной работы над ними во благо оздоровления, укрепления и развития.

“...Дьявольские проделки являются проверкой на прочность (смутой, подстрекательством; соблазном, очарованием) [особенно] для обладателей больных сердец (неуверенных, сомневающихся), а также тех, чьи сердца черствы”. Большая часть людей, имея те или иные телесные заболевания, затягивают с работой над собою и с ведением здорового образа жизни, что доводит их порой до операционного стола или невыносимых физических страданий. То же самое касается и души человеческой, сердца. Сатана периодически (обычно ежедневно) отвлекает нас всякими появляющимися из информационных потоков, из окружающей среды либо из ниоткуда желаниями и мечтами от главного и наиболее важного в данный период времени (как отвлекает водителей огромный рекламный щит с обнаженной особой, заглядываясь на которую они теряют бдительность и врезаются в притормозившую машину). К этим, на первый взгляд безобидным сатанинским вмешательствам (активизирующимся во время фантазий и мечтаний) можно отнести и лишний час-другой сна, и желание “полистать” каналы телевизора либо посетить новостные сайты. Намереваясь потратить на это несколько минут, мы порой не замечаем и как миг пролетевших нескольких часов. Сатана часто рассеивает наше внимание желаниями и мечтаниями, размывая и разбавляя тем самым наши силы и время.

У человека могут быть желания и должны быть стремления, но ему следует рассортировать мысли и идеи на (1) те, что вписываются в контекст поставленных перед собою задач на день, месяц, год, жизнь, и (2) те, которые являются следствием слабости и неорганизованности. Конечно же, мы, люди, не ангелы (выполняющие все четко по расписанию, воодушевленно, в срок, без отклонений и отвлечений) и наше сознание (сердце, душу) невозможно привести в состояние кристальной чистоты, освободив от сатанинских примесей, но мы ведь периодически убираемся в своих физических жилищах (где обитают наши тела), моем, стираем, а также протираем рабочий стол от накапливающейся на нем из ниоткуда пыли...

Важно не то, что происходит, а то, как мы к этому относимся. Сатанинские примеси (мысли, настроения) — испытание на прочность и хорошая закалка. Борьба с самим собою за гармонию и здоровый образ жизни подобна сохранению бдительности за рулем, а также своевременному “ТО”{188} и заправке горючим в стремительном процессе движения вперед, когда дорогу длиною в жизнь следует одолеть с надлежащими успехами и достижениями за определенное, отведенное Свыше время, не растеряв при этом в пути колес и не улетев от недосыпания в кювет. Это — повседневный труд, требующий в том числе и творческого подхода.

“Будьте усердны на Божьем пути в той степени, которая соответствовала бы усердности пред самим Богом [не занижайте свои возможности в развитии интеллекта, физической подготовке, достижении материального благополучия и плодотворной реализации всего этого, в том числе и в противостоянии злу, а также содействии добру{189}; не успокаивайте себя мелочными делами-благодеяниями, которые в сравнении с тем, что вы тратите на себя и близких (время, силы, средства), не стоят и ломаного гроша{190}]. [Предоставив вам возможность уверовать, благословив на это] Он избрал вас [в том числе и для многих мирских благодеяний, достижений и свершений]. Всевышний не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии. [Вы явились] нацией праотца вашего Ибрахима (Авраама) [если взять глобально тот огромный исторический этап, который начался с миссией пророка Авраама, потомками которого явились многие десятки пророков и посланников Творца, среди них — Моисей, Иисус и Мухаммад].

Он [Господь миров] назвал вас мусульманами еще тогда. [Именно со времен Авраама данное слово получило широкое распространение, в том числе и в Священных Писаниях — в Торе и Евангелии] и сейчас [в заключительном Писании, в Коране]. И это ради того, чтобы Пророк стал вашим свидетелем [в Судный День, свидетелем того, что донес до вас Божье послание], а вы (верующие) стали свидетелями всех остальных людей [доказав своей жизнью, что, уже живя здесь, на земле, можно уверовать в Бога, не видя Его, и последовать за наставлениями пророков, увязав в одно целое мирское счастье и вечное]. Выполняйте обязательную молитву-намаз и выплачивайте закят [обязательную милостыню]. Держитесь за Бога [просите помощи только у Него и полагайтесь на Него, укрепляйте себя через поклонение Ему и благодеяния пред Ним; найдите гармонию между душой и телом, мирским и вечным, анализируя, а также практикуя наставления Пророка и не уставая снова и снова возвращаться... духовно возвращаться к Господу миров]. Он — ваш Покровитель. Лучшего покровителя и помощника не найти”.

“Всевышний не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии”. Отмечу, что Творец не снял с людей религиозные обязательства (молитва-намаз, пост, милостыня и т. п.), но Он не создал тем самым для нас жизненных затруднений — все естественно и легко, когда исходит от уверовавшего сердца, а также разума, имеющего необходимый базис и ежедневные благотворные нагрузки. И чем грамотнее и мудрее человек (чем больше нейронных путей в его мозгу), тем это заметнее для него и ощутимее. К тому же вменяется в обязанность человеку пред Богом то, что находится в границах его сил и возможностей{191}.

“Нет сомнений, оправдаются надежды верующих [о милости Творца и райской обители, благодать обитания в которой не имеет конца]! [Ожидает радостная весть] тех из них, кто (1) набожен, совершая молитву-намаз [а место расположения набожности — сердце]; кто (2) отворачивается от всего бесполезного (игнорирует его, безразличен к нему) [из категории слов, дел, поступков, способов времяпрепровождения, не говоря уже о вредном]; кто (3) знает, что такое духовное очищение{192} [умеет зарабатывать и делиться с теми, кто нуждается в помощи и поддержке]; кто (4) не прелюбодействует, а имеет интимные отношения лишь со своими женами [женщины — лишь со своими мужьями]{193}, и нет в их адрес упрека [то есть в установлении, сохранении и развитии внутрисемейной гармонии и взаимопонимания они безупречны]. Кто же стремится к чему-то большему (то есть к тому, что помимо этого, к греховному) [по последнему четвертому пункту], они — преступившие границу дозволенного.

[Ожидает радостная весть] тех из них, кто (5) обязателен во всем вверенном ему на некий срок и соблюдает договоренности, а также тех, кто (6) заботится о своих молитвахнамазах [выполняет своевременно, ощущая в них потребность и получая духовное упоение, а не оставляет “на потом” или на пенсионный период].

Они [мужчины и женщины, в чьей жизни обосновались и гармонично в нее вписались упомянутые характеристики] — наследники, а унаследуют Фирдавс{194}и пребудут там вечно”.

“[О верующих, по-настоящему заслуживающих Божьей милости и прощения.]

Воистину, [они те] (1) чьи сердца трепещут пред Богом [мягки, робки, что стало их характерной чертою, несмотря на их физическую, интеллектуальную или духовную силу; трепет сердец не дает им совершать очевидно злое и греховное], (2) кто верит Божьим знамениям [заключительное Писание, к примеру, и пророческие наставления важны и святы для них], (3) кто не возносит кого- или что-либо на уровень Творца [уважает, почитает, но не обожествляет; не поклоняется чему-либо помимо Господа миров; не впадает в зависимость от примет, талисманов, “ясновидящих” и “святых”],

(4) кто, давая [отдавая, тратя время, силы, средства на благодеяния, помогая другим, не кичится этим, не хвастается, а] ощущает трепет пред Богом на уровне сердца [не на словах], помня о том, что вернется к Нему [и тогда благодеяния для самого же себя и пригодятся, если возымели пред Богом статус именно благодеяния, а не сделанного из одолжения или “неудобства отказать”. Пред Богом они находятся в состоянии трепета, некоей неуверенности в том, что сделали все от них зависящее, и — надежды на лучшее].

Эти люди [чьи характеристики упомянуты] всегда спешат совершать благое в самых разных его проявлениях (опережают друг друга в благом) и являются [обычно] в этом первыми [в том числе в умении взять на себя ответственность и довести дело до конца] (успевают все делать вовремя{195})”.

“На душу [человека] не возлагается то, что выше и больше ее возможностей. [Запас прочности человека может быть огромным, но вы, люди, разумно оценивайте свои силы, не взваливайте на себя нереальное и непомерное, а взявшись за что-то, полагайтесь в результативности на Творца и постарайтесь себя не подвести, оставаясь постоянными, в том числе и в вопросах религиозной практики.]

У Нас Книга, глаголющая лишь истину [где все записано и зафиксировано, ни одно из ваших злодеяний либо благодеяний не будет упущено или потеряно]. Никто не будет притеснен [не будет обижен; всякий из вас, людей, ответит лишь за себя, за совершенное им]”.

“Вы передаете это [слух, сплетню, клевету] от одного к другому своими языками [подхватывая и бездумно неся дальше], говорите устами то, о чем не имеете знаний [у вас лишь предположения и домыслы]. Вы считаете это{196} незначительным, маловажным, ничтожным [не имеющим тяжелых последствий], но оно пред Богом огромно [может оказаться огромным по своему значению, по степени греховности и форме наказания]”.

“Человеку нужно два года, чтобы научиться говорить, и шестьдесят лет, чтобы научиться держать язык за зубами” (Л. Фейхтвангер).

“И пусть не клянутся благородные и богатые из числа вас в том, что не будут помогать [нуждающимся] родным, нищим и путникам на Божьем пути [даже если последние совершили нечто злое по отношению к ним].

[Верующие!] Прощайте, милуйте [не отвечайте на плохое плохим, не питайте злобы к тому, кто обидел вас, оскорбил, оклеветал, кто совершил по отношению к вам преступление]! Разве вы не желаете того, чтобы Аллах (Бог, Господь) [таким же образом] простил вам ваши прегрешения [как вы простите тех, кто был к вам несправедлив, груб или преступен]?! А ведь Он — Всепрощающ и Всемилостив [а потому и вам следовало бы иметь хоть малость подобных качеств в сердце и поступках]”.

“[Они, набожные люди, те] кто молит Бога: “Господи, пусть жены наши (мужья), а также дети и потомки явятся радостью наших очей [всегда, и даже после смерти, будут радовать нас своей верностью и правильностью, постоянством и богобоязненностью]. И сделай нас предстоятелями (показательным положительным примером) для людей набожных [чтобы в ближайшем нашем окружении, а также среди тех, кто следует нам в том или ином, были именно такие люди, являющиеся либо постепенно становящиеся таковыми]”.

“[Учтите и, пока живы, не забывайте, что] не обратит на вас Господь внимания (не будет заботиться о вас, не придаст вам и вашим нуждам особого значения), если не мольба-ду‘а (молитва) ваша [обращенность к Нему умом, сердцем, устами, не столько говоря “дай”, сколько прося — “прости и помилуй”].

Были среди вас, люди, и те, кто не поверил [Божьим пророкам и посланникам], потому ждет их необратимое [возмездие, наказание]”.

“...Если не мольба-ду‘а (молитва) ваша”. Одним из ключей к раскрытию сокровищниц мирских и вечных благ является мольба ко Всевышнему в потоке наших с вами легких и чистых дуновений мысли, когда в голове{197} нет и намека на ураган интеллектуальной суеты и занятости.

Крайне важно — как делами, так и словами — молить Господа, но сколь мало мы уделяем этому внимания: (1) заполняя пустоту мысли, паузу размышлений бесполезной болтовней или бессмысленным сидением в Интернете, (2) оставляя “на потом” или (3) ограничиваясь требовательным “мне дай, а у того забери”. Нищета духовная ведет к нищете мирской, отсутствию земного счастья и удовлетворенности, что отражается и на благополучии в вечности.

“А если я заболею, то Он [Господь миров] исцеляет меня. [Он дает благословение на то, чтобы найти очаг либо причины заболевания, поставить верный диагноз, попасть к квалифицированному и ответственному врачу, иметь материальные средства для оплаты лечения, понять, как изменить свой режим, свой образ жизни, чтобы подобное не повторялось, и следовать ему на протяжении последующих лет жизни. Он не всякому, но все же дает добро на то, чтобы все это гармонизировалось меж собою и дало скорейшее исцеление, долгосрочное и стабильное, а не подобное действию болеутоляющего средства]”.

“[Выбор есть, и каждый имеет собственную голову на плечах, дабы суметь осуществить его самому, что бы ни говорили о вере и религии в средствах массовой информации, в каких бы формах ни преподносили избитые идеи о том, что “религия — опиум для народа” и “пережиток прошлого”, сколь бы ни старались поставить знак равенства между Исламом и терроризмом.]

И поистине, Господь твой Могущественен [для Него не составит труда ускорить наказание, возмездие или наступление Конца Света]. Он, воистину, Милостив. [Он может и милость Свою проявить, давая вам отсрочки, дополнительное время, возможности для раздумий, для внесения серьезных изменений в укрепившиеся с годами убеждения, да и саму повседневную жизнь, в которой вы можете оставаться кем-то ведомыми слепыми зомби, а можете и открыть глаза на реальность сегодняшнего и завтрашнего дня.

Что бы ни происходило, верующий всегда в выигрыше, если научился правильно трактовать и позитивно анализировать, оставаться спокойным и уравновешенным, даже если оправдался худший из прогнозов. Лучшее всегда впереди]”.

“Абсолютно все, что предоставляемо вам [на Земле], — это предметы [использования, средства для получения удовольствия и наслаждения в] этой жизни и ее красота (роскошное убранство). [Земное прекрасно, удивительно, но не забывайте, оно временно, тленно и ограничено. Вы пользуетесь этим разнообразием в период вашей жизни на Земле.] А то, что у Бога [ожидающее вас в вечности как итог разумно и праведно прожитой земной жизни, результат накопленных благодеяний и благородных стремлений] — [несравнимо] лучше и более постоянно. [Оно несопоставимо с земным по своему разнообразию, великолепию, а к тому же — вечно.] Как же не разумеете вы [нарушая приоритетность, не уделяя вечному должного внимания либо вообще игнорируя: делать вложения в вечное и вкладываться в тленное — разные вещи. Не забывайте о выгодных для вас пропорциях, чтобы быть счастливыми не только в земной жизни, но и в жизни вечной]”.

“По милости Своей дал вам Господь ночь и день, когда вы можете отдохнуть [ночью] и стремиться к проявлению Его щедрости [днем, находясь в движении (умственном, физическом), трудясь и работая, преодолевая и достигая]. Возможно, вы [осознаете это и] будете благодарны. [Будьте же благодарны Творцу, и ваши успехи приумножатся!]”{198}.

“Через то, что предоставил тебе Господь, стремись к [своему благополучию в] вечности [тратя из достатка на благие дела (строя способные прослужить долго дороги, мосты или, например, парки для отдыха, школы, больницы, а также храмы), помогая неимущим и обездоленным, проявляя тем самым покорность пред Творцом]. И не забывай о своем уделе в этой жизни [иди к большему и лучшему; не останавливайся на достигнутом; трать в том числе и на свое земное счастье, не переходя границ дозволенного, не расточительствуя].

Будь благодетельным [щедрым, великодушным по отношению к другим; делай все превосходно, в лучшем качестве] подобно тому, как благодетелен Аллах (Бог, Господь) к тебе [ведь Он щедро одарил тебя, пусть даже причиной тому, на первый взгляд, явились твои труды и старания, знания и многолетние усилия]. Не стремись сеять зло на Земле (не замышляй подобного) [греша, подкупая, плетя интриги, ссоря, разрушая; приобретая своим материальным достатком безграничную вседозволенность]! Поистине, Аллах (Бог, Господь) не любит разлагающих (разрушающих; сеющих раздор) [то есть рано или поздно сурово наказывает таковых]”.

“Неужели люди думают, что, сказав “мы уверовали”, будут оставлены в покое [сразу ощутят столь долгожданное душевное умиротворение, безмятежность, счастье, которые уже больше никогда не покинут их; получат абсолютное Божье благословение и защиту, помощь во всех делах и начинаниях до конца своих дней], и [надеются, что] не станут подвергаться испытаниям (трудностям, искушениям)?!”

В этой жизни вера ничего не гарантирует человеку, она лишь предоставляет дополнительные возможности. Становление верующим в Бога, Творца всего сущего, осознание основ веры и религиозной практики, если и дает что-то однозначное человеку, так это гарантию того, что он не окажется навечно в Аду, иными словами — когда-нибудь, но все же войдет в Рай, если пронесет свою веру живой до конца дней земных.

Добытый из недр земли алмаз{199} превращают в чарующий своим блеском и магической игрой бликов бриллиант{200}. Но для этого он должен пройти ряд трудоемких технологических процессов огранки. Из слитка золота можно получить прекрасное украшение, но лишь после того, как этот первозданный самородок пройдет через десятки человеческих рук и станков, в итоге обретя законченную форму в умелых руках искусного и терпеливого ювелира.

“Кто прикладывает все свои усилия{201} [усерден в благом и правильном, причем не рывками, а последовательно на протяжении десятилетий; сдержан в проявлении гнева; терпелив в периоды трудностей и депрессий; стоек в отстаивании своих взглядов и убеждений], тот делает это для самого же себя. [Сегодня он сеет, чтобы завтра получить хороший урожай, а в Судный День — не остаться без необходимой провизии. Пусть даже усилия эти, на первый взгляд, принесут пользу лишь другим, однако вся благодать поступка вернется к нему, совершившему его с напряжением и серьезной самоотдачей.] Всевышний ни в ком и абсолютно ни в чем не нуждается [ни в людях, ни в ангелах, ни в джиннах, сотворенных Господом не из нужды в них, а в качестве наглядного примера Его величия и могущества. Предписания же Его — одна из форм проявления милости к Своим Творениям, ради их блага как мирского, так и вечного]”.

“Тем, кто уверовал и совершал благие дела [а это (дела и поступки) подтверждает осознанность духовных побуждений и наполняет смыслом многочисленные молитвенные формулы, сходящие с уст], Мы [говорит Господь миров] простим их грехи, в чем можно не сомневаться [ведь человек на деле доказал глубину раскаяния и набрал необходимую скорость исправления себя]. Также нет сомнений в том, что воздадим Мы им много более прекрасным, чем то, что было совершено ими [из числа благих и праведных поступков, намерений, устремлений, порывов]”.

“Читай вслух [о Мухаммад] то, что внушено тебе Божественным Откровением из Книги [читай, перечитывай строки Священного Писания, вдумываясь в их смысл, что полезно для всякого верующего], и выстаивай молитву. Воистину, молитва-намаз удаляет человека от развратного (распутного) [например, от прелюбодеяния, употребления спиртного] и скверного (порицаемого, неподобающего, постыдного) [того, что вступает в явное противоречие со здравым рассудком, например невоспитанное поведение и отсутствие элементарных норм порядочности. Обязательная молитва пробуждает в человеке благородные чувства, прививает положительные качества, особенно если он самосовершенствуется и видит для себя в этом необходимость]. Упоминание Всевышнего (зикр) [что является также и одной из главных составляющих молитвы-намаза] — величайшее [из деяний]. Аллах (Бог, Господь) осведомлен обо всем, что вы делаете”.

Заключительный Божий посланник, пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Если сравнить человека, упоминающего Господа [он помнит о Нем вне зависимости от того, плохо ему или хорошо, возвеличивает Его и благодарит], с тем, кто не упоминает, то разница между ними подобна разнице между живым и мертвым”{202}.

В другом хадисе сказано: “Если молитва-намаз [никак] не способствует удалению верующего от развратного (распутного) и скверного (порицаемого, неподобающего, постыдного) [пусть даже поэтапно, постепенно], то такой человек все в большей и большей степени будет лишь удаляться от Аллаха (от Бога)”{203}.

Передается, что во времена пророка Мухаммада некий юноша начал было выполнять молитву-намаз, но все так же совершал различного рода скверные, порочащие его деяния. Пророку рассказали о нем, на что посланник Божий ответил: “Молитва [постепенно] исправит его”. Через некоторое время так и произошло: юноша оставил все свои пагубные пристрастия и раскаялся”{204}.

Обязательная молитва — это важная составляющая в воспитании человека как набожной и высоконравственной личности, но для достижения хорошего результата ему придется измениться дважды{205}: не только начать совершать ежедневную ритуальную практику, но и изменить свое отношение к старым скверным привычкам и слабостям, личным недоработкам, поменять восприятие{206}.

“Каждая душа попробует смерть на вкус. [Помните об этом всегда, но не тяготитесь, не печальтесь, не бойтесь этого. Смерть не убивает душу, а лишь способствует переходу в новое состояние. Люди! Всякий новый день на Земле проживайте наиболее полно, результативно и счастливо, будто бы он последний, но помните, что человек проходит через трудности земные, дабы заслужить счастье мирское и вечное, а приоритет, конечно же, на том, что постоянно, а не том, что преходяще и тленно]. Затем [вслед за всеобщим Воскрешением после Конца Света] к Нам [говорит Господь миров] вы вернетесь. [Помните, смерть — это лишь переходный этап на бесконечном пути]”.

“Они [обитатели Рая] были [в мирской обители] терпеливы [умели достигать недостижимого, преодолевать непреодолимое. Они терпеливо сеяли и не торопились с жатвой. Сквозь земные испытания они проходили достойно, не склоняя головы, кроме как пред Богом]. И полагались на их Господа [сердцем, мыслями, глобальностью целей и задач]”.

“[Посмотрите, приглядитесь] сколь много ползающего по земле и не носящего при этом на себе свой удел! [Даже слабая, беспомощная букашка, волочащая брюхо по бескрайним просторам полей и лугов, не таскает с собой тюки с провизией и не умирает при этом с голоду. Алчность и ненасытность, жадное накопительство неуместны в границах мирских законов.] Аллах (Бог, Господь, Творец всего и вся) дает всем этим ползающим [тварям необходимый] удел и вам [людям, периодически страшащимся остаться голодными, обделенными]. Он — Всеслышащ и Всезнающ”.

“Мирская жизнь не что иное, как забава и игра [является таковой по сути своей, особенно когда человек ограничивается ею в мыслях, устремлениях и делах. В сравнении с вечностью она несерьезна. Учитывая ее тленность и быстротечность, подходить к ней следует обстоятельно и умело, дабы выиграть шанс на счастье земное и вечное]. А вот вечная [райская] обитель — это, воистину, жизнь [постоянная, полноценная, с ощущением того комфорта и спокойствия, которых так не хватает здесь, на земле]. Если б только люди знали! [Сколь было бы им на пользу, если бы они осознали это, верно выстроив пропорции мирского и вечного в своем отношении к происходящему, желаниях и усилиях!]”{207}.

“Тем, кто прикладывает усилия (усерден, упорен, целеустремлен), причем делает это в угоду Всевышнему [с мольбой о милости Его и прощении; делает пред Ним, Его могуществом, на пользу веры и духовности, ради торжества Слова Божьего и извечных ценностей, а не в угоду страстям, низменным желаниям; не из чувства мести или назло кому-то; не доказывая другим, что он умнее, влиятельнее и богаче... Кто прикладывает усилия пред Богом (не на 100%, а на все 110%)], тем людям Господь откроет благословенные пути [достижения всестороннего успеха в мирском и вечном; предоставит выход из безвыходных ситуаций; выведет из тьмы безысходности к ярко освещенной “трассе” надежды и уверенности в завтрашнем дне]. [Знайте же] нет сомнений в том, что Аллах (Бог, Господь) вместе с теми, кто благороден в делах и поступках”.

“Они [большинство людей] понимают [видят] лишь внешнюю сторону жизни земной [поглощены бытом. И это говорит не о том, что нужно уйти от суеты, наоборот, нужно в ней сознательно участвовать, быть активным в учебе или работе, идти или бежать, но главное при этом — осознавать внутреннюю сторону жизни, что каждый шаг здесь должен стать наведением мостов между временным, тленным и бесконечным, бесценным]. И в вопросах вечности они [большинство, к сожалению] беспечны [относятся к этому небрежно, без должного внимания]”.

“И из Его знамений [указывающих на силу и могущество Бога] сотворение Им из вас же самих [из той же квинтэссенции] вам пары [для мужчин — женщин, для женщин — мужчин]. [Наличие пары] дает вам возможность отдохнуть (успокоиться). Он установил между вами [между полами] чувства любви и милосердия [особенно когда это касается родственных связей и супружеских взаимоотношений]. Поистине, в этом есть знамения для людей думающих (размышляющих)”{208}.

“И из числа Его знамений — сотворение небес и Земли, а также то, что [несмотря на одних для всех прародителей — Адама и Еву] вы говорите на разных языках{209} и имеете разный цвет [кожи, глаз, волос]. Поистине, в этом знамения для знающих. [Образованные и сведущие в науках люди из века в век будут все в большей мере осознавать чудесность этого, что все неслучайно и неспроста]”.

“И из числа Его знамений — ваш ночной сон [восстанавливающий силы и потраченную за день энергию]{210} и [получасовой или часовой сон] днем [дабы отдохнули вы телом и душою]{211}. А также то, что вы стремитесь к проявлению Его милости [например, испытывая чувство голода или жажды, утоляете их; или учась, трудясь, ставя перед собою цели, вы прикладываете усилия и достигаете их; в вас заложено желание идти вперед, так идет прогресс, раскрывается доселе неведомое людям, незамеченное ими, но, безусловно, желание это следует пробудить{212}, утвердить, дабы оно преобразовалось в действие и стало привычкой, а после продолжительной практики — чертой характера]. Поистине, в этом — знамения для народа слышащего [кто слушает и слышит, внемлет. В противном случае эффект будет нулевым либо близким к нулю]”.

“Направь свой лик в сторону религии, склоняясь [к верному, уходя от вредоносного]. Такова природа людей, установленная Творцом в них [стремиться к правильному, веровать в Единого и Всемогущего, беспокоиться не только о земном, но и о вечном]. И этого не изменить (не подменить) [все то, что, помимо Единобожия, чуждо человеческой душе. К чуждому можно привыкнуть, но оно все равно не станет по-настоящему родным]. Это [Единобожие] — правильная религия. Однако же большая часть людей не знают [и не желают узнать, призадуматься]”.

“Когда людей постигает зло (касается или затрагивает их) [возникают проблемы и серьезные затруднения, убытки], они начинают [неустанно] молить Господа, возвращаясь к Нему [раскаиваясь в прежних промахах и находя-таки для Него время в своем “плотном” ежедневном или еженедельном графике]. Когда же Он дает им возможность вкусить из Божественной милости (попробовать ее на вкус) [разрешает казавшиеся неразрешимыми проблемы, устраняет барьеры; неожиданно исцеляет либо предоставляет невиданные ранее для данного человека материальные или иные возможности], часть из них [испытавших на себе огромную разницу возможных земных преобразований] начинают [со временем] возносить на уровень Творца нечто иное [материальный достаток, положение в обществе или собственное Я]”.

“Когда Мы даем людям почувствовать вкус милости (попробовать ее) [окружая их различными формами благ и достатка, укрепляя здоровье и наделяя ощущением земного счастья, великолепия], они рады этому [надменно ликуют, полагая, что это само собой разумеющееся и навсегда]. Когда же их постигает зло, ставшее результатом того, что сделали ранее их же руки [заслуженное беспечностью в отношении вечных ценностей, необязательностью в необходимом, преднамеренно совершенными проступками и грехами], они впадают в отчаяние [в состояние безысходности, будто бы на этом жизнь и закончилась, начиная вспоминать о прежних успехах и без умолку говоря о теперешних проблемах и тяготах].

Разве они не видят [и не понимают], что Аллах (Бог, Господь) дает [нежданно-негаданно, не говоря уже о том, что человек получает в результате целенаправленных усилий и стараний] обильный удел тем, кому пожелает [в том числе экзаменуя этим], а кого-то — ограничивает [может лишить благоприятных условий, возможностей; поменять обстоятельства вокруг; умертвить опекуна, покровителя, попечителя, например и т. д. Здесь также проверка на прочность, испытание]. Поистине, в этом — [многочисленные] знамения [и назидания] для тех, кто верует [другим же сложно проницательно смотреть сквозь внешние проявления жизни и события в ней, увидеть в затруднениях и проблемах новые появляющиеся возможности и открывающиеся горизонты].

[Что делать, когда человек лишается того или иного дорогого, очень для него ценного? Его, слабого духом и не имеющего духовного стержня, охватывает серое и тяжелое душевное отчаяние, безысходность. Все вокруг становится безвкусным и неинтересным...] Удели должное внимание родным (помоги тем из них, кто нуждается в твоей помощи), а также нищему [не паразиту-попрошайке, а именно нищему] и путнику [оказавшемуся в затруднительном положении, к примеру, передав им часть закятных средств{213}]. Это — лучшее для тех, кто стремится к Богу [довольству Творца ими. Упомянутые добрые поступки помогут преобразить унылое душевное состояние, повысят самооценку, придадут надежды на лучшее в завтрашнем дне]. Эти люди [именно не падающие духом и воодушевленно преодолевающие жизненные затруднения] достигнут успеха [в мирском и вечном. Им не страшны ни взлеты, ни падения в материальном мире, ведь у них есть еще и богатый духовный мир, орошаемый их благими делами и поступками]”.

Для человека, целеустремленного и усердного в благом, многого не нужно{214}: пусть это будет незначительный благонравный поступок по отношению к близкому или незнакомцу, а также стремление быть всегда на безопасном расстоянии от явного греха.

“Аллах (Бог, Господь) посылает ветра, приводящие в движение облака, тучи, которые расходятся по небу по Его желанию. Он [порой] делает их разорванными на куски, и ты [человек] видишь, как из них начинает идти (литься) дождь. Те, желанные Богу, кого он (дождь) настигает, радуются этому.

А ведь ранее, до того как пролился на них дождь [Божественная благодать и милость в иной форме], они были потерявшими все надежды (безмолвны в оцепенении, растерянности, не зная, что сказать) [засуха могла оставить их без долгожданного урожая; они отчаялись в возможности успеха и спасения]”.

“Так посмотри же на следы [различные формы] проявления милости Творца: как Он оживляет землю после того, как она была мертвой! Воистину, и нет сомнений, Он — оживляющий мертвых [духовно; потерявших все надежды; воскресит человечество к началу Судного Дня]. Он в состоянии сделать абсолютно все [и это “все” никак не ограничено узостью человеческого разума, сколь бы многого в научно-интеллектуальном плане он (человек) ни достиг. А потому верующий никогда не теряет (по крайней мере, старается не терять) надежду на успех (в вопросах материального достатка, психологического равновесия, счастья, духовного озарения или физического исцеления), находя себя в труде, приставляя лестницу к нужному зданию{215}, делая все возможное, при этом уповая на милость Творца и Его повеление “будь” в том, что кажется невозможным]”.

“Потерпи, обещание Господа [о непременной помощи тебе и всякому уверовавшему в сердце своем и в делах] свершится. И пусть не беспокоят тебя [не раздражают; не толкают на легкомыслие и безрассудство] те, кто не обладает убежденностью [не уверен в своих убеждениях; не верует в жизнь после смерти. Оставайся спокойным, сдержанным, терпеливым]”.

“И завещали [повелели] Мы [говорит Творец] человеку быть [предельно благородным, благодетельным и благодарным] к своим родителям [к матери и отцу]. [Во чреве] носила его мать, с трудом (слабея и теряя силы) [в период беременности, родов и кормления]. Отнятие его от груди происходит в течение двух лет (кормит мать грудью на протяжении двух лет){216}. А потому [о человек] будь благодарен Мне [говорит Создатель, Господь миров, за опеку и возможности, предоставляемые тебе через родителей] и [будь благодарен] своим родителям, [не забывая, что по завершении земной жизни] ко Мне возвращение”.

“Но если они (родители) будут принуждать тебя (человек) стать язычником [безбожником], возносящим в ранг Бога то, о чем у тебя нет знаний [в чем нет соответствия действительности], [лишь] тогда не будь покорен им.

На протяжении всей жизни относись [о человек] к ним (родителям) только хорошо (благонравно, воспитанно; так, как того требуют местные традиции (‘урф) и благоразумие). [Кем бы ни были родители по взглядам и убеждениям, они остаются родителями, давшими рождение и воспитавшими, каких бы высот и какого бы возраста сын или дочь ни достигли.]

Следуй [о человек] путем тех, кто [в земной жизни] возвращается [мыслями, устремлениями, совершением добрых дел] ко Мне [наставляет Творец]. После же [биологической смерти, пребывания в загробном мире и всеобщего Воскрешения ко Дню Суда] ваше [неизбежное] возвращение ко Мне [с восстановленными телами и повторно вселенными в них душами], и Я объявлю вам о том, что вы делали [воздав заслуженным]”.

“Сын мой [сказал Лукман, если поступок твой благой или скверный] будет на вес маленького зернышка, [знай] Всевышний в полной мере осведомлен даже о малом [затерявшемся] в скалах или в небесах, в земле. [Где бы это ни произошло и сколь бы малозначимым, незаметным это ни было, человек понесет за совершенное им ответ.] Он (Господь миров) Добр [к людям] и абсолютно обо всем осведомлен.

Сынок, выстаивай [обязательную] молитву, побуждай к благому [будь примером во всем хорошем и праведном] и удаляй [начиная с самого себя] от скверного; будь терпелив ко всему тому, что постигает тебя [крепчай от трудностей и невзгод, трезво их оценивая и поочередно преодолевая]. Поистине, [все] это потребует от тебя стойкости и решительности{217}. Не искривляй свое лицо перед людьми (не делай гримасу отвращения, брезгливости) и не ходи по земле самодовольно и кичливо. Поистине, Господь не любит всякого надменного, самодовольного, хвастливого. Будь умерен при ходьбе и не повышай голоса! Поистине, самым отвратительным из голосов является [тот, что подобен] крику [безумных] ослов”.

“Кто обратил свой лик к Богу [искренен в своих делах пред Творцом], являясь при этом совершающим праведные, благородные поступки [творит добро; стремится к совершенству в своем ремесле и делах], тот ухватился за надежное, оно не оборвется (не подведет). К Богу [возвращается] результат (исход) дел [то есть фиксируется, дабы в последующем продемонстрировать не только процесс, но и конечный результат, который может оказаться решающим]”.

“Разве ты не видишь, как корабли движутся по морю с Божьего на то благословения, дабы показать вам Его знамения.

Поистине, в этом много знамений для всякого обладающего большим терпением (долготерпеливого) и по-настоящему благодарного. [Данные два качества серьезно преображают человека, раскрывают его потенциал, предоставляют (по милости Творца) новые возможности]”.

У поэта Лэнгстона Хьюза есть хорошее стихотворение на тему долготерпимости:

Мать — сыну

“Поистине, знание о наступлении Конца Света — у Бога [никому более оно не дано]. Он низводит дождь [когда пожелает и где пожелает]. Знает о том, что во чревах [все этапы, стадии, все физические и иные преобразования].

Душа не сведуща о том, что будет делать завтра. [(1) Человек планирует, но внешние обстоятельства он не регулирует, не управляет ими. Порой даже внутренние, душевные и эмоциональные состояния с трудом поддаются нашему контролю. (2) Точных прогнозов не существует, а потому имеется полная свобода для фантазии сильных и целеустремленных личностей, для достижения в завтрашнем дне того, что сегодня кажется невозможным, недостижимым. (3) Неведение в вопросах будущего не пробуждает страх, а заряжает человека здоровым адреналином для ярких и позитивных свершений{218}.]

И не знает душа, на какой земле умрет [где именно покинет свою телесную оболочку]. Поистине, Аллах (Бог, Господь) все знает и обо всем осведомлен”.

Передается, что как-то раз пророка Сулеймана (Соломона) навестил ангел смерти, приняв облик человека. Во время встречи он пристально посмотрел на одного из его приближенных. Тот, смутившись, спросил у Сулеймана (Соломона): “Кто это?” Пророк ответил:“Ангел смерти”. Человек решил, что час его наступил и, желая отсрочить собственную смерть, попросил перенести его на ветрах в Индию. Сулейман (Соломон), обладавший по воле Творца способностью повелевать ветрами, исполнил просьбу.

Ангел смерти в последующем сказал Сулейману (Соломону): “Я столь внимательно разглядывал того человека из удивления: мне было приказано забрать его душу в Индии, а он сидел здесь, рядом с тобой”{219}.

“Верующие! Часто (много) вспоминайте Бога [не только и не столько словами, сколько состоянием, мироощущением, побудительной мотивацией, целями и задачами, но при этом помня, что жизнь дается человеку один раз, и Господь заложил в ней неиссякаемый потенциал прекрасного, интересного, благого], возвеличивайте Его [особенно] в начале дня и в конце.

[Помните!] Он [Господь миров] дает вам Свое благословение [которое необходимо для вашего благополучия в обоих мирах, милует вас], а ангелы Его молятся за вас [причем все это для того], чтобы выводить вас из многослойной тьмы [например, греха, потерянности, печали, смятения, страдания, страхов] к свету [веры, когда видишь радужную перспективу, испытываешь душевную радость, когда жизнь буквально бьет ключом (пусть даже на первых порах это лишь в душе, в ощущениях), и ты абсолютно доволен происходящим]. Он [Творец всего сущего] был и остается Милостивым к верующим [у кого вера не столько на языке и в формальных внешних ее проявлениях, сколько в сердце и в делах]”.

“Верующие, будьте набожны пред Всевышним [анализируя свои слова и дела со стороны, сторонясь явно запретного и выполняя в меру возможностей обязательное] и говорите правдивые (правильные, имеющие смысл и нужные) слова [отстранитесь в своих речах от пустословия, лжи и клеветы].

В таком случае Господь непременно (1) даст вам Свое благословение в делах [все выровняется, начнет протекать благополучно, с наименьшим сопротивлением и наибольшей выгодой, имея целью сделать вас счастливыми не только в земном, но и в вечном], (2) простит вам грехи ваши [вы ведь не ангелы, а потому не безгрешны]. Кто проявит покорность пред Богом и Его посланником [прислушиваясь, а также следуя заветам и наставлениям, практикуя их{220}], те станут обладателями величайшей победы [будут в итоге победителями в обоих мирах]!”

“У него [Сатаны] не было власти над ними (он не в состоянии заставить, принудить). [Сатана как мог тогда, так и сейчас может лишь предложить греховное (немного выпить, чуть-чуть попрелюбодействовать, слегка пожадничать); он приукрашивает, дает ряд обоснований в пользу безобидности или выгодности. И такие возможности ему предоставлены для того] чтобы проявили [изначально известное Богу] на деле и показали себя те, кто верует в жизнь вечную [ту, что после смерти, по итогу Воскрешения и Судного Дня (показали себя, то есть стали дисциплинированны в земном, преобразуя тленное в вечное)], и те, кто сомневается [а потому не против погрешить, пока живы, ведь неизвестно, что потом].

Господь твой все [слова и устремления, дела и поступки] сохраняет. [Все изначально зафиксировано в Хранимой Скрижали, а также по факту, по итогу свободного выбора фиксируется ангелами-писарями. И личное дело со всеми подробностями будет выдано в День Суда каждому из живших когда-либо на этой Земле]”.

“Скажи: “Поистине, Господь для кого-то из набожных людей расстилает мирские блага и [через какое-то время некоторым из них] ставит ограничение [чему могут быть самые разные причины. Но как достаток, так и нужда, как подъем, так и спад — испытание для души человеческой, особенно если это душа верующего].

[А потому, пока есть достаток, тем более если он превышает затраты на самое необходимое, не упустите свой шанс, помня:] что бы вы ни потратили [на благое и праведное, пусть даже малость], Он [Господь миров] непременно вернет вам это (возместит) [сразу либо через какое-то время земными благами либо вечными]. Он — лучший из тех, кто дает удел [ведь предоставляемое Им, в отличие от других, может оказаться и бесконечным]”.

“Если Аллах (Бог, Господь) открывает что-то для людей из [неисчерпаемых сокровищниц Своей] милости [будь то здоровье, душевное спокойствие, знания, мудрость; перспективные идеи и высокодоходные способы их реализации либо серьезные преимущества в условиях жесткой конкуренции], то никто [ни на небесах, ни на Земле] не сможет воспрепятствовать этому. А если кому поставит ограничение (не даст возможности), то никто после этого не сможет снять запрета.

[Люди, стремясь, преодолевая и достигая, падая и вставая, лишаясь и приобретая, принимайте этот закон в расчет, и вам станет легче, лучше жить, если не забудете, куда следует направлять душевные стремления, не теряя надежды и не зная поражений духа, а радуясь любому результату и благодаря Его, Всевышнего.] Он [Господь миров] Величественен и бесконечно Мудр [а потому не зря установил изменчивость, причем порой резкую и неожиданную, как одну из составляющих земной жизни, помогающую человеку расти, развиваться и крепнуть духом]”.

“Если кто хочет величия (славы, чести, достоинства, гордости, силы){221}, то все оно у Бога [а потому настоящее величие и силу, влияние, а также победоносность человек приобретает только тогда, когда покорен Богу, Господу миров, сторонясь очевидного греха, преступлений и выполняя обязанности в меру возможностей, когда растет и крепнет, ощущая себя пред Ним, видя себя и дела свои со стороны].

К Нему поднимается доброе слово и благое дело. Он поднимает это [а также возносит тех, кто явился источником добра и благодеяний]{222}. Тех же, кто строит злые козни, ожидает суровое наказание. Их козни [в итоге] погибнут (пропадут) [превратятся в пыль, в ничто]”.

“Не одинаковы большая река и море: в одной вода сладкая (приятная), пресная, пригодная для питья, легко проглатываемая [хорошо утоляет жажду], а в другом невыносимо соленая (горькая). [Кстати, как вода бывает разной, так и люди разнятся, в том числе и в наличии либо отсутствии такого важного, оживляющего душу качества, как вера. Осмысление жизни, воспитанность и благонравие также помогают человеку не стать невыносимо “солено-горьким” как для самого себя, так и для других.]

И из каждого [как из реки, так и из моря] вы добываете нежное (мягкое, свежее) мясо [разнообразных рыб, например], а также достаете из глубин украшения [мелкие и крупные жемчуга или кораллы], которые в последующем надеваете [используете как то, что украшает вас, вашу одежду, а также для декорирования жилища]. Ты видишь корабли, бороздящие (рассекающие) эти [водные просторы. Господь предоставил вам эти возможности], дабы стремились вы к Божественной милости [плывя по воде, изучая этот мир, делая географические открытия, совершая научные экспедиции или налаживая новые контакты и заключая выгодные сделки]. Будьте же благодарны [дабы не терять такие возможности, а наоборот, приумножать их]”.

“Люди, вы во всем нуждаетесь в Боге [вы даже мгновения не сможете прожить без Его милости, щедрости, прощения и благословения]. Он бесконечно Богат (ни в чем не нуждается) и восхваляем”.

“Также (1) люди, (2) все, что ползает по земле, и (3) домашний скот — разные по цвету (оттенкам) [кожи, волос, шерсти, перьев, глаз и т. д.].

Поистине, боятся (страшатся), ощущают трепет пред Богом из числа людей (верующих) те, которые учены [грамотны, образованны; ботаники, биологи, геологи, экономисты, химики и другие представители науки, изучающие и анализирующие процессы, происходящие в окружающем нас мире, как видимой его части, так и особо неприметной, незаметной. Трепет пред Богом ученого человека более осознан и глубок, ведь он проистекает из немалой затраты усилий, в результате трудоемкого мыслительного процесса{223}, который в том числе дает возможность ощутить новые оттенки радости и счастья]{224}.

Воистину, Аллах (Бог, Господь) Величественен и Всепрощающ [может простить любого, кто раскаивается и исправляется]”.

“Поистине, кто (1) читает Книгу Господа [периодически просвещает себя чтением Священного Писания и его смыслов], (2) выстаивает [обязательную] молитву-намаз [постоянен в этом] и (3) тратит тайно (не афишируя), а также открыто [на благо других, малоимущих и нуждающихся, либо на просвещение малограмотных и невежественных, для повышения уровня образованности, приобщая к вере, знаниям, ремеслу; тратит] из того, чем Мы [говорит Господь миров] его наделили [время, силы, знания, материальные средства], те желают (стремятся) [в своих намерениях, подтвержденных делами] к торговле{225}, которая беспроигрышна всегда [постоянно будет доходна и активна, вне зависимости от падений на фондовых рынках, биржах либо резкого падения спроса на товары и услуги. Обладатели трех перечисленных качеств, тратя из временно предоставленного Богом, вкладывают в то, что с Божьего благословения будет постоянно приносить им доход в земной обители и в вечной]”.

“Его [Господа миров] повеление, когда пожелает Он чего-то [всего чего угодно!], — лишь сказать “будь”, и это [без промедлений и затруднений] непременно будет”.

“Книга, ниспосланная Нами тебе [Мухаммад, как заключительному Божьему посланнику] полна Божественной благодати (благословенна), дабы люди размышляли над ее знамениями (вчитывались, вдумывались) [в смыслы строк этой Священной Книги]. [Она полна Божественной благодати, мудрости] дабы черпали из нее наставления те, кто владеет разумом{226} [много и разного читая, заучивая, стараясь понять прочитанное и почувствовать отклик в душе; кто владеет разумом, изучая разные культуры и языки{227}, пробивая новые нейронные пути{228}, чтобы как можно с больших сторон наблюдать красоту и величие коранических смыслов, да и жизни в целом, дабы мудро наставлять себя, стать живым примером для других{229} и изменяться в лучшую сторону до самой смерти{230}]”{231}.

“[Дьявол, получив отсрочку] воскликнул: “Клянусь величием Твоим [Господи]! Я обольщу их всех до единого (всех буду вводить в заблуждение) [ссорить по мелким и никчемным вопросам; эмоционально возбуждать, чтобы разрушать их цели и задачи; вводить в состояние растерянности, потерянности; лишу их смысла жизни], (буду прельщать, обольщать, соблазнять) [всеми правдами и неправдами поведу по пути греха и преступлений, легкомыслия и беспечности]. Кроме тех, кто окажется искренен пред Тобою (кого благословишь Ты на искренность) [поможешь ему, дабы был и оставался тверд в вере; кто не поддастся на мои увещевания].

Сказал [Господь миров: “Это] истина [так оно и будет]!” И говорю Я истину: “Непременно, тобою [Сатана] и теми, кто последует за тобой, всеми вами Я наполню Ад”.

“Скажи: “Верующие из числа рабов Божьих (людей)! Страшитесь Господа вашего [проявляйте набожность, следуя Его предписаниям, сторонясь запретного. Будьте постоянны в этом]. Кто совершает благодеяния в земной жизни (выполняет дела превосходно) [вне зависимости от того, относится ли это к религиозной практике, профессиональному мастерству или, например, к этике общения], тому [воздастся] благом [в земном и вечном]. А земля Божья широка. [У вас, людей, большое поле для творчества, созидания, достижений и приобретений, а потому не ищите себе оправданий в том, что чего-то у вас нет, чего-то не хватает; кто-то мешает или не дает. Делайте, действуйте, главное — с должным вниманием, усердием и профессионально.] Поистине, воздастся терпеливым [тем, кто не боится трудностей и не ожидает скорых, легких побед, кто уверен в своей правоте и движется вперед несмотря ни на что... Воздастся] сполна и бессчетно многим [из земных, а главное — вечных благ]”.

“[Заслуживающие радостной вести — это в том числе те] кто внимательно слушает слово (речь){232} [находится в постоянном поиске мудрости{233}, наставления, назидания] и следует лучшему{234}[внедряет его в свою повседневную практику, прикладывая интеллектуальные, эмоциональные и физические усилия — а это нелегко]. Они те, кому Господь дал благословение [по итогу их усилий и стараний] следовать верному пути. Они — обладатели разума”.

“А вот тем, кто [живя в земной обители и имея право выбора] страшился Господа [сторонясь запретного и выполняя в меру возможностей обязательное], им уготованы [прекрасные] места обитания [дворцы неописуемой красоты], поверх которых расположены другие{235}. Под ними текут реки [на каждом из райских уровней, сопровождая прекрасную жизнь обитателей журчанием воды]. [Это — исполнение] Божьего обещания. Он [Господь миров] не нарушает обещаний”.

“Кому Аллах (Бог, Господь) раскроет сердце для покорности Ему [для осознания сердцем и практикования в делах смыслов заключительного Писания и наставлений последнего из посланников Божьих — Мухаммада], такой человек приобретет свет от Бога. [Его жизненный путь станет более ясным и понятным для него, “освещенным”, мотивация заменит инертность, дисциплина — беспечность, напористость в благом и праведном устранит с его пути малодушие, леность, а жизнерадостность наполнит его душу настолько, что грусти и печали станет невыносимо тесно.] Разве [такой человек похож на жестокосердного, бессердечного]?!{236}

Горе тем, чьи сердца черствы к упоминанию Бога [безразличны к этому и бесчувственны. Божественные наставления и назидания не находят отклика в их душах, окаменевших сердцах]. Таковые — в очевидном заблуждении!”

“Такой человек приобретет свет от Бога”. Одним из качеств, которым может обладать верующий человек, является — “басыра” (ударение на второй слог), то есть “проницательность”, умение почувствовать ситуацию наперед. Это качество пробуждается (особенно у верующего), когда человек спокоен, свободен от эмоций, уравновешен и разумен.

Приведенный аят также раскрывает полезность естественного на уровне сердца восхваления Всевышнего. Часто это помогает человеку прозреть в том или ином трудном для него жизненном вопросе, смягчив сердце и пробудив разум.

“Аллах (Бог, Господь) низвел лучшее из повествований Книгой (в форме Книги), части которой похожи одна на другую [повторяются основные смыслы, придавая ясность убеждениям человека; имеются многократные упоминания исторических личностей и фактов с уточнениями, дающими в итоге полноту картины давно минувших событий]. Содрогаются от него [от чтения и изучения Священного Писания] тела набожных людей (по коже проходит дрожь). После [через некоторое время] их кожа и сердца становятся мягкими [с естественной легкостью и желанием относящимися] к упоминанию Господа. [Для них упоминание (зикр) становится чем-то естественным, как дыхание, воодушевляющим, окрыляющим, придающим жизненные силы и энергию.{237}] Это — верный путь от Аллаха (Бога, Господа), по которому Он ведет желанных Ему [альтернативный перевод: “тех, кто сам того желает”]. Кого же Господь сведет с верного пути [по итогу желаний человеческих, плохих поступков и скверных деяний], тот наставляющего на верный путь уже более себе не найдет”{238}.

“Они разве не знают о том, что Аллах (Бог, Господь) для некоторых желанных Ему{239} [с легкостью и в качестве испытания] расстилает мирские блага [дает нежданно-негаданно и в невероятно большом количестве, причем неважно, верующий человек или нет{240}, умен он или глуп], а [кого-то] ограничивает [в возможностях, что может произойти с очень даже набожным человеком ради укрепления его веры и дабы поднялся он на очередной духовный уровень. Наличие или отсутствие земных благ еще ни на что однозначно не указывает. Не переполняйтесь уверенностью, самодовольством и не теряйте бдительности! Изменчивость ситуаций, обстоятельств — обычное экзаменационное положение дел на этой земле].

Поистине, в этом — знамения [полезные наставления и назидания] для уверовавших [знакомых с практикой веры]”.

“Скажи [обращается через Своего посланника Господь миров]: “О рабы Мои{241} [о люди; о близкие ко Мне своими устремлениями и делами], бывшие расточительными по отношению к себе [ко времени, возможностям, в том числе возможности уверовать, и иным Божественным благам, которые в огромном количестве даровались и даруются вам]{242}! Не теряйте надежду (не отчаивайтесь) в милости Аллаха (Бога, Господа). [Если вы искренне возвращаетесь к Нему своими благими помыслами и поступками, раскаиваетесь, Он не отвергнет вас!] Поистине, Аллах (Бог, Господь) может простить все грехи{243}. Он, воистину, — Всепрощающ и Всемилостив”.

Приведу очень важный и житейски необходимый принцип верующего, о котором многие мусульмане не знают или который недопонимают: цель достижима, надежда реализуема, пока человек не начинает ограничивать милость Творца к нему своим пессимизмом; пока не перечеркивает Всемогущество Всевышнего потерей надежды и устремления. Люди, с учетом слабости их природы, предупреждаются и наставляются кораническим текстом: “Не теряйте надежду (не отчаивайтесь)!”

“Аллах (Бог, Господь) спасет [от ужаса Ада] набожных людей за их [земные] успехи (победоносность){244}. [Их вера в земной обители, несгибаемость перед трудностями и невзгодами, навык достигать пред Богом в самых разных областях жизни и не останавливаться на достигнутом, их соревнования в благом дадут результат — Божья милость, прощение и благословение на вечность в неописуемом по своему великолепию Раю].

Зло [беда, несчастье, даже] не коснется их, и они не будут опечалены. [Ни беспокойств, ни страхов, ни печали. Грусть, а тем более стрессы или депрессии никогда не напомнят им о себе. Жизнь обитателей Рая наполнена ощущением счастья, душевного комфорта и внешнего изобилия с нескончаемым количеством оттенков прекрасного. Это устранит из души человеческой негатив, пессимизм и все, что могло бы пусть даже немного омрачить их жизнь. Их окружит радость, достаток, благополучие и Божья благодать во всех вообразимых и невообразимых формах и проявлениях]”.

“Аллах (Бог, Господь) сделал для вас [люди] Землю прочной (устойчивой) [для спокойного пребывания; вы не проваливаетесь сквозь землю, спокойно ходите по ее поверхности], а небо — [подобно необъятному] потолку (своду) [оно держит на себе звезды, как и многие другие небесные тела, в бессчетном количестве движущиеся в космосе]. Он придал каждому из вас [определенный] облик (внешний вид) и сделал его прекрасным; Он наделил вас [чудесными] благами. [Призадумайтесь! Он сотворил прекрасными вас, красивым ваш мир и чудесными бессчетные земные блага.] Это — Аллах (Бог), Господь ваш. Он величественен по Своей благодати [выше всего и вся, Он] Господь миров”.

“Поистине, кто уверовал [в единственность Творца, в истинность миссии заключительного Его посланника, согласился с остальными постулатами веры], а также совершал благодеяния — им [уготовано] бессчетное воздаяние”.

“[Положение дел в обоих мирах у верующих.]

Поистине, к тем, кто (1) сказал: “Господь наш — Аллах (Бог, Создатель) [ничто иное мы не обожествляем и ничему иному не поклоняемся], а затем (2) последовал верному пути [стал умерен и постоянен в благом и праведном], спускаются ангелы [проявления милости Всевышнего со словами]: “Не бойтесь и не печальтесь! Радостная весть вам о Рае, обещанном вам ранее. — Мы [продолжают ангелы —] покровители ваши [надежная поддержка и опора для вас] в мирской обители и в вечной [теперь мы навсегда рядом с вами]. В Раю вас ждет все, что пожелаете, для вас там все, что попросите. [И все это необъятное и прекрасное] в качестве парадных гостевых апартаментов от Всепрощающего и Всемилостивого [Творца всего сущего]”.

Вера и правильный подход к мирским затруднениям и опасностям закаляют человека и могут поднять его на довольно высокий духовный уровень. Человеческая жизнь полна возможностей. Суметь собрать мозаику возможностей в единую картину положительного результата удается не каждому. “За то, что они совершили”... изучили, осознали, применили в своей сфере деятельности и оставили след, продвинув бытие хоть на чуточку вперед. Следует многое посеять, причем положительное и полезное, чтобы в вечности не глотать горькие колючки Ада в качестве выращенного “урожая”, не пить гной и кипяток, а упиваться живой водою, вкушая невообразимые райские дары.

“Не одинаковы хорошее и плохое. [Это разные вещи. Злу не может быть оправдания. Но если кто-либо проявил его по отношению к тебе, предоставь себе возможность расти и развиваться, настройся должным образом внутренне, усмири эмоции и] ответь [на плохое] хорошим (лучшим) [из того хорошего, что у тебя есть; ответь тем, что не несет в себе озлобленности, черствости, грубости, жестокости]. Ты увидишь, как твой [заклятый, непримиримый] враг [который терпеть тебя не мог, вдруг через какое-то время] превращается в близкого и задушевного (закадычного) друга [беспокоящегося о тебе]”.

Насколько же нужно быть сильной, цельной личностью, чтобы на явное зло, предательство, разговоры за спиною, сплетни и интриги отвечать щедростью души, в которой нет даже малейшего негативного осадка к очевидному ненавистнику?! Достигнуть этой высоты полета поможет ставшее привычным для души ощущение того, что “совершая добро бескорыстно в адрес многих и самых разных людей, мы совершаем его лишь для себя, а верша зло — лишь против самих себя, даже если нам кажется, что наносим невосполнимый урон другим”{245}.

“Если такого{246} уровня взаимоотношений и сможет кто-то достигнуть, то только те, кто терпелив (вынослив, стоек) [сдержан, последователен, тактичен] и является понастоящему сильной личностью (по-настоящему успешным, удачливым, счастливым) [преуспевшей во многом, что каждому дано, но мало кто это реализует и редко когда к этому самоотверженно стремится]”.

“А если злые дьявольские домыслы (помыслы, мотивы, позывы) [оскорбить кого-то, обидеть, ответить на зло “заслуженным” злом, ведь он “джахиль” (невежда), “мунафик” (лицемер), “кяфир” (безбожник)] переполняют вас (одолевают, не дают покоя), тогда прибегните к Аллаху (Богу, Господу) [моля сердцем о защите от сатанинских наставлений]. Он [Творец], поистине, все слышит и все знает [а потому не даст червям сатанинского мышления проесть вашу доброту, порядочность и благоразумие]”.

В продолжение трех последних аятов считаю полезным процитировать несколько достоверных хадисов, передавая их смысл. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

(1) “Без сомнений, Господь добр, мягок и любит видеть в людях именно эти качества. За доброту и мягкость Он дает то, чего не даст за строгость и суровость (резкость, неуважительность в поведении и словах). Дает то, чего ни за что иное не даст. [То есть эти качества особо действенны в раскрытии Его милости и прощения, что всегда актуально для любого здравомыслящего из людей]”{247}.

(2) “Кто обратится к человеку, делая акцент на его безбожности или используя обращения типа “эй, враг Божий”, а тот на самом деле не является таковым [в нем хоть малость, но имеется веры в Бога, он является носителем основных постулатов веры], тогда данная [“смелая”] характеристика возвращается обратно к сказавшему [подобным обвинением он сам себя лишает веры, так как свое самомнение вознес до небес, начав вершить суд за Господа миров. Он слишком многое на себя взял, ведь это было не его право и не его забота]”{248}.

(3) “Верующий не может быть (1) порочащим (поносящим, дискредитирующим), (2) проклинающим, (3) грубым (непристойным, неприличным), (4) ругающимся и похабным”, — подчеркивал заключительный Божий посланник{249}.

(4) “Погибнут [иссохнут духовно, душевно, психологически] те, кто щепетилен и чрезмерно строг”. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) повторил эти слова трижды”{250}.

“Не надоедает человеку просить Всевышнего о хорошем [для себя или других. Не устает он от этого и не перестает просить о земном достатке, благополучии, здоровье и т. п.]. Но когда постигает его зло [в самых разных формах и проявлениях], он сразу теряет все надежды и впадает в ступор отчаяния (глубокую депрессию).

Когда же Мы [продолжает Господь миров] даем ему возможность попробовать [ту или иную форму проявления] милости Нашей [например, победу на соревнованиях, признание, заключение выгодной сделки, чувство радости от семейного благополучия и успехов детей, повышение зарплаты, карьерный рост, исцеление от тяжелого заболевания, осуществление долгожданной мечты и т. п.] после того, как его постигла беда [был у него период трудностей, неудач, лишений; он постоянно падал, не успевал встать и выпрямиться — опять падал, старался изо всех сил встать и идти дальше, несмотря ни на что... И в итоге проявилась Божья милость в неожиданной форме], и он сразу [оправившись и “отряхнувшись”] уверенно заявляет: “Это мое (моя собственность) [мой личный успех, мое достижение как результат бессонных ночей и работы в поте лица]”. [Благополучие и успешное преодоление тяжелого периода придают ему уверенности, и он начинает рассуждать:] “Не думаю, что наступит Конец Света [а за ним и Судный День, я до конца не уверен в этом]. Даже если и вернусь я к Господу [предположим], то уверен, что меня, воистину, ожидает лишь хороший итог...”.

Мы [говорит Господь миров] непременно объявим неверующим [кто, долго сомневаясь, так и не уверовал в Бога, пророков, Священные Писания и необратимость наступления Судного Дня] о том, что они делали [ведь решающим грузом на весах их благодеяний и злодеяний будет не пустая надежда на милость и всепрощение Творца, а убеждения, дела и поступки]. Мы [продолжает Господь миров] непременно дадим вкусить им суровое наказание”.

“Когда Мы одариваем человека [земными] благами [здоровье, хорошее окружение, образование, нужные связи, счастливая семья и здоровые дети, высокий достаток и общее благополучие], он [в заботах и проблемах либо желая уже отдохнуть ото всего этого] отворачивается и удаляется (уходит) бочком [перестает быть благодарным и обязательным пред Творцом. Вера и ее постулаты, религиозная практика отходят на второй план. Главной и первостепенной становится забота о сохранении и приумножении достатка и благополучия либо включается спокойствие, граничащее с безразличием, — “перегорел”].

[Через какое-то время дает о себе знать большое “но” — все в жизни временно.] И когда постигает его зло [появляются трудности и проблемы в неожиданных обличиях, безвозвратно рушащие его спокойствие и благополучие], он сразу [превращается в] молящего [Господа миров] о многом (его молитва-ду‘а становится многословной) [он не жалеет на это ни сил, ни времени, ни средств. Хотя уместнее ей быть постоянной, краткой и содержательной]”.

Духовное состояние верующего не должно зависеть от взлетов или падений в материальном мире, в мире его эмоций и настроений. Высокие качества души нематериальны, они выше настроений и имеют особое развитие в сути человека, требуя соответствующего внимания, позитивного настроя. Их наличие и развитость помогают ему комфортно и счастливо преодолевать временные успехи и крушения, ведь человек верующий (для которого вера — это не только земные поклоны пред Творцом и арабская лексика вперемешку с родной, но и состояние души) — делами в мирском с головой, а душой — выше всего этого.

Работа над собой, познание жизни и воспитание в себе этического подхода к обстоятельствам, а также правильный анализ событий — сложный и трудоемкий процесс. Но он крайне важен. Ведь он раскрывает глаза на бытие и дает возможность жить на этой земле в гармонии со всем тем, что нас окружает, а в первую очередь — с самим собой.

Отчаяние и печаль, апатия и безразличие — мрачные чувства, но ведь у верующего человека рядом всегда есть луч света — надежда, которая никогда его не оставляет, а если и умирает, то только с ним самим, покидающим сей бренный мир с верой в милость Творца и благоговением, обращенным к Господу, Повелителю сердец, жизни и смерти, счастья и невзгод...

“Если вы в чем-то разногласите, оставьте это на суд Творца. [(1) Постарайтесь найти ответ в Коране и в наследии Его заключительного Посланника, Сунне. Если не удается либо сложно прийти к общему знаменателю из-за разности подходов и трактовок, то (2) рано или поздно Он, Господь миров, рассудит, расставит все по своим местам. Научитесь в нужный момент отпускать ситуацию.]

Это — Аллах (Бог, Создатель), Господь мой, я на Него полагаюсь и к Нему прибегаю (возвращаюсь) [во всем]”.

“Ему [Господу миров] принадлежат бразды правления небесами и Землею. Он для некоторых желанных Ему{251} [с легкостью и в качестве испытания] расстилает мирские блага [дает нежданно-негаданно и в невероятно большом количестве, причем неважно, верующий человек или нет, умен он или глуп], а [кого-то] ограничивает [в возможностях, что может произойти с очень даже набожным человеком ради укрепления его веры и дабы поднялся он на очередной духовный уровень. Наличие или отсутствие земных благ еще ни на что однозначно не указывает. Не переполняйтесь уверенностью, самодовольством и не теряйте бдительности!

Изменчивость ситуаций, обстоятельств — обычное экзаменационное положение дел на этой земле].

Поистине, Он [Творец всего сущего] знает абсолютно все. [Его знание не ограничено видимым. Оно пронизывает абсолютно все]”.

“Человек получает не то, чего желает или о чем просит, а то, что заслуживает. Наши желания и просьбы вознаграждаются только в том случае, если они согласуются с нашими мыслями и поступками” (Д. Аллен).

“Кто целью своей [помимо земного достатка и всестороннего благополучия] делает пашню вечности [то есть в результате посевов земных намерен получить урожай и в вечности]{252}, тем Мы [говорит Господь миров] непременно приумножим его [дадим больше ожидаемого и заслуженного]. Кто же хочет [лишь] земного урожая [все его цели и задачи крутятся только вокруг земного достатка и успеха], тому Мы непременно дадим его (дадим из земного) [то есть он обязательно увидит результат своих трудов и усилий, соберет урожай. Степень и количество благ, конечно же, определяемы желанием Творца, Его благословением и милостью, которой на Земле Он одаривает всех.] Но в вечности [хорошего] удела ему [ограничившему свои намерения, стремления и дела лишь земным] не видать”{253}.

“Он [Господь миров] низводит обильный дождь (ливень) [неожиданно и в изобилии одаривает Своей благодатью в самых разных формах успеха, благополучия, душевной умиротворенности, телесного оздоровления или материального достатка] после того, как люди уже потеряли надежду (отчаялись). [Они вложились всем и вся в осуществление своих намерений, планов, надежд, но продолжительность ожидания результата начала было лишать их уверенности в благополучном исходе и подвела к отчаянию, безнадежности].

[Подведя их к критической черте ощущений пред Ним, когда слабый в вере своей сетует: “О Господи, за что?”, а живой в вере своей тихо молвит: “Милость Твоя безгранична, я же сделал все, что мог и знал”, низводит Он обильный дождь, ливень и щедростью, которая может быть присуща лишь Творцу] распространяет милость Свою. Он — Покровитель [всего и вся], бесконечно восхваляем”.

Одна тонкость: человек, сделав все от него зависящее, ожидает результата, а затруднениям, проблемам, проволочкам конца-краю не видно, он преодолевает и их, и в нем еще теплится надежда, но на каком-то этапе общего утомления и эмоционального опустошения начинает отчаиваться, хотя чувствует, что результат на расстоянии вытянутой руки... и вот здесь важно не остановиться, не повернуть назад или уйти в сторону, а суметь подняться выше, быть независимым от этого, пусть даже очень высокого и благого, но все же мирского, и с еще большей легкостью в душе мысленно отдать происходящее на волю Творца. При этом все вложенные усилия и затраты перенести на свой духовный счет в вечности. В мыслях, в своем мире эмоций и душевных переживаний дистанцироваться от болей тревоги и беспокойств, но телом, делами совершить еще несколько импульсивных рывков с учетом мирских закономерностей и правил, и вот он результат — обильный дождь жизненного счастья, ливень успеха, победы, изобилия и достатка, после того, как надежда была почти потеряна, а отчаяние завоевывало все большие территории разума, претендуя и на нарушение душевного спокойствия.

Безусловно, смысл аята отнюдь не в том, что Бог низводит милость, лишь доведя до отчаяния, а — в предоставляемой человеку возможности в критических, пограничных ситуациях, находясь на пределе духовных и физических сил, увидеть себя настоящего, высветить изъяны, над которыми предстоит работать. Но способны ли мы в минуты критического напряжения из-за наваливающихся одна за другой проблем оценить все спокойно, благоразумно, не теряя надежды на милость Творца? Тем более если мы несколько дней недосыпали, где-то на нервах переедали, не занимались спортом, а потому даже с точки зрения физического состояния не готовы трезво взглянуть на происходящее?!

“Боль — это учитель, а неудачи — верный путь к успеху... Научись принимать неприятности как благословение свыше. Встретив на своем пути камни преткновения, решительно превращай их в ступени лестницы, ведущей вверх”. (Р. Шарма).

“[Он тот] Кто сделал для вас Землю колыбелью [она уютна, удобна для вашего на ней проживания, а после смерти тела благополучно покоятся в ее недрах, ожидая своего Часа]. Он дал вам на ней много [жизненных] путей [множество вариантов того, как каждый из вас способен прожить эту жизнь, а вы — выбираете в свою пользу либо против самих себя]. [Дал вам многообразие путей] возможно, вы последуете верному [ведущему к счастью не только земному, но и вечному]”.

“[Покинувшие земную жизнь с верой и благочестием, заслужившие, благодаря Божьей милости минуя Ад, место в Раю{254}, услышат в Судный День:] “Входите вы и ваши жены (мужья) в Рай{255}, полные радости (ликования) [ведь получить вечность в Раю в результате десятилетий жизни на Земле, пусть даже временами жизнь эта была тяжела, а где-то и невыносима из-за физической или душевной боли, которую приходилось терпеть, благодаря при этом Творца, не жалуясь, а делая все возможное, зависящее от тебя, — это триумф! Это — ни с чем не сравнимая победа!]”.