В то время была некая царица Салим, по названию города, которая родила Салаада. Салаад же родил Мелхи. Мелхи же имел жену по имени Салим. Она родила ему двух сыновей: одного – Мелхи и другого – Мелхиседека. Отец их был язычником беспутным, приносящим жертвы идолам. Наступило время, подходящее для принесения жертвы идолам. А он приносил жертвы в храме двенадцати богов, и говорит царь Мелхи своему сыну Мелхиседеку: «Возьми с собой слуг-отроков, пойти к стаду и приведи мне семь тельцов, чтобы мы принесли их в жертву богам». И когда Мелхиседек отправился, то по дороге пришла ему на ум божественная мысль, и, подняв глаза к небу, воззрев на солнце, подумал о луне и звездах и, придя в себя, сказал: «Если кто-то сотворил небо, землю, море и звезды, то сотворившему это подобает приносить жертвы. Ясно мне, что знамения неба свидетельствуют, что их Создатель выше них упокоивается – Единый Бог, пребывающий на небе и на земле, нетленный, невидимый, бессмертный, знающий богохульство сердец, Сей есть истинный Бог, Ему следует приносить жертву. Посему я пойду к отцу своему и объясню ему, может, он согласится со мною».
И вернулся Мелхиседек, ничего не приведя, обратно. Отец же, его увидев, спросил его: «Где же тельцы?» Мелхиседек же говорит ему: «Не гневайся, отец-царь, но выслушай меня». Он же: «Если хочешь сказать, говори быстрее». Мелхиседек же говорит: «Давай жертву, которую мы собираемся принести, принесем ее не богам этим, ибо они мне и не кажутся богами, но лучше принесем жертву Богу, Который упокоивается превыше небес. Ибо Он – Бог богов». Отец же его, разгневавшись, говорит ему: «Иди и приведи мне то, что я повелел тебе, иначе не будешь жив». Тогда вновь отправился Мелхиседек в стадо, а в это время пришел царь Салима Мелхи к жене своей [по имени] Салим и говорит ей: [Col. 528] «Давай принесем в жертву одного из наших сыновей». Жена же его, услышав, заплакала горько, потому что знала, что царь ищет предлога убить Мелхиседека, потому что он огорчил его из-за жертвоприношения. И восстенала царица и сказала: «О горе мне! Я трудилась и страдала впустую!» Смотря же на нее, царь сказал ей: «Не плачь, но давай бросим жребий, и если он выпадет мне, то я выберу кого хочу и принесу его в жертву богам нашим, а если выпадет тебе, то ты выберешь кого ты хочешь и сохранишь его». Говорил же он это, думая, что жребий выпадет ему [как священнику]. И, бросив жребий, выиграла царица, и выбрала она Мелхиседека, которого любила. Царь же Салима, побежденный своей женой, выпавшего ему по жребию сына [Мелхи] приготовил к жертвоприношению, ибо боялся огорчить своих богов. Тем временем пришел Мелхиседек и привел семь тельцов. Отец же, взяв выпавшего ему по жребию сына, пошел к храму идолов двенадцати богов. Пошли с ними пятьсот три отрока, которые также были приносимы в жертву своими отцами. И другие триста от своих матерей, и бесчисленные быки и овцы. И было приготовлено жертвоприношение. Салим же, сидя в своем доме, возопила великим голосом и говорит Мелхиседеку: «Ты не плачешь о брате своем, что после такого труда он идет на заклание?» И он, услышав это от нее, заплакал и говорит матери своей: «У меня есть некоторая необходимость» – и, встав, пошел на гору Фавор. А мать его, встав, пошла в храм идолов, чтобы увидеть сына своего прежде заклания и весь род свой.
Мелхиседек же, взойдя на гору Фавор, преклонив колена, сказал: «О Боже всяческих, Господи, сотворивший небо и землю, Тебя призываю – единого истинного Бога, услыши меня в час сей и повели, по поводу тех, которые участвуют в жертвоприношении брата моего Мелхи, чтобы это место сделалось адом и ад поглотил бы их».
И услышал Бог Мелхиседека, и разверзлась земля и поглотила их и все колено Мелхи со всем городом, и ни человек, ни алтарь, ни храм, ни неразумное животное, ни иная тварь из всего города не сохранились, но все было поглощено. Сошел же Мелхиседек с горы Фавор и вот видит, что услышал его Бог, и в страхе великом вновь вернулся на гору и, поселившись в чаще лесной, прожил здесь в уединении семь лет, обнаженный, каким словно и вышел из чрева матери своей. И стали ногти его длиной в пядь и волосы главы его до чресл и спины его, и спина его стала словно кожа черепахи. Пищей же его были древесные плоды и питием роса, которую он слизывал.
И через семь лет был глас великий Аврааму, говорящий: «Авраам, Авраам». И сказал Авраам: «Господь мой». И сказал: «Запрягай свое подъяремное животное, возьми одежду дорогую и бритву и взойди на гору Фавор и крикни там трижды: „Человек Божий!“ И выйдет одичавший человек. Но ты его не бойся, обрежь ему ногти и волосы, одень его и получи от него благословение». И сделал Авраам по повелению Господню и пошел на гору Фавор, встал в лесной чаще и трижды крикнул: «Человек Божий!», и вышел Мелхиседек, и увидел Авраам его и убоялся. И говорит ему Мелхиседек: «Не бойся, но скажи – кто ты? И кого ищешь?» Сказал ему Авраам: «Повелел мне Господь обстричь тебя, обрезать ногти и одеть и получить от тебя благословение». Мелхиседек же говорит ему: «Как повелел тебе Господь, так и сделай». И сделал Авраам, как повелел ему Господь. И сошел Мелхиседек с горы Фавор через три дня, неся рог с маслом, и, запечатлев словом Божиим Авраама, благословил Авраама, говоря: «Благословен ты Богом Всевышним, и имя твое теперь называется совершенным и больше не называется „Аврам“, но будет имя твое совершенным – „Авраам“» (ср. Быт. 17:5). И вновь был глас Аврааму, он же сказал: «Что, Господи мой?» Господь же говорит ему: «Поскольку больше никого из рода Мелхиседеков не осталось на земле, посему назовется он без отца, без матери, без рода, не имея ни начала дней, ни конца жизни; уподобившись же Сыну Божию, он становится священником вовек, и Я возлюбил его, как возлюбил Сына Моего возлюбленного (ср. Мф. 3:17), ибо он сохранил заповеди Мои и сохранит вовек. Посему, чтобы о нем не думали, что он не имеет начала дней из-за того, что не знает никто, когда был рожден, ни родословия, ни отца, ни матери, поэтому и называется без отца, без матери и без родословия, и из-за того, что угодил он Богу, он и пребывает священником вовек». Посему, когда Мелхиседек встретил Авраама, возвратившегося после разгрома царей, он дал ему и народу его, бывшему числом в 318 мужей, чашу вина, незаметно положив туда и кусок хлеба, что и называется до нынешнего дня «букократом». И таким образом он уподобился Сыну Божию, но не по благодати, и так он стал первым образом Бескровной Жертвы Спасителя, принося святое приношение. Посему и говорится: Ты иерей вовек по чину Мелхиседекову (Пс. 109:4), потому что стал образом Святого Приношения, дав его Аврааму и тремстам восемнадцати. Поэтому и святых отцов, оказавшихся в Никее на Соборе, которые и определили правую веру, было, по подобию с патриархом Авраамом, триста восемнадцать святых епископов. Богу же нашему подобает слава всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
1. Видя сие славное стадо Духа и сеть апостольскую, закинутую в воистину спокойное море [Писаний], не обуреваемое никакими штормами, я напоминаю вам глас Господень, вопиющий: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков (Мф. 4:19). О действенный глас! О слова, известные из самих дел! Чья же это за богатая добыча? Что это за светлое совместное торжество? Разве не очевидно, что оно говорит о знаменитом среди апостолов Андрее? Том Андрее, кто распростер язык и память – орудия своего лова, и эту священную наполненную [знатным уловом] ладью веслами своего апостольства он и ныне ведет к небу. И что занимает первое место в его добыче? Каковы лучшие плоды его трудов? Они украшают и как бы обрамляют добродетелями его священство. Ведь первыми были поставлены во главу [апостольства Христом] именно эти апостольские его объятия, уловившие к спасению тех, кто блуждал снаружи. Но хотя этот великий Андрей и предоставил нам сегодня удобный случай для праздника, однако вместе с ним почитается [равно] и весь апостольский хор. Ибо место не разлучает тех, кого соединила благодать. И подобно тому как если бы кто-нибудь хотел похвалить венец, украшенный драгоценными камнями, то, какую бы часть он ни похвалил, он восхищается вместе и всеми [остальными] его частями, а не одной только; или точно так же, как если бы человек, увидев золотую цепь, прикоснулся к одной какой-либо ее части, он привел бы в движение всю ее, так и речь о каждом из апостолов ясно относится ко всем им, согласно гласу божественного Павла: радуется ли один член, с ним радуются все (1 Кор. 12:26). Ибо какова бы ни была связь членов, не исткала ли это природа и не сложила ли сие? Так и хор апостольский не [Col. 1104] соединила ли благодать Духа? Ведь явно, что одна благодать поставила апостолов служить в воинстве Господу.
2. Пойдем тогда ко всем им вместе и восхитимся каждым из них. Андрей, соименный апостольскому мужеству (ἀνδρεια), начало апостольского хора, он первым признал Господа как своего Учителя, он первым явил свою проницательность при Пришествии Господнем, обменяв учение Иоанна на учение Христа, явив себя на деле печатью слов Крестителя. Ибо, быв лучшим из учеников Иоанна, еще при сиянии светильника и ища истину [великого] Света,[1458] он уже в слабых лучах [своего первого учителя] привыкал к [ослепительному] сиянию Христову.
А до сего дня Иоанн, стоя в струях Иордана, крестил сонмы иудейские и предписаниям Моисея приготовлял лекарство и противоядие в водах, а именно покаяние, и острие Моисеева меча пресекал [крещальными] потоками. Ибо тем, кому преступление Закона принесло смерть, Креститель, предвосхищая [Христово спасение], покаянием отпустил [исповеданные грехи, крестя их своим крещением] (см. Лк. 3:3). Но так как не было еще никого, кто бы отменил смерть, то смерть словно смягчалась некоторой отсрочкой, как бы полученным крещением, которое призывало людей к добру через [Иоанново] покаяние. Когда же предстал Сам Владыка, скрытый в премудрости Своего Домостроительства, [Сам истинный] Креститель [всего человеческого естества], сокрывший великолепие Своего [Божественного] достоинства под покровом смертной одежды Своей [плоти], и когда Иоанн сие прекрасно понял, он тотчас же превратился из учителя в оруженосца и, смирив [послушанием] свою руку, стал глашатаем предстоящего ему [истинного Спасителя]: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1:29). Он говорит, что это Тот, Кто избавляет от смерти, Тот, Кто берет на Себя грех. «Я, – говорит, – послан как невестоводитель Жениха, а не как Жених. Я пришел как слуга, а не как Господь».
3. Пораженный этими словами, знаменитейший из апостолов Андрей, оставив своего учителя [Иоанна], прибежал к им же Проповедуемому и, восприняв главный посыл его слова, оказывается стремительнее языка Иоаннова. И, подойдя к Владыке [Христу], Андрей самим своим обликом выказывает желание [следовать за Ним], подражая общности в скорости евангелиста Иоанна, ибо оба они, оставив светильник, спешат тотчас же к Солнцу. Андрей – первое апостольское насаждение, Андрей первым открыл врата учения Христова; Иоанн первым сорвал плоды пророческого земледелия и, опережая всякую надежду, первым обнял Того, Кого все ждали. Андрей первый показал, что предписания Закона [не вечны], а отмерены определенным отрезком времени. Он первый сдержал язык Моисея и не желал далее говорить им после Христа не потому, что он оскорблял [знаменитого] учителя иудеев, а потому, что он почитал Пославшего более великим, чем посланника. Но лучше сказать, что Андрей [в отличие от иудеев] первый явился и тем, кто в действительности чтит Моисея, так как он первый узнал Того, Кого Моисей предсказал: Пророка от братии твоея, якоже мене, возставит тебе Господь Бог твой, Того послушай (Втор. 18:15). Соблюдение Закона означает отказ подчиняться Закону. Он услышал, как Моисей говорил: Того послушай; он услышал, как Иоанн [Креститель] восклицал: Вот Агнец [Col. 1105] Божий (Ин. 1:29), и, чтобы доказать сие, он по воле своей переходит к Нему. Узнав же Того Пророка, о Котором пророчествовал Креститель, Андрей привел [ко Христу] с собой и своего брата Петра. Для того чтобы тот сам смог убедиться в сей [непреложной истине], Андрей указывает несведущему Петру на сокровище: «мы нашли, говорит, Мессию (Ин. 1:41), Которого мы желали. На Чей приход мы надеялись, теперь улучим Его своим зрением. Мы воистину нашли Того, Кого повелевал нам ждать звук пророческих труб. Именно в наши дни случилось быть Тому, Кого благодать проповедовала, Кого любовь наша надеялась увидеть своими глазами». Ибо Андрей нашел, говорит евангелист, своего брата Симона (см. Ин. 1:41) и с ним разделяет сокровище этого обретенного созерцания. Андрей еще не ученик, а уже поставляется наставником человеков. Он начинал с ученичества, а перешел к учительству: он сразу же восхищает себе апостольское достоинство. Мы нашли Мессию (Ин. 1:41). О, сколько бессонных ночей провели мы у реки Иордан! Ныне же мы наконец-то нашли Того, Кого мы желали! И Петр отнюдь не медлил после его гласа, ибо он был братом Андрея, и, пылкий в своей решимости, отверз он уши свои [для этой вести] и тотчас же поспешил за ним.
4. Когда Андрей берет Петра, он приводит его ко Господу, своего сопричастника по природе, чтобы сделать его сопричастником [Христова] учения. Это первый успех Андрея. Поэтому, когда впоследствии Петр снискивает себе уважение всех, семена его благородных деяний были тем не менее посажены Андреем. Но похвалы их взаимно и одинаково в обоих случаях переходят от одного к другому. Ибо блага каждого принадлежат другому, и каждый хвалится благами другого. Вот какую великую радость принес всем Петр, когда сразу ответил Господу на Его вопрос и разрешил молчание смущенных учеников: За кого люди почитают Меня? (Мф. 16:13). Тогда он был как бы языком спрашиваемых или как бы все в нем говорили, он один говорил за всех: Ты Христос, Сын Бога живого. Одним гласом Петр провозгласил и Домостроителя, и Домостроительство. О согласие слов! Ибо теми словами, которые Андрей употребил, сказав: Мы нашли Мессию, когда привел за руку Петра, этими же словами и Отец [Небесный], найдя отклик в Петре, свыше подтвердил [истинность этого исповедания]. Петр же говорил: Ты Христос, Сын Бога живого, [ибо сие ему] Отец указывал, говоря, не только повелевая Петру провозглашать это [исповедание о Своем Сыне]: «О Петр, тем же гласом Андрея, когда тебя спросят, ты обнаружь [свое знание о Христе] как учитель, лучше других подготовленный к ответу. Андрей не солгал вам, когда сказал: Мы нашли Мессию. Но ты и переводи эти еврейские слова на греческий язык, вопия: Ты Христос, Сын Бога живого (Мф. 16:13)». Видишь, сколькими украшениями Андрей украшается сразу же в начале своего учения?
5. Поскольку же Спаситель, оставив грады, обходил пустыню, с Ним вышло множество человек, не перенося с Ним разлуки даже и на короткое время. Место было пустынное, еды не хватало, и желудок их еще не заключил перемирие с голодом. Но Спаситель, возлагая на Себя ответственность за то древнее чудо в пустыне (см. Исх. 16), повторяет его вновь. И снова Он [Col. 1108] делает пустыню свидетелем Своих чудес, как некогда явленных Им в [древней] пустыне, и самих учеников Своих предлагает в качестве уготовителей пира, и народ убеждает принять участие во внезапно уготованном для них пиршестве. Итак, множество учеников смущалось таким очевидным недостатком, и они, глядя друг на друга, не зная о том, что произойдет, колебались при этом человеческими мыслями. Не зная, как поступить, иной из учеников обращался за советом к другому, указывая на явно безвыходное положение. Но Андрей, придвинув то малое [количество пищи, которое было у них,] и указав Спасителю на ее недостаточность, предоставил Ему, хотя и по неведению, возможность для совершения Его чуда. Что он говорит? «[У нас] не [более] пяти хлебов (Лк. 9:13) и немного рыбок (Мф. 15:34; Мк. 8:7)». Что же Спаситель? «Принесите Мне их сюда». И это [апостольское] признание их скудости стало избытком [Христовых] благ.
6. Но и когда Сам Господь, завершив время Своего пребывания на земле и уже достаточно беседовав с учениками, был вознесен на небо, то апостолы, когда вселенная была разделена между ними, разделенные телесно, изливали потоки благодати из одного места в другое. Тогда блаженный Андрей, наполнив всю Элладу и землю варваров благодатью и устыдив народы чудесами своими, обратил их в веру [Христову] и был послан в самую воинственную страну неверия, я имею в виду Ахаию. И когда там он вписал [имена] многих на небесах, то его за веру пригвоздили ко кресту, и так он подражал образу смерти Господа, дабы через причастие Его Страданию показать пламенность своей любви к Нему. И вот крест поставлен посреди Греции, и повешен Андрей, проповедующий Крест Распятого, подтверждая своими гвоздями истинность Его гвоздей, свидетельствуя своим страданием о Его Страдании. Обретя конец этой смертной жизни, а именно свою смерть, он находит и второе начало своей [жизни] – свое бессмертие и своим страданием указывает на наиболее действенную силу своего учения. Ибо тех, кого он не убедил обращенной к народу речью, он обратил, устыдив, будучи убитым; и кого не привлек речью, он уловил своим страданием, как неводом. Ибо, разделив себя между небом и землей, телом имея землю, а душой же унаследовав небеса, он и ныне надзирает за паствами человеческими и приветствует земнородных своими исцелениями и чудесами. С того времени и нынешнее земледелие его дало [множественные] ростки колосьев. Из его учения о вере выросли [многие] гроздья. Вот и вы ныне, учителя благочестия, собрались [в день его памяти], и вы, купцы Царства Небесного, стеклись к [проповеданному] им удивительному [нашему Христу] на небесах. Ибо Христов есть глас блаженного Павла: если терпим, то с Ним и царствовать будем (2 Тим. 2:12). Ему же слава во веки веков. Аминь.
1. Необходимо, чтобы все люди были посвящены [в знание] доброго. Ведь если бы они были обученными в таких вещах, то пребывали бы невинными в жизни [своей]. В самом деле, многое полезное сокрыто от невежд.[1460] Это случается с ними вследствие того, что мысль их совсем притупляется от нерадения. Ведь часто бывало, что драгоценные жемчужины попадали в руки бедняков, а они, будучи совсем несведущими в подобных вещах, пренебрегали ими как чем-то незначительным и ничтожным. Так и мы, имея душу младенческую и неопытную, случись нам обладать подобным жемчугом, рассматриваем его как нечто незначительное, обращая внимание лишь на внешний вид и совсем не ведая о естестве его. Однако если ближние хоть немного наставят нас, [раскрыв] красоту этого жемчуга, то тогда и в нас возникает божественная любовь к виденному. Ведь сами деяния [святых могут] возжечь в духе [нашем такую] любовь.
2. Впрочем, что говорю о тех, которые существуют ныне (и самого себя причисляя к ним), словно знающих нечто и [способных] повествовать нечто [достойное] о славной и блаженной Синклитикии? Ведь я думаю, что никакое человеческое существо не в силах описать ее благие деяния. Даже если бы кто-нибудь попытался рассказать о ней, то он не смог бы [даже чуть-чуть] приблизиться к цели своих стремлений, хотя и был бы [человеком] мудрым и принадлежащим к числу людей сведущих. Ибо подобно тому как желающие пристально глядеть на солнце лишь повреждают зрение, так и пытающиеся [словно] в зеркале отразить жизнь ее испытывают головокружение от величия свершений [святой] и, ослабнув и лишившись сил, подвергаются расстройству мыслей.
3. Мы же, изыскивая, соразмерно собственным силам, [все,] что относится к ней, и услышав кое-что о первом [периоде] жизни [святой] от ее сверстников, а также слабо озарившись деяниями ее, приступили к написанию [этого Жития], накапливая для самих себя спасительную пищу. Но изложить [все] достойно самой святой невозможно для нас и [, думаю,] тяжело для многих.
4. Названная по имени небесного Собора [1461] [происходила] из страны Македонской. Ибо когда ее предки прослышали о боголюбии и христолюбии александрийцев, то они прибыли из Македонии в город Македонца.[1462] [Col. 1489]
Прибыв же в эту страну и найдя, что действительность лучше молвы, они охотно поселились в ней [навсегда]. Не увеселялись они множеством народа и не удивлялись величию строений, но, найдя единообразную веру [1463] вместе с чистой любовью, сочли чужбину второй родиной.
5. Блаженная Синклитикия была и родом славна, и украшена [всем] тем, что в [этом] мире считается приятным. Имела она единомысленную сестру, а также двух братьев, отличающихся возвышенным [образом] жизни. Один из них умер в детском возрасте; другой же, достигнув двадцатипятилетия, по воле родителей должен был вступить в брак. И когда все было готово к предстоящему [торжеству] и народом стали совершаться символические действия,[1464] [душа] молодого человека отлетела, словно птица из силков, променяв земную невесту на непорочный и свободный собор святых [на небесах].
6. Синклитикия же, находясь еще под родительским покровительством, прежде всего упражняла душу в боголюбии; о теле же заботилась ровно настолько, насколько [это необходимо для того, чтобы] следить за порывами естества.
7. Ибо телом она была необычайной красоты, и уже в раннем возрасте приходили свататься к ней многие искатели ее руки: одни прельщались богатством, другие – благопристойностью родителей, но более всего привлекались красотой самой девушки. Родители с удовольствием склоняли девицу к браку, торопя ее [выйти замуж], чтобы от нее [, хотя бы по женской линии,] сохранить свой род. Она же, придерживаясь целомудренного и благородного образа мыслей, никак не поддавалась родительским увещаниям. Внимая словам о мирском браке, [Синклитикия] помышляла о браке небесном и, пренебрегая многими взыскателями ее руки, склонялась [сердцем] к единственному Небесному Жениху.
8. И у блаженной Феклы появилась истинная ученица-следующая тем же Наставлениям, что и она. Ибо единственным Суженым обеих был Христос, а сватом обеих был Павел.[1465] Я думаю, что у них и брачные покои не были различными, ибо опочивальней обеих являлась Церковь и для обеих поет [там] божественные и возвышенные песни сам Давид. Ведь он кимвалами доброгласными увеселяет души, врученные Богу, тимпанами и десятиструнными псалтирями возносит [Ему] совершеннейшую песню. А Мариам вводит хористок на эти священные браки, говоря: Поим, Господеви, славно бо прославися (Исх. 15:21).[1466] И яства на этой божественной трапезе были общими для [обеих] вкушающих их: Вкусите и видите, яко благ Господь (Пс. 33:9). Одной и той же была и ткань их брачных одежд. Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся (Гал. 3:27).[1467] Их любовь ко Господу была одинаковой, ибо не только одних и тех же даров удостоились они, но и в одних и тех же подвигах состязались. Нет никого, кто бы оставался в неведении относительно мученичества блаженной Феклы, [ибо всем известно,] как боролась она с огнем и лютыми зверями. [Col. 1492] Но думаю, что добродетельные труды и подвиги Синклитикии [также] не сокрыты от многих. Я считаю труды Феклы более легкими, ибо она сокрушила злобу врага, имея дело с внешними проявлениями этой злобы; а в случае с Синклитикией эта злоба проявилась более сильно, приводимая в движение изнутри посредством супротивных и губительных помыслов.[1468]
9. Очи ее не прельщались ни [изысканными] тканями пестрых одежд, ни различными цветами многоценных камней; кимвал не обольщал слуха ее, а свирель не ослабляла силы души ее. Не размягчали ее ни слезы родителей, ни увещания родных, но, обладая разумением, подобным адаманту, [Синклитикия никогда] не отвращалась умом [от избранной цели]. Но, затворив, словно двери, все чувства, беседовала [только] наедине со своим Женихом, говоря словами Писания: Брат мой мне, и аз ему (Песн. 2:16). А если где бывали пустые и темные беседы, то их она избегала, затворяясь во внутренних покоях души. Если же случалось ей слышать полезные и светлые назидания, то все свое разумение она устремляла к постижению того, о чем шла речь.
10. Не нерадела [святая] и о спасительном лекарстве для тела, ибо имела столь сильную любовь к посту, что ничто из находящегося в этом мире не могло сравниться для нее с постом. Ибо она считала его оплотом и основанием других [добродетелей]. И если иногда по необходимости ей приходилось принимать пищу не в обычное время,[1469] то с ней происходило противоположное по сравнению с тем, что [обыкновенно] происходит с вкушающими: лицо ее бледнело, а тело худело. Ведь когда приводящее в движение вызывает неприятные ощущения, то это имеет следствием расторжение приводимого в движение. Ибо от положения начала [чего-либо] зависят [все] последующие следствия, вытекающие из этого начала. Поэтому у тех, кому пища доставляет удовольствие, тело делается цветущим; и наоборот: у тех, кому она не приносит удовольствия, плоть делается изможденной и худой. Свидетелями моих слов являются больные. Блаженная же Синклитикия, стараясь быть немощной телом, становилась цветущей душой. Поступала она по словам апостола: «Насколько внешний наш человек тлеет, настолько внутренний обновляется» (ср. 2 Кор. 4:16). Так она подвизалась, будучи скрытой для многих.
11. Когда родители ее скончались, [Синклитикия,] еще более вдохновившись Божиим помышлением, берет с собой сестру, лишенную зрения, удаляется из отчего дома и поселяется в гробнице одного из своих родственников, расположенной за городом. Распродав все оставленное [ей в наследство] имущество и раздав [деньги] нищим, она призвала одного из пресвитеров, и тот постриг ее.[1470] [Col. 1493] Тогда сняла она с себя всякое украшение, ибо обычно принято называть волосы украшением женщин. Это событие было символом того, что душа ее стала простой и чистой. Тогда она в первый раз удостоилась названия девы.[1471]
12. Раздавая имущество нищим, она сказала: «Я удостоилась великого имени [1472] и не имею ничего достойного, чем бы могла воздать [щедро] Одарившему меня. Если, [когда речь идет] о внешних вещах, [люди готовы] ради тленного почета жертвовать всем имуществом своим, то тем более мне, удостоенной такой благодати, разве не следует пожертвовать вместе с так называемым имуществом и [своим] телом? Что говорю об имуществе или теле, когда все принадлежит Ему? Ведь Господня земля, и исполнение ее (Пс. 23:1)». Этими словами водворив в себе смиренномудрие, она проводила жизнь в безмолвии.[1473]
13. Находясь еще в родительском доме, [Синклитикия] достаточно подготовилась к [подвижническим] трудам, а потому, достигнув середины ристалища, [легко] преуспеяла в добродетелях. Те же, которые приступают к этому Божественному таинству необдуманно и не имея навыка [в подвижничестве], не обретают взыскуемого, поскольку не предусмотрели заранее [многих] частностей. Подобно тому как собирающиеся путешествовать прежде всего заботятся о дорожных припасах, так и она, запасшись прежними трудами, словно дорожными припасами, безбоязненно отправилась в свой горний путь. [И, как бы] заранее приготовив [все] для завершения строительства, она возвела для себя надежнейший оплот. Если строительство зданий в здешнем мире [1474] осуществляется из внешних материалов, то совсем обратное совершила она: не собирала она внешних материалов, но, наоборот, и те, которые были внутри нее, удалила от себя.[1475] Раздав имущество свое бедным, оставив гнев и памятозлобие, отвергнув зависть и славолюбие, она построила храмину свою на камне (ср. Мф. 7:24-25); воздвигла терем, который отовсюду виден и во внутренних покоях которого царствует тишина.
14. Впрочем, зачем много говорить? Ибо, еще только начав [подвизаться], она превзошла и уже навыкших в монашеской жизни. Подобно тому как наиболее одаренные от природы среди детей, еще проходя начальное образование, соперничают с более старшими и более продолжительное время обучающимися у учителей, так и Синклитикия, пылая духом, опередила остальных [подвижниц].
15. Мы не можем ничего сказать о ее деятельной и подвижнической жизни, потому что она никому не позволяла быть зрителем ее. Не желала она и того, чтобы были провозвестники ее подвигов. Не столько заботилась она о доброделании, сколько о том, чтобы скрыть и утаить [добрые дела]. Совершала она это, руководимая не завистью, а Божией благодатью. Ибо [всегда] держала в уме речение Господне, гласящее: Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6:3). Таким образом, она скрытно исполняла [все] то, что приличествовало [иноческому] обету.
16. С раннего возраста и до зрелых лет она не только избегала всяких встреч с мужчинами, но весьма усиленно упрашивала [делать то же самое] и принадлежащих к одному полу с ней. [Col. 1496] И делала это по двум причинам: чтобы не быть прославленной за преизбыток подвижничества и чтобы, вследствие телесной потребности, не удалиться от добродетели.[1476]
17. Таким образом она обуздывала первые порывы души, не позволяя им увлекаться телесными желаниями. Подобно тому как у пышно разросшегося дерева обрезаются побеги неплодоносных ветвей, так и она тернистые отростки мысли отсекала постом и молитвой. [Тем не менее,] если какой-нибудь из этих отростков продолжал расти, против него применяла она замысловатые средства, изнуряя тело всяческими трудами. Она не только начинала воздерживаться от хлеба, но довольствовалась и малой толикой воды.
18. Когда воздвигалась на нее вражия брань, то прежде всего молитвой призывала она на помощь своего Владыку, ибо одного только подвижничества не было достаточно, чтобы отразить натиск льва (ср. 1 Пет. 5:8). И, отзываясь на мольбу, приходил Господь, а супротивник убегал. Впрочем, часто враг продолжал сражение, а Господь [медлил] и не прекращал схватку, чтобы тем самым сделать более закаленной добродетельную душу. А она, как бы приумножая [уделенные ей дары], еще более усиливается ради победы над врагом. Ибо [святая] не довольствовалась только тем, что умерщвляла себя скудной пищей, но и пыталась лишить себя той еды, [вкушение которой связано] с удовольствием. Ела хлеб с отрубями, воды часто совсем не пила, спала на голой земле, и то до определенного времени. И до тех пор пока продолжалась брань, пользовалась она [духовным] оружием, облекшись вместо брони и щита молитвой, а шлем ее состоял из веры, надежды и любви. Но вера предшествовала всему, скрепляя собой все доспехи ее (ср. Еф. 6:16-17). Присуща ей была и милостыня, если не проявляющаяся в действительности, то [всегда присутствующая] в намерении.[1477]
19. И когда враг, благодаря этому [духовному деланию], оказывался слабее, она облегчала себе остроту подвижничества. Это она делала для того, чтобы члены тела сразу не впали в изнурение, ибо то было бы свидетельством поражения. На что уповать воину в брани, если оружие его будет сломано? Некоторые, неумеренно и неразборчиво истощившие себя воздержанием от пищи, нанесли себе смертельный удар и, вынужденные молить врага о прощении, погубили самих себя.[1478] Но [Синклитикия] поступала не так, но все делала с рассуждением. Упорно сражалась она с врагом молитвами и подвижничеством, но, когда корабль ее плыл по тихому морю, она прилагала попечение и о теле. Ибо и мореходы, застигнутые непогодой и штормом, не вкушают пищи, но, используя все свое мастерство, противостоят очевидной опасности. Когда же они остаются в живых, тогда уже заботятся о сохранении своей жизни – отнюдь не все свое время используют они [на борьбу] с морской качкой, поскольку нуждаются в кратких периодах покоя для передышки от трудов. Но [даже во время этих передышек] мореходы не остаются без забот и не впадают в глубокий сон, [Col. 1497] ибо имеют опыт прошлых [испытаний] и думают о будущих. Если буря утихла, то море не уменьшилось; и если одна [опасность] прошла, то другая остается; если исчезло следствие, то присутствует производящая [его причина]. Так и в настоящем случае: если дух похоти прекращает свое действие, то тот, кто властвует над этим духом, не отступает далеко.[1479] Поэтому следует непрестанно молиться, так как непостоянно море и солена злоба врага (ср. 1 Фес. 5:17). И блаженная, ясно различая водовороты волн жизни сей и предвидя [будущие] штормы и [порывы ветров], заботливо управляла своим кораблем, [направляя его в гавань] благочестия в Боге. Поэтому, минуя штормы, [благополучно] причалила она к берегу в спасительной пристани, бросив здесь надежнейший якорь веры в Бога.
20. Жизнь ее, укрепляемая верой и нестяжательностью, а также озаряемая любовью и смиренномудрием, была [воистину] апостольской.[1480] На деле она осуществила спасительное слово, глаголющее: На аспида и василиска наступиши (Пс. 90:13) и на всю силу вражию (Лк. 10:19). Особо вняла она речению: Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многими тебя поставлю (Мф. 25:21). Это изречение, хотя и относится к дарам, может пониматься здесь в следующем смысле: «Ты победила в брани, относящейся к материальным вещам; но ты также победишь, защищаемая Мной, и в брани невещественной. Пусть познают величие веры начала и власти, о которых говорил служитель Мой Павел (см.: Еф. 6:12). А победив силы супротивные, ты будешь общаться с Силами добрыми».
21. Таким образом, удаляясь [от мира] и пребывая [наедине] с собой, осуществляла она добродетели. И с течением времени, когда [эти] ее добродетели процвели, благоухание от преславных трудов ее распространилось на многих. Ибо, как говорит [Господь], нет ничего сокровенного, что не открылось бы (Мф. 10:26). Ведь Бог ведает любящих Его и через них возвещает [благое] ради исправления слушающих. Тогда некоторые, побуждаемые желанием лучшего, начали [приходить к ней] с просьбами о назидании. А затем, обогащаясь через эти речи плодами ее жизни, они желали обрести еще большую пользу, [стремясь жить постоянно] вблизи нее. Ибо, следуя обычному порядку, они вопрошали ее: «Как дόлжно [нам] спасаться?»[1481] Она же, горестно застонав и пролив обильные слезы, замкнулась в самой себе, словно слезы и были ее ответом, [а потом] продолжала в молчании подвизаться. Однако приходящие к ней заставляли ее говорить, ибо они удивлялись, пораженные одним только видом [ее]. Снова и снова просили они ее произнести [что-нибудь]. И под сильным принуждением, по прошествии достаточного времени, когда воцарилась полная тишина, блаженная изрекла следующие слова Писания: Не насильствуй нищего, зане убог есть (Притч. 22:22). [Col. 1500] Присутствующие же радостно восприняли эти слова, словно отведывая меда и сота (ср. Пс. 18:11), и стали еще более усиленно вопрошать, убеждая ее изречениями из Священного Писания и говоря ей: «Даром получила, даром дай» (ср. Мф. 10:8). [Под этим] они подразумевали следующее: «Смотри, чтобы не подвергнуться тебе наказанию, подобно рабу, скрывающему талант» (ср. Мф. 25:24-30). Она же им ответствовала: «Что воображаете вы обо мне, грешнице, будто я что-либо [доброе] делаю или говорю? Общего имеем мы Учителя – Господа, из одного источника черпаем духовную влагу и из одних сосцов, то есть из Ветхого и Нового Заветов, питаемся млеком». А они говорили ей: «И мы знаем, что один у нас Детоводитель – [Священное] Писание и один Учитель. Однако ты, благодаря неусыпному усердию, преуспела в добродетелях; а тем, которые уже обрели навык в [делании] добра, следует, как более сильным, помогать отрокам, ибо это повелел общий наш Учитель». Услышав эти слова, блаженная зарыдала, словно грудной младенец. Пришедшие, отложив свои вопросы, стали уговаривать ее прекратить плакать. И как она [прежде] пребывала в безмолвии, так и [теперь] опять стала еще более безмолвствовать. Они же снова начали ее уговаривать. Тогда [святая], сжалившись [над пришедшими] и зная, что изрекаемое не принесет ей похвалы, но в присутствующих посеет семена пользы, стала говорить так:
22. «Дети! Все мы знаем, что следует спасаться, но по собственному нерадению лишаемся спасения. Ибо прежде всего должно сохранять то, что стало нам известным через благодать Господа. Это суть следующие [заповеди]: Возлюби Господа Бога твоего всею душею твоею и Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22:37, 39). Этими [заповедями] сохраняется начало Закона, а на Законе основывается полнота Благодати. Хотя выражение [этих заповедей] в слове кратко, но велика и беспредельна сила, заключающаяся в нем. Все душеполезное зависит от этого, чему свидетель и [апостол] Павел, говорящий, что любовь есть конец Закона (ср. Рим. 13:10). Поэтому [все] то, о чем говорят люди как о полезном по благодати Духа, происходит из любви и в ней заканчивается. Вследствие чего двойная любовь [1482] и является [для нас] спасением.
23. Дόлжно присоединить [к такому рассуждению еще и размышление относительно того], что происходит из любви, чтобы каждая из нас, познав, каковы суть эти следствия, устремилась к лучшему». Тогда слушающие, придя в недоумение от этих слов, вновь обратились к [святой] с вопросами. Она же ответила [им так]: «[Я думаю,] что вы не пребываете в неведении относительно [смысла] евангельской притчи [, касающейся зерен, приносящих плод] во сто крат, в шестьдесят и в тридцать крат. Стократный плод есть наш [монашеский] обет, шестидесятикратный есть чин воздерживающихся, а тридцатикратный [означает] живущих целомудренно [в браке].[1483] И от тридцати хорошо переходить к шестидесяти, ибо хорошо преуспеять от меньшего к большему. Наоборот, опасно нисходить от большего к меньшему. Ведь тот, кто однажды склонился к худшему, не может остановиться на немногом, но как бы [неумолимо] уносится в бездну погибели. Поэтому некоторые давшие обет девства, но вследствие немощи воли опустившие долу [свой] помысл выдумывают [различные] доводы, оправдывающие [их стремление] ко грехам. [Col. 1501] Самим себе (а точнее, диаволу) они говорят: „Если мы будем жить целомудренно [в браке] (а точнее, нецеломудренно), то, может быть, удостоимся тридцатикратного [приношения] плода. Ибо вся [ветхозаветная] древность придерживалась чадородия“. Однако [хорошо] известно, что мысль эта – от врага. Ведь тот, кто уводится от лучшего к худшему, изгоняется супротивником. Кто так поступает, тот судится как беглый воин. И ему не даруется прощение как перешедшему в уступающее [по выучке] войско, но получает он наказание как беглец. Потому что, как говорилось выше, восходить следует от меньшего к большему. Этому научает апостол, изрекая: „Забывая заднее, следует простираться вперед“ (ср. Флп. 3:13). Тем, которые сумели добиться стократного [плода], надлежит повторять его в самих себе бесчисленное множество раз, не ставя никакого предела. Ибо сказано: И вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: „мы рабы ничего не стоящие“ (Лк. 17:10).
24. Поэтому нам, избравшим обет этот, следует блюсти строгое целомудрие. Хотя и живущие в миру [женщины], как кажется, блюдут целомудрие, но им присуще [порой] и нецеломудрие, поскольку грешат они всеми другими чувствами. Ибо [бывает, что] они и смотрят непристойно, и смеются беспутно. Мы же, восходя к [высшим] добродетелям, должны оставить [все] это и избавить очи от [всяких] суетных впечатлений. Ведь Писание гласит: Очи твои право да зрят (Притч. 4:25); язык также следует удерживать от таковых прегрешений. Ведь непозволительно, чтобы орган, [предназначенный для Божественных] песнопений, произносил гнусные слова. И должно отказываться [нам] не только от произнесения подобных слов, но и от того, чтобы слушать их.
25. Это невозможно соблюсти если нам постоянно выходить [из уединения]. Через чувства наши, даже если мы этого не хотим, [всегда] влезают воры. Как может дом не закоптиться, если он снаружи окутан дымом и окна его открыты? Поэтому необходимо и подобает [посвятившим себя иноческой жизни] отказываться от посещения мест скопления людей.[1484] Ведь если мы считаем неприятным и тягостным смотреть на обнаженных братьев и родителей, то тем более пагубно лицезреть на улицах непристойно обнаженных, да еще к тому же говорящих непристойные слова. От этого обычно происходят неприятные и вредные мечтания.
26. Но и когда мы затворимся в жилищах своих, то там не должны быть нерадивыми, а постоянно бдить, ибо написано: Бодрствуйте (Мф. 24:42). Чем более мы укрепляемся в целомудрии, тем более коварные и сильные помыслы вступают в борьбу с нами. Ведь сказано: Приложивый разум, приложит болезнь (Еккл. 1:18). Ибо насколько более борцы преуспевают [в своем искусстве], настолько с более сильными противниками они борются. Смотри, сколь много [сетей] преодолела ты, и не пренебрегай [сетями] настоящими. Ты победила вещественный и осуществляемый на деле блуд? но враг посредством чувств представляет тебе [его в воображении]. Когда ты воспрепятствуешь этому, то он устраивает себе логовище во [внутренних] покоях [твоей] мысли [и оттуда] [Col. 1504] начинает вести с тобой невещественную брань. Подвизающимся в безмолвии он напоминает красивые лица и прежние беседы. С такими видениями нельзя соглашаться [душой].[1485] Ибо написано: Аще дух владеющего взыдет на тя, места твоего не остави (Еккл. 10:4).[1486] Согласие с этим [у инокинь] сравнимо с мирским блудом. Ибо сказано: Сильнии же сильне истязани будут (Прем. 6:6). Поэтому [несомненно] силен тот, кто приводит к духу блуда. Ведь это есть главное [оружие] врага, [служащее] для погибели души. Блаженный Иов намекает на это, говоря диаволу: Сила же его на пупе чрева (Иов. 40:11).[1487]
27. С помощью многих и различных ухищрений диавол старается вонзить жало блуда в христолюбивых людей. Часто злоумышленник и братскую любовь обращает в свое зло. Ибо и девиц, избегающих брака и всякой прелести жизни [в миру], он обольщал братской связью; уязвлял он также и монахов, хотя они избегают всякого вида блуда, – их он обманывал посредством [якобы] благочестивой беседы [с женщинами]. Это и есть дело врага: облачившись в чужие [покровы], скрытно внушать свои собственные [помыслы]. Показывает он хлебное зерно, а под него подкладывает силки. Думаю, что и Господь сказал об этом, глаголя: Приходят к вам в овечьей шкуре, а внутри суть волки хищные (Мф. 7:15).
28. Итак, как же мы будем отвечать на эти [происки врага]? Будем мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10:16), противопоставляя его козням благоразумное разумение. Будьте мудры, как змии – это сказано для того, чтобы нападки диавола не были незаметными для нас. Ведь подобное наиболее быстро распознается подобным. А голубиную простоту являет чистота деяния. Поэтому всякое благое дело будет заключаться [прежде всего] в том, чтобы избегать худого. А как мы можем избегать того, чего не знаем? Поэтому нам следует, постигнув мыслью силу врага, беречь себя от его коварства. Ведь сказано: Ходит... ища, кого поглотить (1 Пет. 5:8) и „пищи его избранные“ (Авв. 1:16). Итак, дόлжно всегда бодрствовать. Ибо [лукавый] воюет [с нами] и посредством внешних вещей, и подчиняет [нас] посредством внутренних помыслов. Более всего, конечно, [он одолевает нас] последним путем – ведь ночью и днем приступает [к нам] невещественным образом.
29. Что же необходимо для настоящей брани? Ясно, что многотрудное подвижничество и чистая молитва. Однако они суть средства, вообще защищающие против всякого пагубного помысла. Следует пользоваться и некоторыми частными ухищрениями, чтобы отразить заразу, грозящую душе в настоящее время. Поэтому, когда возникает [какой-либо] гнусный помысл, необходимо противопоставить ему нечто противоположное. Если в мыслях твоих возникает представление красивого лица, то от такого видения следует защищаться следующим образом: [мысленно] выколоть глаза у него, удалить плотскую полноту ланит, отрезать и губы – и в конце концов ты увидишь безобразный состав одних только костей. Подумай: что здесь было желанного?[1488] Таким образом может разумение [наше] освободиться от тщетного обольщения. Ибо предметом любви являлось не иное что, как кровь, смешанная с мокротой, – а это тождественно телесному составу животных. С помощью подобного рода размышлений можно прогнать прочь гнусный порок и, [Col. 1505] словно клин клином,[1489] выбить беса. Еще необходимо вообразить, что все тело возлюбленного покрыто смердящими и гниющими язвами, и, кратко сказать, представить его внутренним очам подобным трупу, а себя саму также трупом. Но более всего следует властвовать над чревом, ибо таким образом можно одолеть и [все] подчревные наслаждения».
30. Для присутствующих то был божественный пир, ибо они пили веселие из сосудов премудрости, а блаженная Синклитикия являлась для них виночерпием, наливающим Божий напиток и [дивную] влагу.[1490] Каждая из присутствующих получала то, что желала. Одна из них спросила блаженную: «Является ли нестяжательность совершенным благом?» Та же ответила: «Да, она является совершенным благом для тех, кто способен [стяжать ее]. Те, которые возлагают ее на себя, имеют скорбь по плоти, но душа их получает облегчение. Подобно тому как твердый холст, когда его стирают и сильно выжимают, становится чистым и белым, так и сильная душа через добровольную нищету еще более укрепляется. Те же, которые имеют более немощное [духовное] разумение, претерпевают противоположное: подобно ветхой одежде, они, даже когда их только немного начинают выжимать, рвутся, не выдерживая этого очищения ради добродетели.[1491] И хотя один Мастер [, изготовивший оба одеяния], конец их различен: одно рвется и гибнет, а другое убеляется и обновляется. Поэтому можно сказать, что нестяжательность является благим достоянием для мужественного духа, ибо она есть узда для греховных деяний.
31. Но прежде следует поупражняться в таких трудах, как пост, возлежание на голой земле, и в других попеременно, чтобы подобным образом стяжать эту добродетель. Те, которые делали не так, но сразу поспешили отказаться от [всего] имущества [своего], обычно раскаивались [в содеянном].
32. Ведь [обилие] имущества есть орудие жизни, посвященной наслаждению. Поэтому прежде уничтожь искусство [роскоши] свое, то есть чревоугодие, утонченную негу, и таким образом ты легко сможешь отсечь и вещество стяжаний своих. Ведь я думаю, что трудно не обладать орудием при наличии искусства.[1492] Ибо как может отвергающий последнее удерживать первое? Поэтому и Спаситель, разговаривая с богатым [юношей], не сразу повелел ему отвергнуть имение [свое], но прежде спросил, исполнил ли он Закон. И Господь, будучи истинным Учителем,[1493] [как бы] речет ему: „Если ты выучил буквы, научился [складывать] слоги [Col. 1508] и вообще обрел навык [в понимании отдельных] слов, то давай приступай, наконец, к совершенному чтению“; то есть Он говорит: Пойди, продай имение твое... и следуй за Мною (Мф. 19:21).[1494] Если бы [юноша], как я думаю, не уверил, что он исполнил то, о чем его спрашивали, тогда [Господь] и не побуждал бы его к нестяжательности. Ведь как можно было побуждать к чтению [того, кто] не знал еще смысла слов?
33. Поэтому нестяжательность является добром для тех, которые обрели навык в добрых [вещах]. Ведь отвергающие все излишнее устремляют взор свой [только] ко Господу и с чистым сердцем поют ему такую божественную песнь: Очи всех на Тя уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении (Пс. 144:15).
34. Но они также обретают великую пользу и иным образом. Ибо, не привязывая ум [свой] к земному сокровищу, они [уже здесь] облачаются в Царство Небесное и явно исполняют сказанное псалмопевцем Давидом: Скотен бых у Тебе (Пс. 72:22). Ибо как подъяремный скот, исполняя свою работу, довольствуется той пищей, которой достаточно для поддержания жизни, так и труженики нестяжательности за ничто считают использование денег, занимаясь телесным трудом лишь для ежедневного пропитания. Они блюдут основание веры; ведь, обращаясь к ним, Господь сказал, что не следует печься о завтрашнем дне, а также что птицы небесные ни сеют, ни жнут; и Отец Небесный питает их (Мф. 6:26). Доверяя этим словам (ибо их изрек Бог), они смело произносят такое речение Писания: Веровах, тем же возглаголах (Пс. 115:1).
35. И враг более всего уступает нестяжательным, ибо не имеет того, чем [может] повредить им. Ведь большинство печалей и искушений происходит из-за лишения имущества. А что [враг] может сделать тем, у кого ничего нет? Ничего. Сжечь имения? Их нет. Погубить скот? Но и его они не имеют. Коснуться того, что наиболее любезно сердцу их? Но и этому они повелели долго здравствовать. Поэтому нестяжательность есть великий оплот против врага и многоценное сокровище для души.
36. Насколько нестяжательность [как добродетель] удивительна и велика, настолько же сребролюбие дурно и мерзко как порок.[1495] И божественный Павел истинно сказал о сребролюбии, что оно является причиной всех зол (ср. 1 Тим. 6:10). Жажда богатства, клятвопреступление, воровство, разбой, блуд, зависть, ненависть к брату, брань, идолопоклонство, корыстолюбие и побеги их, то есть лицемерие, угодничество, осмеяние, – причиной всех этих [пороков] признается сребролюбие. Поэтому справедливо апостол назвал его матерью всех зол.[1496] Не только Бог наказывает тех, кто [подвержен этому пороку], [Col. 1509] но и они сами губят себя. Ведь они носят [в себе] ненасытное зло, не имея цели и конца [своих желаний], а потому рана их неизлечима. Кто ничего не имеет, тот и желает немногого, а обретя это немногое, [начинает] страстно желать большего. Имеет сто золотых монет – жаждет иметь тысячу; получив же ее, простирает свое желание в бесконечность. Таким образом, не полагающие конца [своим желаниям] всегда сетуют на бедность. Кроме того, сребролюбие постоянно влечет вместе с собой зависть, а она опять же губит прежде всего того, кто стяжал ее. Подобно тому как ехидна, родившись, прежде всего губит свою мать,[1497] а потом наносит вред другим [тварям], так и зависть иссушает обладающего ею, прежде чем распространиться на соседей.
37. Великим делом было бы, если бы могли перенести столько трудов для поисков подлинного серебра, сколько неутомимо переносят охотники [за сокровищами] суетного мира. Они терпят кораблекрушения, попадают в руки морских разбойников, а на земле становятся жертвами грабителей; [стойко] переносят они шторм и сильные ветры. При этом часто, получая прибыль, из-за завистников говорят, что они бедны. Мы же ради истинной прибыли никогда не отваживаемся сражаться с такими опасностями. А если и обретем какое-нибудь малое богатство, то [тут же] возвеличиваем самих себя, тщеславясь перед людьми, и часто рассказываем о том, чего не было. Потому-то и искра добра, которая, как мы считали, находится в нашем владении, тотчас похищается врагом. [Искатели мирских сокровищ,] получив обильную наживу, стремятся к еще большей, считая за ничто имеющееся у них, а мы, и не имея ничего из взыскуемого, не желаем что-либо стяжать; страдая от крайней бедности, преподносим себя [всем] как богачей. Поэтому хорошо, творя благое, никому не разглашать об этом. Ибо [поступающие не так] будут наказаны, и „у них отнимется и то, что они думают иметь“ (ср. Лк. 8:18).
38. Итак, следует прилагать все старание для того, чтобы скрыть [от чужих глаз духовную] прибыль. [Во всяком случае,] рассказывающие о своих [духовных] свершениях должны пытаться одновременно говорить и о неудачах. Если же они скрывают эти неудачи, чтобы не услышать упреков от слушателей, то тем более должны остерегаться того, [чтобы не совершать подобных ошибок в будущем]. Поэтому живущие [подлинно] добродетельной жизнью поступают наоборот: они рассказывают даже о самых малых своих промахах, прибавляя и [повествование о таких ошибках], которых они не совершали. Тем самым они отвергают славу человеческую, скрывая благие [дела] ради безопасности души. Ведь подобно тому как сокровище, будучи обнаруженным, уменьшается, так и добродетель, став известной и будучи обнародованной, умаляется. Как воск тает от лица огня (Пс. 67:3), так и душа расслабляется и теряет силу от похвал [человеческих].
39. Впрочем, бывает и противоположное этому: если жар растопляет воск, то охлаждение делает его твердым. [Col. 1512] Так же если похвала [человеческая] лишает душу силы, то порицание и оскорбление ведут ее к величию добродетели. Ибо [Господь] говорит: Радуйтесь и веселитесь (Мф. 5:12), если клевещут на вас люди. И в другом месте изрекается: В скорби распространил мя еси (Пс. 4:2). И опять: Поношение чающе душа моя, и страсть (Пс. 68:21). И можно узреть бесчисленное множество [других] подобных благ, приносящих пользу душе, истоком которых служит Священное Писание.
40. Есть печаль полезная [для души], и есть печаль пагубная (ср. 2 Кор. 7:10). К делу печали полезной относится рыдание о собственных грехах и о неведении того, что уже близко,[1498] а также [забота] о том, чтобы не отпасть от избранного пути и достичь цели благости. Таковы виды истинной и благой печали. Есть и некая иная печаль, от врага, [ее] внушающего, которой, как известно, свойственно сращиваться с этими [видами печали]. Ведь враг насылает эту печаль, преисполненную неразумия; некоторые называют ее унынием. Отгонять этого духа следует преимущественно молитвой и псалмопением.
41. Мы, имеющие благие заботы, не должны считать, что кто-нибудь [из живущих в миру] не имеет житейских попечений. Ибо Писание гласит: Всякая глава в болезнь, и всякое сердце в печаль (Ис. 1:5). [Так] Святой Дух в одном изречении описал и жизнь монашескую, и жизнь мирскую. Словами „болезнь главы“ намекается на монашеский образ [жизни]; ведь глава есть владычествующее начало. Мудраго очи во главе его (Еккл. 2:14), то есть, как я полагаю, в главе обретается способность [духовного] прозрения. О „болезни“ говорится потому, что всякий росток добродетели взращивается трудами.[1499] Словами „сердце в печаль“ указывается на неспокойный и дурной нрав. Ведь некоторые называют сердце жилищем гнева и печали. [Поэтому в миру] незнатные печалятся, домогающиеся чужого томятся, бедные мучаются, богатые неистовствуют и не знают сна ради сохранения своего имущества.
42. Вследствие чего мы не должны, увлекаемые [ложным] образом мыслей, говорить, будто живущие в миру [женщины] пребывают без забот. Более того, если сравнить их с нами, то они более изнуряются, чем мы. Обычно в мире [наблюдается] великая неприязнь к женам. [Более того], рожают детей они трудно и опасно, страдают, кормя их грудью, болеют вместе с ними, болящими. И [все] это терпят, не имея конца страданию. Являются ли чада уродами телом или беспутно ведут себя – это [в равной степени] убивает горем родителей. Зная это, не будем прельщаться уловкой врага, [внушающего нам,] будто жизнь [в миру] бывает свободной и беззаботной. Ведь те [женщины], которые там родили [детей, часто] гибнут через [свои] труды, а те, которые не родили, чахнут от упреков как бесплодные и бездетные.
43. Это говорю вам для того, чтобы обезопасить [вас] от врага. Естественно, сказанное имеет значение не для всех, возжелал [избрать] монашескую жизнь. [Col. 1513] Подобно тому как не для [всех] животных подобает одна и та же пища, так и не для [всех] людей подходит одно и то же слово. Ибо сказано: Не вливают вина молодого в мехи ветхие (Мф. 9:17). Иначе питаются преисполненные созерцания и вéдения, иначе – отведывающие [жизни] подвижнической и деятельной, и иначе – творящие, по силам, праведность в миру.[1500] Подобно тому как среди живых существ одни суть сухопутные, другие – водяные, а третьи – крылатые, так и люди: одни проводят жизнь среднюю, подобно сухопутным живым существам, другие устремляются в небесную высь, подобно крылатым существам, а третьи скрываются в водах грехов, подобно рыбам. Ибо сказано: Приидох во глубины морския, и буря потопи мя (Пс. 68:3). Таково естество живых существ; мы же, как орлы пернатые, должны парить в горних высях, попирать льва и змия (Пс. 90:13) и господствовать ныне над тем, кто прежде был господином. А это мы сделаем, если все свои помыслы посвятим Спасителю.
44. Однако чем выше мы возносимся горé, тем более враг пытается поймать нас в свои западни. И [что удивительного в том,] что мы, стремящиеся к благу, имеем столь много противников, когда зависть случается и в малом, и люди, например, не позволяют взять сокровища, сокрытые под землей? Если [так] противостоят земному призраку, то тем более будут питать зависть [к нам, стремящимся в] Царство Небесное.
45. Дόлжно всячески вооружаться против бесов-завистников,[1501] ведь они и снаружи приступают, и в не меньшей степени тревожат [нас] изнутри. Ибо душа, подобно кораблю, либо от ударов волн извне потопляется, либо идет ко дну вследствие повреждения внутри трюма. Стало быть, мы гибнем, [потопляемые] извне, то есть осуществляемыми на деле грехами, либо уничтожаемся изнутри [лукавыми] помыслами. Поэтому нам следует тщательно следить как за приражениями внешних духов, так и вычерпывать изнутри нечистоты помыслов, ибо необходимо быть постоянно внимательными. От внешних штормовых волн, если находящиеся на корабле громко вопят [о помощи], часто спасают близко плывущие суда, а трюмные нечистоты опасны и тогда, когда море спокойно, а мореходы спят – они [незаметно] подступают, [наполняя корабль,] и несут с собой смерть.
46. Поэтому дόлжно соделать мысль [постоянно] труждающейся над помыслами. Ведь враг, желая завладеть душой, словно домом, подготавливает ее падение, начиная либо с [подкапывания] оснований, либо с [разбирания] крыши, и [таким образом ему удается] всю ее разрушить. Бывает, что он проникает через окна: тогда он прежде всего связывает хозяина, а затем завладевает всем [, что находится в доме]. Основание есть [наши] добрые дела, крыша – вера, а окна – чувства. Следовательно, всякие способы использует враг для [духовной] брани. Поэтому желающий спастись должен быть многооким. Для нас здесь нет места беспечности.[1502] Ибо Писание гласит: Стоящий берегись, чтобы не упасть (1 Кор. 10:12).
47. Мы плывем в неизвестность. [Col. 1516] Жизнь наша священным псалмопевцем Давидом названа морем (см. Пс. 68). Но в море одни места скалисты, другие преисполнены диких зверей, а третьи спокойны. Мы, как нам кажется, плывем по спокойной части моря, а [люди] мирские – по преисполненной опасности части [водной стихии]; однако мы плывем днем, путеводимые Солнцем правды (Мал. 4:2), а они – ночью, уносимые неведением. Тем не менее часто бывает, что человек мирской, застигнутый непогодой и темнотой, спасает свое судно, вопя о помощи и бодрствуя, а мы и в тихую погоду тонем вследствие своего нерадения, выпустив из рук кормило правды.
48. Итак, пусть стоящий бережется, чтобы не упасть (ср. 1 Кор. 10:12). Ибо упавший имеет одну заботу – чтобы встать, а стоящий остерегается, чтобы не упасть. Впрочем, прегрешения бывают различными: иногда упавшие лишены [возможности] встать, а лежащие не претерпевают совершенно никакого вреда. Стоящий пусть не презирает павшего; но ему следует бояться того, чтобы самому не пасть, не погубить себя и не низвергнуться в глубочайшую бездну. [А при падении в нее] крик о помощи [, испускаемый падающим,] не достигает, естественно, цели, ибо ослабляется глубиной колодца. [Вообще,] праведник должен говорить: Ниже не пожрет мене глубина, ниже сведет о мне ровенник уст своих (Пс. 68:16).[1503] Упавший первым остался [лежащим].[1504] Следи за самим собой, чтобы и тебе не пасть, став пищей диких зверей. Упавший не закрывает дверь;[1505] [а поэтому] ты старайся не дремать, но постоянно пой божественный сей стих: Просвети очи мои, да не когда усну в смерть (Пс. 12:4). Бодрствуй непрестанно из-за льва, [всегда] рыкающего [на тебя].[1506]
49. Эти слова сказаны для того, чтобы [нам] не превозноситься. Падший обретет спасение в обращении [к Богу] и в рыдании [о грехах своих]. Но ты, стоящая, смотри за собой. Тебе дόлжно остерегаться двух вещей: чтобы не вернуться к прежним [прегрешениям], когда по нерадению [твоему] нападет враг, или чтобы тебе, бегущей [по ристалищу добродетели], не споткнуться. Ибо враг наш диавол влечет к себе душу либо [подкравшись] сзади, когда видит, что она медлительна и ленива, либо, если она кажется усердной и трудолюбивой в подвижничестве, вкрадывается искусно и тайно через гордость и таким образом совсем губит душу. Это есть [его] последнее оружие и наиглавнейшее из зол.[1507] Им сам диавол был низвержен долу, и им он пытается уничтожить наиболее сильных из мужей. Подобно тому как искуснейшие из воинов, израсходовав легкие дротики [и видя, что противоборствующие им] воители все же имеют перевес, пускают в ход самое мощное из всех [оружие] – меч, так и диавол, истратив первые свои крючки, пользуется самым последним оружием – гордостью. Какие же были первые его ловушки? Ясно, что чревоугодие, [Col. 1516] сластолюбие и блуд. [Нападения] этих духов случаются преимущественно в молодом возрасте.[1508] За ними следуют сребролюбие, любостяжание [1509] и им подобные. Несчастная душа, когда она одолела эти страсти, то есть когда обрела власть над чревом и целомудрием, одолела подчревные наслаждения, а также презрела богатство, – именно тогда злоумышленник, стесненный со всех сторон, внедряет в душу беспорядочное движение, ибо непристойно возвеличивает ее, чтобы превозносилась она над братиями. Невыносим и пагубен этот яд врага. [Лукавый] многих, сразу ослепив их им, низвергнул долу. Ибо [обычно] он внушает душе ложную и смертоносную мысль, которая заставляет человека воображать, будто он постиг то, что многим неведомо, и будто он превосходит [всех] в [подвиге] постничества. [Также враг] приписывает человеку множество доблестных поступков, а все грехи предает забвению, чтобы мог он превозноситься над сотоварищами. Тайком похищает из ума [память] о прегрешениях – и делает это [, разумеется,] не для пользы человека, а для того, чтобы он не мог произносить таких целительных слов, как Тебе Единому согреших (Пс. 50:6) и помилуй мя (Пс. 6:3; 9:14). Не позволяет ему говорить: Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим (Пс. 110:1), но словно сам мысленно изрекает: [На небо] взыду... и поставлю престол мой (Ис. 14:13).[1510] Таким образом он вводит человека в заблуждение, заставляя воображать о начальствовании, восседании на первом месте и дарах учительства и исцеления. Обольщаемая подобным образом душа истлевает и гибнет, пораженная неисцелимой язвой.
50. Что же [нам] делать, когда [в душе] присутствуют такие помыслы? Непрестанно размышлять о том божественном речении, которое возгласил блаженный Давид: Аз есмь червь, а не человек (Пс. 21:7) – и что у другого [блаженного] изрекается так: Аз есмь земля и пепел (Быт. 18:27). Пусть [каждый из нас] услышит также сказанное Исаией: Яко же порт нечистыя вся правда наша (Ис. 64:6). Если такие помыслы вкрадываются [в душу] той, которая подвизается в отшельничестве, ей следует прийти в киновию. Необходимо и есть дважды в день, если вследствие чрезмерного подвижничества попадаешь в плен этой страсти.[1511] А сверстницы пусть порицают (и сильно порицают!) и бранят ее как не творящую ничего великого, а сама она должна исполнять всякое служение. Ей должны быть предложены и жития святых, особенно наиболее выдающиеся, для руководства [в духовной жизни]; живущим же вместе [с ней в обители] следует попытаться на несколько дней усилить свои труды подвижничества, чтобы она, видя величие добродетелей [других насельниц], считала себя ничтожнее [их].
51. Этой болезни предшествует другое зло – непослушание. но такую гниющую язву души можно очистить посредством ее противоположности – послушания.[1512] Ибо [Писание] гласит: Послушание паче жертвы (1 Цар. 15:22).
52. Поэтому следует в [надлежащее] время умалять величие славы, а в [другое надлежащее] время, наоборот, хвалить [подвизающегося] и удивляться [ему]. Если душа окажется нерадивой, ленивой и вялой на преуспеяние в добре, то ее дόлжно хвалить; даже если она совершит что-нибудь малое из благотворного, следует удивляться [этому деянию] и возвеличивать [его]. А тяжкие и несвойственные человеку прегрешения [, совершенные такой душой,] необходимо считать малыми и ничего не значащими. Ибо [следует знать, что] диавол, желая всех прикормить, старается скрыть от усердных и [хорошо] подвизающихся прежде содеянные ими грехи, поскольку он хочет, чтобы в них произросла гордыня; [Col. 1520] а что касается душ новоначальных и еще не утвердившихся, то он [обычно] поставляет перед очами их все [прежние] прегрешения их. Одной он внушает: „Тебе, блуднице, какое может быть прощение?“ А другой говорит: „Поскольку ты была столь корыстолюбивой, тебе невозможно обрести спасение“. Души, расстроенные [диаволом] подобным образом, следует ободрять следующими словами: „Раав была блудницей, но спаслась через веру (см. Нав. 2:1; Евр. 11:31); Павел же был гонитель, а стал сосудом избранным (Деян. 9:15); Матфей был мытарем, но всем известна [дарованная ему] благодать (см. Мф. 9:9); разбойник грабил и убивал, но первый отверз двери рая (см. Лк. 23:43). Пристально взирая на эти примеры, не отчаивайся в самой себе, душа“.
53. После того как ты найдешь соответствующие слова для отчаивающихся, следует заняться подобным же врачеванием для попавших в плен гордыни. Сестре, одержимой таким недугом, надлежит сказать: „Что чванишься? Тем, что не ешь мяса? Другие и рыбы не видят. А если ты не пьешь вина, так посмотри – другие и масла не вкушают. Ты постишься допоздна?[1513] Другие невкушение пищи простирают до двух или трех дней. Или же много думаешь о себе, потому что не моешься? Но многие не пользовались омовениями, даже претерпевая [какую-либо] телесную болезнь.[1514] Может быть, ты восхищаешься собой потому, что спишь на тюфяке и на подстилке из власяницы? Но другие спят вообще на голой земле. Если и ты поступаешь так же, то в этом нет ничего великого. Некоторые [, ложась спать,] подкладывают под себя камни, чтобы естественные [потребности] не приносили наслаждения, а другие подвешивают себя на всю ночь.[1515] Но если ты и сделаешь [что-либо выдающееся] и достигнешь высот подвижничества, то и тогда не возвеличивай [себя] в мыслях. Ибо бесы совершали и совершают гораздо более великие [подвиги], чем совершаешь ты: они не едят, не пьют, не женятся и не спят; жизнь свою они проводят в пустыне,[1516] когда ты, обитая в пещере, представляешь, будто совершаешь нечто великое“.
54. Так и таковыми рассуждениями можно исцелить противоположные страсти, то есть отчаяние и гордыню. Как сильно раздутый огонь потухает, когда [костер] разбрасывают, так он также гаснет, когда его не раздувают; подобным же образом и добродетель, даже и при самом усиленном подвижничестве, улетучивается вследствие высокомерия, и обретенное добро гибнет из-за [нашего] нерадения, когда мы совсем не побуждаем себя двигаться навстречу дуновению Божия Духа. Как твердый меч легко сокрушается камнем, так и усиленное подвижничество сразу же губится гордыней. Поэтому надлежит со всех сторон обезопасить душу, особенно когда подвижничество [ее] достигает предельных высот и начинает опаляться жаром гордыни, – тогда следует низвести [душу] вниз, в места тенистые.[1517] Иногда необходимо и отсекать излишнее, чтобы корень дал более пышные всходы.
55. А впадшего в отчаяние следует вышеупомянутыми рассуждениями понуждать к восхождению на вершину [добродетелей]. Ибо душа [такого человека] оказывается крепко прилепленной к земле. И наилучшие из земледельцев,[1518] когда видят, что [какое-либо] растение остается хилым и слабым, обильно поливают его и прилагают много старания для того, чтобы оно выросло. [Col. 1521] Также и врачи одним больным советуют обильно питаться и совершать прогулки, других же очень оберегают [от этого и советуют] блюсти воздержание в пище.
56. Итак, ясно, что гордость есть величайшее из зол. И это являет то, что противоположно гордыне, то есть смиренномудрие. Трудно кому-либо стяжать смиренномудрие. Тот не сможет обрести это сокровище, кто не оказался чужд всякой славы. Смиренномудрие столь велико, что диавол, могущий, как кажется, подражать всем добродетелям, вообще не знает, что это такое.[1519] Зная незыблемость и твердость [этой добродетели], апостол повелевает нам облечься в смиренномудрие (ср. 1 Пет. 5:5) и, будучи облеченными в него, совершать все полезные [деяния]. Ибо постишься ли ты, или милосердствуешь, или же учишь, но [всегда], если ты мудр и разумен, ограждай себя этой добродетелью как стеной нерушимой. Пусть смиренномудрие, эта наипрекраснейшая из [всех] добродетелей, скрепляет и охватывает [собой прочие] добродетели. Посмотри и на песнословие трех святых отроков, когда они, не упомянув совсем о других добродетелях, причислили смиренных к славословящим [Бога], не сказав [ничего] о мудрых и нестяжательных (ср. Дан. 3:39). Как невозможно построить корабль без гвоздей, так невозможно и спастись без смиренномудрия.
57. И потому, что [смиренномудрию] присуще быть благим и спасительным, Господь, исполняя Домостроительство ради людей, облачился в него. Ведь Он говорит: Научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29). Смотри, Кто изрекает [данные слова], и в совершенной мере [постарайся] научиться [этому]. Пусть смиренномудрие будет для тебя началом и концом [всех] благ. [Естественно, что под этой добродетелью] подразумевается [подлинно] смиренное мудрование, а не один лишь внешний вид его, и указывается на внутреннего человека, которому следует человек внешний. Ты осуществила все заповеди? Но об этом знает [один] Господь. И Он повелевает тебе опять принять начало рабства. Ибо говорит: Когда исполните все [повеленное вам], говорите: мы рабы ничего не стоящие (Лк. 17:10).
58. Смиренномудрие достигается посредством поношений, глумлений и ударов, чтобы прослыла ты неразумной и безумной, бедной и нищей, немощной и ничтожной, не преуспевающей в делах, неискусной в беседе, не внушающей уважения своим внешним видом и слабой по силе. В этом и состоит сила смиренномудрия.[1520] Господь наш [все] это услышал и претерпел. Ведь Его назвали Самарянином и имеющим в Себе беса (ср. Ин. 8:48). Он принял образ раба (Флп. 2:7), Его заушали и истязали ударами.
59. Поэтому и нам следует подражать этому осуществленному на деле смиренномудрию. Есть некоторые лицемерно прикрывающиеся внешним видом смирения, а [на самом деле] гоняющиеся за славой. Однако они познаются из плодов [своих]. [Col. 1524] Ведь они не выносят даже легких оскорблений, но тотчас, подобно змеям, изрыгают яд свой».
60. Собравшиеся весьма радовались таким словам и ожидали [дальнейших речей святой], не испытывая насыщения от [вкушаемых духовных] благ. И блаженная продолжала говорить им: «Многое борение [предстоит] тем, кто посвящает себя Богу. Сначала [их ожидает великое] изнурение, но затем [их охватывает] неизъяснимая радость. Ведь и желающие разжечь огонь сначала окутываются дымом и [лишь затем] достигают таким образом желаемого. Ведь [апостол] говорит: Бог наш есть огнь поядающий (Евр. 12:29). А потому нам должно возжигать в самих себе Божественный огонь со слезами и с [великим] утруждением. Ибо Сам Господь говорит: Огонь пришел Я низвести на землю (Лк. 12:49). И некоторые, вытерпев [чад] от дыма, не разожгли тем не менее огонь вследствие своего нерадения, отсутствия долготерпения и потому, что их расположение к Божественному было слабым и немощным.
61. Отсюда [можно перейти к той мысли, что] любовь есть великое сокровище. Преуспев в ней, апостол сказал, что даже если ты раздашь все имение и умертвишь [подвижничеством свое] тело, а любви не имеешь, то ты медь звенящая или кимвал звучащий (1 Кор. 13:1). Ведь среди благ любовь столь же велика, сколь среди зол ужасен гнев, ибо он, омрачая и ожесточая душу, увлекает ее в неразумие. Но Господь, имея попечение о спасении нашем, [обезопасил нас] со всех сторон и не позволил, чтобы даже малая [часть души] осталась без защиты. Враг возбуждает похоть, а Господь вооружил нас целомудрием. [Враг] порождает гордость, но недалеко [от нас] смиренномудрие. Он раздувает ненависть, но любовь стоит посередине. Поэтому чем более стрел метает в нас враг, тем более сильными доспехами укрепляет нас Господь [, делая это] ради нашего спасения и для низвержения врага.
62. Итак, гнев есть зло среди зол. Ибо [Писание] гласит: гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1:20). Этот гнев тем не менее следует взнуздывать, потому что в надлежащее время он бывает полезен.[1521] Ведь подобает сильно гневаться и возмущаться против бесов, а не против человека, даже если он и согрешил; наоборот, после того как страсть гнева прекратится, необходимо обращать этого человека [к добру].[1522]
63. Но среди зол гнев есть меньшее [зло]; памятозлобие же есть тягчайшее [из зол]. Ибо гнев, на краткое время смутив душу, рассеивается, подобно дыму, а памятозлобие, как бы вонзившись в душу, делает ее лютее зверя. Собака, озлобленная кем-либо, оставляет [свой] гнев, если приласкать ее пищей; и прочие звери умиротворяются [, постепенно приручаясь] в силу привычки. Но одержимый памятозлобием ни увещанием не убеждается, ни пищей не смягчается; и даже время, все изменяющее, страсть эту не излечивает. Поэтому злопамятные суть самые нечестивые и беззаконные из всех [грешников]. Ибо не повинуются они словам Спасителя: [Col. 1525] Пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5:24), а также словам [апостола]: Солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4:26).
64. Итак, хорошо [для нас] отсутствие гнева. А если он и случится, то уступать этой страсти тебе не позволено даже на протяжении дня, ибо сказано: „Солнце да не зайдет“. А ты ожидаешь до тех пор, пока не зайдет все время [жизни твоей]! Не знаешь ты слов: Довлеет дневи злоба его (Мф. 6:34).[1523] Что ненавидишь ты оскорбившего [тебя] человека? Не он тебя обидел, а диавол. Возненавидь болезнь, а не болящего. Что хвалишься во злобе, сильне? (Пс. 51:3). О вас говорит этот псалом. Ибо еще он гласит: Беззаконие весь день (Пс. 51:3) – то есть все время жизни своей ты не слушаешь Законодателя, глаголющего: Солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4:12). Также Он говорит: Неправду умысли язык твой (Пс. 51:4), ведь не перестаешь злословить на брата твоего. Поэтому Псалмопевец, [руководимый] Духом [Святым], произносит справедливое наказание для тебя: Сего ради Бог разрушит тя до конца, восторгнет тя и преселит тя от селения твоего и корень твой от земли живых (Пс. 51:7). Таковы дары для злопамятного, таковы награды за зло.
65. Итак, следует остерегаться [страсти] памятозлобия, ибо за ней следуют многие ужасные [пороки]: зависть, печаль, злословие. Хотя они и кажутся малыми, но зло, от них [происходящее], смертоносно. Они подобны легким стрелам врага. И часто бывает, что раны, нанесенные обоюдоострым мечом и большим кинжалом, то есть [грехами] блуда, любостяжания и убийства, исцеляются спасительным лекарством покаяния, а гордость, памятозлобие и злословие, которые кажутся малыми стрелами, вонзившись в наиважнейшие части души, незаметно уничтожают [ее]. Они губят не мощью удара, но нерадением пораженных [этими стрелами]. Ибо, презрев злословие и остальные [так называемые малые страсти] как ничего не значащие, [люди часто] бывают постепенно погубляемы ими.[1524]
66. Итак, злословие является тяжким и дурным [пороком], но для некоторых людей оно становится пищей и отдохновением. Однако ты не принимай [в уши свои] пустой молвы, чтобы не сделаться вместилищем чужих пороков. Делай душу свою простой. Ведь, восприняв зловонную нечистоту речей, ты запятнаешь молитву свою помыслами и возненавидишь без причины тех, кто повстречается [с тобой]. Наслушавшись отвратительных речей от любителей позлословить, ты будешь с подозрением взирать на всех. Это подобно тому, как глаз, постоянно воспринимая [какой-либо] яркий цвет, теряет способность отчетливого представления [всего прочего].
67. Поэтому дόлжно хранить и язык, и слух, дабы не говорить и не слушать чего-либо подобного с пристрастием. Ибо написано: Да не приимеши слуха суетна (Исх. 23:1) и Оклеветающего тай искренняго своего, сего изгонях (Пс. 100:5). Псалмопевец также говорит: Яко да не возглаголют уста моя дел человеческих (Пс. 16:4). А мы [только и делаем, что] болтаем об этих делах человеческих. Дόлжно же и не верить сказываемому и не осуждать говорящих, но делать и говорить согласно Божию Писанию, глаголющему: [Col. 1528] Аз же яко глух не слышах и яко нем не отверзаяй уст своих (Пс. 37:14).
68. Не следует радоваться несчастью человека, даже если он и представляет собой совершенного грешника. Ведь некоторые, видя, [как кого-либо] подвергают бичеванию или сажают в тюрьму, по неведению своему изрекают мирскую поговорку: „Плохо стелющий постель будет мучиться за обедом“. Итак, ты, мягко постелившая себе, дерзаешь [думать], будто надлежит тебе отдыхать в жизни [сей]? И что мы сделаем тому, кто говорит: Случай един праведному и нечестивому (Еккл. 9:2)? Ибо течение здешней жизни – одно и то же для [всех] нас, хотя и различаемся мы образом жития.
69. Нельзя ненавидеть врагов. Ведь это заповедал нам Господь собственным Своим изречением. Ибо Он говорит: „Любите не только любящих [вас]; ведь то же делают грешники и мытари“ (ср. Мф. 5:46). Добро не нуждается в искусстве и усилии, чтобы быть привлекательным, ибо само по себе влечет любящих [его]. Однако, чтобы истребить дурное, требуется Божественное научение и многий труд. Ведь Царство Небесное принадлежит не пребывающим в [духовном] расслаблении нерадивым, а тем, кто силою восхищает [Его] (см. Мф. 11:12).
70. Как не следует ненавидеть врагов, так нельзя избегать нерадивых и ленивых и насмехаться над ними. Некоторые [для оправдания] самих себя приводят такое изречение Писания: С преподобным преподобен будеши... а со строптивым развратишися (Пс. 17:26-27). Потому, как говорят они, мы избегаем грешников, чтобы не развратиться ими. [На самом деле] таковые [люди] творят, по неведению души, [совершенно] противоположное. Ведь Святой Дух предписывает не развращаться вместе со строптивыми, а исправлять их строптивость. И „развратиться вместе [со строптивым]“ означает „привлечь к себе“ развращенного, [обратив] его от левого к правому.
71. В жизни людей можно наблюдать три вида склонностей.[1525] Первый вид – склонность к крайней порочности; второй – некое сред нее состояние, которое тяготеет к обеим [противоположностям]; третий – склонность к величию созерцания, которая не только сосредоточивает душу в самой себе, но и пытается направлять [к тому же созерцанию] оставшихся позади. Люди дурные, тесно общаясь с более худшими [, чем они сами], приумножают свои пороки. Те же, которые пребывают в среднем состоянии, избегают людей распущенных, боясь, как бы опять не быть увлеченными ими [в распутство], ибо они еще младенцы в добродетелях. А третьи, обладая мужественной волей и сильным духом, живут вместе с [людьми] дурными и общаются с ними, желая спасти их. [Col. 1529] Поэтому они порицаются внешними и подвергаются осмеянию со стороны тех, которые видят, как они живут вместе с нерадивыми, ибо бранят их как подобных этим нерадивым. А они, внимая [упрекам] человеческим, словно похвалам, безбоязненно совершают дело Божие. Ибо [Господь] говорит: Радуйтесь и веселитесь (Мф. 5:12), когда всякую ложь будут говорить о вас люди. Делание их подобно [деяниям] Владыки, ибо и Господь ел с мытарями и грешниками (Мк. 2:16). Дух их братолюбив, а не себялюбив. На согрешающих они смотрят как на охваченные пожаром домá и, пренебрегая собственными [жилищами], все силы бросают на то, чтобы спасти эти погибающие чужие дома, терпеливо перенося опаляющий их жар насмешек. А пребывающие в среднем состоянии, когда видят брата, охваченного огнем греха, убегают [от него], боясь, чтобы огонь не перекинулся и на них самих. Что же касается третьего вида людей, то они, уподобляясь злым соседям, еще сильнее разжигают тех, кто объят пламенем, бросая в огонь пожара, словно [горючее] вещество, собственную порочность. Они подобны тем [морякам], которые, завладев наполненным смолой [вражеским] судном,[1526] поливают его вместо воды опять же смолой. Наоборот, противоположные им, то есть люди благие, спасение погибающих считают важнее [спасения] собственного имущества. Таковы признаки истинной любви, и таковы хранители чистой любви.
72. Подобно тому как пороки зависят один от другого, ибо, например, за сребролюбием следуют зависть, коварство, клятвопреступление, гнев и памятозлобие, так и противоположные [порокам добродетели] зависят от любви; я имею в виду кротость, долготерпение, незлобивость и совершенное благо – нестяжательность. [Но и наоборот,] никому не возможно достичь этой добродетели, то есть любви, если источником ее не будет нестяжательность. Ибо Господь заповедал любовь не к одному человеку, а ко всем людям. Поэтому имеющие [какое-либо состояние] не должны пренебрегать нуждающимися, иначе похитится у них достояние любви. Однако помочь всем невозможно для человека – это есть дело Божие.
73. [Кто-нибудь] скажет: „Что ты, ничего не имеющий, берешься за милостыню, когда она становится для тебя поводом к стяжанию? Ведь это заповедано людям мирским“. [На такие слова можно ответить,] что милостыня предписана не столько для того, чтобы напитать бедного, сколько ради любви. Ибо Бог, Который устрояет богатого, питает и нищего. Разве напрасно повелена [нам] милостыня? Ни в коем случае. Она становится началом любви для тех, кто не ведает [об этой любви]. Как обрезание крайней плоти есть прообраз обрезания сердца,[1527] так и милостыня становится учительницей любви. А для тех, кому любовь дарована благодатью, милостыня является излишней.
74. Я говорю это не для того, чтобы бросить упрек милостивому, но чтобы явить чистоту нестяжательности. За краткое время ты преуспел в малом, сразу раздав все [имение свое]. Но теперь устремляйся горе, к большему, то есть к любви, и будешь крестоносцем.[1528] Ты должен произнести сей глас свободы: Вот, мы оставили все и последовали за Тобою (Мф. 19:27). [Col. 1532] Ты удостоился подражать благодерзновению языка апостолов, ибо Петр и Иоанн говорят: Серебра и золота нет у меня (Деян. 3:6). Два языка [у них], но единообразна вера.[1529]
75. Но и среди мирян милостыня не должна совершаться просто так. Сказано же: Елей же грешнаго да не намастит главы моея (Пс. 140:5). Поэтому творящему милостыню следует иметь образ мыслей, подобный образу мыслей Авраама, и, как он, творить праведное по-праведному. Ведь этот праведник, оказывая гостеприимство, предлагал [странникам] вместе с трапезой и [свою добрую] волю. Ибо, как гласит [Писание], он стоял, прислуживая [им], не желая разделять со слугами награду за гостеприимство (см. Быт. 18). И подлинно подобные Аврааму [1530] обретут награду за гостеприимство, даже если и относятся они ко второму разряду. Ведь Господь, создав вселенную, установил в ней двойной чин обитателей. Одним, свято живущим, Он учредил брак ради чадородия, а другим заповедал девство, посредством чистоты жизни делая их равноангельными. Первым дал законы, наказания и назидания, а вторым говорит: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь (Рим. 12:19; Втор. 32:35). Одним говорит: Возделывай землю (Быт. 3, 23), а другим: Не заботьтесь о завтрашнем дне (Мф. 6:34). Тем дал Закон, а нам через благодать сделал известными заповеди, [постигаемые] с помощью непосредственного узрения [их].[1531]
76. Крест для нас есть трофей победы.[1532] Ибо обет наш есть не иное что, как отречение от жизни [сей] и [постоянное] размышление о смерти. Поэтому как мертвые не действуют телом, так не действуем и мы. Ибо то, что мы должны были совершить посредством этого тела, мы уже сделали, когда были младенцами [во Христе]. Ибо апостол говорит: Для меня мир распят, и я для мира (Гал. 6:14). Мы живем душой, ею явили мы добродетели и в мысли будем творить милостыню. Ведь блаженны милостивые (Мф. 5:7) душою. И как в другом месте [того же Евангелия Господь] говорит (см. Мф. 5:28), что [всякий] похотствующий [в душе] на красивых [женщин] творит без свидетелей грех, хотя и не осуществляет его на деле, так и здесь говорится о милостыне, творимой [нами] сознательно в духе. И даже если отсутствуют деньги [для действительного осуществления ее], мы бываем удостоены большей чести.[1533]
77. Ибо как мирские господа пользуются различными услугами [своих многочисленных] слуг: одних они посылают в поместья возделывать землю и сохранять преемственность рода, других же, увидев, что они порядочны и прекрасны, переводят в собственные дома, для служения самим себе, так и Господь избравших честной брак назначил [на служение] в поместье мира [сего], а лучших из слуг,[1534] особенно отличающихся добрым произволением, поставил на служение Себе. Они чужды всем земным делам, ибо удостоились трапезы Господней. Не заботятся они об одеянии, ибо облачились во Христа. [Col. 1533]
78. Владыкой над этими обоими сонмами [слуг] является Господь. Как из одного и того же [злака происходят] и мякина, и зерно, так от Одного и Того же Бога [происходят] и свято живущие в мире, и избравшие монашеское житие. И оба [чина] нужны, как нужны листья для пользы и сбережения семени, а владение [этим семенем] необходимо ради плода, ибо от него происходит все. Как невозможно [пребывать в одинаковой степени зрелости] одновременно и траве, и семени, так невозможно и нам взрастить небесный плод, если мирская слава [еще] окружает нас. Когда листья опадают и стебель засыхает, это означает, что колос готов к жатве. Поэтому и мы, отбросив земные мечтания, словно листья, и иссушив тело, словно стебель, сможем вознести горé разумение свое и породить семя спасения.
79. Опасно приниматься за учительство тому, кто сам не испытал деятельной жизни. Подобно тому как некто, имея обветшалый дом и принимая в него странников, причинит им только вред, если жилище его рухнет, так и те, которые не выстроили надежного здания [своей души], вместе с собой губят и пришедших к ним. Ведь изложение [учения Христова] одними только словами подобно картинам, написанным недолговечными красками, которые в самое краткое время уничтожаются порывами ветра и смываются дождевыми каплями. А деятельное научение [1535] и весь век [сей] не может уничтожить. Ведь слово [такого научения], врезаясь [, словно резец,] в твердый камень души, дарует верующим вечное изображение Христа.[1536]
80. Поэтому нам следует заботиться не о внешнем [благонравии] души, но украшать ее всю целиком, особенно радея о [сокровенной] глубине ее. Мы остригли волосы; избавим же себя и от червей, [которые копошатся] в голове, ибо если они останутся, то причинят нам много страданий. [Остриженные] волосы наши суть [всякое] житейское украшение, почести, слава, обладание [разным] имуществом, пользование теплыми ваннами и вкушение [изысканных] яств. Мы, как кажется, [всё] это отвергли. Тем более мы должны исторгнуть пагубных для души червей. Что это за черви? Злословие, клятвопреступление, сребролюбие. А голова есть душа наша. И до тех пор пока эти черви скрывались под веществом мирских дел, они казались незаметными. Но теперь, когда их обнажили, они стали явны всем. Поэтому в деве или монахе даже самые малые прегрешения становятся очевидными [для всех], как в чистом доме все легко замечают [любое] животное, даже самое крохотное. В [некоторых же из] мирян, как в нечистых пещерах, находят себе приют самые большие из ядовитых [тварей], покрытые плотным веществом. Поэтому нам следует постоянно очищать свой дом и тщательно осматривать его, не проскользнула ли какая-либо маленькая, но душепагубная тварь во внутренние покои души; [для избавления от подобных тварей] [Col. 1536] необходимо окуривать [все] помещения божественным фимиамом – молитвой. Как снадобья с едким запахом прогоняют ядовитых насекомых, так и молитва вкупе с постом изгоняет [всякий] нечистый помысл.
81. Один из душепагубных зверей – увлечение словами тех, которые говорят о существовании судьбы, называемой еще и роком.[1537] Ужаснейшим жалом диавола является это [учение. Посредством него] он часто и в умах людей усердных [в стяжании добродетели] возбуждает тлетворное мечтание, а над [умами] людей более нерадивых он [просто] владычествует. Никто из живущих добродетельной жизнью не допускает это безумное и суетное учение и не верит в него. Ибо человек добродетельный считает Бога Началом [всяческих] благ, прошлых и настоящих; а вторым он поставляет свое мнение как руководителя и судью добродетели и порока. Те же, которые вследствие [собственного] неблагоразумия и нерадения потерпели что-либо, сразу же притекают к тому бесу. Как дети, не выдерживая полезного для них наказания родителей, убегают и укрываются в пустынных местах, [так и эти люди убегают от Бога], попадаясь [в лапы] диких и тяжких бесов. Стыдясь признать [свою] волю причиной творимых ими дел, они всю вину перекладывают на то, чего [вовсе] и не существует.
82. Отказываясь от Божественного, они говорят, что прилепляются к тому, что приносит наслаждение вследствие рока. Блудники, воры, страдающие недугами сребролюбия и коварства – [все они] отвращаются от истины, стыдясь своих дел. [Но не ведают они, что] конец [всех] их стремлений – пагубное отчаяние. Ибо, рассуждая подобным образом, они с необходимостью отрицают Бога, а также и [Страшный] Суд. Поэтому [верящий в судьбу] говорит: „Если мне суждено творить блуд и быть любостяжательным, то [Божий] Суд излишен“. Ведь справедливое наказание совершается над добровольными прегрешениями, а невольное деяние, причиной которого служит некое начало, делает невиновным совершающего его. Тем самым отрицается Суд [Божий].
83. Достойно внимания [то обстоятельство], каким образом отвергается ими Божество. Ибо они могут сказать, что Оно существует либо прежде их суетной выдумки,[1538] либо после нее, либо вместе с ней. Если скажут, что Бог предшествует [этой выдумке], то с необходимостью следует вывод, что все Им приведено в бытие и что Он [присутствует] во всем; поэтому Он есть и Господин судьбы. А если [предположить], что кто-либо корыстолюбив или развратен вследствие рока, то с необходимостью вытекает, что Бог посредством рока становится причиной зла, – а это нелепо. Если же они скажут, что Божество существует после [судьбы], то Оно становится, разумеется, подчиненным предшествующему. Тогда то, что захочется руководящему [началу], необходимо делается желанным и для следующего за ним. В таком случае Бог опять является у них причиной [всяческих] зол, что нечестиво. Если же они пожелают [сказать], что Божество совечно [року], то тем самым побудят сражаться друг с другом [два] противоположных естества. Итак, подобными рассуждениями как бы в голову поражается их суетный вымысел. О них-то и сказано в Писании: Рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс. 13:1) и неправду в высоту глаголаша (Пс. 72:8). [Col. 1537]
84. Они оправдывают свои грехи [всяческими] оговорками. Пребывая в ослеплении, они искажают Писания, желая из них удостоверить свое зломыслие. И прежде всего они, изрыгая яд свой, насильно [извлекают доказательства] из Евангелия. Ибо оно гласит: Рождество Христа было так (Мф. 1:18). Божественное Писание назвало рождение Его происхождением.[1539] Поскольку Он по Домостроительству родился ради людей, то, следовательно, [это Рождество] называется происхождением. Если же кто-нибудь изречет ложь и о звезде, то [следует знать, что] и посредством нее стало известно о славном Пришествии Его. Одна звезда, самая светлая, стала для нас глашатаем Истины, а их суетный образ мыслей допускает множество звезд, охотящихся за человеческим рождением. А из этого очевидно, что зло во всем противоречит самому себе. Они также призывают во свидетельство своего безумия и [пророка] Исаию. Ибо говорят: вот здесь сказано – Господь творяй мир, и зиждяй злая (Ис. 45:7). Всеми признается, что мир [1540] есть дело Божие. А что касается зла, то поистине оно живет у них, будучи злом [их собственной] души. Для нас же бедствие, происшедшее от Бога, есть бедствие наиполезнейшее. Ибо для спасения души и воспитания тела случаются голод и засуха, болезни и нужда, а также прочие несчастия. А верящие в судьбу неверно считают эти спасительные лекарства злом для души и [вообще] злом, [не понимая того, что] они посылаются нам для обращения к лучшему. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? (Евр. 12:7). [Далее, как бы] уничтожая самих себя, они приводят еще и такие слова: Несть человеку пути его (Иер. 10:23).[1541] Ибо, не имея путей, они желают проследить их. Нет пути у корыстолюбия, чревоугодия и блуда, так как эти [грехи] не обладают самостоятельным бытием, не существуя сами по себе.[1542] А верующие в судьбу имеют обыкновение называть их путями. [Священное же] Писание [обычно] говорит об общих для [всех] нас путях: жизни и смерти.[1543] Ведь действительно существует [два] пути: один – приводящий нас сюда, а другой – изводящий из этих чувственных [вещей].
85. И [все] это творят злые бесы, чтобы лишить себя свободы воли; они прилагают такое старание для того, чтобы променять свободу на рабство. Ведь делом порока является увлекать себя к худшему. Об этом свидетельствуют сами те, которые предавали себя пороку. И [учение о судьбе] есть лживое изобретение диавола; через него он готовит нерадивые души к тому, чтобы они [постоянно] склонялись долу, не позволяя им обрести трезвение и [прийти] к познанию истины. Как корабль, плывущий без руля, всегда одолевается бурями, так и им со всех сторон угрожает опасность. Они не могут достичь спасительной гавани, оставив Кормчего – Господа.[1544] Так обольщает [лукавый] преданные ему души. Однако враг посредством таких [уловок] часто устраивает западни и [душам] усердным, желая пресечь благое шествие их. [Col. 1540] Он внушает им мысль, что доброделание зависит от движения звезд. Этот помысл супротивник [особенно часто] предлагает тем, которые от мирской мудрости обратились к жизни монашеской. Ибо диавол мудр на зло (ср. Быт. 1:3) и ставит свои западни, [сообразуясь с различными] характерами людей: одних постоянно одолевает отчаянием, других увлекает тщеславием, третьих губит сребролюбием. И словно смертоносный врач, предлагает он людям [разные] яды: одного уничтожает тем, что поражает его печень ядовитым снадобьем пожелания, а другого поражает в сердце, разжигая аффективную часть [его души] до состояния гнева.[1545] А у некоторых же [людей] он притупляет и владычественную способность [души], опутывая их неведением или терзая суетным любопытством.
86. Поэтому принадлежащих к последним [1546] он соблазнил неправильными изысканиями. Ибо, желая постигнуть Бога и сущность Его, они ослепли [от сияния Его].[1547] Не умея управлять соответствующим образом деятельной жизнью, они устремились к созерцанию и [словно] упали [в обморок] от головокружения. Ведь, не постигнув [как следует] первого по порядку, они ошиблись и во втором. Например, приступающие [к изучению алфавита] и начинающие с буквы „альфа“ прежде всего рассматривают ее начертание, затем выучивают ее название, а после этого узнают о числе [, которое обозначается данной буквой,][1548] и, наконец, переходят к пониманию ударений. Если изучение первой буквы требует такого упражнения и умения, то разве не тем паче потребно время и труд для постижения Творца и созерцания Его неизреченной славы тем, кто удостоился этого? Однако пусть не кичится тот, кто стремится постичь Божественное, опираясь на внешние науки. Прельщаемый бесом, он обманывает сам себя. Ибо псалмопевец говорит: Из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу (Пс. 8:3). И Господь глаголет в Евангелии: Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им; ибо таковых есть Царство Небесное (Лк. 18:16; Мф. 19:14). И еще: Если... не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18:3). Ты был обучен этому ради мира – будь же безумен ради Бога (ср. 1 Кор. 3:18). Отсеки ветхое, чтобы насадить новое. Разрушь прогнившие основания, чтобы заложить прочное, как адамант, основание Господне и чтобы ты, подобно апостолу, строил [здание] на твердом камне (ср. 1 Кор. 3:11-13).
87. Нельзя быть сварливым; не трать много усилий на многословие, ибо диавол может нанести вред [тебе] и несвоевременной словоохотливостью; многочисленны его западни, и сам он – грозный охотник. Маленьким воробышкам он ставит крохотные силки, а большим птицам приготовляет крепкие сети. И [такой] тяжкой и смертоносной сетью является вера в рок. Следует избегать [даже] помысла о нем. [Лукавый] убеждает тебя делами и предсказаниями? [Знай, что] гадательный способ [мысли] и нетвердая воля [приводят к вере в судьбу]. [Col. 1541] [Следует помнить, что] говорящееся предсказателями совсем не осуществляется с необходимостью на деле. Подобно тому как люди простые и моряки, наблюдая за своеобразными [очертаниями] облаков, обретают некое смутное вéдение о ветрах и дождях, так и верующие в рок имеют от бесов слабое предвéдение.[1549] И они что-то вещают гадательно, словно чревовещатели, но сказанное ими способно скорее ниспровергнуть их дурную мысль, [чем подтвердить ее]. Ведь если источником лживых гаданий являются бесы, то тщетно все искусство изрекающих эти гадания.
88. Если враг, постоянно присутствующий около них и ведущий тяжбу с ними, обличается этим, то в другой раз он начинает вести брань с помощью иных помыслов. Ибо непостоянное – непрочно, а то, что непрочно, близко к погибели. Поэтому диавол, не довольствуясь первым своим злом, внушает душе [мысль] о самопроизвольном [движении всего].[1550] А цвет естества – наш владычественный ум – он заставляет подписываться под этим, а также под тем, что вместе с разрушением тела гибнет и душа. Все это он внушает нам, чтобы посредством [нашего] нерадения погубить душу. Но когда приражаются к нам эти темные призраки, нельзя принимать их за действительно существующие вещи. Ибо они сами обнаруживают свою порочность, приходя в другое время иным образом и исчезая в мгновение ока. Действительно, я знала добродетельнейшего раба Божия, который, сидя в келлии, следил за внедрением [в душу] помыслов и исследовал, какой из них [входил] первым, а какой вторым и сколько времени каждый из них [обычно] задерживается, а также не задержался ли или не упредил ли [один другого] по сравнению с прошедшим днем. Таким образом он основательно познал как благодать Божию, так и собственное терпение и силу, а также [стал свидетелем] низвержения врага.[1551]
89. Поэтому и нам следует, восприняв эти правила, хранить их. Ведь если торгующие временными вещами каждый день подсчитывают доходы и с радостью получают прибыли, а убытки ненавидят, то тем более должны быть неусыпными те, которые торгуют истинным сокровищем: им следует добиваться все больших благ, а если враг и похитит что-либо малое, то, хотя и трудно перенести это вследствие того, что они будут подвергнуты суду [за такое хищение], им нельзя отчаиваться и все бросать вследствие [этого] невольного падения. Ты имеешь девяносто девять овец, ищи и пропавшую (ср. Лк. 15:3-7). Не ужасайся из-за [пропажи] одной [овцы] и не убегай [по этой причине] от Владыки, иначе кровожадный диавол, захватив все стадо твоих добрых деяний, погубит его. Не покидай своего поста из-за одного [падения], ибо благ Господь. Ведь Он речет через псалмопевца: Егда падет, не разбиется, яко Господь подкрепляет руку его (Пс. 36:24).
90. Поэтому, если мы здесь что-либо совершаем и что-либо наживаем, мы должны считать это за малое по сравнению с будущим вечным богатством. Ибо мы пребываем на этой земле, как во второй утробе материнской. Как в недрах ее не было у нас такой жизни – не вкушали мы там твердой пищи, как ныне, [Col. 1544] не могли действовать так, как здесь, лишены были солнечного сияния и всякого света и [вообще], находясь в этих недрах, не имели многого из того, что есть у нас здесь, – так и в здешнем мире мы многим обделены по сравнению с Царством Небесным. Мы обрели опыт здешних яств – устремимся же к небесным. Насладились здешним светом – возжелаем же Солнца правды (Мал. 4:2). Будем считать горний Иерусалим своим градом и матерью, а Бога будем называть своим Отцом. Будем жить здесь целомудренно, чтобы сподобиться жизни вечной.
91. Как младенцы во чреве матери, вскармливаемые малой пищей и ведя утробную жизнь, делаются всё более совершенными и здоровыми, так и праведники, удаляясь от мирского жития, вступают на горний путь и [восходят], по писаному, от силы в силу (Пс. 8:38). А грешники же, как младенцы, умершие во чреве матери, передаются от мрака в мрак. Ведь они умирают на земле, покрытые множеством грехов, а по исходе из жизни низвергаются в мрачные и преисподние места. Мы трижды рождаемся в жизнь. Первый раз, когда исходим из материнских недр и из земли посылаемся в землю. Во время двух других рождений мы возводимся от земли к небу. Одно из них происходит благодаря благодати и случается с нами через Божественную баню; истинно оно называется „пакибытием“.[1552] Третье же рождение бывает с нами вследствие покаяния и благих трудов. В [состоянии] этого третьего рождения мы ныне и находимся.
92. Мы, приступающие к истинному Жениху, должны украсить себя еще более благопристойно [, чем мирские невесты]. Рассмотрим ради назидания земной брак. Ведь если мирские жены, сочетавшись с падким на соблазны мужем, прилагают столь много старания к омовениям, натираниям благовониями и различным украшениям (таким образом, как им кажется, они делают себя более желанными) и если у живущих по телу проявляется такое внешнее великолепие, то тем более должны мы, обрученные Небесному Жениху, превосходить мирских жен своим образом мыслей: нам следует омыть скверну грехов многотрудным подвижничеством и обменять одежды телесные на ризы духовные. Мирские жены украшают тело свое земными цветами, а мы соделаем душу сияющей добродетелями и вместо многоценных камней возложим на голову тройственный венец, сплетенный из веры, надежды и любви; шею украсим ожерельем смиренномудрия; вместо [роскошного] пояса препояшемся целомудрием; светлыми одеяниями нашими да будет нестяжание; на трапезе предложим нетленные блюда – молитвы и псалмы. Но, как говорит апостол, не только двигай языком, но и постигай духом сказанное (ср. 1 Кор. 14:15-19). [Col. 1545] Ведь часто бывает так, что уста произносят одно, а сердце занимается [совсем другими] помыслами. Должно нам бдить, чтобы, приближаясь к божественным бракосочетаниям, не страдали бы мы отсутствием светильников, то есть добродетелей (ср. Мф. 25:1-12). Ибо Обручник возненавидит нас и совсем не примет, если не получит обещанного. А что представляет собой это обещанное? Иметь малое попечение о теле, а более напитывать душу. Таков наш обет, [данный] Ему.[1553]
93. Нельзя [, пользуясь колодцем,] поднять сразу два ведра, наполненные водой, ибо когда колесо вращается, то одно ведро, пустое, спускается вниз, а другое, полное, поднимается вверх. То же происходит и с нами: когда мы прилагаем все попечение о душе, то она, преисполнившись [всяческих] благ, возносится вверх, устремляясь к горнему. Тогда тело наше, ставшее легким через подвижничество, не обременяет владычествующей силы [души]. Свидетель тому – апостол, говорящий: „Насколько внешний наш человек тлеет, настолько внутренний обновляется“ (ср. 2 Кор. 4:16).
94. Ты оказался в общежительном монастыре? Не оставляй [своего] места, ибо потерпишь великий вред. Ведь как птица, оставляющая свои яйца, делает их неплодными и не дарующими жизнь, так дева или монах, вера которых охладела или умерла, переходят с места на место [, лишая себя духовных плодов].[1554]
95. Пусть не соблазняет тебя роскошь мирских богачей, словно нечто обладающее какой-либо пользой. Ради [собственного] наслаждения ценят они поваренное искусство. Ты же постом и скудной пищей превзойди обилие яств их! Ведь сказано: Душа в сытости сущи сотам ругается (Притч. 27:7). Не пресыщайся хлебом и не желай вина.
96. Есть три главных источника у врага, из которых исходит всякий порок: похоть,[1555] наслаждение и печаль. Они зависят один от другого и следуют один за другим. Наслаждение еще возможно в некоторой степени одолеть, но похоть победить [только собственными силами] нельзя. Ибо наслаждение осуществляется посредством тела, а похоть берет свое начало в душе; печаль же созидается из обоих. Не позволяй похоти [беспрепятственно] действовать в душе – и отгонишь остальные [пороки]. Если позволишь появиться первому [пороку], то он распространится, вызвав второй [порок], а оба эти [порока] произведут взаимообмен между собою, не допуская того, чтобы душа воспряла. Ибо написано: Не даждь воде прохода (Сир. 25:28).
97. Не все всем полезно, но всякий поступай по удостоверению своего разума (Рим. 14:5). Потому что одним полезно [жить] в общежитии, а другим – [подвизаться] как отшельникам. Ибо как из растений одни пышно расцветают во влажных местах, а другим более пригодны места сухие, и среди людей одни преуспевают [и бывают в добром здравии] на местах возвышенных, а для других более благополучны места низкие. [Col. 1548] Многие спаслись в городе, подражая здесь пустынножительству, а, с другой стороны, многие, даже пребывая на горé,[1556] погибли, поступая [там согласно] мирскому житию. Можно, пребывая вместе со многими [людьми], внутренне монашествовать, а можно, [и подвизаясь] в одиночестве, мыслях разделять жизнь черни.
98. У диавола имеется множество жал. Бедностью не потеснил душу? Предлагает богатство в качестве приманки. Оскорблениями и поношениями не одолел [ее]? Подбрасывает похвалы и славу. Он побеждается здоровьем? Делает тело больным. Будучи не в силах прельстить душу наслаждениями, он пытается сбить ее с пути [истинного] невольными страданиями, [возникающими] помимо ее произволения и желания. Испросив [Бога],[1557] он наводит [на людей] тяжелейшие болезни, чтобы через эти болезни сделать их нерадивыми [в осуществлении добродетелей] и помрачить их любовь к Богу. Но если сжигается тело, если сжигается оно в пламени жесточайшей лихорадки, мучается невыносимой и неизлечимой жаждой, – [одним словом,] если ты подвергаешься [всему] этому, будучи грешным, то вспомни о будущем наказании, вечном огне и карах [Страшного] Суда – и не станешь малодушествовать перед нынешними [страданиями]. Радуйся, что призрел на тебя Господь, и [всегда] имей на устах такую хвалу: Наказуя наказа мя Господь, смерти же греховной не предаде мя (Пс. 117:18). Ты – железо, и огнем снимается ржавчина с тебя. Если ты, будучи праведным, впал в недуги, то [это значит, что ты] преуспеваешь от великого к еще более великому. Если ты – золото, то огнем еще более очистишься. Дан тебе ангел сатаны в плоть (ср. 2 Кор. 12:7)?[1558] Смотри, кому ты стал подобен, – ведь ты удостоился дара [апостола] Павла! Горячечным жаром ты очищаешься, а дрожью озноба воспитываешься. Ведь и Писание гласит: Проидохом сквозе огнь и воду (Пс. 65:12).[1559] В будущем тебе уготовано место отдохновения. Обретя первое, ожидай второго. Подвизаясь в [духовном] делании, повторяй речения святого Давида, который говорит: Нищ, беден и боляй есмь аз (Пс. 68:30). Через эту троицу [добродетелей] ты станешь совершенным. Ибо [псалмопевец] говорит: В скорби распространил мя еси (Пс. 4:2). Будем приучать душу к подвигам такими упражнениями, [всегда] имея перед очами [своего] супротивника.
99. Не будем скорбеть, если вследствие немощи и болезни тела мы не сможем встать на молитву или вслух петь псалмы. Все эти [немощи и болезни] способствуют нам в деле уничтожения похотей. Ведь и пост, и возлежание на голой земле установлены из-за постыдных наслаждений наших. А если болезнь смиряет эти наслаждения, то труд [подвижничества бывает] излишен.[1560] Почему я говорю, что излишен? Потому что болезнью, как лучшим и сильнейшим лекарством, укрощаются пагубные грехи. И уже то является великим подвигом, когда сущий в недугах терпит [все] и возносит к Всемогущему благодарственные песни. Ты лишился очей? Не удручайся! Ведь даже если мы теряем эти ненасытные органы, мы внутренними очами [всегда] можем созерцать славу Господню. Став глухими, будем благодарить [Бога], что полностью лишились суетного слуха. Пострадали наши руки? [Col. 1549] Но у нас есть внутренние руки, [всегда] готовые на брань с врагом. Немощь одолела все тело? Но тем более приумножим здравие внутреннего человека (ср. 2 Кор. 4:16).
100. Живя в общежитии, предпочтем послушание подвижничеству: ведь второе научает высокомерию, а первое предполагает смиренномудрие. Ведь есть и подвижничество, к которому побуждает враг, ибо его ученики также подвизаются. Как же мы отличим божественное и царское подвижничество от тиранического и бесовского? Ясно, что [отличительным признаком здесь] является умеренность. Во всякое время пусть будет у тебя одно правило поста. Не постись четыре или пять [дней подряд], чтобы, вкусив на следующий день обильной еды, не потерять силу. Неумеренность всегда пагубна. Не расходуй все свои дротики сразу, чтобы не оказаться тебе беззащитным в брани и легкопоражаемым [для врага]. Тело есть оружие наше, а душа – воин; и ради пользы [духовной] радей и о том и о другом. Будучи юным и здоровым, постись. Ибо наступит старость с [ее] немощью, [а поэтому] собирай себе сокровище, насколько можешь, от юности, чтобы не оказаться тебе бессильным [в старости]. Постись разумно и строго. Смотри, чтобы враг не проник в прибыльное дело поста [твоего].[1561] Поэтому, как я думаю, и сказал Спаситель об этом: „Будьте опытными менялами“,[1562] то есть точно узнавайте царский чекан, ибо существуют и фальшивые монеты. Хотя естество золота одно и то же, но различен чекан. Золото есть пост, воздержание и милостыня, однако и сыны эллинов отпечатлевают [на этом естестве] свой тиранический образ, а все еретики также гордятся этими добродетелями. Рассматривай их [внимательно] и избегай, поскольку они суть поддельные [монеты]. Смотри, чтобы по неопытности не понести тебе ущерба. С полной уверенностью принимай [только] Крест Христов, на котором начертаны добродетели, то есть принимай правую веру с благочестивыми делами.
101. Следует нам управлять [своей] душой с рассуждением и, живя в общежитии, не искать [удовлетворения] собственных [прихотей] и не быть рабом свой воли, но повиноваться матери по вере.[1563] Мы предали себя [добровольной] ссылке, то есть оказались за границами мира [сего]. Итак, мы изгнанники, а поэтому не будем искать того, что принадлежит нам. Там мы обладали славой, а здесь имеем упреки; там у нас было изобилие пищи, а здесь – недостаток в хлебе. В мире те, кто совершил преступление, ввергаются в тюрьму помимо своего желания, мы же из-за [осознания] грехов своих сами себя [добровольно] заточаем в темницу, дабы свободная воля наша отогнала прочь будущее наказание.
102. Ты постишься? [Не уклоняйся от поста] под предлогом болезни. Ибо и не соблюдающие пост впадают в те же самые болезни [, что и соблюдающие]. Начал [творить] доброе? Не задерживайся, когда враг преграждает тебе путь, ибо он побеждается твоим терпением. И пускающиеся в плавание [Col. 1552] сначала пользуются попутным ветром и распускают паруса; однако когда им навстречу вскоре начинает дуть противный ветер, то мореходы не покидают корабль из-за этого ветра, но, немного отдохнув или [сразу же] вступив в сражение с бурей, продолжают плавание. Так и мы, когда случится противный ветер, развернем Крест [Господень] вместо паруса и безбоязненно закончим плавание».
103. Таковы поучения досточтимой и вседобродетельной Синклитикии, или, скорее, то были ее дела, а не слова. Многое и другое великое соделала она известным ради пользы слушавших и видевших ее. Она породила столь великое множество благ, что человеческий язык не в силах сказать об этом.
104. Но ненавистник добра диавол, не перенося такого обилия благ, сокрушался и стал строить замыслы, чтобы замутить источник добрых [деяний и слов]. И вот [, улучив подходящее время,] вызывает он мужественнейшую деву на самое последнее борение и обнаруживает столь великую вражду к ней, что наносит удар сначала не по какому-либо из внешних [телесных] членов, но, дотянувшись до самых внутренних, поразил ее внутренней болью, чтобы никакая человеческая помощь не принесла ей облегчения.
105. Прежде всего он поражает необходимейший для жизни орган – легкое – и пагубными страданиями понемногу все более и более усиливает эту болезнь. Можно было бы пощадить [блаженную] и ускорить ее кончину, но [диавол], как кровожадный палач, нанося многочисленные удары и [мучая святую] долгое время, являет свою жестокость. Он постепенно разрушил ее легкое так, что она кусочками выплевывала его. Кроме того, постоянные лихорадки, подобно пиле, терзали ее тело.
106. Святой было восемьдесят лет, когда диавол перенес на нее муки [1564] Иова. Ибо и в случае с Иовом он пользовался теми же самыми бичами, но здесь он сократил время, сделав, однако, более мучительными страдания. Ведь если блаженный Иов пребывал в струпьях тридцать пять лет, то здесь враг, словно похитив некие начатки у десятков [лет], уязвлял святое тело Синклитикии, которая сражалась с ним три с половиной года, [подвизаясь в таких] славных трудах. Диавол начал уязвлять Иова, нанося внешние раны, а на блаженную обрушил мщения свои изнутри. Ибо, коснувшись самых внутренних членов [тела], он заставил ее претерпевать более сильные и тяжкие мучения. Думаю, что не так подвизались мужественнейшие мученики, как прославленная Синклитикия. К ним душегуб приступал только снаружи, и даже если мучил их мечом или огнем, то все равно [их страдания] были более слабыми, чем настоящие ее испытания. Вместо пылающей печи лукавый, касаясь ее внутренностей, разжигал постепенно в них внутренний огонь, а также как бы медленно распиливал их на протяжении долгого времени, изнуряя тело. Даже говорить об этом слишком тяжело и подлинно бесчеловечно. Подобно тому как люди, которым вверена судебная власть [и обязанность] истреблять преступников, [Col. 1553] сжигают их, если желают подвергнуть самым тяжелым наказаниям, на медленном огне, так и враг, возбуждая лихорадку, словно тлеющий огонь, наказывал [святую] непрестанно днем и ночью.
107. Однако блаженная, мужественно перенося болезнь, не падала духом и вновь вступила в схватку с врагом. Своими благими поучениями она опять стала исцелять тех, которым лукавый нанес раны, и, словно из пасти кровожадного льва, похищала у него души, оставшиеся [чудом] невредимыми. Раненых же исцеляла спасительными лекарствами Христовыми, а некоторых сохранила [и вообще] неуязвленными, показав им коварные западни и сделав их свободными от греха.
108. Чудная [старица] говорила, что души, посвятившие себя Богу, никогда не должны оставлять попечения [о божественном],[1565] хотя именно таковым враг особенно сильно противостоит. Когда они безмолвствуют, то он скрежещет зубами и падает духом, пребывая в печали. Затем, на некоторое время отступив, начинает подстерегать [подвижников]: если кто-нибудь [из них] на краткое время заснул, то он [тотчас] приступает и там, где считает, что [подвижник] лишен [должного] попечения, – именно там он и подлавливает его. Ведь как невозможно [для человека] быть полностью дурным и не иметь [никакой] искры добра, так и наоборот – для [людей] добрых [невозможно быть полностью добродетельными]. Ибо [всегда] некая доля у противоборствующих обретается отчасти в противоположном, а поэтому часто человек, погруженный во все постыдное и полностью распущенный, бывает милосердным; и наоборот, усердные [в добродетели], которые часто проводят [всю] жизнь в целомудрии, посте и усиленном подвижничестве, бывают скупы и злоречивы.
109. Поэтому не следует быть нерадивыми в малом, [считая, что это малое] не может повредить [нам]. Великие добродетели, которые [иногда обретаются] у людей, бывают у них благодаря Божией благодати, а те [пороки], которые кажутся малыми, мы должны научиться преодолевать сами. Тот, кто сумел сопротивляться великому [искушению] при помощи благодати Божией, но пренебрег малым, тот потерпит большой вред. Ибо Господь наш, словно родной Отец, простирает длань [нам, как] чадам Своим, только недавно начавшим ходить, и избавляет нас от великих опасностей, позволяя преодолевать малые собственными силами, чтобы проявить через это свою свободную волю.[1566] Ведь если кто-нибудь падок на соблазны в малом, как сможет он уберечься в большом?
110. Ненавистник добра, видя, что святая опять усилилась против него, вновь воспылал враждой к ней. Заметив, что его тирания ниспровергается, он измыслил некий другой способ мучения: он поражает органы речи [блаженной], чтобы воспрепятствовать ей говорить, а тем самым уморить собравшихся около нее, лишив их духовной пищи божественных словес.[1567] Однако, хотя [лукавый] и лишил их пользы, получаемой от слушания [ее наставлений], он [невольно] принес им большую [духовную] выгоду: видя ее страдания, они [внутренне] обновлялись [1568] и еще более укреплялись духом. Болезни тела ее исцеляли уязвленные души. [Col. 1556] Блаженная проявляла величие души и терпение, а те, которые были с ней, – заботливость и готовность услужить ей.
111. Для того чтобы нанести святой удар, враг избрал следующий повод: когда у нее заболел один зуб, он тотчас привел к гниению десну, а затем это гниение охватило всю челюсть, став пагубой для прилегающих частей тела. В течение сорока дней прогнила кость, а через два месяца образовалась [на этом месте] дыра. Все близлежащие около нее места почернели, а затем и все прочие кости также начали гнить и разрушаться. Заражение охватило все тело, которое начало издавать такое сильное зловоние, что прислуживающие [сестры] страдали сильнее, чем сама святая. Бόльшую часть времени они проводили вдали от нее, будучи не в силах переносить нечеловеческий смрад. Когда же их призывала необходимость, то они возжигали множество благовоний и только после этого заходили, но тут же быстро удалялись вследствие нечеловеческого зловония. Блаженная явно зрила супротивника и вообще не позволяла оказывать ей человеческую помощь, проявляя и здесь свойственное ей мужество. Когда бывшие с ней [сестры] упрашивали ее хотя бы помазать елеем [больные] места по причине их [крайней] немощи, они не могли убедить ее. Ибо [святая] считала, что, употребив внешние вспомоществующие средства, она потерпит поражение в славном единоборстве. Тогда собравшиеся около нее послали за одним врачом, надеясь, что он убедит ее лечиться. Но она опять не согласилась, говоря [врачу] так: «Почему вы ставите мне препоны в этой благой битве? Почему взыскуете явного, не ведая о сокрытом? Почему хлопочете о созданном, а не созерцаете Создателя?» Пришедший же врач убеждал ее такими словами: «Я употребляю лекарство не для исцеления или облегчения, но для того, чтобы изъять ставший чуждым [телу] и мертвый член, а тем самым избавить от заражения присутствующих. То, что делают с мертвыми, то и я сейчас совершаю, прилагая [к больному телу] алоэ, смирну и мирт, растворив их в вине». И святая приняла совет [врача], скорее, из жалости к пребывающим с ней [сестрам], ибо чрезмерное зловоние исчезло благодаря этому [лекарству].
112. Кто не вострепещет, видя столь ужасную язву? Кто не извлечет [духовную] пользу, видя стойкость блаженной и понимая, что враг повержен [ею]? Ведь он уязвил ее в то самое место, откуда проистекал спасительный и сладчайший источник [мудрых] словес, и чрезмерной жестокостью своей лишил ее всякого утешения. Подобно кровожадному льву, он [рыком] отпугивал пришедших и преисполненных усердия [помочь ей], чтобы растерзать попавшую ему [в лапы] добычу. Однако, ища еды, он сам сделался пищей. И, прельщенный немощью тела, словно приманкой, [лукавый] сам попался на крючок.[1569] Видя перед собою женщину, он преисполнился презрения к ней, не ведая о ее мужественном духе. Замечал он болезненные члены, но был слеп относительно преисполненного силы разумения ее, способного устоять перед ним. Три с лишним месяца продолжалось состязание это. Силой Божией поддерживалось все тело [ее], ибо [естественные] средства к сохранению его прекратились. [Col. 1557] Она ничего не ела. Да и как можно было вкушать пищу при таком гниении и зловонии? Покинул ее и сон, изгнанный мучениями.
113. Когда приблизилась конечная победа и [славный] венец [готов был увенчать ее главу, святая] узрела [божественное] видение: промышления Ангелов, призывания святых дев к восхождению горé, сияние неизреченного Света и страну Рая. После видения [всего] этого [блаженная], словно [опять] возвращаясь в саму себя, объявила присутствующим, чтобы они мужественно переносили [все] и не малодушествовали перед преходящим. Сказала она им также, что спустя три дня она разлучится с телом, открыв не только день, но и час своего отшествия. И когда пришло это время, блаженная Синклитикия отошла ко Господу, получив в награду от Него за подвиги Царство Небесное. Во славу и хвалу Господа нашего Иисуса Христа, с Отцом и Всесвятым Духом во веки веков. Аминь.[1570]