Творения. Том второй: АСКЕТИЧЕСКИЕ ТВОРЕНИЯ. ПИСЬМА. Приложение: Святитель Амфилохий, епископ Иконийский. Статьи о свт. Василии Великом.

Правило 1. О покаянии, о времени покаяния, о свойствах и о плодах его

Глава 1. Верующие в Господа должны прежде всего покаяться, по проповеди Иоанновой и по проповеди Самого Господа нашего Иисуса Христа. Ибо те, которые ныне не каются, осуждены будут более осужденных прежде Евангелия.

С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4:17). Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись: горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в День суда, нежели вам (Мф. 11:20-22),[19] и проч.

Глава 2. Настоящее время есть время покаяния и отпущения грехов, а в будущем веке праведный суд воздаяния.

Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи [как Он Сам] говорит (Мк. 2:10). Истинно говорю вам:[20] что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Истинно также говорю вам, что если Двое из вас согласятся на земле просить о всяком Деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного (Мф. 18:18-19).[21] Ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин. 5:28-29). Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его (Рим. 2:4-6). Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную (Деян. 17:30-31).

Глава 3. Кающиеся должны горько плакать и прочее, что свойственно покаянию, изъявлять (ἐπιδείκνυσθαι) от сердца.

И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько (Мф. 26:75). Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался (2 Кор. 7:6-7). И вскоре потом: Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование [на виновного], какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле (2 Кор. 7:11). Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед ними (ср. Деян. 19:18-19).

Глава 4. Кающимся недостаточно ко спасению одно удаление от грехов, но потребны им и плоды, достойные покаяния.

Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф. 3:7-10).

Глава 5. По отшествии из сей жизни нет уже времени для добрых дел; потому что Бог, по долготерпению (ἐν μακροθυμιᾳ) Своему, время настоящей жизни определил на делание нужного для угождения Богу.

Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас (Мф. 25:1-12). Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы (Лк. 13:24-25). Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии (2 Кор. 6:2-4). Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере (Гал. 6:10).

Правило 2. О том, что тщание желающих благоугодить Богу должно быть ни с чем противным не соединяемо и чисто

Глава 1. Участвующий в делах,[22] чуждых благочестию, не в состоянии будет служить Богу.

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24). Не преклоняйтесь под чужое ярмо (μὴ γίνεσθε ἑτεροζυγοῦντες) с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? (2 Кор. 6:14-16).

Глава 2. Вступивший в послушание Евангелию должен прежде всего очистить себя от всякой скверны плоти и духа, чтобы чрез это соделаться благоприятным Богу в делах святыни.

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и невоздержанности[23]. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их! (Мф. 23:25-26). Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7:1).

Глава 3. Не может стать учеником Господним, кто пристрастен к чему-нибудь настоящему или терпит (ἀνεχόμενον) при себе что-либо хотя бы мало отвлекающее от Божией заповеди.

Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10:37-38), если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее (Мф. 16:24-25).[24]

Правило 3. О любви к Богу и о том, какой ее признак

Глава 1. По засвидетельствованию Господа, первая и большая заповедь в Законе – любить Бога всем сердцем, а вторая – любить ближнего, как себя самого.

Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22:37-39; ср. Мк. 12:29-31).

Глава 2. Не соблюдать заповедей Христовых значит не любить Бога и Христа Его; а признак любви – соблюдение трепет?) заповедей Христовых в терпении страданий Христовых, даже до смерти.

Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14:21, 24). Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви (Ин. 15:10). Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? За Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, [обреченных] на заклание.[25] Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас (Рим. 8:35-37) и прочее.

Правило 4. Что такое – честь Богу и что – бесчестие

Чтит и прославляет Бога, кто исполняет волю Его; а бесчестит Бога, кто преступает закон Его.

Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить (Ин. 17:4). Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:16). Чтобы вы были чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию (ср. Флп. 1:10-11). Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? (Рим. 2:23).

Правило 5. О взаимной любви друг к другу и о свойствах ее

Глава 1. Очистившись от всякой ко всем ненависти, должно любить и врагов, а за друзей, когда потребует сего нужда, полагать душу, имея такую же любовь, какую возымел к нам Бог и Христос Его.

Вы слышали, что сказано древним: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших (Мф. 5:43-44). И вскоре потом: Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48). Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (Ин. 3:16).[26] Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15:12-13). И будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:35-36). Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5:8). Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу [27] (Еф. 5:1, 2).

Глава 2. Признак учеников Христовых – взаимная друг к другу любовь во Христе.

По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:35).

Глава 3. Сделать какой-либо вред ближнему или оскорбить его к ущербу веры, хотя бы поступок по особенной какой причине дозволяем был Писанием, значит не иметь Христовой любви к ближнему.

Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер (Рим. 14:15).

Глава 4. Христианин, по мере сил, всеми способами должен смягчать (θεραπεύειν) того, кто огорчен против него.

Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5:23-24). Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим (ср. 1 Кор. 4:12, 13).

Глава 5. Кто любит по Христе, тот любимого им иногда и огорчает к его же пользе.

А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: куда идешь? Но от того, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше. Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел (Ин. 16:5-7). Так что я еще более обрадовался. Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем на время. Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда (2 Кор. 7:7-9).

Правило 6. О дерзновении в исповедании Бога и Христа Его

Без страха и стыда с дерзновением должно исповедовать Господа нашего Иисуса Христа и Его учение.

Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. 10:27-28). Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф. 10:32). Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов (Лк. 9:26). Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым (2 Тим. 1:8). Как добрый воин Иисуса Христа (2 Тим. 2:3).

Правило 7. О том, что исповедание Господа преступающим заповеди Его недостаточно ко спасению

Если кто исповедует по видимому Господа и слушает Его учение, но заповедям Его не повинуется, то он осужден, хотя бы, по особому домостроительству, дано было ему иметь и духовные дарования.

Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7:21-23),[28] и проч. Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю? (Лк. 6:46). Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу (Тит. 1:16).

Правило 8. О вере и несомненности глаголов Господних

Глава 1. Относительно сказанного Господом не должно приходить в колебание и сомнение, но несомненно принимать, что всякий глагол Божий истинен, всесилен, хотя бы в противном уверяла природа. Ибо в этом – и подвиг (ὁ ἀγὼν) веры.

В четвертую же стражу ночи приходит к ним Иисус, идя по морю. И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь. Петр сказал Ему в ответ: Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу, но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился? (Мф. 14:25-31). Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6:52-53). Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына (Лк. 1:13). И вскоре потом: и сказал Захария Ангелу: по чему я узнаю это? ибо я стар, и жена моя в летах преклонных. Ангел сказал ему в ответ: я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою и благовестить тебе сие; и вот, ты будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим, которые сбудутся в свое время (Лк. 1:18-20). И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное. Потому и вменилось ему в праведность (Рим. 4:19-22).

Глава 2. Кто не верит Господу в малом, тот, очевидно, тем паче не поверит в бо́льшем.

Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном? (Ин. 3:12). Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом (Лк. 16:10).

Глава 3. Должно не на собственных рассуждениях утверждаться и отвергать сказанное Господом, но знать, что глаголы Господни достовернее собственного удостоверения.

Тогда говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь. Петр сказал Ему в ответ: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь. Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня (Мф. 26:31, 33-34). Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками; и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. Они весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Господи? (Мф. 26:20-22). И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь. Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз [был] глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым (σὺ μὴ κοίνου) (Деян. 10:13-15). Ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия,[29] и пленяем всякое помышление в послушание Христу (2 Кор. 10:4-5).

Правило 9. О знании и незнании того, что до нас касается

Глава 1. Должно не пренебрегать знанием касающегося до нас, но, со вниманием слушая учение Господа, разуметь и исполнять волю Его.

Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете? еще ли не понимаете, что все, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? а исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека (Мф. 15:15-18). Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге (Мф. 13:19); и вскоре потом: Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (Мф. 13:23). И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте (Мк. 7:14). Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия (Еф. 5:15-17).

Глава 2. Не должно любопытствовать о не касающемся до нас.

И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее. Но никто из возлежавших не понял, к чему Он это сказал ему (Ин. 13:27-28). Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян. 1:6-7).

Глава 3. Имеющим тщание о благоугождении Богу свойственно и других спрашивать, о чем должно.

И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле (Мф. 13:36). И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (Мф. 19:16). [Иоанн] приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? (Лк. 3:7); и несколько ниже: и спрашивал его народ: что же нам делать? (Лк. 3:10). Подобно сему спрашивали мытари, подобно и воины (см. Лк. 3:12, 14). Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? (Деян. 2:37).

Глава 4. Вопрошаемому должно заботиться о том, чтобы дать дельный ответ (ἀξιολόγως ἀποκρίνεσθαι).

И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. [Иисус] сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить (ср. Лк. 10:25-28). Слово ваше [да будет] всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому (Кол. 4:6).

Глава 5. Большее осуждение ожидает знающих, но не делающих. Впрочем, небезопасно грешить и по неведению.

Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лк. 12:47-48).

Правило 10. Какой конец греха и какой конец заповеди Божией

Глава 1. Конец греха – смерть.

А не верующий в Сына, не узрит живота, в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36). Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? [Такие дела], каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть (Рим. 6:20-21). И вскоре потом: возмездие (τὰ ὀψώνια) за грех – смерть (Рим. 6:23). Жало же смерти – грех (1 Кор. 15:56).

Глава 2. Конец заповеди Божией – жизнь вечная.

Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек (Ин. 8:51). Но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная (Ин. 12:49-50). Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим. 6:22).

Правило 11. О судах Божиих и о страхе, какой должны они внушать

Глава 1. Должно не пренебрегать судами Божиими, но бояться их, хотя воздаяние и не тотчас следует.

Бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. 10:28). Если же раб тот скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить слуг и служанок, есть и пить и напиваться, – то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными (Лк. 12:45-46). Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5:14).[30] Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления (Еф. 5:6).

Глава 2. Вразумленный по совершении первых грехов и сподобившийся получить прощение, если согрешает снова, уготовляет себе тягчайший прежнего суд гнева.

Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5:14).

Глава 3. Когда некоторые подпадают суду гнева Божия, тогда прочие, убоявшись, должны вразумиться.

В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете (Лк. 13:1-5). Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех, слышавших это (Деян. 5:5). Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя. Все это происходило с ними, [как] образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор. 10:10-11).

Глава 4. Часто и самым порочным делам предается иной в наказание за прежнее нечестие.

И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства (Рим. 1:28). За то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи (ср. 2 Фес. 2:10-11).

Глава 5. На милость преклоняет Бога не множество грешников, но благоугождающий Богу, будет ли это муж или жена.

Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую (Лк. 4:25-26). Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. Но не о многих из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне (1 Кор. 10:1-5).

Правило 12. Об отриновении Божиих изволений и о прекословии оным или о послушании Божией воле и о соблюдении оной

Глава 1. Всякое прекословие, хотя оно от приязненного (ἐκ φιλικῆς) и благоговейного расположения, отчуждает прекословящего от Господа; всякое же слово Господне должно принимать со всей несомненностью.

И начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною (Ин. 13:5-8).

Глава 2. Не должно следовать человеческим преданиям до отриновения Божиих заповедей.

Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб? Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.[31] Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого (Мк. 7:5-8) и проч.

Глава 3. Неопустительно должно соблюдать все преданное Господом в Евангелии и чрез апостолов.

Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28:19-20). Оба они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно (Лк. 1:6). Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается (Лк. 10:16). Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес. 2:15).

Глава 4. Не должно собственной своей воли предпочитать воле Господней; но при всяком деле надобно искать, какая есть воля Божия, и исполнять ее.

Ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5:30). И, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22:41-42). Между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов наших, и были по природе чадами гнева, как и прочие (Еф. 2:3).

Правило 13. О готовности во всякое время и о неукоснительном тщании тех, которые стараются о благоугождении Богу

Глава 1. Зная опасность коснения (τῆς ἀναβολῆς), всегда должно трезвиться и быть готовым к тщательному совершению дела Божия.

Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лк. 12:35-40)[32] и проч. О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью (1 Фес. 5:1-2).[33] И несколько ниже: Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться (1 Фес. 5:6).

Глава 2. Всякое время должно почитать удобным к тщательному совершению благоугодного Богу.[34]

Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день (Ин. 9:4). Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение (Флп. 2:12).

Правило 14. О благовременности каждого дела, взятого в отдельности

Глава 1. Не должно смешивать того, что между собою несродно; но для каждого дела или слова надобно знать собственное его время.

Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни (Мф. 9:14-15) и проч.[35] Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной. Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства (Гал. 4:31; 5:1).

Правило 15. О надежде на чужие заслуги [36]

Глава 1. Не должно, надеясь на чужие заслуги, нерадеть о своих.

Сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам» (Мф. 3:8-9).[37]

Правило 16. О думающих, будто бы могут они воспользоваться тем, что живут с людьми добродетельными и богоугодными, тогда как сами себя не исправляют

Глава 1. Живущие с людьми богоугодными, но не исправляющие собственного своего образа мыслей, никакой не получают для себя пользы, хотя по видимому живут подобно сим людям.

Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих (Мф. 25:1-4). К сему несколько ниже присовокупляет об юродивых девах: после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: говорю вам: не знаю вас (Мф. 25:11-12). Сказываю вам: в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится; две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится. На это сказали Ему: где, Господи? Он же сказал им: где труп, там соберутся и орлы (Лк. 17:34-35, 37).

Правило 17. Как должно располагать собою в рассуждении настоящего времени

По признакам, объявленным нам в Писании, узнавая о настоящем времени, каково оно, и соображаясь с сим, должно располагать свои дела.

От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето; так, когда вы увидите все сие, знайте, что близко, при дверях (Мф. 24:32-33). Когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так; и когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает. Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? (Лк. 12:54-56). Вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего (1 Кор. 7:29-31).

Правило 18. О том, как и с каким расположением исполняет заповедь Божию старающийся о сем исполнении

Глава 1. Заповеди Божии надобно так исполнять, как повелел Господь. Ибо кто погрешает в образе действования (περὶ τὸν τρόπον τῆς ἐργασίας διαπταίων), тот, хотя по видимому исполняет заповедь, однако же не имеет похвалы от Бога.

Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных (Лк. 14:12-14).[38]

Глава 2. Заповедь Божию исполнять должно не из угождения людям и не по другой какой страсти, но иметь во всем цель угодить Богу и прославить Бога.

Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою (Мф. 6:1-2) и проч. Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1 Кор. 10:31). Но, как Бог удостоил нас того, чтобы вверить [нам] благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других (1 Фес. 2:4-6).

Глава 3. Заповеди Господни исполнять должно с благой совестью и с благим расположением перед Богом и перед людьми. Ибо кто не так исполняет, тот осуждается.

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23:25-26). Раздаватель ли, [раздавай] в простоте (Рим. 12:8). Все делайте без ропота и сомнения (Флп. 2:14). Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры (1 Тим. 1:5). Имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере (1 Тим. 1:19).

Глава 4. За добросовестность (τῆς εὐγνωμοσύνης) в малом праведным судом воздастся большее.

Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего (Мф. 25:23). И несколько ниже: Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет (Мф. 25:29). Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? и если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? (Лк. 16:11-12).

Глава 5. Заповеди Господни исполнять должно с ненасытным желанием, непрестанно поспешая к большему и большему.

Блаженны алчущие и жаждущие правды (Мф. 5:6). Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе (Флп. 3:13-14).

Глава 6. Заповеди Божии должно так исполнять, чтобы, по мере сил исполняющего их, все просвещались и Бог прославлялся.

Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:14-16). Никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет (Лк. 8:16). Чтобы вы были чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию (ср. Флп. 1:10-11).

Правило 19. О том, кто препятствует, и о том, кто встречает препятствие к исполнению заповеди Божией

Глава 1. Не должно препятствовать исполняющему волю Божию, по заповеди ли Божией или по разуму последует он заповеди; и исполняющий заповедь не должен слушать препятствующих, хотя они ближние, но обязан держаться принятого намерения.

Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду [39] (Мф. 3:13-15) и проч. С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16:21-23). Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали приносящих. Увидев [то], Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие (Мк. 10:13-14). Между тем как мы пребывали у них многие дни, пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав, и, войдя к нам, взял пояс Павлов и, связав себе руки и ноги, сказал: так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников. Когда же мы услышали это, то и мы и тамошние просили, чтобы он не ходил в Иерусалим. Но Павел в ответ сказал: что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса.[40] Когда же мы не могли уговорить его, то успокоились, сказав: да будет воля Господня! (Деян. 21:10-14). Которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца (1 Фес. 2:15-16).

Глава 2. Кто исполняет заповедь Божию не по здравому расположению, но по крайней мере видимо сохраняет в точности учение Господне, тому возбранять сего не должно, поскольку он никому не вредит тем, а иные, может быть, получают от него пользу; но надобно ему советовать, чтобы имел и мысль, достойную доброго дела (τοῦ κατορθώματος).

Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6:2-4). Подобно сказано и о молитве. При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против нас, тот за нас (ср. Мк. 9:38-40). Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих; а другие – из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование. Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться (Флп. 1:15-18).

Правило 20. О крещении; какое намерение и какая сила крещения [41]

Глава 1. Верующие в Господа должны креститься во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19). Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. (Ин. 3:3). И еще: Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3:5).

Глава 2. Какое намерение и какая сила крещения? Чрез него крещаемый изменяется в уме, слове и деле и по данной ему силе делается тем же, что Родивший его.

Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин. 3:6-8). Мертвыми [42] для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе (Рим. 6:11). Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха (Рим. 6:3-7).[43] В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых (Кол. 2:11-12). Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал. 3:27-28). Совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3:9-11).

Правило 21. О приобщении Тела и Крови Христовых и какое намерение оного

Глава 1. И для самой вечной жизни необходимо Причащение (ἡ μετάληψις) Тела и Крови Христовых.

Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную (Ин. 6:53-54).

Глава 2. Приступающий к Причащению без разумения намерения, для которого дается Причащение Тела и Крови Христовых, не получает от сего пользы; а причащающийся недостойно – осуждается.

Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6:53). И несколько ниже: Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего [туда], где был прежде? Плоть не пользует нимало; Дух животворит. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (ср. Ин. 6:61-63). Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11:27-29).

Глава 3. С каким намерением должно есть Тело и пить Кровь Господню, в воспоминание Господня послушания даже до смерти, чтобы живущие жили уже не для себя, но для Умершего за них [44] и Воскресшего.

И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша [есть] Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается (Лк. 22:19-20). Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1 Кор. 11:23-26). Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. И за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего (ср. 2 Кор. 5:14-15). Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10:16-17).

Глава 4. Причащающийся Святых Таин должен песнословить Господа.

И когда они ели, Иисус взял хлеб и, возблагодарив, преломил и раздавал ученикам (ср. Мф. 26:26) и проч. К сему присовокупляет: И, воспев, пошли на гору Елеонскую (Мф. 26:30).

Правило 22. Как иной отчуждается от Бога и посредством чего делается близким Богу

Глава 1. Соделание греха отчуждает от Господа и сродняет с диаволом.

Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8:34). Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин. 8:44). Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности (Рим. 6:20).

Глава 2. Близость с Господом познается не по плотскому сродству, а по тщательности в исполнении воли Божией.

Кто от Бога, тот слушает слова Божии (Ин. 8:47). И дали знать Ему: Матерь и братья Твои стоят вне, желая видеть Тебя. Он сказал им в ответ: матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие (Лк. 8:20-21). Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин. 15:14). Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8:14).

Правило 23. Об одолеваемых даже теми грехами, которые ненавидят

Невольно вовлекаемый в грех должен знать о себе, что им обладает другой предшествовавший грех, которому он добровольно служит и которым уже вводится и в те грехи, в какие бы не хотел впасть.

Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех (Рим. 7:14-20).

Правило 24. О лжи и истине

Не должно лгать, но во всяком случае надобно говорить истину.

Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5:37). Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему (Еф. 4:25). Не говорите лжи друг другу (Кол. 3:9).

Правило 25. О празднословии и о наблюдении, чтобы речи были полезны

Глава 1. Не должно делать вопросов бесполезных и спорных.

Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих (2 Тим. 2:14). От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры (2 Тим. 2:23).

Глава 2. Не должно произносить праздного слова, от которого нет никакой пользы. Ибо говорить или делать [что-либо] даже доброе не к созиданию веры, значит оскорблять Святого Божия Духа.

Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф. 12:36). Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 4:29-30).

Правило 26. К подтверждению того, что делаем или говорим, надобно прежде всего пользоваться свидетельствами Писания, а потом уже и тем, что известно из общего употребления

Глава 1. Всякое слово или дело должно подтверждать свидетельством Богодухновенного Писания, в удостоверение добрых и в посрамление злонравных.

И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих [45] (Мф. 4:3-4). И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян. 2:4). И изумлялись все [46] и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит? а иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина. Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем: и будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать [47] (Деян. 2:12-17) и проч.

Глава 2. И известным из природы и обычая в общежитии должно пользоваться к подтверждению того, что делаем или говорим.

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые (Мф. 7:15-17) и проч. Книжники же и фарисеи роптали и говорили ученикам Его: зачем вы едите и пьете с мытарями и грешниками? Иисус же сказал им в ответ: не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Лк 5:30-31). Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику. Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться (2 Тим. 2:4-5).

Правило 27. Об уподоблении, по возможности, Богу и святым

Не должно уподобляться тем, которые чужды учения Господня, а надобно, по данной нам от Бога силе, подражать Богу и святым Его.[48]

Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым,[49] да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (ср. Мф. 20:25-28). И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия (Рим. 12:2). Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 11:1).

Правило 28. О различении людей добрых и недобрых

Не должно просто и без исследования увлекаться людьми, которые носят на себе личину истины, но надобно узнавать каждого по признакам, какие даны нам в Писании.

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их (Мф. 7:15-16). По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:35). Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса (1 Кор. 12:3).

Правило 29. О том, как можем уверять в своем звании

Каждый собственными делами своими должен удостоверять в своем звании.

Дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня (Ин. 5:36). Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем (Ин. 10:3738). Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях (2 Кор. 6:3-4) и проч.

Правило 30. О чествовании того, что посвящено Богу

Глава 1. Святыни не должно предавать поруганию, присоединяя к ней что-нибудь из служащего к общему употреблению.

И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников [50] (Мф. 21:12-13). Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих (1 Кор. 11:22)? А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение (1 Кор. 11:34).

Глава 2. Посвященное Богу дотоле должно чествовать как святыню, пока пребывает на то воля Божия.

Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф. 23:37-38).

Правило 31. Об употреблении того, что отделено для святых

Отделенного для посвятивших себя Богу не должно издерживать на других, разве будут от сего избытки.

А женщина та была язычница, родом сирофиникиянка; и просила Его, чтобы изгнал беса из ее дочери. Но Иисус сказал ей: дай прежде насытиться детям, ибо нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Она же сказала Ему в ответ: так, Господи; но и псы под столом едят крохи у детей. И сказал ей: за это слово, пойди; бес вышел из твоей дочери (Мк. 7:26-29).

Правило 32. О долгах и уплате

С благопризнательностью должно воздавать каждому должное.

И они спросили Его: Учитель! мы знаем, что Ты правдиво говоришь и учишь и не смотришь на лице, но истинно пути Божию учишь; позволительно ли нам давать подать кесарю, или нет? Он же, уразумев лукавство их, сказал им: что вы Меня искушаете? Покажите Мне динарий: чье на нем изображение и надпись? Они отвечали: кесаревы. Он сказал им: итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Лк. 20:21-25). Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви (Рим. 13:7-8).

Правило 33. О соблазняющих и соблазняемых

Глава 1. Соблазнять не должно.

А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф. 18:6). И еще: Горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18:7). А лучше судите о том, как бы не подавать брату [случая к] преткновению или соблазну (Рим. 14:13).

Глава 2. Все противоположное воле Господней есть соблазн.

С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру:[51] отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16:21-23).

Глава 3. Должно избегать и такого дела или слова, которое дозволено Писанием, когда другие чем-либо подобным располагаются ко греху или к тому, что теряют сколько ни есть усердия к добру.

Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. Но не у всех [такое] знание: некоторые и доныне с совестью, [признающею] идолов, едят [идоложертвенное] как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего (1 Кор. 8:4-13). Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа? Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? (1 Кор. 9:4-7)[52] и проч.

Глава 4. Для того чтобы не соблазнить кого-нибудь, должно делать и то, что не необходимо.

Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: Да. И когда вошел он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут пошлины или подати? С сынов ли своих, или с посторонних? Петр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя (Мф. 17:24-27).

Глава 5. В исполнении воли Господней, хотя и соблазняются некоторые, должно показывать непреклонное дерзновение.

Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека. Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15:11-14). Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6:53). И несколько ниже: С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти (Ин. 6:66-67)? Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему? (2 Кор. 2:15-16).

Правило 34. Об обязанности каждого быть для других в своей мере образцом добродетелей

Каждый в своей мере должен для других представлять в себе образец добродетелей.

Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29). Ибо я знаю усердие ваше и хвалюсь вами перед Македонянами, что Ахаия приготовлена еще с прошедшего года; и ревность ваша поощрила многих. (2 Кор. 9:2). И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святаго, так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии (1 Фес. 1:6-7).

Правило 35. Об унижающих доброе в других

Кто видит в другом плод Святого Духа, во всем отличающийся равным богочестием, и не Святому Духу его приписывает, но присвояет противнику, тот произносит хулу на Самого Святого Духа.

Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов? Фарисеи же, услышав [сие], сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как [силою] веельзевула, князя бесовского. Но Иисус, зная помышления их, сказал им: Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие (Мф. 12:22-25, 28). И далее присовокупляет: Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:31-32).

Правило 36. О чествовании святых и о расположении к ним

Тех, которые соблюдают образ Господня учения со всем тщанием и со всякой честью должно принимать во славу Самого Господа. А кто не слушает и не принимает, тот осуждается.

Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (Мф. 10:40). А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому (Мф. 10:14-15). Принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня (Ин. 13:20). Впрочем, я почел нужным послать к вам Епафродита, брата и сотрудника и сподвижника моего, а вашего посланника и служителя в нужде моей (Флп. 2:25). И немного ниже: Примите же его в Господе со всякою радостью, и таких имейте в уважении (Флп. 2:29).

Правило 37. Об усердствующих, по мере сил, малостью

Усердие, по мере сил оказываемое, хотя оно состоит и в самых малостях, благоприятно Богу, даже когда и женщины его оказывают.

И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей (Мф. 10:42). Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела (Лк. 21:1-4). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим. Но Иисус, уразумев сие, сказал им: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня (Мф. 26:6-10). О Лидии: Когда же крестилась она и домашние ее, то просила нас, говоря: если вы признали меня верною Господу, то войдите в дом мой и живите [у меня]. И убедила нас (Деян. 16:15).

Правило 38. Как надобно угощать

Христианин и угощение (τὴν δεξίωσιν) братиям должен делать нешумное и простое.

Один из учеников Его, Андрей, брат Симона Петра, говорит Ему: здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества? Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак возлегло людей числом около пяти тысяч. Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел (Ин. 6:8-11). Здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой; у нее была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее (Лк. 10:38-42).[53]

Правило 39. О твердости в соблазнах [54]

Должно быть не переменчивым, но твердым в вере и не терять благ, приобретаемых о Господе.

А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется (Мф. 13:20-21). Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем (1 Кор. 15:58). Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию (Гал. 1:6).

Правило 40. О преподающих новые учения

Не должно терпеть преподающих новые учения, хотя они и притворяются, к обольщению и убеждению нетвердых.

Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят (Мф. 24:4-5). Остерегайтесь книжников, которые любят ходить в длинных одеждах и любят приветствия в народных собраниях, председания в синагогах и предвозлежания на пиршествах, которые поедают домы вдов и лицемерно долго молятся; они примут тем большее осуждение (Лк. 20:46-47). Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1:8-9).

Правило 41. Об отсечении соблазнителей и о пощаде тех, которые более немощны

Глава 1. Должно отсекать все соблазняющее, хотя оно по видимому весьма близко к нам и необходимо для нас.

Горе тому человеку, через которого соблазн приходит. Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя (Мф. 18:7-9).

Глава 2. Тех, которые более немощны в вере, должно щадить и тщательно возводить их к совершенству; впрочем, щадить без нарушения заповеди Божией.

Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы; и на имя Его будут уповать народы (Мф. 12:20-21). Немощного в вере принимайте (Рим. 14:1). Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал. 6:1-2).

Правило 42. О том, что Господь пришел исполнить Закон

О Господе должно думать, что Он пришел не на разорение Закона и Пророков, но для исполнения и добавления тем, что еще совершеннее.

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф. 5:17). Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем (Рим. 3:31).

Правило 43. О различии заповедей Закона и Евангелия

Глава 1. Как Закон запрещает худые поступки, так Евангелие запрещает самые сокровенные страстные движения в душе.

Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду (Мф. 5:21-22). Ибо не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога (Рим. 2:28-29).

Глава 2. Как Закон в каждом добром деле требует совершенства отчасти, так и Евангелие требует всецелого совершенства.

Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною (Лк. 18:22). В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым (Кол. 2:11).

Глава 3. Невозможно удостоиться Небесного Царствия тем, которые не показали в себе, что евангельская правда больше правды подзаконной.

Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5:20). Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере (Флп. 3:4-9).

Правило 44. О том, что бремя Господне легко, а грех тяжел

Глава 1. Иго Христово благо и бремя Христово легко, упокоивает восприявших на себя оное; а все чуждое евангельскому учению тяжело и обременительно.

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11:28-30).

Правило 45. О равном чествовании всех и о смиренномудрии

Глава 1. Невозможно удостоиться Небесного Царства тем, которые во взаимном оказывании друг другу равной чести не подражают детям.

Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18:3).

Глава 2. Кто желает в Царстве Небесном удостоиться большей славы, тот должен любить здесь смирение и унижение пред другими.

Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном (Мф. 18:4). А кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою (Мф. 20:26). И кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом (Мк. 10:44). Ничего [не делайте] по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя (Флп. 2:3).

Правило 46. О тщательном преуспеянии в великом или малом

Глава 1. Сравнительно с порядком, какой соблюдаем в делах маловажных, требуется от нас тщательность и в делах важнейших.

Не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? (Лк. 13:15-16). Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь? (Лк. 18:1-7). Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику. Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться (2 Тим. 2:4-5).

Глава 2. Обличенные в презрении важнейшего и в нерадении о нем подвергнутся большему осуждению сравнительно с теми, которые и в менее важном показали в себе страх вследствие веры и тщательность вследствие похвального вожделения.

Царица южная восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона (Лк. 11:31). Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы (Мф. 12:41).

Глава 3. Показывающий тщательность в менее важном не должен презирать важнейшего; но, исполняя преимущественно важнейшие заповеди, обязан он успевать и в менее важном.

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! (Мф. 23:23-24).

Правило 47. О богатстве и нищете и о том, что за ними последует

Глава 1. О том, что должно собирать себе сокровище не на земле, а на небе; и о том, какой есть способ собирать сокровище на небе.

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6:19-20). Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах (Лк. 12:33). Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах (Лк. 18:22). Чтобы они были щедры, общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть истинной жизни (ср. 1 Тим. 6:18-19).

Правило 48. О благотворении братиям и о занятии для этого работой

Глава 1. Должно быть милостивым и щедрым. Кто не таков, тот осуждается.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5:7). Всякому, просящему у тебя, давай (Лк. 6:30). Нелюбовны, немилостивы. Они знают праведный [суд] Божий, что делающие такие [дела] достойны смерти (Рим. 1:31-32). Чтобы они были щедры и общительны (1 Тим. 6:18).

Глава 2. Кто имеет у себя больше, нежели сколько потребно на нужды житейские, тот обязан все это употреблять на благотворения, по заповеди Господа, Который даровал нам все, что мы имеем.

У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же (Лк. 3:11). Что ты имеешь, чего бы не получил? (1 Кор. 4:7). Ныне ваш избыток в [восполнение] их недостатка; а после их избыток в [восполнение] вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка [55] (ср. 2 Кор. 8:14-15).

Глава 3. По слову Господню, должно не обогащаться, но быть нищим.

Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие [56] (ср. Лк. 6:20). Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение (Лк. 6:24). Глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия (2 Кор. 8:2). А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (1 Тим. 6:9-10).

Глава 4. Не должно заботиться об избытке нужного для жизни и прилагать старание о пресыщении и о пышности; но надобно быть чистым от всякого вида любостяжания и щегольства (τοῦ καλλωπισμοῦ).

Смотрите, берегитесь всякого любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения (ср. Лк. 12:15). Украшать себя не плетением [волос], не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою (ср. 1 Тим. 2:9). Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1 Тим. 6:8).

Глава 5. Не должно беспокоиться о собственной своей нужде и возлагать надежду на приготовленное для настоящей жизни, но надобно препоручать себя Богу.

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы (Мф. 6:24-34). И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись (Лк. 12:16-19)[57] и проч. Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения (1 Тим. 6:17).

Глава 6. Должно заботиться и иметь попечение о нуждах братий, по воле Господней.

Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25:34-36). И вскоре потом: Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:40). Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить? (Ин. 6:5) и проч. При сборе [58] же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду (1 Кор. 16:1-2).

Глава 7. Кто в силах, тот должен работать и делиться с имеющими нужду. Ибо кто не хочет работать, тот не признается достойным и есть.

Трудящийся достоин пропитания (Мф. 10:10). Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35). Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф. 4:28). Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес. 3:10).

Правило 49. О входящем в тяжбу и ищущем удовлетворения себе или другому

Глава 1. Не должно входить в тяжбу даже об одежде, необходимой к прикрытию своего тела.

Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад (Лк. 6:29-30). Как смеет кто,[59] имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? (1 Кор. 6:1). И несколько ниже: и то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы [сами] обижаете и отнимаете, и притом у братьев (1 Кор. 6:7-8).

Глава 2. Не должно ссориться или мстить самому за себя, но, по Господней заповеди, если можно, со всеми надобно иметь мир.

Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5:38, 39) и проч. Любовь имейте в себе, и мир имейте между собою (ср. Мк. 9:50). Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию] (Рим. 12:17-19). Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым (2 Тим. 2:24).

Глава 3. Даже в отмщение за обиду другому не должно мстить обидевшему.

Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его. И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26:50-52). И послал вестников пред лицем Своим; и они пошли и вошли в селение Самарянское; чтобы приготовить для Него; но [там] не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим. Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им. И пошли в другое селение (ср. Лк. 9:52-56).

Правило 50. О мире и примирении

Должно и других убеждать к миру во Христе.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф. 5:9). Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14:27).

Правило 51. Каков должен быть тот, кто покушается исправлять ближнего

Сперва должно себя самого исправить от какого бы то ни было недостатка и тогда уже обвинять в нем другого.

И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, [как] вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф. 7:3-5). Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий [другого], ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя [другого], делаешь то же. А мы знаем, что поистине есть суд Божий на делающих такие [дела]. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие [дела] и (сам) делая то же? (Рим. 2:1-3).

Правило 52. О скорби при виде согрешающих; как должно обращаться с ними, когда их избегать и когда принимать в свое общение

Глава 1. Не равнодушно смотреть должно на грешащих, но скорбеть и плакать о них.

И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих (Лк. 19:41-42). Есть верный слух, что у вас [появилось] блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто [вместо жены] имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело (1 Кор. 5:1-2). Чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой и [чтобы] не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись (2 Кор. 12:21).

Глава 2. Не должно молчать, видя согрешающих.

Если же согрешит [60] брат твой, выговори ему (Лк. 17:3) и проч. И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте (Еф. 5:11).

Глава 3. Входить в сближение с согрешающими не для чего иного должно, а только для того, чтобы побудить их к покаянию, если каким-нибудь способом можно сие сделать без греха.

Многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его. Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9:10-13). Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними. Но Он сказал им следующую притчу: кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? (Лк. 15:1-4)[61] и проч. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата (2 Фес. 3:14-15). Если же кто огорчил, то не меня огорчил, но частью, – чтобы не сказать много, – и всех вас. Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью (2 Кор. 2:5-7).

Глава 4. Отвращаться должно тех, которые пребывают в грехе своем, по употреблении всевозможного о них попечения.

Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18:15-17).

Правило 53. Какое осуждение тем, которые за нанесенную им, по мнению их, обиду помнят зло

Христианин не должен помнить зла, но обязан от сердца прощать тем, которые согрешили пред ним.

А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6:15, 14).

Правило 54. О произнесении суждения и о медлении в суждении

Глава 1. Не должно осуждать друг друга за то, что дозволено Писанием.

Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, [таким] будете судимы (Мф. 7:1-2). Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены (Лк. 6:37). Ибо иной уверен, [что можно] есть все, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его. Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне [равно]. Всякий [поступай] по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога (Рим. 14:2-6). И вскоре потом: Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу. Не станем же более судить друг друга (Рим. 14:12-13). Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего (Кол. 2:16-17).

Глава 2. Не должно сомневаться (διακρίνεσθαι) в суждении о том, что дозволено в Писании.

Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех (Рим. 14:22-23). Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» – что все истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому (Кол. 2:20-22)?

Глава 3. Не должно судить о неизвестном.

Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога (1 Кор. 4:5).

Глава 4. Не должно судить с лицеприятием (ἐν προσωποληψίᾳ).

Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, – на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу? Не судите по наружности, но судите судом праведным (Ин. 7:23-24).

Глава 5. Никого не должно осуждать, прежде нежели в его присутствии тщательно исследовано дело его, хотя и много обвиняющих.

Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им: судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает? (Ин. 7:50, 51). И как они провели там много дней, то Фест [62] предложил царю [63] дело Павлово, говоря: [здесь] есть человек, оставленный Феликсом [64] в узах, на которого, в бытность мою в Иерусалиме, [с жалобою] явились первосвященники и старейшины Иудейские, требуя осуждения его. Я отвечал им, что у Римлян нет обыкновения выдавать какого-нибудь человека на смерть, прежде нежели обвиняемый будет иметь обвинителей налицо и получит свободу защищаться против обвинения (Деян. 25:14-16).

Правило 55. Об усердии к Богу, об исповедании Божиих дарований и о благодарении за них

Глава 1. Надобно знать и исповедовать, что от Бога даются всякий благий дар и терпение самых страданий за Христа.

Не может человек ничего принимать [на себя], если не будет дано ему с неба (Ин. 3:27). Что ты имеешь, чего бы не получил? (1 Кор. 4:7). Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2:8-9). И сие от Бога, потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него таким же подвигом (Флп. 1:28-30) и проч.

Глава 2. Не молчать о благодеяниях Божиих, но благодарить за них должно.

Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав: возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедывал по всему городу, что сотворил ему Иисус (Лк. 8:38-39). И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Увидев [их], Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя (Лк. 17:12-19). Но благодатию Божиею есмь то, что есмь (1 Кор. 15:10).[65] Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением (1 Тим. 4:4).

Правило 56. О молитве; когда, о чем, как и за кого должно молиться

Глава 1. Постоянно должно пребывать в молитвах и бдениях.

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7:7-8) и проч. Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: в одном городе был судья (Лк. 18:1, 2)[66] и проч. Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному; итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого (Лк. 21:34-36). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол. 4:2). Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь (1 Фес. 5:16, 17).

Глава 2. Сперва должно благодарить Бога за самое необходимое для ежедневной телесной потребности. А потом употреблять сие.

И, взяв пять хлебов и две рыбы, хвалу воздав, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу (ср. Мф. 14:19). Сказав это и взяв хлеб, он возблагодарил Бога перед всеми и, разломив, начал есть (Деян. 27:35). Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением (1 Тим. 4:4).

Глава 3. Молящемуся не должно говорить лишнего, прося у Господа чего-либо тленного и недостойного.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него (Мф. 6:7-8). Не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том (Лк. 12:29-30).

Глава 4. Как должно молиться и в каком душевном состоянии. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя (Мф. 6:9-10) и проч. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6:33). И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого (Мк. 11:25). Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим. 2:8).

Глава 5. Должно молиться друг о друге и о предстоятелях слова истины.

И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя (Лк. 22:31, 32). Молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно (Еф. 6:18-20). Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас (2 Фес. 3:1).

Глава 6. Должно молиться и о врагах.

Молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф. 5:44-45).

Глава 7. Молиться, или пророчествовать мужчине не должно с покрытою, а женщине – с открытою головою.

Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог. Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову (1 Кор. 11:3-5) и проч.

Правило 57. О превозношении заслугами

Не должно высоко о себе думать по причине своих заслуг и унижать прочих.

Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18:9-14).

Правило 58. О приобретении и сообщении другим Божиих дарований

Глава 1. Не должно думать, что дар Божий приобретается деньгами или другим каким [лукавым] измышлением [67] (δι’ ἄλλης τινὸς ἐπινοίας).

Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды (Деян. 8:18-23).

Глава 2. Каждому, по мере веры, даются от Бога дарования на пользу.

И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, [то, имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры (Рим. 12:6). Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение Духов, иному разные языки, иному истолкование языков (1 Кор. 12:7-10).

Глава 3. Приемлющий благодать Божию даром должен даром давать ее, а не торговать ею по собственным своим прихотям.

Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои (Мф. 10:8-9). Но Петр сказал: серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. И, взяв его за правую руку, поднял (Деян. 3:6-7). Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других: мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны (1 Фес. 2:5-8).

Глава 4. Кто с благопризнательностью принял первый Божий дар и тщательно возделал его во славу Божию, тот сподобляется и других даров. А кто не таков, тот лишается дара прежнего, не удостаивается дара, для него приуготовленного, и предается наказанию.

И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано.[68] Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите (Мф. 13:10-14). Ибо [Он поступит], как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два (Мф. 25:14-17). И несколько ниже: Ибо всякому имеющему везде дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (ср. Мф. 25:29-30).

Правило 59. О чести и славе человеческой

Христианин не должен быть пристрастен к славе человеческой и привязан к чести, превышающей меру, но обязан исправлять тех, которые оказывают ему такую честь или думают о нем более надлежащего.

И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог (Мф. 19:16-17). Не принимаю славы от человеков (Ин. 5:41). И несколько ниже: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (ср. Ин. 5:44). Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагогах и приветствия в народных собраниях (Лк. 11:43). Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель![69] Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других (1 Фес. 2:5-6). Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, пав к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек (Деян. 10:25-26). В назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте и говорил к ним; а народ восклицал: [это] голос Бога, а не человека. Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер (Деян. 12:21-23).

Правило 60. О различии Божиих дарований и о взаимном согласии тех, которые по сим дарованиям стоят выше или ниже

Поскольку дарования Духа различны и как один не может принять всех дарований, так и все приемлют не одно и то же дарование, то надобно каждому целомудренно и с благодарением пребывать в данном ему даровании и всем быть согласными между собой в любви Христовой, подобно членам в теле. А потому низший по дарованиям, в сравнении с превосходящим его, не должен отчаяваться, а высший – презирать меньшего. Ибо разделившиеся между собою и восстающие друг на друга достойны погибели.

Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет,[70] и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит (Мф. 12:25). Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом (Гал. 5:15). Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино (Ин. 17:20-21). У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее (Деян. 4:32). По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте [о себе] более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования... (Рим. 12:3-6)[71] и проч. Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях (1 Кор. 1:10). Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные (1 Кор. 12:12-13)[72] и проч. дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего [не делайте] по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе [только] каждый заботься, но каждый и о других (Флп. 2:2-4).

Правило 61. О малозначительности на человеческий взгляд тех, которые приемлют Божию благодать

Не должно уничижать споспешников Господней [73] благодати, смотря на их малозначительность. Ибо к ним наипаче благоволит Бог.

В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение (Мф. 11:25-26). Придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? и сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него все это? и соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем. И не совершил там многих чудес по неверию их (Мф. 13:54-58). Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (1 Кор. 1:26-29).

Правило 62. Об искушениях, когда их должно уклоняться и когда вступать с ними в борьбу; и как встречать противников

Глава 1. Уверовавшие в Бога и крестившиеся должны тотчас быть готовыми и от домашних своих терпеть искушения даже до смерти. Ибо кто не готов к этому, тот, при постигшей внезапно опасности, легко приходит в колебание.

И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола (Мф. 3:16-17; 4:1). Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками (Мф. 10:16-18). И вскоре потом: Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется (Мф. 10:21-22). И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10:38). Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились. Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня (Ин. 16:1-3) и проч. А упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают (Лк. 8:13). Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых (2 Кор. 1:8-9). Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3:12).

Глава 2. Не должно самому кидаться в искушения прежде времени до Божия на то попущения, а, напротив того, надобно молиться, чтобы не впасть в искушение.

Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое (Мф. 6:9-10). И вскоре потом: и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого (Мф. 6:13). После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его. Приближался праздник Иудейский – поставление кущей. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Ибо и братья Его не веровали в Него. На это Иисус сказал им: Мое время еще не настало, а для вас всегда время. Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы. Вы пойдите на праздник сей; а Я еще не пойду на сей праздник, потому что Мое время еще не исполнилось. Сие сказав им, остался в Галилее. Но когда пришли братья Его, тогда и Он пришел на праздник не явно, а как бы тайно (Ин. 7:1-10). Встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Лк. 22:46).

Глава 3. В иное время надобно уклоняться от злоумышляющих. А кому попущено впасть в искушение, тот должен просить в молитвах об облегчении, чтобы в силах ему быть понести искушение, и об исполнении воли Божией.

Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой (Мф. 10:23). Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, узнав, удалился оттуда (Мф. 12:14). С этого дня положили убить Его. Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями (Ин. 11:53-54). И поклонь колена моляшеся, глаголя: Отче, аще волиши мимонести чашу сию от Мене: обаче не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22:41-42). Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10:13).

Глава 4. Христианин в искушениях, при каждой встречающейся с ним опасности, должен припоминать, что сказано на сей случай в Богодухновенном Писании, и таким образом соблюдать себя непосрамленным, а противников приводить в бездействие.

Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4:1-4),[74] и проч.

Правило 63. О робости и смелости в напастях

Христианин не должен страшиться и мучиться в напастях, колеблясь в уповании на Бога, но ему надобно быть смелым, потому что с ним Господь, благоустрояющий дела его и укрепляющий во всех напастях, и с ним Дух Святый, научающий даже тому, что отвечать противникам.

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? и ни одна из них не упадет на землю без [воли] Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц (Мф. 10:28-31). Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить (Лк. 12:11-12). И поднялась великая буря; волны били в лодку, так что она уже наполнялась [водою]. А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина. И сказал им: что вы так боязливы? как у вас нет веры? (Мк. 4:37-40). Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти, и наложили руки свои на Апостолов, и заключили их в народную темницу. Но Ангел Господень ночью отворил двери темницы и, выведя их, сказал: идите и, став в храме, говорите народу все сии слова жизни. Они, выслушав, вошли утром в храм и учили (Деян. 5:17-21). Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии (2 Кор. 1:8). И потом: Который и избавил нас от столь [близкой] смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит (2 Кор. 1:10).

Правило 64. О радости, какую должно ощущать в страданиях за Христа

Всему должно радоваться, что ни постраждешь, даже до смерти, за имя Господне и заповеди Господни.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5:10-12). Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах [75] (Лк. 6:22-23). И, призвав Апостолов, били [их] и, запретив им говорить о имени Иисуса, отпустили их. Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие. И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе (Деян. 5:40-42), Которого я, Павел, сделался служителем. Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь (Кол. 1:23-24).

Правило 65. Как должно молиться и при самой кончине

И при самом отшествии из жизни надобно молиться, о чем прилично.

А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил? (Мф. 27:46). Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю Дух Мой. И, сие сказав, испустил Дух (Лк. 23:46). И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи[76], не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил (ἐκοιμήθη) (Деян. 7:59, 60).

Правило 66. О тех, которые оставили подвизающихся за благочестие, и о тех, которые вместе с ними подвизаются

Глава 1. Подвизающихся за благочестие оставлять не должно.

Иисус отвечал им: теперь веруете? Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою [сторону] и Меня оставите одного (Ин. 16:31-32). Ты знаешь, что все Асийские оставили меня; в числе их Фигелл и Ермоген. да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день; а сколько он служил мне в Ефесе, ты лучше знаешь (2 Тим. 1:15-18). При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им! (2 Тим. 4:16).

Глава 2. Должно молиться об испытуемых в искушениях.

Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя (Лк. 22:31-32). Итак Петра стерегли в темнице, между тем церковь прилежно молилась о нем Богу (Деян. 12:5).[77]

Правило 67. О тех, которые скорбят об умирающих

Имеющим несомненную веру в воскресение из мертвых не свойственно скорбеть об усопших.

Шло за Ним великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нем. Иисус же, обратившись к ним, сказал: дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне (Лк. 23:27-28). Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (1 Фес. 4:13-14).

Правило 68. О различии настоящего и будущего века

Глава 1. Не должно и по [Всеобщем] Воскресении ожидать чего-либо свойственного сему веку, но надобно знать, что в будущем веке жизнь – ангельская и свободная от всяких нужд.

Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения (Лк. 20:34-36). Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет (1 Кор. 15:35-38). И несколько ниже: Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное (1 Кор. 15:42-44).

Глава 2. Не должно думать, что Пришествие Господа будет местное и плотское, но надобно ожидать Его во славе Отчей вдруг [78] в целой вселенной.

Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф. 24:23-24).[79] Вы же берегитесь. Вот, Я наперед сказал вам все. Но в те дни, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою (Мк. 13:23-26). Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде (1 Фес. 4:15-16).

Правило 69. О том, что запрещается или одобряется в Писании совокупно и наравне

Глава 1. Перечисление того, что наравне запрещается и подлежит грозному приговору.

Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека (Мф. 15:19-20). Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня (Мф. 25:41-43). Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! (Лк. 6:24-26). Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно (Лк. 21:34).[80] И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы (Рим. 1:28-29) и проч.[81] Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие (Рим 13:9) и проч. Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни лихоимцы,[82] ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6:9-10). Чтобы [не найти у вас] раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков (2 Кор. 12:20). Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют (Гал. 5:19-21). Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать (Гал. 5:26). Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою (Еф. 4:31). А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны [вам] (Еф. 5:3-4). Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу (Кол. 3:5-6, 8-9). Но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников (клеветников, скотоложников), лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению, по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено (1 Тим. 1:9-11). В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением (1 Тим. 4:1-3). Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен [страстью] к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения. Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких (1 Тим. 6:3-5). В последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся (2 Тим. 3:1-5). Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга (Тит. 3:3).

Глава 2. Перечисление того, что наравне одобряется или имеет обетование благословения.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5:3-12). Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25:34-36). [Имеешь ли] служение, [пребывай] в служении; учитель ли, – в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, [раздавай] в простоте; начальник ли, [начальствуй] с усердием; благотворитель ли, [благотвори] с радушием. Любовь [да будет] непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби [будьте] терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве. Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию]. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12:7-21). Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем (2 Кор. 6:3-10). Впрочем, братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны (2 Кор. 13:11). Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, чистота (Гал. 5:22). Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания (Еф. 4:1-4). Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4:32). Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Еф. 5:1-2). Итак, если [есть] какое утешение во Христе, если [есть] какая отрада любви, если [есть] какое общение духа, если [есть] какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего [не делайте] по любопрению или по тщеславию (Флп. 2:1-3). Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте (Флп. 4:8-9). Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:1-3). Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение [83] (Кол. 3:12). Вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла (1 Фес. 5:14-22). Чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении; чтобы старицы также одевались прилично святым, не были клеветницы, не порабощались пьянству, учили добру; чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными своим мужьям, да не порицается слово Божие (Тит. 2:2-5). Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам (Тит. 3:1-2). Братолюбие [между вами] да пребывает. Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам. Помните узников, как бы и вы с ними были в узах, и страждущих, как и сами находитесь в теле. Брак у всех [да будет] честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог. Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть (Евр. 13:1-5).

Правило 70. О тех, кому вверена проповедь Евангелия; когда, кого и чему должны они учить; как им надобно исправлять предварительно себя самих; какое дерзновение должно иметь в проповедании; сколько заботиться о вверенных им; с каким расположением и каким трудам предаваться преимущественно; как соблюдать себя чистыми от таких недостатков, которые всего чаще их сопровождают; до какой меры доводить поучаемых; как привлекать людей, имеющих неприязненное расположение; каким способом сближаться с теми, которые из страха отказываются слушать; как удаляться тех, которые не приемлют их по несознательности; как иных рукополагать или извергать рукоположенных; и о том, что каждый из предстоятелей должен почитать себя ответственным перед вверенными ему во всем, что делает и говорит

Глава 1. Те, кому вверена проповедь евангельская, с молением и молитвою должны поставлять диаконов и пресвитеров неукоризненных, заслуживших одобрение прежней жизнью.

Тогда говорит ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (Мф. 9:37-38). Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами: Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея, Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом, Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем (Лк. 6:13-16). После сего избрал Господь и других семьдесят [учеников], и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (Лк. 10:1-2). Первую книгу написал я [к тебе], Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал (Деян. 1:1-2). И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия; и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати [84] Апостолам (Деян. 1:23-26). Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не [должен быть] из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению и в сеть диавола.[85] Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую. Диаконы также [должны быть] честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, [допускать] до служения (ср. 1 Тим. 3:1-10). Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1:5-9).

Глава 2. В рукоположениях (περὶ τὰς χειροτονίας) не должно быть легкомысленным и приступать к ним неосмотрительно, ибо не заслужившее одобрения небезопасно. А уличенного в чем-нибудь надобно обнаруживать, чтобы и самому не стать сообщником во грехе и чтобы другие не претыкались, а, напротив, учились бояться.

Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах (1 Тим. 5:22). Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях. Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели (1 Тим. 5:19-20).

Глава 3. Избранный должен не самовольно приступать к проповеди, но ожидать времени Божия на то благоволения и начинать проповедь, когда велено, а проповедовать тем, к кому он послан.

Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 10:5-6). И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15:22-24). Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня (Ин. 8:42). Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев (Деян. 11:19). Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию (Рим. 1:1). Как слышать без проповедующего? и как проповедывать, если не будут посланы? (Рим. 10:14-15). Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей (1 Тим. 1:1).

Глава 4. Призванный на проповедь евангельскую должен немедленно повиноваться, а не отлагать сего дела.

А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие (Лк. 9:59-60). Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск (Гал. 1:15-17).

Глава 5. Не должно учить иначе.

Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам (Ин. 10:1-2). И несколько ниже: Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их (Ин. 10:7-8). Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1:8-9). Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает (1 Тим. 6:3-4) и проч.

Глава 6. Вверенных должно учить всему тому, что повелено Господом в Евангелии и через апостолов и что с сим сообразно.

Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28:19-20). Проходя же по городам, они предавали [верным] соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме (Деян. 16:4). Учи сему и увещевай (1 Тим. 6:2). Ты же говори то, что сообразно с здравым учением (Тит. 2:1).

Глава 7. Если тот, кому вверено слово учения Господня, умолчит что-нибудь из необходимо нужного для угождения Богу, то он виновен в крови подвергающихся опасности или сделать что запрещенное, или недостаточно выполнить свои обязанности.

Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали (Лк. 11:52). А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, нудим был словом Павел свидетельствовать Иудеям, что Иисус есть Христос. Но как они противились и злословили, то он, отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам (ср. Деян. 18:5-6). Посему свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови вашей, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию (ср. Деян. 20:26-27).

Глава 8. В рассуждении того, что не определено в Писании ясным повелением, должно увещевать каждого к лучшему.

Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит (Мф. 19:12). Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть [Ему] верным. По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так. Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены (1 Кор. 7:25-27) и проч.

Глава 9. Непозволительно вменять в необходимость другим, чего сам не исполняешь.

И вам, законникам, горе, что налагаете на людей бремена неудобоносимые,[86] а сами и одним перстом своим не дотрагиваетесь до них (Лк. 11:46).

Глава 10. Предстоятель слова должен быть для других образцом всего доброго, сам прежде исполняя, чему учит.

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:28-29). Когда же умыл ноги учеников Своих, надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу (Ин. 13:12-15). Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых (Деян. 20:35). Подражателе мне бывайте, якоже и аз Христу (1 Кор. 11:1). Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии [87] (1 Тим. 4:12) и проч.

Глава 11. Предстоятель слова должен не своими только добрыми делами ограничивать свою попечительность, но собственным и исключительным делом возложенного на него попечения почитать исправление вверенных ему.

Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям (Мф. 5:13). Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон, ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня,[88] чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную (Ин. 6:37-38, 40). Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Ибо вы – слава наша и радость (1 Фес. 2:19-20).

Глава 12. Предстоятель слова должен обходить все селения и города, ему порученные.

И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 4:23). После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать (Лк. 8:1).

Глава 13. Всех должно призывать в послушание Евангелию, со всяким дерзновением возвещать слово и свидетельствовать об истине, хотя иные препятствуют сему и, как бы то ни было, гонят даже до смерти.

Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Мф. 10:27-28). Брачный пир готов, а званые не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир (Мф. 22:8-9). Иисус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где все Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего (ср. Ин. 18:20). Приведя же их, поставили в синедрионе; и спросил их первосвященник, говоря: не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем? и вот, вы наполнили Иерусалим учением вашим и хотите навести на нас кровь Того Человека. Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5:27-29). Только Дух Святый по всем городам свидетельствует мне, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией (ср. Деян. 20:23-24). Вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам, что он был не бездейственный; но, прежде пострадав и быв поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом (1 Фес. 2:1-2).

Глава 14. Должно молиться о преуспеянии уверовавших и благодарить за оное.

Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино (Ин. 17:20-21). И еще: Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною (Ин. 17:24). В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам (Лк. 10:21). Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире. Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас в молитвах моих (ср. Рим. 1:8-10). Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа; и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию (Флп. 1:8-11).

Глава 15. Добрые дела, по благодати Божией совершенные, должно делать и для других известными к славе Божией.[89]

Апостолы, возвратившись, рассказали Ему, что они сделали (Лк. 9:10). Прибыв туда и собрав церковь, они рассказали все, что сотворил Бог с ними (Деян. 14:27). А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас (Еф. 6:21-22).[90]

Глава 16. Должно полагать попечение не только о присутствующих, но и об отсутствующих и все делать, как требует сего нужда назидания.

Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь (Ин. 10:16). И потому, не терпя более, мы восхотели остаться в Афинах одни, и послали Тимофея, брата нашего и служителя Божия и сотрудника нашего в благовествовании Христовом, чтобы утвердить вас и утешить в вере вашей (1 Фес. 3:1-2).

Глава 17. Должно внимать тем, которые призывают для благотворения.

Когда Он говорил им сие, подошел к Нему некоторый начальник и, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива. И встав, Иисус пошел за ним (Мф. 9:18-19). А как Лидда была близ Иоппии, то ученики, услышав, что Петр находится там, послали к нему двух человек просить, чтобы он не замедлил придти к ним. Петр, встав, пошел с ними (Деян. 9:38-39).

Глава 18. Приемлющих слово истины надобно утверждать в нем своим посещением.

По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут (Деян. 15:36). Мы же, братия, быв разлучены с вами на короткое время лицем, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лице ваше. И потому мы, я Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана (1 Фес. 2:17-18). И несколько ниже: и потому, не терпя более, мы восхотели остаться в Афинах одни, и послали Тимофея, брата нашего и служителя Божия и сотрудника нашего в благовествовании Христовом, чтобы утвердить вас и утешить в вере вашей, чтобы никто не поколебался в скорбях сих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено (εἰς τοῦτο κείμεθα) (1 Фес. 3:1-3).

Глава 19. Любящему Господа свойственно с великой приверженностью (ἐν πολλῇ φιλοστοργίᾳ) к поучаемым заботиться о них всеми мерами со всяким тщанием, хотя бы, уча и всенародно и наедине, надлежало пребывать в учении до смерти.

Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец (Ин. 10:11). Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь (σὺ πάντα οἶδας), Ты знаешь (σὺ γινώσκεις), что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих (Ин. 21:15-17). В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи (Деян. 20:7). И вскоре потом: Взойдя же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел (Деян. 20:11). Как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам, возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа (Деян. 20:20-21). Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас (Деян. 20:31). Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас благовестие Божие (1 Фес. 2:9).

Глава 20. Предстоятель слова должен быть милосерд и сострадателен, особенно к страждущим душевно (ἐπὶ τῶν κεκακωμένων τὰς ψυχάς).

Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9:11-13). Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря (Мф. 9:36).

Глава 21. К вверенным (ἐπὶ τοῖς πεπιστευμένοις) должно быть сострадательным и в телесных их нуждах и заботиться о них.

Жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге (Мф. 15:32). Приходит к Нему прокаженный и, умоляя Его и падая пред Ним на колени, говорит Ему: если хочешь, можешь меня очистить. Иисус, умилосердившись над ним, простер руку, коснулся его и сказал ему: хочу, очистись (Мк. 1:40-41). В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Тогда двенадцать [Апостолов], созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу (Деян. 6:1-3).

Глава 22. Предстоятелю слова не должно оскудевать в надлежащем тщании о важнейшем, самолично исполняя с усилием маловажное.

Созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах (Деян. 6:2). И вскоре потом: а мы пребудем в молитве и служении слова (Деян. 6:4).

Глава 23. Не должно величаться или торговать словом учения из ласкательства слушателям, в удовлетворение собственному сластолюбию или нуждам своим, но надобно быть такими, какими следует быть говорящим пред Богом и во славу Божию.

Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! а вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос (Мф. 23:5-10). Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем (Ин. 7:16-18). Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2 Кор. 2:17). Ибо в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых [побуждений], ни лукавства; но, как Бог удостоил нас того, чтобы вверить [нам] благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других: мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы (1 Фес. 2:3-7).

Глава 24. Предстоятель слова не должен употреблять власти своей к оскорблению подчиненных и превозноситься перед ними, а, напротив того, степень сана своего обязан более обращать в повод к смиренномудрию пред ними.

Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его. Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами, – то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает,[91] рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов (Мф. 24:45-51). Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите,[92] ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу (Ин. 13:13-14). Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться большим. Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий (Лк. 22:24-27). Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви, и, когда они пришли к нему, он сказал им: вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев (Деян. 20:17-19). Ибо вы, люди разумные, охотно терпите неразумных: вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо. К стыду говорю, что [на это] у нас недоставало сил (2 Кор. 11:19-21).

Глава 25. Не должно проповедовать Евангелия из любопрительности,[93] из зависти и соперничества с кем-нибудь.

Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит (οὐκ ἐρίσει), не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его (Мф. 12:18-19). Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа. А другие – из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование. Одни по любопрению (ἐξ ἐριθείας) проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих (Флп. 1:15, 17, 16).

Глава 26. Для евангельской проповеди не должно пользоваться человеческими преимуществами, чтобы ими не затмевалась Божия благодать.

Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (Мф. 11:25). Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова (1 Кор. 1:17). И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого, и был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных (ἐν πιθανοῖς) словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша [утверждалась] не на мудрости человеческой, но на силе Божией (1 Кор. 2:1-5).

Глава 27. Не должно думать, что успех проповеди производится собственными нашими примышлениями (ἐν ἰδίαις ἐπινοίαις), но всю надежду надобно возлагать на Бога.

Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета (2 Кор. 3:4-6). Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам (2 Кор. 4:7).

Глава 28. Кому поручена проповедь евангельская, тот не должен ничего приобретать сверх необходимого для собственной своей потребности.

Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания (Мф. 10:9-10). Ничего не берите на дорогу: ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра, и не имейте по две одежды (Лк. 9:3). Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал (Деян. 20:33). Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику (2 Тим. 2:4).

Глава 29. Не должно брать на себя попечения о житейском в угождение людям, которые с пристрастием занимаются этим.

Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас? (Лк. 12:13-14). Никакой воин не связывает себя делами житейскими (2 Тим. 2:4) и проч.

Глава 30. Те, которые в угождение слушателям не с дерзновением возвещают волю Божию, раболепствуя пред теми, кому хотят угодить, не подчиняются уже владычеству (τῆς δεσποτείας) Господню.

Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин. 5:44). Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым (Гал. 1:10).

Глава 31. Учащий должен предположить себе целью – всех возвести в мужа совершенного, в меру возраста полноты Христовой, и притом каждого в собственном его чине.

Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48). Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино (Ин. 17:20-21). И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:11-13).

Глава 32. Враждебно расположенных должно вразумлять с незлобием и кротостью, ожидая их покаяния, пока не исполнится мера попечения о них.

Не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы [94] (Мф. 12:19-20). Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола (2 Тим. 2:24-26).

Глава 33. Должно быть уступчивым, а не упорно нападать на тех, которые по страху и богобоязненности (διὰ εὐλάβειαν) отказываются принять к себе проповедующего слово.

И просил Его весь народ Гадаринской окрестности удалиться от них, потому что они объяты были великим страхом. Он вошел в лодку и возвратился (Лк. 8:37).

Глава 34. Должно удаляться тех, которые по бесчувствию не приемлют евангельской проповеди, и не пользоваться их благодеяниями даже в потребностях, необходимых для тела.

А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших (Мф. 10:14). Если же придете в какой город и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите: и прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие (Лк. 10:10-11). А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, то Павел понуждаем был словом свидетельствовать Иудеям, что Иисус есть Христос. Но как они противились и злословили, то он, отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам (Деян. 18:5-6).

Глава 35. Должно удаляться людей, которые остаются непокорными по употреблении о них всякого рода попечений.

Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф. 23:37-38). Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли [95] (Деян. 13:46-47). Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден (Тит. 3:10-11).

Глава 36. Со всеми и во всяком деле должно в точности соблюдать глаголы Господни, ничего не делая по пристрастию (κατὰ πρόσκλισιν).

Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию (κατὰ πρόσκλισιν) (1 Тим. 5:21).

Глава 37. Предстоятель слова должен все делать и говорить с осмотрительностью и по многом испытании, с целью благоугодить Богу, как человек, имеющий нужду в одобрении и засвидетельствовании даже тех, которые ему вверены.

Вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений (Деян. 20:18-19). И несколько ниже: Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и [нуждам] бывших при мне послужили руки мои сии (Деян. 20:33-34). Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы перед вами, верующими, потому что вы знаете (1 Фес. 2:10-11).

Правило 71. О том, что наравне заповедано предстоятелям

Глава 1. Перечисление того, что сказано наравне о епископах и пресвитерах.

Если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен (1 Тим. 3:1-2) и проч. Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев; стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою (1 Тим. 5:1-2). Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца. От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем (2 Тим. 2:22-24) и проч. А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях, страданиях (2 Тим. 3:10-11). Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал. Если кто непорочен (Тит. 1:5-6) и проч.

Глава 2. О диаконах.

И избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора и прочих, их поставили перед Апостолами, и [сии], помолившись, возложили на них руки (Деян. 6:5-6). Диаконы также [должны быть] честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы (1 Тим. 3:8) и проч.

Правило 72. Как учащиеся должны различать духовных учителей от не таковых; какое иметь к ним расположение и как принимать их уроки

Глава 1. О слушателях.[96] Слушатели, наставленные в Писании, должны испытывать, что говорят учители, и согласное с Писаниями принимать, а не согласное отметать и держащихся таковых учений еще более отвращаться.

Горе тому человеку, через которого соблазн приходит. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его (Мф. 18:7, 9). Подобно сказано о руке и ноге. Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник (Ин. 10:1). И вскоре потом: За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса (Ин. 10:5). Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал. 1:8). Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла (1 Фес. 5:20-22).

Глава 2. Имеющие не много сведения (μὴ πολλὴν γνῶσιν) в Писании за отличительный признак святых должны признавать плоды Духа и у кого есть таковые плоды, того принимать, а у кого нет, того отвращаться.

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их (Мф. 7:15-16). Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас (Флп. 3:17).

Глава 3. От правоучащих слову истины должно принимать оное как от Господа, во славу самого пославшего Иисуса Христа Господа нашего.

Кто принимает вас, принимает Меня (Мф. 10:40). Принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает (Ин. 13:20). Слушающий вас Меня слушает (Лк. 10:16). Но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались [им], а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса (Гал. 4:14).

Глава 4. Не покоряющиеся посланным от Господа не их только бесчестят, но и Самого Пославшего и навлекают на себя суд тягчайший, нежели содомляне и гоморряне.

А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому (Мф. 10:14-15). Отвергающийся вас Меня отвергается (Лк. 10:16). Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго (1 Фес. 4:8).

Глава 5. Учение заповедей Господних должно принимать как такое учение, которое доставляет нам жизнь вечную и Царство Небесное, и с усердием надобно оное исполнять, хотя бы казалось и трудным.

Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин. 5:24). Проповедав Евангелие сему городу и приобретя довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и [поучая], что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Небесное (Деян. 14:21-22).

Глава 6. Обличение и выговор принимать должно как врачевство, которым истребляется немощь и восстановляется здравие. Из чего видно, что притворяющиеся кроткими по страсти человекоугодия и не обличающие согрешивших все портят и покушаются на самую истинную жизнь.

Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего (Мф. 18:15). В собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1 Кор. 5:4-5). Ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем на время. Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7:8-10). По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере (Тит. 1:13).

Правило 73. О живущих в супружестве

Глава 1. Мужу с женою или жене с мужем разлучаться не должно, разве [если] кто из них уличен в прелюбодеянии или находит препятствие благочестию.

Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную (τὸ ἀποστάσιον). А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует (Мф. 5:31-32). Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лк. 14:26). Но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, [тот] прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует (Мф. 19:9). А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, – если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены [своей] (1 Кор. 7:10-11).

Глава 2. Отпустившему жену свою не позволительно жениться на другой и другому жениться на отпущенной мужем.

Но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, [тот] прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует (Мф. 19:9).

Глава 3. Муж должен любить свою жену такою же любовью, какою Христос возлюбил Церковь, предав Себя за нее, чтобы освятить ее.

Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова (Еф. 5:25-26). И потом: Так должны мужья любить своих жен, как свои тела (Еф. 5:28), и проч.

Глава 4. Жены, творя волю Божию, должны повиноваться своим мужьям, как и Церковь повинуется Христу.

Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем (Еф. 5:22-24). Чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными своим мужьям, да не порицается слово Божие (Тит. 2:4-5).

Глава 5. Жены не должны наряжаться для увеличения красоты, но обязаны иметь все старание и попечение о добрых делах и это убранство почитать истинным и приличным для христианок.

Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением [волос], не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию (1 Тим. 2:9-10).

Глава 6. Женщины должны в церкви молчать, дома же заниматься беседами о благоугождении Богу.

Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают [о том] дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви (1 Кор. 14:34-35). Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием (1 Тим. 2:11-15).

Правило 74. О вдовах

Глава 1. Вдова, если имеет еще телесную крепость, должна проводить жизнь в заботе и тщании, помня сказанное и засвидетельствованное апостолом о Серне.

В Иоппии находилась одна ученица, именем Тавифа, что значит: «серна»; она была исполнена добрых дел и творила много милостынь (Деян. 9:36). И несколько ниже: и все вдовицы со слезами предстали перед ним, показывая рубашки и платья, какие делала Серна, живя с ними (Деян. 9:39). Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу (1 Тим. 5:9-10).

Глава 2. Вдовице, испытанной в перечисленных у апостола добродетелях и поступившей в чин действительных вдовиц, надобно пребывать в молениях и молитвах, постясь день и ночь.

Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь (Лк. 2:36-37). Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь; а сластолюбивая заживо умерла (1 Тим. 5:5-6).

Правило 75. О рабах и господах

Глава 1. Рабы должны во славу Божию повиноваться господам своим по плоти со всем усердием и во всем том, чем не нарушается заповедь Божия.

Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный (Еф. 6:5-8). Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение. Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и благодетельствуют [им] (1 Тим. 6:1-2). Рабов [увещевай] повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога (Тит. 2:9-10).

Глава 2. Господа, памятуя об истинном Господе, чем сами пользуются от рабов, то же и для них должны делать по силам в страхе Божием и со снисходительностью к рабам, подражая Господу.

Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, встал с вечери, снял [с Себя верхнюю] одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан (Ин. 13:3-5). И ниже: Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин. 13:13-15). И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость (τὴν ἀπειλήν), ведуще, зная, что и над вами самими [97] есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия (ср. Еф. 6:9).

Правило 76. О детях и родителях

Глава 1. Дети должны почитать родителей и быть им послушны во всем, что не препятствует исполнению заповеди Божией.

И Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя (Лк. 2:48). И потом: и Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них (Лк. 2:51). Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего [требует] справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле (Еф. 6:1-3).

Глава 2. Родители должны воспитывать детей в учении и наставлении Господнем с кротостью и долготерпением и, сколько зависит от них, не подавать никакого повода к гневу и скорби.

И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем (Еф. 6:4). Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали (Кол. 3:21).

Правило 77. О девах [98]

Девам надобно быть свободными от всякой заботы настоящего века, чтобы могли без развлечения благодарить [99] Бога, в уме и в теле, в надежде Царства Небесного.

Есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит (Мф. 19:12). А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя (ἡ ἄγαμος) заботится о Господнем, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно [служили] Господу без развлечения (1 Кор. 7:32-35).

Правило 78. О воинах

Воинам не позволяется обижать и клеветать.

Спрашивали его также и воины: а нам что делать? и сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем (Лк. 3:14).

Правило 79. О государях и о подданных

Глава 1. Государям (τοὺς ἄρχοντας) должно защищать постановления Божии.

Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо [начальник] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое (Рим. 13:3-4).

Глава 2. Высшим властям должно повиноваться во всем, что не препятствует исполнению Божией заповеди.

Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых (Рим. 13:1-3) и проч. Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5:29). Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело (Тит. 3:1).

Правило 80. Каковы вообще, по требованию слова Божия, должны быть христиане и предстоятели

Каковы, по требованию Божия слова, должны быть христиане.

Глава 1. Как ученики Христовы, которые сообразуются только с тем, что во Христе видят или от Христа слышат.

Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня (Мф. 11:29). Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин. 13:13-15).

Глава 2. Как овцы Христовы, которые слушают единственно голоса собственного своего Пастыря и за Ним последуют.[100]

Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною (Ин. 10:27). И выше: За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса (Ин. 10:5).

Глава 3. Как ветви [101] Христовы, которые во Христе укоренены, в Нем плодоносны и делают и имеют все то, что Христу свойственно и Его достойно.

Я есмь лоза, а вы ветви (Ин. 15:5).

Глава 4. Как члены Христовы, которые во всяком действии заповедей Господних или дарований Святаго Духа совершенны соответственно достоинству Главы, которая есть Христос.

Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы (1 Кор. 6:15)? Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф. 4:15-16).

Глава 5. Как невеста Христова, которая соблюдает чистоту, сообразуясь с единою волею Жениха.

Имеющий невесту есть жених (Ин. 3:29). Потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою (2 Кор. 11:2).

Глава 6. Как Божии храмы, которые святы, чисты и наполнены только тем, что принадлежит к служению Богу.

Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:23). Ибо вы храм Бога живаго, ибо говорит Писание: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом [102] (2 Кор. 6:16).

Глава 7. Как жертва Богу [103] нескверная и беспорочная, которая во всех членах и частях сохраняет здравое богочестие.

Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего (Рим. 12:1).

Глава 8. Как чада Божии, которые преобразуются в образ Божий, по мере, дарованной человеку.

Дети! Недолго [104] уже быть Мне с вами (Ин. 13:33). Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится (μορφωθῇ) в вас Христос (Гал. 4:19).

Глава 9. Как свет в мире; почему и сами не допускают в себя греха, и приближающихся к ним просвещают в познание истины, чтобы они стали, чем должны быть, или обличились, что они такое.

Вы – свет мира (Мф. 5:14), в котором вы сияете, как светила в мире (Флп. 2:15).

Глава 10. Как соль в земле; почему вступающие с ними в общение обновляются духом в нетление.

Вы – соль земли (Мф. 5:13).

Глава 11. Как слово жизни; почему мертвостью к настоящему уверяют в надежде истинной жизни.

В котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов (Флп. 2:15-16).

Каковы, по требованию слова Божия, должны быть те, которым вверена проповедь евангельская.

Глава 12. Как апостолы и служители Христовы и верные домостроители таин Божиих, которые делом и словом неослабно исполняют только Господни постановления.

Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков (Мф. 10:16). Идите, научите все народы (Мф. 28:19). Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих. От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным (1 Кор. 4:1-2).

Глава 13. Как проповедники Царства Небесного, к ниспровержению [диавола], имеющего державу смерти (Евр. 2:14) в грехе.

Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное (Мф. 10:7). Заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово Божие (2 Тим. 4:1-2).

Глава 14. Как образец и правило благочестия, чтобы в последующих Господу производить во всем прямизну, а в непокоряющихся чему бы то ни было обличать уклонение.

А только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить (Флп. 3:13-16). Но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4:12). Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины (2 Тим. 2:15).

Глава 15. Как глаз в теле, чтобы различать доброе или лукавое и направлять членов Христовых, к чему каждый обязан.

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло (Мф. 6:22).

Глава 16. Как пастыри овец Христовых, которые не отрекаются при времени (ἐν καιρῷ) [надобности] положить за них душу, только бы сообщить им Евангелие Божие.

Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец (Ин. 10:11). Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Божию (ср. Деян. 20:28).

Глава 17. Как врачи, чтобы с великою сострадательностью, сообразно со знанием учения Господня, врачевать душевные немощи и приводить к здравию и постоянной жизни во Христе.

Не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9:12). Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных (Рим. 15:1).

Глава 18. Как отцы и воспитатели собственных своих чад, с великой горячностью любви о Христе готовые передать им не только благовестие Божие, но и душу свою.

Дети! недолго уже быть Мне с вами (Ин. 13:33). Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием (1 Кор. 4:15). Подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими, так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны (1 Фес. 2:7-8).

Глава 19. Как Божии соработники (τοὺς συνεργοὺς), всецело посвятившие себя только делам, достойным Бога ради Церкви (ὑπὲρ τῆς Ἐκκλησίας).

Ибо мы соработники у Бога, [а] вы Божия нива, Божие строение (1 Кор. 3:9).

Глава 20. Как насадители Божиих ветвей,[105] которые не насаждают ничего чуждого виноградной лозе, то есть Христу, и ничего неплодоносного, но со всяким рачением[106] улучшают, что свойственно сей Лозе и плодоносно.

Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода (Ин. 15:1-2). Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог (1 Кор. 3:6).

Глава 21. Как строители [107] храма Божия, которые приуготовляют душу каждого, чтобы сделать ее соответственной основанию апостолов и пророков.

Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на [нем]; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос [108] (1 Кор. 3:10-11). Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа [109] краеугольным [камнем], на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Еф. 2:19-22).

Глава 22. Что свойственно христианину? Вера, действующая любовью (Гал. 5:6). Что свойственно вере? Несомненная уверенность в истине Богодухновенных глаголов, которая не колеблется никаким помыслом, наводит ли его естественная необходимость или прикрывается он видом благочестия. Что свойственно верному? Располагаться к таковой уверенности силою сказанного и не отваживаться что-нибудь отринуть или прибавить. Ибо если все, что не по вере, грех, как говорит апостол (Рим. 14:23), а вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим. 10:17), то все, чего нет в Богодухновенном Писании, будучи не от веры, есть грех. Что свойственно любви к Богу? Соблюдать заповеди Его, имея целью славу Его. Что свойственно любви к ближнему? Искать не своих выгод, но выгод любимого к пользе душевной и телесной.

Что свойственно христианину? Родиться свыше в крещении водою и Духом. Что свойственно рожденному водою? Как Христос однажды умер греху, так и он должен быть мертв и недвижим на всякий грех, по написанному: все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху (Рим. 6:3-4, 6). Что свойственно рожденному Духом? В данной мере стать таким, каков и Тот, от Кого рожден, как написано: рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин. 3:6). Что свойственно рожденному свыше? Совлечься ветхого человека с делами его и похотями и облечься в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его (Кол. 3:9, 10), согласно со сказанным: во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3:27).

Что свойственно христианину? Очиститься от всякой скверны плоти и духа Кровию Христовой, совершать святыню в страхе Божием (ср. 2 Кор. 7:1) и любви Христовой, не иметь пятна, или порока, или чего-либо подобного (Еф. 5:27), но быть святым и непорочным – и так есть Тело Христово и пить Кровь [Его]. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе (1 Кор. 11:29). Что свойственно тем, которые едят Хлеб и пиют Чашу Господню?[110] Соблюдать непрестанное памятование об Умершем за нас и Воскресшем. Что свойственно соблюдающим таковое памятование? Жить уже не для себя, но для Умершего за них [111] и Воскресшего (ср. 2 Кор. 5:15).

Что свойственно христианину? Чтобы избыточествовала правда его во всем более книжников и фарисеев (см. Мф. 5:20), по мере учения, преподанного в Евангелии Господнем.

Что свойственно христианину? Любить друг друга, как и Христос возлюбил нас (ср. Еф. 5:2).

Что свойственно христианину? Всегда видеть пред собою Господа во всем (см. Пс. 15:8).

Что свойственно христианину? Каждый день и час бодрствовать и при совершенном благоугождении Богу быть готовым, зная, что Господь придет в час, в который он не чает (см. Лк. 12:40).

О Суде Божием (Prologus VII – Пролог 7)[113]

1. По милосердию и человеколюбию благого Бога, по благодати Господа нашего Иисуса Христа, по действию Святого Духа избавленный от языческого заблуждения, от предков унаследованного, издавна с самого начала воспитанный христианскими родителями, от них с детства изучал я и священные письмена, ведущие меня к познанию истины. Когда же стал я мужем, тогда, предпринимая частые путешествия и, как естественно, знакомясь с очень многим, в других искусствах и науках заметил великое согласие у людей, тщательно занимающихся тем или другим; в одной только Церкви Божией, за которую Христос умер и на которую обильно излил Духа Святого, видел я у многих великое и чрезвычайное разногласие как между собою, так и с Божественными Писаниями; и что всего ужаснее, сами предстоятели церквей настолько разногласят между собою в убеждениях и мнениях, допускают столько противного заповедям Господа нашего Иисуса Христа, так безжалостно раздирают Церковь Божию, так нещадно возмущают стадо Его, что если когда, то именно теперь, с появлением аномеев,[114] исполняется на них сказанное: от вас самех востанут мужие глаголющии развращенная, еже отторгати ученики вслед себе (Деян. 20:30).

2. Видя сие и подобное сему, притом недоумевая, какова причина такого зла и откуда она, сначала жил я как бы в глубокой тьме или как на весах колебался то туда, то сюда, потому что всякий по-своему то привлекал меня к себе по причине долговременного обращения с людьми, то отталкивал от себя по причине дознаваемой из Божественных Писаний истины. Когда же долгое время находился я в таком состоянии и доискивался причины, о которой упомянул, пришла мне на память Книга Судей, которая повествует, что кийждо, еже право пред очима его, творяше, а вместе с тем объясняет и причину сего, сказав наперед: в тыя же дни не бяше царя во Израили (Суд. 17:6, 21:24). Припомнив же это, и о настоящем я подумал то, что страшно, может быть, и странно выговорить, но должно признать весьма справедливым, а именно: не вследствие ли отступления от единого и великого, истинного и единственного Царя всяческих и Бога и ныне происходит такое разногласие и распря между членами Церкви, когда каждый отступает от учения Господа нашего Иисуса Христа, самовольно защищает какие-то собственные суждения и определения и хочет лучше начальствовать вопреки Господу, нежели быть под начальством у Господа? Рассудив так и ужаснувшись крайней степени нечестия, я, продолжая свое исследование, и из житейских дел одинаково убедился в том, что вышесказанная причина истинна. Я увидел, что всякое благочиние и согласие между многими до тех пор держатся с успехом, пока сохраняется общая благопокорность всех одному какому-нибудь начальнику, а всякое разногласие и раздор, а также многоначалие бывают следствием безначалия. Видел я иногда, что и рой пчел по закону природы имеет у себя вождя и чинно следует за собственным царем. Подобного сему много видел я, много и слышал, но еще более моего знают занимавшиеся этим, так что и из этого обнаруживается истина сказанного. Ибо если тем, которые внимают одному мановению и имеют одного царя, свойственны благочиние и согласие, то всякое разногласие и раздор – признак безначалия. На том же основании и встречаемое у нас такое разногласие как с заповедями Господними, так и в отношении друг к другу может служить уликой или в отступлении от истинного Царя, по сказанному: точию держай ныне дондеже от среды будет (2 Фес. 2:7),[115] или в отречении от Него, по сказанному: рече безумен в сердце своем: несть Бог, к чему, как некоторый признак или доказательство, присовокуплено: растлеша и омерзишася в начинаниих (Пс. 13:1).

3. Итак, здесь слово показало, что как бы признаком подобного нечестия, тайно гнездящегося в душе, бывают явно обнаруживающиеся пороки. И блаженный апостол Павел, чтобы людей, не погубивших [116] сердца, тем сильнее привести в страх судов Божиих, утверждает, что именно на это (пороки) вместо наказания осуждаются вознерадевшие об истинном боговедении. Ибо что говорит? И якоже не искусиша имети Бога в разуме, предаде их Бог в неискусен ум, творити неподобная, исполненных всякия неправды, лукавства, лихоимания, злобы, исполненных зависти и прочего (Рим. 1:28-29). И думаю, что апостол не от себя выдумал этот суд,[117] потому что имел в себе глаголющего Христа (2 Кор. 13:3), но наведен на мысль тем Его изречением, в котором говорит, что сего ради в притчах глаголет народу, да не разумеют Божественных тайн Евангелия, потому что сами наперед очи свои смежиша, и ушима тяжко слышат, и отолсте неразумное сердце их (Мф. 13:13, 15). Таким образом, в виде наказания страдают слепотою в важнейшем те, которые еще прежде омрачились, произвольно ослепив свое душевное око. Сему-то страшась подвергнуться, Давид говорил: просвети очи мои, да не когда усну в смерть (Пс. 12:4). Из сего и подобного сему выводил я то ясное заключение, что вообще порочность страстей происходит от незнания Бога или от знания неправого; собственно же разногласие многих между собою бывает оттого, что сами себя делаем недостойными Господня над нами попечения. К рассмотрению же таковой жизни если и хотел я иногда приступить, то не мог измерить великости подобного бесчувствия, или неразумия, или безумия, или по чрезмерности порока, или и сказать не умею почему. Ибо если находим, что и у бессловесных взаимное между ними согласие так хорошо поддерживается их благопокорностью вождю, то что скажем мы, находящиеся и в таком раздоре между собою, и в таком несогласии с заповедями Господними? Как не подумаем, что все сие ныне предлагается всеблагим Богом в наше научение и назидание, а в великий и страшный День Суда обращено будет в посрамление и осуждение непокорных Тем, Кто сказал уже и всегда говорит: позна вол стяжавшаго, и осел ясли господина своего; Израиль же Мене не позна, и людие Мои не разумеша (Ис. 1:3) и многое другое сему подобное? А то, о чем говорит апостол? Аще страждет един уд, с ним страждут вси уди; аще славится един уд, с ним радуются вси уди (1 Кор. 12:26); и еще: да не будет распри в телеси, но да тожде в себе пекутся уди (1 Кор. 12:25), очевидно движимые одною обитающею в них душою, – для чего так устроено? Для того, думаю, чтобы подобный порядок и благочиние еще более сохранялись в Церкви Божией, которой сказано: вы же есте тело Христово и уди от части (1 Кор. 12:27), потому, конечно, что в ней содержит и сочетавает каждый член в единомыслии с другим единая и истинно единственная Глава, которая есть Христос. А если у кого не соблюдается единомыслие, не оберегается союз мира (см. Еф. 4:3), не сохраняется кротость в духе (см. Гал. 6:1), находятся же разделение, распря и зависть, то очень дерзко было бы назвать таковых членами Христовыми или сказать, что они под управлением Христовым, но в простоте сердца смело можно утверждать, что там владычествует и царствует мудрование плотское, по изречению апостола, который в одном месте говорит определенно: емуже представляете себе рабы в послушание, раби есте, егоже послушаете (Рим. 6:16), а в другом ясно перечисляет свойства такового мудрования, когда говорит: идеже бо в вас зависти и рвения и распри, не плотстии ли есте? (1 Кор. 3:3); и вместе положительно (ἀποφαντικῶς) учит, что конец их тягостен и что у них нет ничего общего с богочестием, именно говоря: мудрование плотское (τὸ φρόνημα τῆς σαρκὸς) вражда на Бога; закону бо Божию не покаряется, ниже бо может (Рим. 8:7), ибо говорит Господь: никтоже может двема господинома работати (Мф. 6:24).

4. Потом, поскольку Сам Единородный Сын Божий, Господь и Бог наш Иисус Христос, Которым все приведено в бытие (см. Ин. 1:3), вопиет: снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин. 6:38); и: о Себе ничесоже творю (Ин. 8:28); и: Я заповедь принял, что реку и что возглаголю (Ин. 12:49), и поскольку Дух Святой, хотя и разделяет великие и чудесные дарования и все во всех действует, однако же ничего не глаголет от Себя, но елика аще услышит от Господа, то и глаголет (Ин. 16:13), то не тем ли паче необходимо всей Церкви Божией тщательно блюсти единение духа в союзе мира (Еф. 4:3), исполнять сказанное в Деяниях: народу же веровавшему бе сердце и душа едина (Деян. 4:32), то есть когда никто не следовал собственной воле, но все в едином Святом Духе сообща искали воли единого Господа Иисуса Христа, сказавшего: снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин. 6:38), Которому и говорит: не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя, да вси едино будут (Ин. 17:20, 21)? Из сих и многих других умалчиваемых мною мест ясно и беспрекословно уверившись, что для всей совокупно Церкви Божией необходимо согласие по воле Христовой в Духе Святом, опасна же и пагубна во взаимном раздоре непокорность Богу, ибо сказано, что не покоряющийся Сыну не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36), почел я приличным исследовать и то, какие грехи могут иметь извинение у Бога. В чем и сколько раз согрешив, человек делается повинным осуждению в непокорности? Итак, взяв Божественные Писания, в Ветхом и Новом Завете нахожу, что непокорность Богу ясно поставляется не во множестве и не в важности грехов, но в одном преступлении какого бы то ни было повеления и что за всякое преступление суд Божий равен.[118] В Ветхом Завете читаю страшный этот конец Ахара (Нав. 7) или историю о собиравшем дрова в субботу (Чис. 15:32-36), из которых тот и другой никогда в другое время не оказываются вовсе ни против Бога грешившими, ни людей обижавшими во многом или в малом. Но один из них за однократное и первое собирание дров несет неизбежное наказание, не находя и места покаянию, ибо тотчас по Божию повелению всенародно побивается камнями. А другой за то только, что взял нечто от клятвы (Нав. 7:11), не внесенное еще в сонмище, не принятое теми, которые поставлены были над подобными вещами, сделался причиною погибели не только себе, но и жене, и детям, и самой даже куще со всею собственностью. Зло греха, подобно огню, готово уже было истребить и весь народ, который притом и не знал случившегося, и не был в участии с согрешившим, если бы вскоре вследствие того, что пали убитыми мужи (Нав. 7:5), народ, ощутив гнев Божий, не пришел в сокрушение, а сам Иисус Навин со старцами не пал на землю, посыпав главу прахом,[119] и затем виновный, открытый жребием, не понес сказанной выше казни.

5. Иной скажет, может быть, что «людей сих справедливо можно подозревать и в других грехах, из-за которых они уличены и в грехах поименованных, Святое же Писание упомянуло только о последних, о более тяжких и достойных смерти». Но если таковой и будет крайне смел на то, чтобы одно прибавлять в Писании, а другое убавлять, то неужели обвинит во множестве грехов и Мариам, сестру Моисееву, добродетель которой, думаю, всякому из верных небезызвестна? Поскольку она сказала нечто против Моисея в осуждение его, и притом сказала правду, потому что пишется: жену себе поя ефиопляныню (Чис. 12:1), то испытала на себе такой гнев Божий, что и по ходатайству самого Моисея не отменено ей наказание за грех. А когда вижу, что сам Моисей, раб Божий, столь великий муж, удостоившийся от Бога такой высокой чести, о котором Сам Бог многократно свидетельствовал, так что он сподобился услышать: вем тя паче всех, и обрел еси благодать предо Мною (Исх. 33:17); когда вижу, что и он, при воде пререкания, не за что-либо иное, а за то единственно, что ропщущему на недостаток воды народу сказал: еда из камени сего изведем вам воду? (Чис. 20:10), за это одно тотчас услышал угрозу, что не войдет в обетованную землю, которая тогда была для иудеев главным из обетований; когда вижу, что он молится и не получает прощения; когда вижу, что и ради таких заслуг не удостаивается никакого извинения за краткое сие изречение, – тогда действительно усматриваю, по слову апостола, непощадение Божие (Рим. 11:22), действительно уверяюсь в истине сказанного: аще праведник едва спасется, нечестивый и грешный где явится? (1 Пет. 4:18). И что говорю сие? Когда слышу тот страшный Божий приговор, который объявляется человеку, по неведению преступившему одну только заповедь, не знаю, как в должной мере убояться величия гнева. Ибо написано: и душа яже аще согрешит, и сотворит едину от всех заповедей Господних, ихже не леть есть творити, и не уведе, и согрешит, и приимет грех свой, и да принесет овна непорочна от овец, ценою сребра греха ради, к жрецу; и да помолится о нем жрец, о неведении его, егоже не веде, и сам не ведяше, и оставится ему: согреши бо согрешением пред Господем (Лев. 5:17-19). Если же так неумолим суд за грехи по неведению и необходима жертва для очищения, которую, как засвидетельствовано, приносил за сыновей даже праведный Иов (см. Иов. 1:5), что сказать о согрешающих в ведении или о тех, которые подобных людей оставляют в покое? И чтобы не подумали, будто бы по вероятным только догадкам делаю заключение о гневе Божием на сих людей, нужно опять вспомнить Богодухновенное Писание, которое в настоящем случае и одной историей достаточно изображает суд над таковыми. Сказано: сынове Илии жерца, сынове погибельнии (1 Цар. 2:12). Поскольку же отец не строго наказывал таковых сыновей, сие подвигнуло долготерпение Божие на такой гнев, что, когда восстали иноплеменники, сыновья эти были убиты в один день на войне, весь народ побежден, много людей пало и с ковчегом святого Божия завета случилось то, чего прежде никогда не слыхали: тот ковчег, к которому прикасаться израильтянам не позволялось, даже и священникам позволено было не всем и не всегда, и который могло вмещать в себя не всякое без разбора место, сей самый ковчег нечестивыми руками переносим был туда и сюда и поставляем был не во Святом, а в храмах идольских, причем можно себе представить, сколько было от иноплеменников посмеяния и посрамления и самому имени Божию! Сверх того, как написано, и сам Илий потерпел самую жалкую кончину, выслушав угрозу, что даже и потомство его будет лишено священнического сана, что и сбылось.

6. Вот что случилось с народом! Вот что за беззакония детей потерпел отец, который, впрочем, в собственной своей жизни ни в чем никогда не был обвинен, да и сыновей своих не оставлял в покое, но много увещевал их, чтобы они не продолжали подобных дел, говоря: ни, чада, ни: не благ слух, егоже аз слышу о вас (1 Цар. 2:24)! Даже в более сильных выражениях доказывая великость греха, представлял им более страшную опасность, ибо

говорил: аще согрешая согрешит муж мужеви, помолятся о нем ко Господу; аще же Богу согрешит, кто помолится о нем? (1 Цар. 2:25). Впрочем, поскольку, как сказал я, не показал он надлежащей ревности против сыновей, то и случилось описанное выше. Весьма много нахожу в Ветхом Завете подобных судов над всяким преслушанием, но когда обращаюсь к Новому Завету, где Господь наш Иисус Христос не освобождает от наказания даже грехов по неведению, а против грехов ве́домых еще сильнее выражает угрозу, говоря: той же раб ведевый волю господина своего, и не уготовав себе, ни сотворив по воли его, биен будет много; не ведевый же, сотворив же достойная ранам, биен будет мало (Лк. 12:47-48); когда нахожу подобные приговоры Самого Единородного Сына Божия, вижу негодование святых апостолов на согрешающих, вижу, что такие и столь великие бедствия согрешивших в чем-нибудь одном не меньше описанных в Ветхом Завете, но еще и больше, – тогда познаю всю строгость суда. Ибо емуже предаша множайше, множайше истяжут от него (Лк. 12:48). Вот что говорит и блаженный Павел, показывая вместе и достоинство звания, и негодование на всякий грех: оружия бо воинства нашего не плотская, но сильна Богом на разорение твердем: помышления низлагающее, и всяко возношение взимающееся на разум Божий, и пленяюще всяк разум в послушание Христово, и даже не сие только, но и в готовности имуще отмстити всяко преслушание (2 Кор. 10:4-6). Из сего тщательнее вникнувший в каждое слово точнее может узнать намерение Божественного Писания, то есть что оно не дозволяет нам, чтобы душа каждого из нас, будучи поползновенна ко греху, вводила себя в заблуждение какими-то обманчивыми мнениями, думая, что иные грехи наказываются, а иные оставляются без наказания. Но что говорит Павел? Помышления низлагающее, и всяко возношение взимающееся на разум Божий, так что всякий грех, по причине презрения к Божию повелению, называется возношением, взимающимся на разум Божий, что яснее выражается в Книге Чисел. Ибо когда Бог, исчислив непроизвольные грехи и установив за них жертвы, восхотел уже дать народу надлежащие законы касательно грехов произвольных, тогда начинает так (Чис. 15:30): и душа, яже сотворит рукою гордости (рукою же гордости называет дерзость согрешающих произвольно, что апостол именует возношением, взимающимся на разум Божий – 2 Кор. 10:5); итак, говорит: душа яже сотворит рукою гордости от туземец, или от пришельцев; Бога сия разгневает, и потребится душа та от людий своих: яко слово Господне презре, и заповеди Его разсыпа, сотрением да сотрется душа та; грех ея на ней (Чис. 15:30-31).

7. Здесь должно заметить то, что, если не сотрется сотрением душа та, грех ея не на ней только, но и на тех, которые не показали благой ревности, как во многих местах о том писано и как многократно бывало. И чтобы из меньшего научиться нам страху в большем, посмотрим, как во Второзаконии гневается [Бог] на преслушавших священника или судию. Ибо говорит: и человек, иже сотворит в гордости, еже не послушати жреца предстоящаго служити во имя Господа Бога твоего, или судии, иже в тыя дни будет: да умрет человек той, и да измеши злое от Израиля: и вси людие услышавше убоятся, и не будут нечествовати ктому (Втор. 17:12-13). И сие надобно иметь в виду, чтобы человек, в должной мере впечатлительный, поражался большим ужасом. Потом апостол говорит: и пленяюще всяк разум (πᾶν νόημα) в послушание Христово (2 Кор. 10:5), – всяк разум, а не тот или другой; и в готовности имуще отмстити (2 Кор. 10:6), – и здесь опять не то или другое, но всяко преслушание. Следовательно, обманывает нас эта злейшая привычка; следовательно, причиною великих бед служит для нас это превратное человеческое предание, которое одних грехов отвращается, а другие допускает равнодушно, на иные, как, например, на убийство, прелюбодеяние и тому подобные грехи, представляется сильно негодующим, а иные, как, например, гнев, злословие, пьянство, любостяжание и другие тому подобные, не почитает достойными и простого выговора, между тем как на сии последние во Христе глаголющий Павел и в другом месте произнес тот же приговор, сказав, что таковая творящии достойни смерти суть (Рим. 1:32). А где всяко возношение взимающееся на разум Божий низлагается, и всяк разум пленяется в послушание Христово, и всякое преслушание равно наказуется,[120] там ничто не оставляется неочищенным, ничто не остается вне послушания Христова. Ибо апостол Павел показал, что всякое преслушание есть вообще величайшее нечестие, сказав следующее: иже в законе хвалишися, преступлением закона Бога безчествуеши (Рим. 2:23). Но не одни ли это слова, а не дела? Итак, вот: в Коринфе имевший жену отцову и ни в чем другом, кроме сего, не обвиненный не только сам предается сатане во измождение плоти (1 Кор. 5:5), пока не загладит прегрешения достойными плодами покаяния, но и вся вместе церковь за то, что не наказала за грех, подвергается тем же обвинениям: что хощете? с палицею ли прииду к вам? (1 Кор. 4:21), и вскоре потом: и вы разгордесте, и не паче плакасте, да измется от среды вас содеявый дело сие (1 Кор. 5:2). А Анания, упоминаемый в Деяниях (Деян. 5:1-5), какое другое злое дело совершил, кроме описанного там? За что же оказывается достойным такого гнева? Продав собственное имение, принес он деньги и положил к ногам апостолов, утаив несколько от цены, и за сие в тот же час вместе с женою наказывается смертию, не удостоившись выслушать слов о покаянии во грехе, не имея времени прийти о нем в сокрушение, не получив отсрочки на покаяние. А исполнитель сего страшного суда, служитель такого гнева Божия на согрешившего, блаженный Петр, который был предпочтен всем ученикам, который один более других был отличаем и ублажаем, которому вверены ключи Царства Небесного, когда слышит от Господа: аще не умыю тебе, не имаши части со Мною (Ин. 13:8), какого, даже и каменного, сердца не убедит страшиться и трепетать судов Божиих? И это слышит тот, кто не показал и вида греха и презрения, напротив того, воздал самую высокую честь Господу (Мф. 16:16) и показал почтительность, свойственную рабу и ученику. Ибо, видя, что его и общий всех Бог и Господь, и Царь, и Владыка, и Учитель, и Спаситель, и всё вместе препоясывается полотенцем, подобно служителю, и хочет омывать ноги его, тотчас, как бы пришедши в сознание своего недостоинства и пораженный достоинством Приходящего, воскликнул: Господи, Ты ли мои умыеши нозе? и еще: не умыеши ногу моею во веки (Ин. 13:6, 8). И за сие слышит такую угрозу, что если бы, сознав опять истину слов Господних, не ускорил исправить прекословия послушанием, то к уврачеванию настоящей его непокорности было бы недостаточно всего предшествовавшего, и собственных его заслуг, и Господних ублажений, даров и обетований, и самого откровения о толиком благоволении Бога и Отца к Единородному Сыну.[121]

8. Но если пожелаю собрать все, что нахожу в Ветхом и Новом Завете, то скоро недостанет у меня времени, чтобы пересказать это. Когда уже перехожу к самим изречениям Господа нашего Иисуса Христа в Евангелии, к глаголам Того, Кто будет судить живых и мертвых (см. 2 Тим. 4:1), к глаголам, которые для верующих достовернее всякой истории и всякого другого доказательства, то познаю из них великую, так скажу, необходимость благопокорности во всем Богу, но совсем не вижу, чтобы в каком-либо случае оставалось извинение не раскаивающимся в непокорности, если только при столь открытых, ясных и решительных изречениях позволительно отважиться хотя бы помыслить о чем другом. Ибо говорит: небо и земля мимоидет, словеса же Моя не мимоидут (Мф. 24:35). Нет здесь различия, нет разделения, вовсе никакого не сделано исключения. Не сказал: «те или другие слова»; но: словеса Моя, то есть все в совокупности, не мимоидут. Ибо написано: верен Господь во всех словесех Своих (Пс. 144:13), запрещает ли что или повелевает, обещает ли или угрожает как за соделание запрещенного,[122] так и за опущение предписанного. А что наравне с соделанием зла наказывает и опущение добрых дел, душе, не вовсе недугующей неверием, достаточное в том доказательство и удостоверение упомянутый выше суд над Петром, который не что-либо запрещенное сделал и не заповедь какую-либо не исполнил, чем обличилось бы нерадение или презрение неисполнившего, а только из благоговения не соглашаясь принять услугу и честь от Владыки, услышал такую угрозу, которой не избежал бы, если бы, как сказано выше, не предупредил гнева скоростью и ревностью в исправлении. По крайней мере, поскольку благой и милосердый Бог, будучи к нам долготерпелив, благоволил одно и то же показать нам многократно и во многих примерах, чтобы душа, возбуждаемая и поражаемая многими и непрестанными вразумлениями, хотя [бы] со временем могла избавиться от долговременного навыка к беззаконию, в настоящем случае нужно упомянуть только сказанное о тех, которые в великий и страшный день Суда станут ошуюю (Мф. 25:33, 41) Господа нашего Иисуса Христа. О них Принявший от Отца всю власть суда, Пришедший во свете привести тайная тмы, и объявить советы сердечныя (1 Кор. 4:5) сказал: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25:41) – и присовокупил причину, говоря: не потому, что вы убивали, или блудили, или лгали, или кого-нибудь обижали, или делали что иное из запрещенного, хотя бы и маловажное. Но почему? Потому что не радели о добрых делах. Взалкахся бо, – говорит, – и не дасте Ми ясти; возжадахся, и не напоисте Мене; странен бех, и не введосте Мене; наг, и не одеясте Мене; болен и в темнице, и не посетисте Мене (Мф. 25:42–43). По благодати благого Бога хотящего всем человеком спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2:4) и учащего человека разуму (Пс. 93:10), познав сие и подобное сему из Богодухновенных Писаний, постигнув ужаснейшую причину такового разногласия многих и друг с другом, и с заповедями Господа нашего Иисуса Христа, наставленный о Страшном оном Суде за такое беззаконие, наученный и тому, что всякое преслушание всякого Божия суда равно наказывается, и еще познав страшный оный суд над теми, которые хотя не грешили, однако ж подпали гневу, потому что не показали доброй ревности против грешивших, хотя часто и не сознавали сего греха, – почел я за нужное, хотя и поздно (потому что всегда ожидал подъявших этот самый подвиг благочестия и не полагался на себя одного), впрочем, может быть, и не безвременно, собрав из Богодухновенных Писаний и что не угодно Богу, и чем Он благоугождается, предложить сие ныне по мере сил и по общему желанию в напоминание подвизающимся подвигом богочестия, чтобы нам по благодати Господа нашего Иисуса Христа и по научению Святого Духа, отстав от навыка творить собственную волю и соблюдать предания человеческие, сообразуясь же с благовестием блаженнаго Бога (1 Тим. 1:11) Иисуса Христа Господа нашего, в настоящее время пожив благоугодно Ему усильным удалением от запрещенного и ревностным попечением о похвальном, в будущем веке удостоиться бессмертия, избежать гнева, грядущего на сынов противления (Кол. 3:6), удостоиться вечной жизни и Небесного Царствия, обетованного Господом нашим Иисусом Христом всем хранящим завет Его, и помнящим заповеди Его творити я (Пс. 102:18). Помня же, что апостол сказал: о Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера любовию поспешествуема (Гал. 5:6), за приличное и вместе за нужное почел я изложить сперва здравую веру и благочестивое учение об Отце и Сыне и Святом Духе, а к сему присовокупить и нравственные правила.

О вере (Prologus VIII – Пролог 8)

1. По благодати благого Бога, узнав достойное любви к Богу о Христе требование вашего благоговения, которым домогались вы у меня письменного исповедания благочестивой веры, хотя сперва, сознавая свое смирение и немощь, медлил я с ответом, однако ж как скоро вспомнил апостола, сказавшего: терпяще друг другу любовию (Еф. 4:2), и еще: сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10:10), почел небезопасным как отказать вам, так и предать молчанию спасительное исповедание, имея, по написанному, надеяние Христом к Богу, не яко довольни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога, Иже тогда их, а ныне – и это ради вас – и нас, удоволи служители быти Нову Завету не письмени, но духу (2 Кор. 3:4-6). Верному же служителю, как, без сомнения, сами знаете, свойственно все то, что вверено ему благим Владыкою на благоустроение сослужителей, сохранять для них без обмана и лжи. Потому и я чему научился из Богодухновенного Писания, то в угождение Богу обязан предложить вам к общей пользе. Ибо если Сам Господь, о Немже благоволи Отец (Мф. 3:17), в Немже суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна (Кол. 2:3), принявший от Отца всякую власть и весь суд, говорит: заповедь даде Мне, что реку и что возглаголю; и еще: яже убо Аз глаголю, якоже рече Мне Отец, тако глаголю (Ин. 12:49-50), и если Дух Святой не от Себе глаголет, но елика аще услышит от Него, сие глаголет (Ин. 16:13), то кольми паче нам благочестиво и вместе безопасно (ἀσφαλὲς) так думать и делать во имя Господа нашего Иисуса Христа. Пока надлежало бороться с возникавшими по временам ересями, следуя предшественникам, почитал я приличным, смотря по различию посеваемого диаволом нечестия, останавливать или низлагать распространяемые хулы опровержениями и употреблял, как вынуждала к тому потребность недугующих, те и другие изречения, часто и такие, которых нет в Писании, но которые, впрочем, не чужды благочестивому смыслу Писания, потому что и апостол не отказывался для собственной своей цели употреблять нередко и языческие (Ἑλληνικοῖς) изречения. А теперь почел я сообразным с общею моею и вашею целью требование вашей во Христе любви исполнить в простоте здравой веры, говоря одно то, чему научен Богодухновенным Писанием, остерегаясь как тех имен и изречений, которые не находятся буквально в Божественном Писании, хотя и сохраняют мысль, содержащуюся в Писании, так совершенно отказываясь и от [тех] слов, как от странных и чуждых благочестивой вере, которые, будучи не употребительны в Писании буквально, подают еще нам и странную мысль и которых нельзя найти в проповеди святых. Вера есть несомненное согласие на то, что выслушано с полной уверенностью в истине проповеданного по благости Божией; такую веру показал Авраам, о котором засвидетельствовано, что не усумнеся неверованием, но возможе верою, дав славу Богови: и известен быв, яко, еже обеща, силен есть и сотворити (Рим. 4:20-21). Если же верен Господь во всех словесех Своих (Пс. 144:13), верны вся заповеди Его, утвержены в век века, сотворены во истине и правоте (Пс. 110:7-8), то отметать что-нибудь из написанного или вводить что-нибудь из ненаписанного есть явное отпадение от веры и изобличение своей гордости, потому что Господь наш Иисус Христос сказал: овцы Моя гласа Моего слушают; и прежде сего сказал: по чуждем же не идут, но бежат от него яко не знают чуждаго гласа (Ин. 10:27, 5), и апостол строго запрещает прибавлять или убавлять что-нибудь в Богодухновенных Писаниях, представляя пример, взятый из человеческих обычаев, когда говорит: обаче человеческаго предутвержденна завета никтоже отметает или приповелевает (Гал. 3:15).

2. Посему решился я, как всегда, так и теперь, избегать всякого изречения (φωνὴν) и понятия (ἔννοιαν), чуждого учению Господню, потому что, как выше заметил, цель, мне и вам теперь предлежащая, во многом различна от тех предметов рассуждения (τῶν ὑποθέσεων), которые заставляли меня писать или говорить иногда так, а иногда иначе. Ибо тогда занимало меня обличение ереси и опровержение диавольского ухищрения, а теперь предполагается исповедание и простое изъяснение здравой веры. Поэтому не приличен мне теперь и прежний образ речи. Как человек не одни и те же орудия (σκεύη) взял бы в руки, идя воевать и идя возделывать землю (ибо иные орудия у тех, которые в безопасности трудятся для своего пропитания, и иные вооружения у тех, которые готовятся к битве), так не одно и то же могут говорить и тот, кто увещевает здравым учением, и тот, кто обличает противоречащих. Ибо иной род речи обличительной и иной род речи увещательной. Инакова простота в мире (ἐν εἰρήνῃ) исповедующих благочестие, инаковы труды опровергающих возражения лжеименного ведения (τῆς ψευδωνύμου γνώσεως). Поэтому и я, таким же образом устрояя речь с рассуждением, везде буду сообразно с целью употреблять слова, служащие к охранению или назиданию веры, иногда мужественно противоборствуя тем, которые с диавольским ухищрением покушаются разорить веру, а иногда проще и ближе излагая ее для тех, которые желают назидаться в вере, и не иное что делая, но сказанное апостолом: ведети, како подобает вам единому комуждо отвещавати (Кол. 4:6). Но прежде нежели приступлю к самому исповеданию веры, надобно заметить и то, что величия Божия и славы Божией, которые и словом необъемлемы, и умом непостижимы, невозможно ни изобразить, ни представить одним изречением или понятием.[123] Богодухновенное же Писание с помощью многих выражений, обращающихся в нашем употреблении, едва приблизило их к понятию чистых сердцем (см. Мф. 5:8), и то представив, как в зеркале. Ибо зрение лицем к лицу и совершенное познание, по обетованию (1 Кор. 13:12), дано будет достойным в будущем веке. А ныне, будь кто Павел или Петр, хотя истинно видит то, что видит, и не обманывается и не мечтает, однако же видит зерцалом и в гадании и, от части, приемля ныне с благодарением, совершенного познания с радостью ожидает в будущем веке. В сем удостоверяет апостол Павел, следующим образом ведя слово: «как егда бех младенец, едва обучившийся первым начаткам словес Божиих, яко младенец глаголах, яко младенец смышлях; егда же бых муж (1 Кор. 13:11) и поспешая прийти в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:13), отвергох младенческая (1 Кор. 13:11) и в познании Божественного приобрел такой успех и такое усовершение, что познание в иудейском богопочитании стало для меня подобно движениям младенческого ума, а ведение, почерпаемое в Евангелии, – свойственным мужу, уже во всем совершенному». Так, в сравнении с ведением, какое откроется в будущем веке, и то, что ныне в ведении кажется совершенным, столь коротко и темно, что пред ясностью ведения будущего века имеет более недостатков, нежели сколько видение зерцалом и в гадании недостаточно пред видением лицем к лицу. Подтверждают же сие, кроме блаженного Петра и Иоанна, и другие ученики Господни, которые, при непрестанно большем и большем возрастании и преуспеянии в настоящей жизни, тем не менее были уверены в превосходстве ведения, предоставленного будущему веку. И после того как оказались достойными избрания Господня, сопребывания (διαγωγῆς) с Господом, Его апостольства, раздаяния духовных дарований, после того как слышали: вам Дано есть разумети тайны Царствия Небеснаго (Мф. 13:11), – после такового ведения по откровении им тайн, неизреченных для прочих, все еще пред самым уже страданием Господним слышат они наконец: еще много имам глаголати вам, но не можете носити ныне (Ин. 16:12).

3. Из сего и подобного сему познаем, что Богодухновенному Писанию известны как беспредельность познания, так и непостижимость Божественных тайн для природы человеческой в настоящей жизни, потому что хотя каждому по мере его успеха прибавляется непрестанно большее и большее ведение, однако же во всех познание никогда не достигает до совершенства, пока не приидет совершенное, когда еже отчасти упразднится (1 Кор. 13:10). Следовательно, как одного имени недостаточно к выражению всех совершенств Божиих в совокупности, так и каждое из имен не без опасности может быть взято вообще [в отдельности]. Ибо если кто скажет «Бог», то не выразит понятия об Отце, а в слове «Отец» недостает понятия о Творце. К сим же понятиям нужно еще присовокупить понятия благости, премудрости, силы и прочего, упоминаемого в Святом Писании. Опять, если слово «Отец» берем о Боге вообще в употребительном у нас смысле сего слова, то впадаем в нечестие, потому что им приписывается страсть, истечение, неведение, немощь и все тому подобное. Подобно сему и слово «Творец», потому что у нас нужны время, вещество, орудия, пособие; благочестивое же понятие о Боге до́лжно очистить от всего этого, насколько возможно то человеку. Ибо понятия, которое бы вполне было достойно Его, как сказал я, никто никогда не достигнет, хотя бы соединились все умы для исследования и стеклись все языки (πᾶσαι γλῶσσαι) для выражения оного. Сию же мысль ясно представляет нам и премудрый Соломон, говоря: рех, умудрюся: и сия удалися от мене далече, паче неже бех (Еккл. 7:24-25), то есть не сокрылась, но для тех, в ком по благости Божией воспреизбыточествовало ведение, наипаче уяснилась ее непостижимость. Итак, Богодухновенное Писание по необходимости употребляет многие имена и выражения для частного, и притом загадочного, изображения славы Божией. Но в настоящее время собрать все то, что в Богодухновенном Писании в разных местах сказано об Отце и Сыне и Святом Духе, по причине настоятельности вашей, нет у меня ни силы, ни досуга. Предложив же из всего немногое, думаю, что и сего довольно будет для вашей совести как для обнаружения моего образа мыслей, основанного на Писании, так и для удостоверения вас самих и тех, которые сего между вами желают. Ибо как многое у нас выражает одну благочестивую мысль, так, думаю, благомыслящий и из немногого познает, что благочестиво вообще.

4. Итак, веруем и исповедуем, что един только истинный и благой Бог и Отец Вседержитель, из Которого все (ἐξ οὗ τὰ πάντα), Бог и Отец Господа нашего и Бога Иисуса Христа. И един Единородный Его Сын, Господь и Бог наш Иисус Христос, единственно истинный, чрез Которого (δι’ οὗ) пришло в бытие все (см. Ин. 1:3), и видимое и невидимое, и в Котором (ἐν ᾧ) всяческая состоятся (Кол. 1:17), Который в начале бе у Бога и Бог бе (Ин. 1:1) и посем, по Писанию, на земли явися, и с человеки поживе (Вар. 3:38): во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил (ἐκένωσε), и чрез рождение от Девы зрак раба приим и образом обретеся якоже человек; все написанное Его ради (εἰς αὐτὸν) и о Нем (περὶ αὐτοῦ) исполнил по заповеди Отца, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2:6-8); и, в третий день восста из мертвых, по Писаниям, явился святым Своим ученикам и прочим, как написано (1 Кор. 15:4-8); восшел на небеса и сидит одесную Отца, откуда придет при скончании века сего, воскресит всех и воздаст каждому по делам его, когда праведные будут восприняты в жизнь вечную и в Царство Небесное, а грешные осуждены на вечное мучение, идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Мк. 9:44). И един только Дух Святой Утешитель (τὸ Παράκλητον), Которым знаменовались мы в день искупления (Еф. 4:30), Дух истины, Дух сыноположения, о Немже вопием: Авва Отче (Рим. 8:15), действующий и разделяющий дарования Божии комуждо на пользу, якоже хощет (1 Кор. 12:7-11), всему научающий и все воспоминающий, что слышит от Сына (Ин. 14:26), благий, наставляющий на всякую истину (Ин. 16:13), утверждающий всех верующих в истинном и точном ведении, в благочестивом служении, в духовном поклонении и истинном исповедании [124] Бога Отца и Единородного Сына Его, Господа и Бога нашего Иисуса Христа, и Себя Самого. Веруем и исповедуем так, что каждое имя ясно отличает у нас свойство Именуемого и непременно о каждом из Именуемых благочестиво умопредставляются преимущественные некоторые свойства: Отец умопредставляется (θεωρουμένων) с свойством Отца, Сын – с свойством Сына, Святой Дух – с особенным свойством; ни Святой Дух от Себя глаголет (см. Ин. 16:13), ни Сын от Себя что-либо творит (см. Ин. 8:28); и Отец посылает Сына, а Сын посылает Святого Духа. Так мудрствуем и так крестим в Единосущную Троицу по заповеди Самого Господа нашего Иисуса Христа, Который сказал: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа: учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28:19-20). И соблюдая сие, доказываем свою любовь к Нему и удостаиваемся, как написано (Ин. 15:10), пребывать в ней; а не соблюдая сего, изобличаем себя в противном расположении. Ибо не любяй Мя, говорит Господь, словес Моих не соблюдает; и еще: Имеяй заповеди Моя, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (Ин. 14:24, 21).

5. Всего более дивлюсь, что хотя Сам Господь наш Иисус Христос говорит: не радуйтеся, яко дуси вам повинуются: радуйтеся же, яко имена ваша написана суть на небесех (Лк. 10:20); и еще: о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин. 13:35), почему апостол, доказывая, что во всем необходима любовь, свидетельствует, говоря: аще языки человеческими глаголю и ангельскими, любве же не имам, бых яко медь звенящи, или кимвал звяцаяй. И аще имам пророчество, и вем тайны вся и весь разум, и аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есмь; и несколько ниже: аще пророчествия упразднятся, аще ли языцы умолкнут, аще разум испразднится и прочее, к сему присовокупляет: ныне же пребывают вера, надежда, любы, три сия; болши же сих любы (1 Кор. 13:1-2, 8, 13), – хотя сие и подобное сему так определенно сказано Господом и апостолом, дивлюсь, говорю, почему люди имеют столько попечения и знания [125] об упраздняемом и прекращающемся, а о пребывающем, и наипаче о любви, которая больше всего и составляет отличительное свойство христианина, не только сами не имеют никакой заботы, но и старательным противятся и сим противлением исполняют сказанное: сами не входят и входящим возбраняют входить (Мф. 23:13; Лк. 11:52). Потому молю и прошу, прекратив пытливое совопросничество и неприличные словопрения, довольствоваться тем, что сказано святыми и Самим Господом, иметь мысли, достойные небесного звания, жить достойно Христова Евангелия в надежде вечной жизни и Небесного Царствия, уготованного всем тем, которые сохраняют заповеди Бога и Отца, данные нам по Евангелию блаженного Бога Иисуса Христа Господа нашего в Духе Святом и истине. Сие по требованию вашего благоговения (ὑμετέρας εὐλαβείας) сказать вам напоследок и мнение свое обнаружить вам, а через вас и братиям во Христе, в удостоверение вас и их, о имени Господа нашего Иисуса Христа почел я необходимым и должным для меня,[126] чтобы ум некоторых нимало не смущался разностью изложенного у меня иногда так, а иногда иначе, потому что всегда вынуждаем я был рассуждать о том, к чему подавали повод противники истины, и чтобы не поколебались иные возражениями тех, которые хотят приписывать мне чужое или, для увлечения простодушных, нередко и собственные свои заблуждения ложно выдают за мое мнение. Таковых людей и вам необходимо остерегаться как чуждых евангельской и апостольской веры и любви, помнить же слова апостола: но и аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал. 1:8), чтобы, соблюдая сказанное: внемлите от лживых пророк (Мф. 7:15), и еще: отлучатися вам от всякаго брата безчинно ходяща, а не по преданию, еже прияша от нас (2 Фес. 3:6), сообразоваться нам с правилом святых как назданным на основании апостол и пророк, сущу краеуголну Самому Господу нашему Иисусу Христу, о Немже всяко создание составляемо растет в Церковь святую о Господе (Еф. 2:20-21). Сам Бог же мира да освятит вас всесовершенных: и всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится. Верен Бог, призвавый вас, Иже и сотворит (1 Фес. 5:23-24), если будем соблюдать заповеди Его по благодати Христовой в Духе Святом.

6. Рассуждая, что о здравой вере сказано доселе достаточно, постараюсь теперь во имя Господа нашего Иисуса Христа исполнить обещание свое касательно нравственных правил. Поэтому, что нахожу запрещенным или одобренным в разных местах Нового Завета, то постарался я, по возможности, для удобовразумительности желающим собрать в сокращенные правила, приложив к каждому правилу и число заключающихся в нем глав Писания, из Евангелия, или апостола, или из Деяний, чтобы читающий правило, видя при нем приложенное первое или, если случится, второе число, потом, взяв самое Писание и отыскав главу вышеназванного числа, таким образом нашел свидетельство, по которому составлено правило. Сначала хотел я присовокупить к правилам и из Ветхого Завета сказанное в нем согласно с каждым местом из Нового Завета, но поскольку настояла нужда, а во Христе братия ныне с особенным усердием стали требовать от меня давно обещанного, то вспомнил я сказавшего: даждь премудрому вину, и премудрейший будет (Притч. 9:9). Потому желающий, в предложенных ему местах находя достаточное пособие, может взять Ветхий Завет и самостоятельно узнать согласие всех Богодухновенных Писаний. Впрочем, для верных и не сомневающихся в истине словес Господних достаточно и одного изречения. По сей-то причине признал я достаточным и из Нового Завета предложить не все, но из всего немногое.

Слово к предначертанию подвижничества [127] (Prologus VI – Пролог 6)

1. Как повелел Господь наш Иисус Христос: Еже глаголю вам во тме, рцыте во свете; и еже во уши слышите, проповедите на кровех (Мф. 10:27), так и апостол, показывая страшное осуждение за умолчание, когда говорит к Ефесским пресвитерам: Темже свидетелствую вам во днешний день, яко чист аз от крове всех, не обинухся бо сказати вам всю истину и волю Божию (Деян. 20:26-27), и нам заповедует делать то же самое, о чем пишет: Сия воспоминай, засвидетелствуя пред Богом (2 Тим. 2:14). Поскольку же я не в состоянии лично засвидетельствовать всем о Господних повелениях, то почел необходимым писать ко всей вашей любви во Христе, чтобы и я был избавлен от осуждения, и вы утверждены [в вере] о имени Господа нашего Иисуса Христа вопреки препятствующим вам. Чтобы вы по неведению не натолкнулись как-нибудь на жало смерти, которое есть грех (1 Кор. 15:56), или преступили какую-либо заповедь Божию, о которой написано: заповедь Его живот вечный есть (Ин. 12:50), и не отпали бы от нее, как говорит Господь: иже не верует в Сына, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36), и мы не оказались бы виновными в крови умерщвленных грехом по причине молчания. Мне же будет угрожать осуждение: во-первых, – за причину и опасность такого разногласия и раздора церквей Божиих и каждого в [отношении к своему] делу, во-вторых же, – из доказательств из Богодухновенного Писания о всяком преступлении заповеди Божией, наказуемом крепко и страшно. Так что если кто и думает, что много добрых дел совершает, немногие же, или хотя бы одну заповедь, ослабев, пренебрегши оставит или к согрешающему отнесется безразлично и не покажет по суду Божию благой ревности, то одному [и] тому же суду подлежит, хотя бы и по неведению с ним случилось бы это, и таким образом не уйдет он безнаказанным.

2. Вместе с этим [книга, написанная мной] содержит благочестивое исповедание [веры] в Бога и Отца, и Его Единородного Сына и Бога, и Святого Духа. Затем [содержит] ведение [о Них], открытое нам через Писание, чего должно держаться и о чем прежде всего должно прилагать усердие тем, кто стремится к жизни вечной и Царствию Небесному. И для Каждого по отдельности особенности степени или порядка в равной степени будут изложены. После этого в основных чертах и кратко слово постарается дать нам из Священного Писания как характеристику христиан, имеющую вид определения, так и характеристику, свойственную предстоятелям [Церкви] в наставлении слову Божию, в которых обнаружится и испытанность, и совершенная чистота жития, и достоинство следующих туда [128] просиявающее. Согласно таковым я добавлю в совместном обсуждении ответы для тех из братий, которые вопрошают о жизни по Богу. Обо всем этом написав, я послал вашей во Христе любви, чтобы исполнилось на вас сказанное апостолом: сия предаждь верным человеком, иже доволни будут и иных научити (2 Тим. 2:2).

Предначертание подвижничества (Sermo asceticus X – Слово подвижническое 10)

1. Внушительны указы царя, объявляемые подданным, но внушительнее и царственнее его приказы воинам. Поэтому, как провозглашению военных приказов, да внимает тот, кто желает горнего (ἄνω) и великого чина, кто хочет всегда быть Христовым сподвижником, кто слышит эти великие слова: аще кто Мне служит, Мне да последствует; и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин. 12:26). Где Царь Христос? Конечно, на небе. Туда и тебе, воин, должно направлять шествие. Забудь всякое земное упокоение. Ни один воин не строит дома, не приобретает себе во владение полей, не вмешивается в различные купли для приумножения имущества. Никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет (2 Тим. 2:4). Пропитание воин имеет от царя, ему не нужно самому добывать пропитание, ни даже заботиться об этом. Ему везде у подданных царя отверст дом по царскому повелению, не нужно ему прилагать трудов о доме. У него на широкой дороге шатер и пища по мере нужды, и питие – вода, и столько сна, сколько дала природа; много походов и бдений, терпеливость и к зною и к холоду, битвы с противниками, опасности крайние, многократно встречается и смерть, но смерть славная: у него и почести, и дары царские. Многотрудна жизнь его в военное время, но светла во время мира. В виде награды за доблести и венца за добрую жизнь в подвигах ему вверяется начальство, он именуется другом царевым, имеет близкий доступ к царю, удостаивается прикасаться к царской деснице, принимает отличия из руки царя, властвует над его подчиненными и ходатайствует за друзей внешних, за кого угодно.

2. Итак, воин Христов, взяв себе малые образцы дел человеческих, размысли о благах вечных. Предназначь себе жизнь бездомную, необщественную, нестяжательную. Сделайся независимым, отрешившись от всех мирских забот, да не связывают тебя ни вожделение жены, ни попечение о детях, потому что это невозможно для воинствующего Богу. Оружия бо воинства нашего не плотская, но сильна Богом (2 Кор. 10:4). Да не побеждает тебя телесная природа, да не стесняет тебя против воли, да не делает из свободного узником. Заботься не на земле оставить детей, но возвести на небо; не прилепляйся к супружеству плотскому, но стремись к духовному, рождай души и воспитывай детей духовно. Подражай небесному Жениху, низлагай восстания невидимых врагов, воюй с началами и властями (Еф. 6:12), изгоняя их сперва из своей души, чтобы не имели в тебе никакой части, а потом из сердца тех, которые прибегают к тебе, поставляют тебя вождем и защитником охраняемых словом твоим. Низлагай помыслы, восстающие против веры Христовой. Словом благочестия воюй с нечестивым и лукавым помыслом, ибо сказано: помышления низлагающе, и всяко возношение взимающееся на разум (τῆς γνώσεως) Божий (2 Кор. 10:4-5). Всего более уповай на руку великого Царя, которая, едва только покажется, приводит в страх и обращает в бегство сопротивных; если же Ему угодно будет, чтобы ты показал доблесть в опасностях и когда захочет Свое воинство ввести в битву с воинством сопротивных, то и здесь будь неодолим для всякого труда в ополчении, непоколебим душою среди опасности, с охотою переходя из земли в землю, с моря на море. Ибо сказано: егда гонят вы, бегайте из града во град (Мф. 10:23). И когда потребует нужда явиться на суд, предстать пред правителями, терпеть нападения толпы, видеть страшный взор палача, слышать его суровый голос, переносить мучительный вид орудий казни, подвергнуться пытке, подвизаться до смерти, – не теряй веры при всем этом, имея пред очами Христа, ради тебя все сие претерпевшего, и зная, что ради Христа и тебе должно терпеть зло. И победишь при этом, потому что следуешь за победителем Царем, Который хочет, чтобы и ты стал участником Его победы. Если и умрешь, не будешь побежден, но тогда-то и одержишь самую совершенную победу, до конца сохранив в себе истину непоколебимой и дерзновение за истину неизменным.

3. И перейдешь от смерти к вечной жизни, от бесчестия у людей к славе у Бога, от скорбей и мучений в мире к вечным упокоениям с Ангелами. Земля не приняла тебя в свои граждане, но примет небо; мир гнал, но понесут Ангелы представить тебя Христу, и наречешься другом, и услышишь вожделеннейшую похвалу: «Добре, благий рабе и верный (Мф. 25:23), воин добрый, подражатель Владыки, последователь Царя, Я вознагражу тебя Своими дарами; Я послушаю слов твоих, потому что и ты слушал Моих». Будешь просить о спасении труждающихся братий и с общниками (τοῖς κοινωνοῖς) веры, таинниками (τοῖς μύσταις) священной любви примешь от Царя причастие благ. Будешь ликовать вечным ликованием, явишься венценосцем среди Ангелов, под державою Царя царствуя над тварью и вечно блаженствуя [129] в лике блаженства. Если же захочет и после подвигов оставить тебя еще в мире, чтобы совершил ты большее число разнообразных подвигов и многих спас от невидимых и видимых браней, то и на земле велика твоя слава: почтен будешь у друзей, которые найдут в тебе заступника, помощника и доброго молитвенника. Одни напитают тебя как доброго воина; другие почтят как мужественного ратоборца; иные будут приветствовать и с радостью встречать, принимая, как говорит Павел, якоже Ангела Божия, яко Христа Иисуса (Гал. 4:14). Таковы и подобны сим образцы воинствования Божия. Слово же сие относится не к одним мужам. У Христа воинствует и женский пол, вписываемый в воинство по душевному мужеству и не отвергаемый за телесную немощь. И многие жены отличились не менее мужей; есть и такие, что даже более прославились. Таковы наполняющие собою лик девственниц, таковы сияющие подвигами исповедания и победами мученичества. И за Самим Господом, в пришествие Его, следовали не только мужи, но и жены. Теми и другими совершалось служение Спасителю. Поскольку таковы и так славны награды, уготованные воинствующим во Христе, то да возжелают сего воинствования и отцы для сынов, и матери для дочерей. Да приведут рожденных ими, наслаждаясь вечными надеждами, которых приобщатся у них дети, и вожделевая иметь заступников у Христа и добрых молитвенников. Не будем малодушны за детей, не убоимся, если утрудятся, но будем увеселять себя тем, что прославятся. Посвятим Господу дарованных Им, чтобы и нам быть причастниками в прославлении детей своих, когда вместе с ними сами себя приведем и посвятим Господу. Людям, столь ревностным и так прекрасно подвизающимся, иной может сказать словами псалмопевца: благословени вы Господеви, сотворшему небо и землю (Пс. 113:23), и по примеру Моисея помолится о них: Благослови, Господи, дела их, порази гордыню (ὀφρὺν)[130] воставших на них (Втор. 33:11). Мужайтесь, как неустрашимые, и мужественно совершайте течение ради вечных венцов о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки. Аминь.

Слово подвижническое и увещание об отречении от мира и о духовном совершенстве (Sermo asceticus XI – Слово подвижническое 11)

1. Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы, говорит Божественный глас (Мф. 11:28), указывая или на тамошнее, или на здешнее упокоение. Но без сомнения, призывая нас, он увещевает, во-первых, свергнуть с себя бремя многостяжания, передав это нуждающимся, а затем, отринув все множество грехов, происходящих от многостяжания, чрез благотворение и исповедание притечь к крестоносной жизни монахов. Поэтому вознамерившийся повиноваться Христу и поспешающий к нищетолюбивой и неразвлеченной жизни истинно достоин удивления и ублажения. Но прошу, пусть не делает сего без испытания, пусть не воображает себе жизни удобосносной и спасения без борьбы, а лучше пусть наперед упражняется в благоискусном терпении скорбей телесных и душевных, чтобы, ввергнув себя в неожиданные борения и потом не имея силы противостоять встретившимся испытаниям, опять со стыдом и посмеянием не устремиться назад к тому, от чего бежал, с осуждением души возвращаясь в мир и делаясь для многих соблазном, подавая всем повод заключать о невозможности жить о Христе. Опасность же сего знаете все вы, читающие Евангелие, в котором говорит Божественный глас: унее ему было бы, аще жернов оселский облежал бы о выи его, и ввержен в море, неже да соблазнит от малых сих единаго (Лк. 17:2, Мф. 18:6), потому что будет он подлежать осуждению не только как оставивший свои ряды воин, но и за погибель совращенных им, хотя бы и думал уверять себя душепагубными рассуждениями, будто, и живя в мире, умилостивляет Бога добрыми делами, что для него невозможно. Ибо кто в жизни безгрешной, по ее неразвлеченности, не смог выдержать борений врага, тот в жизни многогрешной и им самим управляемой возможет ли преуспеть в какой-либо добродетели? Пусть даже он и благоустроит свою собственную жизнь, все-таки не избежит осуждения за то, что оставил Христа, подобно ученикам, упоминаемым в Евангелии, о которых божественный евангелист свидетельствует: мнози от ученик идоша вспять, и ктому не хождаху с Иисусом, говоря: жестоко есть слово Его, кто может его послушати? (Ин. 6:66, 60). Посему и человеколюбец Бог, пекущийся о нашем спасении, дал жизни человеческой двоякого рода направление, то есть супружество и девство, чтобы тот, кто не в состоянии вынести подвига девства, вступил в сожитие с женою, зная то, что потребуется от него отчет в целомудрии, святости и уподоблении тем, которые в супружестве и при воспитании детей жили свято. Таков был в Ветхом Завете Авраам, который прославился тем, что предпочел Бога и, преодолев чувство жалости, принес в жертву единородного сына и двери шатра своего держал отверстыми, готовый к принятию идущих странников, потому что не слышал еще: продаждь имение твое и даждь нищим (Мф. 19:21). Еще больше сего показали Иов и многие другие, Давид и Самуил. Таковы были в Новом Завете Петр и прочие апостолы. Ибо у каждого человека потребуются плоды любви к Богу и ближнему, и за уклонение от сих, равно как и от всех заповедей, всякий понесет наказание, как и Господь объявляет в Евангелиях, говоря: иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10:37), и еще: кто не возненавидит отца своего и матерь, и жену и чад, еще же и душу свою, не может Мой быти ученик (Лк. 14:26).

2. Соглашаешься ли в том, что Евангелия даны и оженившимся? Вот тебе приведено в ясность, что в послушании Евангелию потребуется отчет у всех людей, монахи ли они или живут в супружестве. Для вступившего в брак достаточно и того, что ему извиняется невоздержание, пожелание жены и сожитие с нею; прочие же заповеди, как всем равно узаконенные, преступать небезопасно. И Христос, благовествуя заповеди Отца, обращал речь к живущим в мире. А если и случалось, что вопрошенный наедине отвечал ученикам Своим, то свидетельствовал, говоря: а яже вам глаголю, всем глаголю (Мк. 13:37). Поэтому и ты, избравший общежитие с женою, не будь беспечен, как будто вправе ты предаться миру. Тебе для улучения спасения потребно больше трудов и осторожности, потому что избрал ты себе жилище среди сетей и державы отступнических сил, имеешь пред глазами побуждения ко грехам и все твои чувства день и ночь напряжены к вожделению их. Посему знай, что не избежишь борьбы с отступником и не одержишь над ним победы без многих трудов на страже евангельских догматов. Ибо как возможно отказаться от ратоборства с врагом, ведя жизнь на самом ратоборном поприще? А это поприще – вся поднебесная земля, которую проходит и обходит враг, как бешеный пес ища, кого поглотить, как узнаем из истории Иова (Иов. 2:2). И поэтому если отрекаешься от брани с сопротивником, то ступай в другой мир, в котором его нет, там возможно будет для тебя отречение от борьбы с ним и безопасное небрежение о догматах [131] евангельских. А если это невозможно, спеши обучиться ратоборству с ним, в Писании изучая ратоборное искусство, чтобы тебя, побежденного им по незнанию (ἐξ ἀγνοίας), не предали вечному огню. И это как бы мимоходом да будет сказано тем, которые в супружеской жизни без опасения пренебрегают сохранением Христовых заповедей. А ты, любитель небесных уставов, ревнитель ангельского (ἀγγελικῆς)[132] жития, желающий стать соратником святых учеников Христовых, укрепи себя к претерпению скорбей, мужественно приступи к собору монахов и в самом начале своего отречения будь тверд, чтобы не увлекла тебя привязанность к сродникам по плоти, причем укрепляй себя и обменом смертного на бессмертное. А когда самым делом оставляешь собственность свою, будь непреклонен, в несомненной уверенности, что предпосылаешь это на небо, скрывая в недрах убогих и обретая у Бога с великим приращением. Разрывая связь с друзьями и близкими, не будь прискорбен, потому что сопрягаешься (συναπτόμενος) со Христом, за тебя распявшимся; а такого дружества (φιλικώτερον) можешь ли представить себе что выше? Когда же при Божием содействии победишь врага своего в этой первой борьбе, не бросай себя, подобно какому-нибудь негодному сосуду. Ибо отречением от земных вещей ты украсил уже себя пред Христом. Но с великою заботливостью и обдуманностью постарайся найти мужа, который бы непогрешительно предшествовал тебе в образе жизни, хорошо умел руководить шествующих к Богу, украшен был добродетелями, в собственных делах своих имел свидетельство любви своей к Богу, был сведущ в Божественных Писаниях, не рассеян, не сребролюбив, не озабочен многим, безмолвен, боголюбив, нищелюбив, не гневлив, не памятозлобен, силен в назидании сближающихся с ним, не тщеславен, не высокомерен, не льстив, не изменчив, ничего не предпочитал Богу. И если найдешь такого, предай ему себя, ни во что вменив и отринув прочь всякую свою волю, чтобы ты оказался подобным чистому сосуду, храня к своей похвале и славе влагаемое в тебя добро. А если оставишь в себе какую-нибудь из прежде бывших в тебе страстей, то, и добро, вложенное в тебя, претворив в уксус, будешь изринут вон, как негодный (ἀχρήστων) сосуд.[133]

3. Это вторая борьба с противником нашего спасения. Ибо у добрых учителей и уроки добрые, а у злых, конечно, злые. Когда лукавый наш противоборник не в силах убедить нас, чтобы оставались в мирском смятении и погибели, – спешит он убедить, чтобы не предавали себя строгой жизни или такому мужу, который все грехи наши выводит нам пред взоры и исправляет их, но чтобы вверились кому-нибудь из страстных славолюбцев, удовлетворяющему собственные свои страсти под предлогом снисхождения к живущим с ним вместе, чтобы таким образом, незаметно соделав нас опять многострастными, опутать нас собственными узами греха. А если поручишь себя мужу, украшенному многими доблестями, то сделаешься наследником благ, какие в нем, и будешь весьма блажен пред Богом и пред людьми. Но если, щадя тело свое, отыщешь учителя снисходительного к страстям твоим, или, лучше сказать, вместе с тобою падающего, то напрасно ты вступал в подвиг отречения от мира, потому что предался страстной жизни, взял себе слепого вождя и приближаешься к яме. Ибо слепец слепца аще водит, оба в яму впадетася: довлеет бо ученику, да будет яко учитель его (Мф. 15:14; 10:25). Это Божие слово, и оно не погрешит; тебе должно жить по закону подвижническому, в противном случае не будешь и увенчанным, как сказал апостол: аще и подвизается кто, не венчается, аще не законно подвизаться будет (2 Тим. 2:5).

4. Поэтому, если по благодати Божией найдешь (а поискав, непременно найдешь) учителя добрых дел, наблюдай за собою, чтобы не делать тебе ничего вопреки воле учителя. Ибо все, что делается без него, есть некое хищение (ἡ κλοπή) и святотатство, ведущее к смерти, а не к пользе, хотя бы казалось тебе добрым. Ибо если оно доброе, то почему делается тайно, а не въявь? Допроси помысл (τὸν λογισμόν) свой, который чрез правые дела доводит тебя до кражи и по-видимому добрыми преслушаниями приуготовляет тебе дела неправые. Не желай производить заклинаний над зверями, будучи неопытен в заклинании, чтобы, созвав к себе змей, когда обовьют тебя, а ты не будешь в состоянии сопротивляться им, самому не быть нещадно ими истребленным. Не опирайся на благородство плоти и не ищи чести, потому что плотский не приемлет яже Духа (1 Кор. 2:14). Не покушайся изменять что-либо в уставах доброй жизни и собственным своим своеволием (τῇ χαυνότητι) делать преткновение подвизающимся, а себе самому собирать бремя грехов: не делай сего ни в постели, более мягкой, ни в одеждах, или в обуви, или в другой какой принадлежности, или в перемене снедей, или в столе, не соответствующем времени твоего отшельничества, или в стоянии, или в рукоделии более покойном и опрятном. Ибо все это, не только когда у тебя уже есть оно, но и когда составляет предмет твоего искания, не будет иметь доброго следствия. А если не познаешь скоро в этом диавольского коварства (τὴν μεθοδείαν)[134] и не отсечешь сего от своего сердца, то уготовишь себе отпадение от жизни во Христе. Напротив того, положив в сердце своем, что ты бесчестнее и грешнее всех людей, что ты странник и пришлец, из жалости принят отрекшимися от мира прежде тебя, спеши быть последним из всех и всем рабом. Последнее принесет тебе честь и истинную славу, а не первое (οὐκ ἐκεῖνα).[135] Имей уши, отверстые к послушанию, и руки, готовые исполнять слышанное, уста имей молчаливые и сердце осмотрительное. Будь ленив к празднословию, а благоразумен и сведущ в спасительном слышании Божественных Писаний.[136] Да будут тебе горьким вкушением слышание мирских рассказов и сотами меда беседа мужей преподобных. Спеши в подражании тем, которые прежде тебя подвизались в доброй нравственности, и не берись сам обучать каждого. Употреби старание успевать в важнейших добродетелях и не вознерадеть о меньших. Не пренебрегай никакою погрешностью, хотя бы она была менее всякого зловредного [137] животного (κνωδάλου),[138] но поспеши исправить ее покаянием, хотя многие многократно погрешают в большом и малом и остаются нераскаянными. Не будь судьею чужих падений. У них есть Судия праведный, Иже воздаст коемуждо по делом его (Рим. 2:6). Ты наблюдай за своим и, сколько есть сил, облегчай свое бремя. Отягощающий бремя свое сам и понесет его. В покаянии – спасение, а неразумие (ἀνοια)[139] – смерть покаяния.

5. Скрывай себя от людей суетных,[140] обнаруживай же себя чаще всего пред Богом. Насколько от тебя зависит, уклоняйся от всякого выхода в общество, избегая рассеянности сердца. Ты вышел из келии? Оставляешь уже воздержность, погружаешься в мир, встречаешь жену-блудницу, которая, очаровав твой слух обольстительными словами, твои взоры – красотою лица, твой вкус – лакомствами и яствами, как бы на удочке, приведет к себе. Потом, прижимаясь к тебе и заключая в свои объятия, ослабит в тебе постоянство любви к воздержанию, и таким образом постепенно отвлекши от добродетельной жизни, развратит собой. А если при Божией помощи и сможешь избежать ее сетей, то хотя возвратишься в келию, однако уже не таким, каким вышел, но расслабленным и болезненным, не расположенным ни к какому доброму делу и только по истечении долгого времени способным возвратиться к свойственному тебе навыку. Тебя будет беспокоить в помыслах желание той и другой жизни; и только со многим трудом в состоянии будешь уступить победу душе. Поэтому если случится тебе по какому-нибудь обстоятельству выйти из келии, то, облекшись в броню страха Божия, утвердив на руке, подобно щиту, любовь Христову (см. Еф. 6:14, 16) и воздержанием во всем преодолев приражения (τὰς προσβολὰς) похотей, тотчас, когда необходимое будет исполнено, иди назад, нимало не замедляя, но на быстрых крыльях возвращаясь, подобно невинной голубице спасаясь в ковчег (см. Быт. 8:11), из которого ты послан, и неся в устах милости (τὰ ἐλέη) Христовы, и таким образом убеждая внутренние свои помыслы, что на всяком другом месте недоступно для тебя спасительное упокоение. Если ты юн по плоти или по разуму, удаляйся близкого общения со сверстниками и бегай от них как от пламени. Ибо враг, воспалив чрез них многих, предал их вечному огню, под видом духовной любви низринув в гнусную пропасть обитателей Пятиградия,[141] и тех, которые спаслись среди моря при всех ветрах и бурях, когда ни о чем не беспокоились внутри пристани, погрузил в глубину с ладьей и пловцами. Когда садишься, садись гораздо дальше от своего сверстника; когда ложишься спать, одеяние твое да не сближается с его одеянием, но лучше пусть будет между вами старец. А когда говорит он с тобою или поет, стоя напротив тебя, отвечай ему, поникши взором долу, чтобы тебе, останавливая взор свой на лицах, не принять в себя семени похотения от врага и сеятеля зла и не пожать снопов растления и погибели. В доме или на всяком месте, где никто не видит дел ваших, не оставайся с ним ни под предлогом рассуждения о Божием слове, ни под предлогом другой какой-нибудь, даже самой необходимой, потребности, ибо всего нужнее душа, за которую умер Христос. Не верь обманчивому помыслу, который подсказывает тебе, что это нимало не соблазнительно, несомненно зная, что сие самое и есть соблазн, как ясно тебе будет доказано многократным опытом падших.

6. Поверь словам моим, происходящим от братолюбивого сердца. Прибегай к суровым старцам, которые речами в притчах умащают юношей к делам похвальным, но не делают никакого вреда своею наружностью. Всяцем хранением блюди твое сердце (Притч. 4:23). Как воры день и ночь непрерывно подбираются к золоту и похищают нечаянно [для тебя], когда не знаешь, так смотри, чтобы враг не обольстил тебя грехом прародительским и не изгнал вскоре из рая сладости. Ибо тот, кто хищением снеди отвлек Адама от жизни (Быт. 3:5), надеялся запнуть и Иисуса (Мф. 4:3), тем паче не постыдился и тебе подмешать этой первой причины зол, зная, какой это сильный яд, потому что страсть чревоугодия обыкновенно обнаруживает свою силу не в множестве яств, но в пожелании и малом вкушении.[142] Поэтому если пожелание вкусить что-либо малое будет так сильно,[143] что ввергнет в страсть чревоугодия, то оно без труда предаст тебя смерти. Как вода, разделяемая на многие протоки, делает так, что зеленеют все места, лежащие около протоков, так и страсть чревоугодия, если разлилась в твоем сердце, напоив все твои чувства и насадив в тебе лес пороков, обратит душу твою в жилище зверей. Видел я, что многие, одержимые страстями, исцелялись, но не видел между ними ни одного, привыкшего есть тайно от других или чревоугодника; напротив того, все такие люди или оставляли воздержную жизнь и развращались миром, или пытались укрыться между воздержными и сластолюбием оказывали услуги диаволу. Ибо это – лжецы, люди, много клянущиеся, клятвопреступные, любящие прекословить, мстить, кричать, запирающиеся в том, что едят,[144] скупые (ἀνελεύθεροι), роскошные в пище, жалующиеся на свою участь, любопытные, радующиеся делам темным и охотно противодействующие всякому похвальному образу жизни. Чтобы прикрыть страсть чревоугодия, впадают они во множество зол. Такие люди хотя по наружности в числе спасаемых, но по делам – в числе осужденных.

7. Чревоугодие Адама предало смерти и причинило миру погибель (см. Быт. 3:6). Из-за чревоугодия Ной осмеян, Хам проклят (см. Быт. 9:21, 25), Исав лишился прав первородства (см. Быт. 25:33) и породнился с хананеями (см. Быт. 36:2), Лот стал мужем дочерей (см. Быт. 19:35), а самому себе зятем и тестем, отец – мужем и дед – отцом, в обоих отношениях нарушая пределы естества. Чревоугодие и Израиля сделало поклонником идолу и довело израильтян до того, что телеса их пали в пустыни (Чис. 14:29). Чревоугодие и одного из пророков, посланного Богом для обличения нечестивого царя, сделало снедью дикого зверя. И кому не мог отмстить за себя царь Иеровоам, при всем царском могуществе, тот, уловленный обольщением чрева, подвергся жалкой смерти (см. 3 Цар. 13:23-24). А Даниил, муж желаний (Дан. 9:23; 10:11, 19), преодолев чрево, повелевал в царстве халдейском (см. Дан. 5:29), соделавшись низложителем идолов (см. Дан. 14:21), истребителем змия (см. Дан. 14:26), наставником львов (см. Дан. 6:22), предсказателем Божия вочеловечения (см. Дан. 9:24), истолкователем сокровенных тайн (см. Дан. 7:8). Три святые отрока, оказавшись выше удовольствий чрева, презрели царский гнев и бестрепетно дерзнули войти в страшную горящую печь, какую только мог разжечь царь Навуходоносор (см. Дан. 3:2), обнаружили ничтожность обоготворенного златого образа и тот образ, который долгое время к поруганию Божией славы сооружал сатана, получив в добычу, принесли собственному Владыке,[145] заставили самого враждебнейшего царя и все богопротивное воинство со всею тварью песнословить Бога (см. Дан. 3:94-96). И, скажу кратко, если будешь владеть чревом, то станешь обитать в раю; а если не овладеешь им, то сделаешься добычей смерти.

8. Будь верною сокровищницею добродетелей, а ключом имей язык духовного твоего отца. Он пусть отверзает уста твои для принятия хлеба, он пусть и замыкает. Не бери в советники змия, который, вместо ключа,[146] хочет уловить тебя советом попробовать что-либо хотя бы только языком. Остерегайся греха тайноядения. Если он сможет совратить тебя в малом, то низложит уже совершенно и будет держать в узах. Не подставляй ушей всякому разглагольствующему и не отвечай всякому говоруну в беседах, не соответственных цели твоего подвижничества. Будь слушателем добрых поучений и размышлением о них храни свое сердце. Береги свой слух от мирских рассказов, чтобы не замарать души своей брызгами грязи. Не старайся вслушиваться [в то], что говорят другие, и не вкладывай головы своей в средину беседующих, чтобы и самому тебе не быть осмеянным, и их не сделать злоречивыми. Не будь любопытен и не желай все видеть, чтобы не удержать тебе в сердце своем гноя страстей. По мере надобности смотри, по мере надобности слушай, по мере надобности говори, по мере надобности отвечай. Перед высшим не вдруг осмеливайся садиться; а если пригласят, то не садись рядом, но, осмотревшись кругом, старайся найти низшее место, чтобы Бог прославил тебя за смирение. Спрашивают тебя – отвечай пристойным и смиренным голосом, а не спрашивают – храни молчание. Когда спрашивают другого, сожми уста твои, чтобы язык твой, понуждаемый опрометчивым сердцем, прорвавшись, не поразил кого из строгих в подвижничестве и самого тебя не вверг в узы укоризн. Сидя, не клади одной ноги на другую: это знак невнимательности и души рассеянной. Если разговариваешь с низшим себя или он тебя о чем спрашивает, не давай ему ответов небрежно, презирая брата в оскорбление Богу. Ибо ругаяйся убогому раздражает Сотворшаго его (Притч. 17:5), говорит притча. Слово утешения да предшествует прочим речам твоим, подтверждая любовь твою к ближнему. Предлагай его и в средине, и в конце разговора, со светлым лицом, чтобы доставить услаждение твоему собеседнику. При всяком успехе ближнего своего веселись и прославляй Бога, потому что его успехи суть твои, а твои – его. В собраниях избегай преждевозлеганий и преждеседаний (Мф. 23:6), ищи себе последнего места, чтобы услышать лучше: друже, посяди выше (Лк. 14:10). За трапезою левая рука твоя да не бесчинствует и да не берет преимущества у правой, а лучше пусть остается в покое; в противном же случае, по крайней мере, пусть помогает правой. Пусть уста твои предваряют приглашение тебя ко всякой молитве, и до последней молитвы будь на правиле, почитая великим ущербом оставить молитву. Ибо если, вкушая пищу для подкрепления своей плоти, останешься безвыходно за трапезой, пока не удовлетворишь потребности, и без большой необходимости нелегко выйдешь из-за стола, то не тем ли паче должен ты до конца оставаться во время духовного питания и укреплять молитвою твою душу? Ибо насколько отличается небо от земли, небесное от земного, настолько же отличается душа от тела.

9. Душа – подобие неба, потому что в ней обитает Господь; а плоть – от земли, на которой обитают смертные люди и бессловесные животные. Поэтому нужды телесные соразмеряй с часами молитв и приготовься не слушать помысла, который отвлекает тебя от правила. Ибо у демонов в обычае – в часы молитвы под предлогом якобы благовидной причины побуждать нас к отлучке, чтобы благовидно отвлечь нас от спасительной молитвы. Не говори в извинение: «У меня болит голова, болит живот», представляя неизвестных свидетелей небывалой болезни и ради упокоения ослабляя усердие к бдению. Напротив того, совершай еще и тайные молитвы, которые Бог видит в тайне, а воздаст тебе яве (Мф. 6:6). Собирай прибыток (περεμπόρευμα) совершенного жития, чтобы найти богатство сокрытое в день нужды. На чредах своего служения к труду телесному присоединяй и слово утешения, во свидетельство любви к тем, кому служишь, чтобы служение свое, растворенное солию (Кол. 4:6), соделать тебе благоприятным. Не позволяй другому исполнять дел, на тебе лежащих, чтобы и награда не была отнята у тебя и отдана другому и чтобы другой не прославился твоим богатством к твоему унижению. Дела служения своего исполняй благообразно и тщательно, как служащий Христу. Ибо сказано: проклят всяк творяй дела Господня с небрежением (Иер. 48:10). Хотя бы поручаемые тебе службы казались низкими, бойся злоупотребления, допуская превозношение и презрение, потому что за тобою надзирает Бог. Дело служения велико и может доставить тебе Царство Небесное. Это мрежа добродетелей, влекущая к себе все заповеди Божии, и, во-первых превосходнейшую из всех добродетелей – смирение, которое приносит с собою целый рой благ; а потом и сие: взалкахся, и дасте Ми ясти, возжадахся, и напоисте Мя, был странен, и болен, и в темнице, и вы послужили Мне (Мф. 25:35-36), и особенно когда требуемое должностью исполняется со смиренным о себе мнением, без превозношения, гнева и ропота. Будь соревнователем живущих право и дела их запиши у себя в сердце. Желай быть в числе немногих, потому что добро редко, посему не многие входят в Царство Небесное. Не думай, что спасутся все, живущие в келии, и добрые, и худые. На деле не то. Многие приступают к похвальной жизни, но не многие принимают иго ее. Ибо Царство Небесное принадлежит употребляющим принуждение и нуждницы восхищают е (Мф. 11:12). Это – евангельское слово. Оно назвало принуждением изнурение тела, какое ученики Христовы терпят добровольно, в отречении от собственных своих хотений и от телесного упокоения, в хранении же всех заповедей Христовых. Поэтому, если хочешь восхитить Царствие Божие, употреби принуждение, подклони выю свою под иго служения Христова, стяни ярем на выи своей; пусть гнетет он выю твою, истончай ее трудом добродетелей, в постах, в бдениях, в послушании, в безмолвии, в псалмопениях, в молитвах, в слезах, в рукоделии, в перенесении всякой скорби, наносимой тебе демонами и людьми.

10. Да не внушает тебе высокомудренный помысл ослабить со временем труды, чтобы пред дверьми исшествия [147] не застали тебя обнаженным от добродетелей и чтобы не остаться тебе вне врат Царствия. Да не надмевает тебя степень церковного чина, но более да смиряет. Ибо преуспеяние души – преуспеяние в смирении, а лишение и бесчестие рождаются от высокомудрия. В какой мере будешь приближаться к высшим священническим степеням, в такой мере смиряй себя, боясь примера сынов Аароновых (Лев. 10:1-2). Познание богочестия – познание смирения и кротости. Смирение – подражание Христу, а превозношение, вольномыслие и бесстыдство – подражание диаволу. Будь подражателем Христу, а не антихристу; Богу, а не противнику Божию; Владыке, а не рабу-беглецу; милостивому, а не жестокому; Человеколюбцу, а не человеконенавистнику; жителям брачного чертога, а не тьмы. Не спеши давать приказы братству, чтобы не возложить тебе на выю свою чужого бремени грехов. Рассматривая делание каждого дня, сравнивай его с деланием предшествующего и поспешай к исправлению. Преуспевай в добродетелях, чтобы стать ближе к Ангелам. Оставайся в келии не дни, не месяцы, но в продолжение многих лет, воспевая своего Владыку день и ночь, подражая Херувимам. Если так начнешь, так и окончишь, идя путем тесным в короткое время своего подвижничества, по благодати Божией, войдешь в рай с сияющим светильником души, радуясь со Христом во веки [веков].[148] Аминь.

Слово о подвижничестве. Чем должно украшаться монаху (Sermo asceticus XII – Слово подвижническое 12)

1. Монаху должно прежде всего стяжать жизнь нестяжательную, телесное уединение, благоприличную наружность, голос умеренный и слово благочинное; пищу и питие принимать бесшумно и сдержанно; при старших молчать, мудрых слушать, к равным иметь любовь, низшим подавать исполненный любви совет; удаляться людей негодных, плотских и суетных; больше думать, а меньше говорить, не быть дерзким в слове, не допускать излишеств в разговорах, не быть смешливым, но украшаться стыдливостью, взор потуплять долу, а душу возносить горе́, на прекословия не отвечать прекословием; быть благопокорным; трудиться своими руками; всегда памятовать о последних [днях своих] (τῶν ἐσχάτων), с надеждою радоваться, скорби терпеть, непрестанно молиться, о всем благодарить; пред всеми быть смиренным, ненавидеть высокомерие; быть трезвенным и охранять сердце от лукавых помыслов; чрез исполнение заповедей собирать себе сокровище на небе; делать себе испытание в ежедневных помышлениях и поступках; не вдаваться в житейские заботы [149] и излишние беседы; не любопытствовать о жизни людей беспечных, но подражать только жизни святых отцов; сорадоваться, а не завидовать преуспевающим в добродетели; сострадать страждущим, плакать с ними и весьма сетовать о них, но не обвинять их; не делать упреков отвращающемуся от греха и никогда не оправдывать самого себя, признавать себя паче всех грешных пред Богом и пред людьми; вразумлять бесчинных, утешать малодушных, прислуживать недужным, омывать ноги святым, заботиться о странноприимстве и братолюбии; с единоверными быть в мире, а человека еретика отвращаться; книги общепринятые читать, а запрещенных вовсе не брать в руки; об Отце, Сыне и Святом Духе не совопросничать, но с дерзновением говорить [150] и мыслить о несозданной (ἄκτιστον) и единосущной (ὁμοούσιον) Троице и спрашивающим отвечать, что должно креститься, как приняли, и веровать, как крестились, и прославлять, как уверовали; и делать, и говорить хорошее; вовсе не клясться; не давать ни серебра в рост, ни хлеба, и вина, и елея в приращение;[151] воздерживаться от жизни разгульной, и от пьянства, и от забот житейских; не обходиться ни с кем коварно, даже вовсе не говорить ни о ком худо, не клеветать, вообще даже не слушать с приятностью клевету, не скоро верить тому, что говорят на кого; не отдаваться во власть раздражительности; не покоряться пожеланию; не гневаться на ближнего понапрасну, не держать ни на кого неудовольствия, не воздавать злом за зло, лучше быть хулимым, нежели хулить, быть битым, нежели бить, стерпеть обиду, нежели обидеть, понести лишение, нежели другого лишить чего.

2. А паче всего монаху надобно воздерживаться от свидания с женщинами и от пития вина, потому что вино и жены превратят разумивых (Сир. 19:2), и, исполняя по возможности заповеди Господа, не приходить в уныние, но ожидать от Него мзды и похвалы; желать наслаждения вечной жизни и иметь всегда пред очами Давидово изречение и говорить: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15:8). Как сыну, всем сердцем, всей крепостью и мыслию, и силою любить Бога (см. Лк. 10:27), а как рабу, благоговеть пред Ним, бояться Его и повиноваться Ему; со страхом и трепетом соделывать спасение свое (Флп. 2:12), гореть духом, быть облеченным во всеоружие Святого Духа, тещи не безвестно, и подвизаться, не яко воздух бия (1 Кор. 9:26): побеждать врага в немощи тела и нищете душевной;[152] творить все заповеданное и называть себя неключимым [153] (см. Лк. 17:10); благодарить святого, славного и страшного Бога; ничего не делать по рвению и тщеславию (Флп. 2:3), но ради Бога и в угодность Ему, яко Бог разсыпа кости человекоугодников (Пс. 52:6); вовсе не хвалиться, не говорить самому себе похвал и не слушать с приятностью, когда хвалит другой; втайне служить всегда и напоказ людям не делать, но искать похвалы только у Бога и помышлять о страшном и славном Его Пришествии, об исшествии отсюда, о благах, уготованных праведным, подобно и об огне, уготованном диаволу и ангелам его (Мф. 25:41); а сверх всего этого памятовать апостольское изречение: яко недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8:18), и наперед говорить с Давидом: хранящим заповеди Его воздаяние много (Пс. 18:12), великая награда, венцы правды, вечные сени, нескончаемая жизнь, неизглаголанная радость, неразоряемая обитель на небесах у Отца и Сына и Святого Духа – истинного Бога, откровение лицом к лицу, ликование с Ангелами, с отцами, с патриархами, с пророками, с апостолами, и мучениками, и исповедниками, и с благоугодившими Богу от века, обрестись с которыми потщимся и мы, по благодати Господа нашего Иисуса Христа. Ему слава и держава во веки веков! Аминь.

Слово о подвижничестве (Sermo asceticus XIII – Слово подвижническое 13)

1. Человек сотворен по образу и по подобию Божию (Быт. 1:26), а грех, увлекая душу в страстные пожелания, исказил красоту образа. Но Бог, сотворивший человека, есть истинная жизнь; потому кто утратил подобие Божие, тот утратил и общение с жизнью, а кто вне Бога, тому невозможно быть в блаженной жизни. Итак, возвратимся к первоначальной благодати, которой отчуждились мы чрез грех, и снова украсим себя по образу Божию, бесстрастием уподобившись Творцу. Ибо кто в подражании сам, насколько возможно, достиг бесстрастия Божия естества, тот и в душе своей восстановил образ Божий. А кто уподобился Богу указанным способом, тот, без сомнения, приобрел и подобие Божией жизни, постоянно пребывая в вечном блаженстве. Поэтому если бесстрастием снова восстановляем в себе образ Божий, а уподобление Богу дарует нам непрекращающуюся жизнь, то, вознерадев о всем прочем, употребим попечение свое на то, чтобы душа наша никогда не была обладаема никакой страстью, а мысль наша в приражениях (ἐν ταῖς προσβολαῖς) искушений оставалась непреклонною и непоколебимою и чтобы чрез то соделались мы причастниками Божия блаженства. Но пособником в таковом попечении служит девство – у тех, которые разумно притекают к сему дарованию. Ибо дарование девства заключается не в одном только воздержании от деторождения, но вся жизнь, и быт, и нрав должны быть девственны, во всяком занятии безбрачного показывая нерастленность. Можно и словом соблудить, и оком прелюбодействовать, и слухом оскверниться, и в сердце принять нечистоту, и неумеренностью в пище и питии преступить пределы целомудрия. А кто чрез воздержание во всем этом соблюдает себя под законом (ὑπὸ τὸν κανόνα) девства, тот действительно показывает в себе совершенную и во всем преуспевшую благодать девства.

2. Посему если желаем, чтобы облик души нашей по Божию подобию украсился бесстрастием (διὰ τῆς ἀπαθείας), а чрез сие приобрели мы и вечную жизнь, то будем внимать себе, чтобы, поступая в чем-нибудь недостойно обета, не подпасть одному суду с Ананиею. Ибо Анании вначале можно было не обещать имения своего Богу. Но поскольку, имея в виду славу человеческую, в обете посвятил уже свое имение Богу, чтобы удивить людей щедростью, а цену утаил, то возбудил на себя такой гнев Господень (служителем же его был Петр), что не обрел даже двери покаяния [154] (см. Деян. 5:1-5). Посему, не дав еще обета строгой жизни, можно желающему, согласно с дозволением и законом, вступать в житейские связи, предаваться брачному союзу. Но кто произнес уже свой обет, тому надобно соблюдать себя для Бога, как одно из священных приношений (τῶν ἱερῶν ἀναθημάτων), чтобы, тело, посвященное Богу обетом, осквернив опять служением обыкновенной жизни, не подпасть суду за святотатство. Говорю же это, имея в виду не один род страсти (как думают некоторые, поставляя подвиг девства в одном хранении тела), но страстные расположения всякого рода, чтобы намеревающийся соблюдать себя для Бога не осквернил себя никаким мирским пристрастием. Гнева, зависти, памятозлобия (μνησικακία), лжи, гордости (ὑπερηφανία), парения мыслей (μετεωρισμὸς), разговоров не вовремя (ἀκαιρολογία), лености в молитве, пожелания иметь, чего нет, нерадения о заповедях (ἐντολῶν ἀμέλεια), нарядных одежд, украшений лица, собраний и бесед, противных приличию и ненужных, – всего этого столько нужно остерегаться посвятившему себя Богу обетом девства, [потому] что ему почти (μικροῦ δεῖν) равно опасно как пребывать в грехе, от которого он отрекся, так и предаваться чему-либо одному из сказанного. Ибо все делаемое по страсти вредит некоторым образом душевной чистоте и препятствует божественной жизни. Поэтому отрекшийся от мира должен то иметь в виду, чтобы себя, Божий сосуд, не осквернять никаким страстным употреблением. Особенно же надобно ему рассудить, что он, избравши жизнь ангельскую, преступив меры естества человеческого, подчинил уже себя уставам жития бесплотных. Ибо ангельскому естеству свойственно быть свободным от брачного союза, не развлекаться никакою другою красотою, но непрестанно взирать на лицо Божие. Посему вступивший в ангельский чин, если оскверняется человеческими страстями, подобен коже рыси, у которой шерсть не совершенно бела и не вовсе черна, но испещрена смесью разных цветов и не причисляется ни к черным, ни к белым. Это пусть будет некоторым общим правилом для избравших жизнь воздержную (ἐγκρατῆ) и чистую.

3. Поелику же надобно подробно разобрать и частные случаи, то необходимо и о них оставить краткое напоминание. Удалившиеся от жизни обыкновенной и подвизающиеся для жизни божественной пусть подвизаются не сами по себе и не поодиночке. Ибо для таковой жизни нужно засвидетельствование, чтобы избыть [155] ей лукавого подозрения. И как закон духовный требует, чтобы вкушающих таинственную пасху было не менее десяти,[156] так и здесь надобно, чтобы лучше увеличивалась,[157] нежели уменьшалась десятерица совокупно подвизающихся в духовной жизни. Началовождем в благообразии жизни да будет поставлен один, избранный из прочих по испытании его жизни, нравов и благоустроенного во всем поведения и по принятии во внимание, при этом предпочтении, лет его жизни. Ибо в естестве человеческом что старее, то и почтеннее. И он над братством, добровольно повинующимся из одной благопокорности и смиренномудрия, да имеет такую власть, чтобы никому в этом обществе (συνοδία) не дозволялось противиться воле его, когда приказывает что-нибудь способствующее благообразию и строгости жизни. Но как, говорит апостол, не должно противиться от Бога учиненным властям, ибо осуждаются противящиеся Божию повелению (Рим. 13:1, 2), так и здесь прочее братство должно иметь убеждение, что не случайно, но по Божию изволению дана настоятелю такая власть, чтобы преуспеяние (προκοπὴ) по Богу совершалось беспрепятственно, когда один предлагает все душеполезное и пригодное, а прочие с благопокорностью принимают благие советы. Поелику же надобно, чтобы общество было совершенно благопокорно и подчинено настоятелю, то прежде всего необходимо избрать такого вождя для сего жития, чтобы жизнь его для взирающих на него была образцом всего доброго и чтобы он, как говорит апостол, был трезвенным, целомудренным, честным (κόσμιον), учительным (1 Тим. 3:2). И мне кажется, что надобно испытать его жизнь не в том одном отношении, старее ли он летами – ибо при седине и морщинах можно иметь юные нравы, – но преимущественно в том отношении, убелены ли его нрав и поведение благолепием, чтобы все, что он ни говорит и ни делает, могло быть для общества вместо закона и правила. Проходящим же подобную жизнь прилично придумать такой способ пропитания, какой предлагает апостол, да своими руками делающе, благообразно (εὐσχημόνως) свой хлеб ядят (2 Фес. 3:12). А работа их должна быть в распоряжении какого-нибудь старца, засвидетельствованного по честности жизни, который распределит дела рук их на нужные потребности, чтобы исполнялась и заповедь, повелевающая в поте и труде добывать пищу (см. Быт. 3:19; 2 Фес. 3:10), и благопристойность их поведения оставалась безукоризненною и безупречною, когда не будет им никакой нужды показываться в народе ради жизненных потребностей.[158] А самым лучшим пределом и правилом воздержания пусть будет следующее: не стремиться ни к неге, ни к злостраданию плоти, но избегать неумеренности и в том и в другом, чтобы плоть, утучнев (πολυσαρκοῦσα), не мятежничала, а став болезненною, не лишилась сил к исполнению заповедей. Ибо равный вред душе в обоих случаях – и когда плоть непокорна и от избытка здоровья предается неистовым порывам, и когда от недугов изнурена, расслаблена и неподвижна, потому что душа при таком состоянии тела не имеет времени свободно возводить взоры горе́, но по всей необходимости бывает занята ощущением боли и ослабевает, подавляемая злостраданием тела.

4. Поэтому употребление пусть будет соразмерно потребности: и вином гнушаться не должно, если принимают его для врачевания, и не должно домогаться его без нужды; равно и все прочее пусть служит потребностям, а не прихотям подвизающихся. Вся жизнь да будет лучше временем молитвы. Но поскольку напряженности псалмопения и коленопреклонения надобно давать отдых некоторыми перерывами, то должно соображаться с часами, которые определены для молитвы святыми.[159] Так, великий Давид говорит: полунощи востах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея (Пс. 118:62). А ему, как видим, последуя, Павел и Сила в полунощи хвалят Бога в темнице (Деян. 16:25). Потом тот же пророк говорит: вечер и заутра и полудне (Пс. 54:18). Но и пришествие (ἡ παρουσία)[160] Духа Святого совершается в третий час, как знаем из Деяний, когда фарисеям, которые смеялись над учениками за разнообразное действие языков, Петр говорит, что не пияни глаголющие сие: есть бо час третий (Деян. 2:15). Девятый час напоминает страдание Господне, совершавшееся нашей ради жизни. Но поскольку Давид говорит: седмерицею днем хвалих Тя о судьбах правды Твоея (Пс. 118:164), а упомянутые времена молитвы не наполняют собою седмеричного числа молитв, то полуденную молитву надобно разделить на молитву пред принятием пищи и на молитву по принятии оной, чтобы и нам при каждом круговращении дня служило образцом сие правило: седмерицею днем хвалить Бога. В обители подвижников да заключены будут входы женщинам, и мужчины не все пусть входят, а разве кому дозволен вход настоятелем, потому что без разбора входящие нередко оставляют в сердцах ряд неблаговременных речей и бесполезных рассказов, а с пустыми словами влагают суетные и бесполезные мысли. И потому пусть будет общий закон, чтобы приходящие, о чем надобно быть слову, спрашивали одного настоятеля и от него получали ответы, а прочие не отвечали бы любителям суетных бесед, чтобы не увлечься в ряд праздных слов.

5. У всех пусть будет одна общая кладовая, и ничто да не называется чьею-нибудь собственностью: ни одежда, ни обувь, ни другое что, служащее к необходимой потребности тела. А употребление пусть будет во власти настоятеля, чтобы по его распоряжению каждый, что ему прилично, тем и пользовался из общего. Но в этом общежитии (τῇ κοινῇ συσκηνίᾳ) закон [161] любви не дозволяет частных содружеств и товариществ. Ибо частные пристрастия, по всей необходимости, много вредят [162] общему согласию. А теперь надобно, чтобы все смотрели друг на друга с равномерным рас положением и чтобы всем обществом владела одна мера любви. Если же найдется кто, под каким-нибудь предлогом расположенный с большею любовью к монаху-брату, или родственнику, или к кому другому, то да уцеломудрится,[163] как делающий обиду обществу. Ибо избыток расположения к одному лицу обличает великое оскудение любви к другим. А наказания осужденному в каком-либо прегрешении да будут, по мере греха, таковы: воспрещение стоять вместе с другими при псалмопении, недопущение к общению в молитве,[164] удаление от вкушения пищи. Причем по важности проступка наказание согрешающему определит поставленный наблюдать за общим благочинием. Прислуживание общему собору да будет поочередно, и пусть двое попеременно в продолжение одной недели имеют все попечение,[165] требуемое нуждою, чтобы и награда за смиренномудрие была общая и никому невозможно было даже и в прекрасном иметь преимущество пред братством, чтобы и отдохновение давалось всем равно. Ибо попеременное утомление и отдохновение делают труд нечувствительным для трудящихся. Настоятель обители имеет власть по усмотрению дозволять необходимые выходы, а кому полезно, приказывает заниматься домашними делами и оставаться дома. Ибо нередко в юном теле при всем усилии изнурять его воздержанием никак не увядает доброцветность возраста, и для встречных делается сие поводом к страсти. Поэтому если кто по цвету [166] тела представляется молодым, то да не показывает такого благообразия, скрывая до тех пор, пока наружность не придет в приличное состояние. Ничто да не будет в них признаком гнева, или памятозлобия, или зависти, или упорства: ни вид, ни движение, ни слово, ни пристальный взгляд, ни выражение лица или что еще обыкновенно возбуждает ко гневу живущих вместе с другими. Если же кто впадет во что-либо подобное, то к извинению прегрешения (εἰς ἀπολογίαν τοῦ πλημμελήματος), в каком он пребывает, недостаточно того, что сам он потерпел прежде нечто оскорбительное, потому что худое, в какое бы время ни отваживались на него, равно худо.[167] Всякая [168] клятва да будет изгнана из общества подвижников; вместо же клятвы и говорящим и слушающим да приемлется помавание [169] головой или согласие, подтвержденное словом. Если же кто не поверит простому подтверждению, то произнесет обличение собственной совести, что не достиг еще нелживости в слове, и за это настоятель включит его в число согрешивших и вразумит врачующим наказанием. По прошествии дня и по приведении к концу всякого дела, телесного и духовного, прежде упокоения совесть каждого должна быть подвергнута испытанию собственного его сердца. И если что было противное долгу – или помышление о запрещенном, или слово неприличное, или леность к молитве, или нерадение к псалмопению, или пожелание мирской жизни, – да не скрывается проступок, но да будет объявлен обществу, чтобы немощь увлеченного в таковое зло была уврачевана общею молитвою.

Слово о подвижничестве [170] (Prologus V – Пролог 5)

1. Подвижническая жизнь имеет одну цель – спасение души, и поэтому все, что может содействовать сему намерению, должно соблюдать со страхом как Божественную заповедь, потому что и самые заповеди Божии не что иное имеют в виду, как спасение послушного им. Посему как входящие в баню обнажаются от всякого одеяния, так и приступающим к подвижнической жизни надобно, обнажившись от всякой житейской вещественности, вести жизнь любомудрую. Первое, о чем более всего должно заботиться христианину, – это обнажиться от разнородных и различных порочных наклонностей, которыми оскверняется душа, а стремящемуся к высокой жизни, сверх предыдущего, надо выполнить отречение от имущества, потому что забота и попечение о вещественном производят великое развлечение в душе. Посему, когда многие, имея в виду ту же цель спасения, вступают в общежитие друг с другом, надобно прежде всего в них утвердить, чтобы у всех были одно сердце, одна воля, одно стремление [171] и, как заповедует апостол, вся полнота собрания была одним телом, составленным из различных членов (1 Кор. 12:12). А в сем не иначе можно преуспеть, разве когда превозможет обычай – ничего не называть чьею-либо собственностью: ни одежды, ни сосуда, ни чего другого из употребительного в общей жизни, чтобы каждая такая вещь служила потребности, а не владеющему ею. И как большому телу не прилична малая одежда, или малому большая, но соразмерная каждому и полезна, и прилична ему, так и все прочее: ложе, постель, теплая одежда, обувь должны принадлежать тому, для кого очень нужны, а не тому, кто владеет ими. Ибо как врачевством пользуется раненый, а не здоровый, так и тем, что придумано к упокоению тела, наслаждается не роскошествующий, но имеющий нужду в упокоении.

2. Поскольку же нравы людей различны и не все одинаково рассуждают о полезном, то, чтобы не было какого-либо расстройства, если каждый будет жить по своей собственной воле, надобно поставить в руководители другим такого человека, о котором засвидетельствовано, что он пред всеми отличен благоразумием, постоянством и строгостью жизни, чтобы доброе в нем сделалось общим для всех ему подражающих. Если многие живописцы будут списывать черты одного лица, то все изображения будут сходны между собою, потому что сходны с одним лицом. Так, если многие нравы будут устремлены к подражанию нравам одного, во всех равно будет сиять добрый образ жизни. Поэтому с избранием одного останутся в бездействии все частные произволения и с превосходнейшим будут сообразовываться все последующие, повинуясь апостольской заповеди, которая повелевает,[172] чтобы всякая душа властем предержащим повиновалась, потому что противляющиися себе грех приемлют (Рим. 13:1-2). А истинное и совершенное послушание подчиненных наставнику выказывается в том, чтобы не только по совету настоятеля удерживаться от несообразного, но чтобы без его воли не делать даже и похвального. Ибо воздержание и всякое злострадание тела на что-нибудь полезно; но если кто, следуя собственным стремлениям, делает себе угодное и не повинуется совету настоятеля, то прегрешение его будет важнее заслуги, потому что противляяйся власти, Божию повелению противляется (Рим. 13:2) и награда за послушание выше награды за преуспеяние в воздержании. Любовь же друг к другу должна быть во всех так же равною и общею, как человек естественным образом имеет любовь к каждому из своих членов, в равной мере желая здравия всему телу, потому что страдание каждого члена причиняет равное беспокойство телу. Но как [и] в нас самих, хотя страдание каждого больного члена равно касается всего тела, однако же одни члены предпочтительнее других, ибо не одинаково занимаемся глазом и пальцем на ноге, хотя страдание их и равно, – так надобно, чтобы в каждом были сочувственное расположение и любезное отношение ко всем живущим в том же обществе, но почтение по справедливости будет он иметь в большей мере к тем, которые более полезны. Но поскольку все непременно обязаны любить друг друга с равномерным расположением, то оскорбительно для общества, когда находятся в нем отдельные какие-нибудь собратства и сотоварищества. Ибо любящий одного пред другими обличает себя в том, что не имеет совершенной любви к другим. Посему равно должны быть изгнаны из общества и непристойная ссора, и частная расположенность, потому что от ссоры происходит вражда, а от частной дружбы и близости происходят подозрения и зависть. Ибо нарушение равенства везде бывает в унижаемых началом и предлогом зависти и неприязни. Поэтому и заповедь приняли мы от Господа подражать благости Его, сияющаго солнце Свое одинаково на праведныя и на неправедныя (Мф. 5:45). Как Бог всем дает возможность равно приобщаться света, так и подражатели Божии да изливают на всех общий и равночестный луч любви. Ибо где оскудевает любовь, там непременно на место ее входит ненависть. А если, как говорит Иоанн, Бог любы есть (1 Ин. 4:16), то по всей необходимости ненависть есть диавол. Посему как имеющий любовь имеет в себе Бога, так имеющий ненависть питает в себе диавола.[173] Итак, надобно, чтобы любовь у всех и ко всем была равная и одинаковая, а почтение воздавалось каждому по достоинству. У людей же, так между собою сопряженных,[174] телесное родство не будет иметь преимущества в отношении к любви. Брат ли кто кому по плоти, или сын, или дочь, единокровный не будет иметь к родственнику предпочтительно пред другими большего расположения, потому что последующий в этом природе обличает себя, что не совершенно отказался от естественных уз, но управляется еще плотию. Неполезное же слово и безвременное рассеяние себя беседою с другими да будут запрещены. Напротив того, если что полезно к назиданию души, то о сем только и надобно говорить. Да и о самом полезном должны говорить благочинно,[175] в приличное время, и те только лица, которым дозволено говорить. А кто низший, тот дожидайся дозволения от высшего. Шептания же, собеседования на ухо, знаки, подаваемые мановениями,[176] – все это да будет изгнано, потому что шептание заставляет подозревать в злословии, а знаки чрез мановения служат доказательством брату, что скрывают от него какой-нибудь худой умысел. Все же это бывает началом ненависти и подозрения. Когда же необходим будет взаимный о чем-нибудь разговор, тогда меру голоса должна определять самая потребность; и с тем, кто близко, надобно разговаривать тихим голосом, а говоря с тем, кто вдали, надобно возвысить голос. Но чтобы советующий кому или дающий о чем-либо приказание [177] употреблял голос громкий и грозный, – сего, как оскорбительного, да не бывает в обществе. Выходить из обители подвижничества (ἀπὸ ἀσκητηρίου), кроме положенных и необходимых выходов, непозволительно. Поелику же есть общества не мужей только, но и дев, то все, доселе сказанное, должно быть общим правилом для тех и других. Одно только надобно знать, что большего и преимущественнейшего благообразия требует жизнь женщин, их преуспеяние в нестяжательности, в безмолвии, в послушании, дружелюбии, строгость касательно выхода из обители, остережение от встреч, взаимное между собою расположение, избежание частных содружеств. Во всем этом с особенным тщанием должна преуспевать жизнь дев. Та, которой вверено смотреть за благочинием, должна не того искать, что приятно сестрам, и не о том заботиться, чтобы заслужить их благосклонность, делая им угодное, но всегда соблюдать степенность, внушая к себе страх и почтение. Ибо должно ей знать, что она даст Богу отчет в общих прегрешениях против долга. И каждая из живущих в составе общества да ищет от настоятельницы (παρὰ τῆς καθηγουμένης) не приятного, но полезного и пригодного, да не входит в исследования о том, что ей приказывают, потому что навык к сему есть обучение безначалию и следствие оного.[178] Но как заповеди Божии приемлем без исследования, зная, что всяко Писание богодухновенно и полезно (2 Тим. 3:16), так и сестры да принимают приказы от настоятельницы без испытания, с усердием, а не от скорби, ни от нужды (2 Кор. 9:7), исполняя всякий совет, чтобы послушание их имело награду. Да принимают не только наставления, относящиеся к строгости жизни, но, если наставница (ἡ διδάσκαλος) запрещает пост, или советует принять укрепляющую пищу, или по требованию нужды приказывает что-либо другое, служащее к облегчению, всё одинаково да исполняют с уверенностью, что сказанное ею есть закон. Если же по необходимости надобно будет переговорить о чем-нибудь нужном или с кем-нибудь из мужчин, или с имеющим попечение о деле, или с другим человеком, который может быть полезен в требуемом деле, то должна переговорить о сем настоятельница в присутствии одной или двух сестер, для которых по жизни и по летам безопасно уже иметь свидание и вести разговор с кем бы то ни было. Если же сестра сама от себя придумает что полезное, то пусть предложит настоятельнице и чрез нее скажет, что нужно сказать.

Вступление (Prologus IV – Пролог 4)

1. Поскольку, по благодати Божией, во имя Господа нашего Иисуса Христа, сошлись мы вместе, предположив себе одну и ту же цель благочестивой жизни, и вы изъявляете желание узнать нужное ко спасению, а мне надлежит нужда возвестить оправдания Божии (τὰ δικαιώματα τοῦ Θεοῦ), потому что день и ночь у меня в памяти апостол, который говорит: три лета нощь и день не престаях уча со слезами единаго когождо вас (Деян. 20:31), и к тому же настоящее время для нас весьма удобно, а место сие доставляет полную тишину и освобождение от внешнего шума. Помолимся же друг о друге, чтобы мне сослужителям моим даяти во время житомерие [180] (Лк. 12:42), а вам, как доброй земле, приняв слово, воздать, по написанному, совершенный и во много крат приумноженный плод правды (см. Мф. 13:23).

Посему умоляю вас любовию Господа нашего Иисуса Христа, давшего Себе за ны (Тит. 2:14): позаботимся наконец о душах наших, восскорбим о суете протекшей жизни, начнем подвизаться ради будущего во славу Бога, и Христа Его, и покланяемого Святого Духа. Не будем оставаться в этой лености и в этом расслаблении, чтобы нам, по лености потеряв настоящее и начало дел откладывая до завтрашнего и последующих дней, когда потом Притязатель [181] душ наших (ὑπὸ τοῦ ἀπαιτοῦντος τὰς ψυχὰς ἡμῶν) застигнет нас, не запасшихся добрыми делами, не быть лишенными радости брачного чертога (см. Мф. 25:10) и не плакать напрасно и бесполезно, сетуя о худо проведенном времени жизни, когда ничто уже не поможет раскаивающимся. Ныне время благоприятно, говорит апостол, ныне день спасения (2 Кор. 6:2). Этот век – век покаяния, а тот – воздаяния; этот – делания, а тот – отплаты; этот – терпения, а тот – утешения. Ныне Бог – помощник обращающихся от пути злого, а тогда – страшный и неподкупный [182] исследователь человеческих дел, слов и помышлений. Ныне пользуемся долготерпением, а тогда позна́ем правосудие, когда восстанем – одни на вечное мучение, а другие для вечной жизни, – и каждый получит по делам своим. До которого времени будем отлагать послушание Христу, призвавшему нас в Свое Небесное Царство?[183] Ужели не отрезвимся? Не призовем себя от обычной жизни к строгости евангельской? Не представим пред очами того страшного и славного Дня Господня, в который приближающихся делами к десной стороне Господа примет Небесное Царство, а за неимение добрых дел отторженных на левую сторону сокроют геенна огненная и вечная тьма? Сказано: ту будет плач и скрежет зубом (Мф. 25:30).

2. А мы говорим, что желаем Царства Небесного, но не заботимся о том, посредством чего можно достигнуть оного, и, не принимая на себя никакого труда ради заповеди Господней, по суетности ума своего предполагаем, что получим одинаковые почести с противоборствовавшими греху даже до смерти. Кто во время сеяния сидевший дома или предававшийся сну, при наступлении жатвы наполнял объятия [рук своих спелыми] снопами? Кто собирал виноград, которого сам не возрастил? Чьи труды, тех и плоды; и почесть и венцы принадлежат победившим. Увенчивают ли когда-нибудь человека, который не снимал с себя и одежды для борьбы с противником,[184] когда, по апостольскому слову,[185] должно не только победить, но и подвизаться законно (см. 2 Тим. 2:5), то есть и малости не оставлять из предписанного, все же делать так, как узаконено? Ибо сказано: блажен раб той, егоже пришед господь обрящет, не как ни есть делающего, но творяща тако (Лк. 12:43); и: аще право принесл еси, право же не разделил еси, не согрешил ли еси (Быт. 4:7).

А мы, только думая, что исполнили какую-нибудь одну из заповедей, – ибо не могу сказать, что исполнили действительно, потому что все они, по здраво понимаемому намерению Писания,[186] состоят между собой в такой связи, что нарушением одной необходимо нарушаются все прочие, – не ожидаем себе гнева за неисполненные, но ждем почестей за ту, которую будто бы исполнили. Кому дано на сбережение десять талантов, тот, удержав у себя один или два таланта, а остальные уплатив, не признается честным за уплату большей части, но называется обидчиком и любостяжательным за растрату меньшей части. Что говорю «за растрату», когда и тот, кому вверен был один талант, отдав потом сполна и без обмана все, что получил (см. Мф. 25:18, 24-28), осуждается за то, что ничего не приобрел к данному? Кто десять лет оказывал почтение отцу, а напоследок нанес ему один только удар, тот не почестей удостаивается как сделавший доброе дело, но предается суду как отцеубийца. Шедше, говорит Господь, научите вся языки, учаще их не блюсти одно, а о другом не радеть, но блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28:19, 20). И апостол согласно с сим пишет: ни едино ни в чемже дающе претыкание, да служение безпорочно будет, но во всем представляюще себе, якоже Божия слуги (2 Кор. 6:3-4). Ибо если бы не все было необходимо нам для достижения цели спасения, то не все заповеди были бы написаны и не повелевалось бы обязательно все их соблюдать.

Что мне пользы в других заслугах, если, назвав брата уродом, буду повинен геенне (Мф. 5:22)? Что пользы в свободе от многих тому, кто одним удерживается в рабстве? Ибо сказано: творяй грех раб есть греха (Ин. 8:34). Какая выгода быть избавленным от многих страданий тому, у кого тело повреждено одной мучительной болезнью?

3. «Следовательно, – скажет кто-нибудь, – для множества христиан, которые не соблюдают всех заповедей, бесполезно будет соблюдение некоторых?» При сем прекрасно привести себе на память блаженного Петра, который, после стольких заслуг и после стольких ублажений, за одно только слово услышал: аще не умыю тебе, не имаши части со Мною (Ин. 13:8). Не говорю уже о том, что и это одно слово не леность и пренебрежение доказывало, но было выражением почтения и благоговения.

Впрочем, скажет иной: «Написано: всяк, иже призовет имя Господне, спасется (Иоил. 2:32); посему одно призывание имени Господня достаточно к тому, чтобы спасти призывающего». Но и этот пусть выслушает, что говорит апостол: како убо призовут, в Негоже не вероваша? (Рим. 10:14). А если не веришь, послушай Господа, Который говорит: не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Мф. 7:21). Даже и тому, кто исполняет волю Господню,[187] но не как хочет сего Бог и не по чувству любви к Богу делает это, бесполезно усердие в деле, по изречению Самого Господа нашего Иисуса Христа, Который говорит [о таковых, что они] поскольку делают, да явятся человеком, аминь глаголю вам, яко восприемлют мзду свою (Мф. 6:5). Сим и апостол Павел научен был сказать: аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сжещи е, любве же не имам, ни кая польза ми есть (1 Кор. 13:3).

Вообще же усматриваю следующие три различные расположения (διάθεσις) в которых неизбежна необходимость послушания: или, боясь наказания, уклоняемся от зла и бываем в состоянии рабском; или, гонясь за выгодами награды, исполняем повеленное ради собственной пользы и тем уподобляемся наемникам; или делаем сие ради самого добра и из любви к Давшему нам закон, радуясь, что удостоились служить столь славному и благому Богу, – и в таком случае бываем в состоянии сынов.

Кто из страха исполняет заповеди и непрестанно боится наказания за леность, тот не будет одно из предписанного делать, а другим пренебрегать, но утвердится в той мысли, что наказание за преслушание равно для него страшно. И посему, хотя ублажается, иже боится всех, за благоговение (Притч. 28:14), однако же твердо стоит в истине и тот, кто может сказать: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15:8); потому что не хочет упустить из внимания ничего должного. И блажен муж бояйся Господа. Почему? Потому что в заповедех Его восхощет зело (Пс. 111:1). Поэтому боящимся не свойственно оставлять без исполнения какое-нибудь приказание или исполнять небрежно.

Но и наемник не захочет преступить какого-либо повеления. Ибо как получить плату за делание в винограднике, не исполнив всего по условию? Ибо если недостанет и одного чего-нибудь из необходимого, то виноградник делает он бесполезным владельцу. Кто же поэтому за повреждение даст плату причинившему вред?

Третий случай – служение из любви. Какой же сын, имея целью угождать отцу и веселя его в важнейшем, захочет оскорбить ради малостей, – особливо же если помнить, что говорит апостол: и не оскорбляйте Духа Святаго Божия, Имже знаменастеся [188] (Еф. 4:30)?

4. Посему преступающие большую часть заповедей куда желают быть причислены, когда не служат Богу как Отцу, не покоряются Ему как давшему великие обетования, не работают как Владыке? Ибо говорит Он: аще Отец есмь Аз, то где слава Моя? И аще Господь есмь Аз, то где есть страх Мой (Мал. 1:6)? Как бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело (Пс. 111:1), так преступлением закона Бога, сказано, безчествуеши (Рим. 2:23).

Как же, предпочтя жизнь сластолюбивую жизни по заповеди, можем обещать себе блаженную жизнь, сопребывание (ἰσοπολιτεία)[189] со святыми и веселия с Ангелами пред лицем Христовым? Подобные мечты свойственны истинно детскому уму.[190] Как буду с Иовом, когда и самой обыкновенной скорби не принял я с благодарением? Как буду с Давидом, когда со врагом поступил невеликодушно? Как буду с Даниилом, когда не взыскал я Бога с непрестанным воздержанием и неусыпною молитвою? Как буду с каждым из святых, когда не шел я по следам их? Какой подвигоположник [191] столько не рассудителен, что удостоит равных венцов и победителя, и не вступавшего в подвиг? Какой военачальник призывал когда-нибудь к равному разделу добычи и победивших, и тех, которые не являлись на сражение?

Бог благ, но и правосуден. А правосудному свойственно воздавать по достоинству, как написано: ублажи, Господи, благия и правыя сердцем: уклоняющияся же в развращения отведет Господь с делающими беззаконие (Пс. 124:4-5). Бог милосерд, но и Судия; ибо, сказано, любит милостыню и суд Господь (Пс. 32:5). Посему говорит: милость и суд воспою Тебе, Господи (Пс. 100:1). Мы научены, к кому милость; ибо сказано: блажени милостивии, яко тии помиловани будут (Мф. 5:7). Видишь ли, как рассудительно употребляет милость? Не без суда милует и не без милости судит.[192] Ибо милостив Господь и праведен (Пс. 114:4). Посему не будем знать Бога [193] вполовину и человеколюбие Его обращать себе в повод к лености. Для того громы, для того молнии, чтобы не была презираема благость. Кто велит сиять солнцу (Мф. 5:45), Тот наказывает и слепотою (4 Цар. 6:18); Кто дает дождь (Зах. 10:1), Тот дождит и огнем (Быт. 19:24). Одно показывает благость, другое – строгость; или за первое будем любить, или за последнее страшиться, чтобы и нам не было сказано: или о богатстве благости Его и кротости и долготерпении нерадиши, не ведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет? По жестокости же твоей и непокаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева (Рим. 2:4-5). Итак, поскольку невозможно спастись, не творя дел, сообразных с заповедью Божией, и не безопасно пренебрегать чем-нибудь из заповеданного (ибо ужасно превозношение (ἔπαρσις) – поставлять себя судьями Законодателя и одни законы Его избирать, а другие отвергать), то мы, подвижники благочестия, предпочетшие жизнь безмолвную и безмятежную, как споспешествующую к соблюдению евангельских догматов,[194] сообща позаботимся и порассудим, как сделать, чтобы ничего из предписанного не осталось у нас без исполнения. Ибо если должен быть совершен Божий человек, как написано (2 Тим. 3:17) и как доказало слово в изложенном ранее сего, то по всей необходимости надобно ему, посредством всякой заповеди, быть уготовану в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:13); потому что и по закону Божию, хотя и чистое, но поврежденное, не приемлется в жертву Богу (Лев. 22:20). Поэтому в чем каждый почитает себя неопытным, то пусть и предложит на общее рассмотрение; потому что при трудолюбивом исследовании многих удобнее найдется сокровенное, если только Бог, по обетованию Господа нашего Иисуса Христа, дарует нам найти искомое, по научению и напоминанию Святого Духа (Ин. 14:26).

Посему как нужда бо ми належит и горе мне есть, аще не благовествую (1 Кор. 9:16), так равная опасность и вам, если обленитесь исследовать или без напряжения и слабо приступите к соблюдению и исполнению на деле преданного вам. Посему Господь говорит: слово, еже глаголах, то судит ему в последний день (Ин. 12:48). И: раб не ведевый волю господина своего, сотворив же достойная ранам, биен будет мало. Ведевый же и не сотворив, ни уготовав по воли его, биен будет много (Лк. 12:47, 48). Итак, помолимся, чтобы и у меня домостроительство [195] (οἰκονομίαν) слова было непорочно, и в вас учение плодоносно. Поскольку знаем, что словеса Богодухновенного Писания лицом к лицу противостанут на судилище Христовом, ибо сказано: обличу тя, и представлю пред лицем твоим грехи твоя (Пс. 49:21),[196] – то и внимать предлагаемому будем трезвенно, и приводить в исполнение Божественные наставления [197] поспешим с усердием, потому что не знаем, в какой день или час Господь наш приидет (Мф. 24:42).

Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах

Вопрос 1. О порядке и последовательности в заповедях Господних.

Поскольку дано нам позволение предлагать вопросы, то прежде всего желаем быть научены: есть ли порядок какой и последовательность (τάξις τίς ἐστι καὶ ἀκολουθία) в заповедях Божиих, так что одна из них первая, другая – вторая и так далее, или все одна с другой смыкаются и все одна другой равночестны в рассуждении первенства, так что желающему безопасно, как в круге, положить начало, откуда ни захочет?

Ответ. Вопрос наш есть давний и прежде еще изложен в Евангелиях, когда законник, приступив к Господу, сказал: Учителю кая заповедь первая в законе? – а Господь отвечал: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего, яко сам себе (Мф. 22:3639; Мк. 12:28-31). Итак, Сам Господь дал порядок Своим заповедям, определив, что заповедь о любви к Богу есть первая и бо́льшая, вторая же по порядку и подобная первой, лучше же сказать, служащая дополнением ей и от нее зависящая, есть заповедь о любви к ближним. Почему и из приведенного места и из других подобных мест, находящихся в Богодухновенных Писаниях, можно узнать порядок и последовательность всех заповедей Господних.

Вопрос 2. О любви к Богу и о том, что в людях от природы есть наклонность к заповедям Божиим и сила исполнять их.

Поэтому скажи нам прежде о любви к Богу. Ибо слышали мы, что надобно любить Бога, и желаем знать как преуспеть в этом?

Ответ. 1. Любовь (ἀγάπη) к Богу не есть что-либо, учением приобретаемое. Ибо не у другого учились мы восхищаться светом, быть привязанными к жизни, не другой кто учил нас любить родителей или воспитателей. Так или еще более невозможно отвне научиться любви Божией, но вместе с устроением живого существа, разумею человека, вложено в нас некоторое прирожденное стремление [198] (λόγος σπερματικός), в себе самом заключающее побуждения к общению любви. И его-то взяв, училище Божиих заповедей имеет обычай тщательно возделывать, благоразумно воспитывать и, при помощи Божией благодати, возводить до совершенства. Посему и я, похвалив ваше тщание, как необходимое для цели, при помощи Божией, приобщив к себе и вас в молитвах, по данной мне от Духа силе, постараюсь пробудить сокрытую в вас искру Божией любви.

Впрочем, надобно знать, что хотя это (любовь) – одна добродетель, однако же она силою своею приводит в действие и объемлет [199] всякую заповедь. Ибо любяй Мя, говорит Господь, заповеди Моя соблюдет (Ин. 14:21). И еще: в сию обою заповедию весь закон и пророцы висят (Мф. 22:40). Однако я не намерен теперь входить в подробности, потому что в таком случае неприметным образом в одну часть включил бы все учение о заповедях; но, насколько мне удобно и соответственно настоящей цели, напомню вам о любви, какой обязаны мы к Богу, сказав прежде всего то, что для исполнения всех тех заповедей, какие даны нам от Бога, получили мы от Него и силы, чтобы невозможно было и негодовать на то, будто бы от нас требуется что-то необыкновенное, и превозноситься тем, будто бы от себя привносим нечто сверх данного. И этими силами действуя правильно и как должно, благочестиво проводим добродетельную жизнь, а расстраивая их действие, увлекаемся в порок.

А определение порока (κακία) таково: это – лукавое и противное Христовой [200] заповеди употребление того, что дано нам Богом для доброй цели; равно как определение добродетели (ἀρετή), требуемой Богом, будет следующее: это – употребление Божиих даров с доброй совестью по заповеди Господней. Если же это так, то и о любви скажем то же самое.

Именно: получив заповедь любить Бога, приобрели мы также и силу любить (ἀγαπητικὴ δύναμις), вложенную в нас при самом первоначальном нашем устройстве; и доказательство этому не [во] вне [находится], но каждый может узнать сие сам собою и сам в себе. Ибо от природы в нас есть желание [201] прекрасного, хотя по большей части одному то, а другому другое кажется прекрасным; и нежную любовь к свойственному и родственному имеем не учась, и благодетелям добровольно оказываем всякое благорасположение.[202] Что же досточуднее Божией красоты? Какое представление приятнее Божия великолепия? Какое желание душевное так живо и невыносимо, как желание, порождаемое Богом в душе, которая очищена от всякого порока и с истинным расположением говорит: уязвлена есмь любовию аз (Песн. 2:5)? Подлинно неизреченны и не описаны молниеносные блистания Божией красоты; ни слово не может выразить, ни слух вместить. Наименуешь ли блеск денницы,[203] или сияние луны, или свет солнца – все это недостойно к уподоблению славы и в сравнении с истинным Светом далее отстоит от Него, нежели глубокая ночь и ужаснейшая тьма от самого ясного полудня. Если красота сия, не зримая телесными очами, а постижимая только душою и мыслию, озаряла кого-нибудь из святых и оставляла в них невыносимое уязвление желанием, то, возмущенные здешней жизнью, говорили они: увы мне, яко пришествие мое продолжися, когда прииду и явлюся лицу Божию (Пс. 119:5; 41:3)? И разрешитися и со Христом быти, много паче лучше (Флп. 1:23); и возжада душа моя к Богу крепкому, живому (Пс. 41:3); и ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко (Лк. 2:29). Тяготясь сею жизнию, как узилищем,[204] столько были неудержимы в стремлениях те, у кого коснулось души Божественное желание (ὁ θεῖος πόθος). По причине ненасытимого желания созерцать Божественную доброту, они молились о том, чтобы зрение красоты Господней простиралось на всю вечную жизнь (Пс. 26:4). Так люди по природе вожделевают прекрасного; в собственном же смысле прекрасно и достолюбезно благое; а благ – Бог, к благому же все стремится; следовательно, все стремится к Богу.

2. Посему что совершаем мы по произволению (προαίρεσις), то в нас есть и по природе, у кого рассудок не совращен лукавством. И любовь к Богу требуется от нас как необходимый долг; оскудение ее в душе есть самое несносное из всех зол. Ибо отчуждение и удаление от Бога несноснее мучений, ожидаемых в геенне; оно тяжело для страждущего, как для глаза лишение света, хотя и безболезненное, как и для живого существа лишение жизни. А ежели в рожденных есть природная любовь к родившим, и это показывает и привязанность бессловесных, и в людях с первого возраста открывающаяся расположенность к матерям, то недостатком любви к Сотворившему нас и отчуждением от Него да не окажем себя неразумнее младенцев и свирепее зверей. Если бы и не знали, каков Он по благости, по тому одному, что от Него получили бытие, должны мы безмерно любить Его со всей нежностью и непрестанно прилепляться к памятованию о Нем, как дети к матерям. Но благодетель выше любимых естественно, и привязанность к даровавшим какое-нибудь благо есть расположение, свойственное не людям только, но всем почти животным. Сказано: позна вол стяжавшаго, и осел ясли господина своего. О, если бы не было сказано о нас последующих слов: Израиль же Мене не позна, и людие Мои не разумеша (Ис. 1:3)! Ибо о псе и многих других подобных животных нужно ли говорить, какую привязанность оказывают они к тем, которые кормят их?

Если же по природе имеем любовь и расположение к благодетелям и решаемся на всякий труд, чтобы воздать за оказанное нам благодеяние, то какое же слово может изобразить Божии дары? Они таковы по множеству, что превышают всякое число, так велики и важны, что достаточно и одного, чтобы обязать нас ко всякой благодарности Подателю. Умолчу о тех из нас, которые, хотя сами по себе и чрезмерны величием и приятностью, однако же превышаемые светозарностью бо́льших, как звезды сиянием солнечных лучей, не так ясно выказывают свою приятность. Ибо нет времени, оставив превосходнейшее, измерять благость Благодетеля меньшими Его дарами.

3. Поэтому пусть будут преданы молчанию восхождение солнца, круговращение луны, благорастворение воздуха, смены годовых времен, вода из облаков, вода из земли, самое море, вся земля, рождающееся из земли, живущее в водах, роды живых тварей в воздухе, тысячи различий между животными, все назначенное на служение нашей жизни.

Но одного, хотя бы кто и захотел, нельзя миновать; об одном даре совершенно невозможно умолчать тому, кто имеет здравый ум и слово, хотя еще более невозможно сказать о нем как должно, – а именно: что Бог, сотворив человека по образу и подобию Божию, удостоив ведения о Себе, украсив пред всеми животными даром слова, дав ему наслаждаться безмерными красотами рая, поставив его князем над всем, что на земле, – и после того как тот, перехитренный змием, ниспал в грех, а через грех в смерть и во все, что достойно смерти, не презрел его, но сперва дал ему в помощь закон, для охранения его и попечения о нем приставил Ангелов, для обличения порока и научения добродетели посылал пророков, порочные стремления пресекал угрозами, усердие к добрым делам возбуждал обетованиями, неоднократно на разных лицах для вразумления прочих предварительно показывал конец порока и добродетели – и от тех, которые, при всех таковых пособиях, пребывали в непокорности, не отвратился; потому что не были мы оставлены благостию Владыки и не прервала любви Его к нам оскорбительная для Благодетеля наша бесчувственность к таким почестям, но мы воззваны от смерти и снова оживотворены Самим Господом нашим Иисусом Христом. Причем еще более удивителен самый способ благодеяния, ибо Он, во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе истощил, зрак раба приим (Флп. 2:6-7).

4. И недуги наша прият, и болезни понесе (Мф. 8:17); был язвен за нас, чтобы мы [205] язвою Его исцелели (Ис. 53:5); искупил ны есть от клятвы быв по нас клятва (Гал. 3:13), претерпел позорнейшую смерть, чтобы нас возвести к славной жизни, и не удовольствовался тем одним, что оживотворил нас, мертвых, но еще даровал нам достоинство божества, уготовал вечные упокоения, великостью веселия превышающие всякую человеческую мысль. Что же воздадим Господеви о всех, яже воздаде нам (Пс. 115:3)? Но Он столь благ, что не требует воздаяния, а довольствуется тем, чтобы любили Его за дарованное Им.

Когда все это привожу себе на мысль, тогда (откроюсь в своей немощи) прихожу в какой-то ужас и страшное исступление от боязни, чтобы, по невнимательности ума или по причине занятия суетным, отпав от любви Божией, не сделаться мне некогда укоризною Христу. Ибо тот, кто ныне обольщает нас и мирскими приманками всемерно старается произвести в нас забвение о Благодетеле, к погибели душ наших ругается и посмевается над нами, тогда пренебрежение наше обратит в укоризну Господу и будет хвалиться нашей непокорностью и нашим отступничеством: что он не сотворил нас и не умер за нас, однако же имел нас своими последователями в непокорности и нерадении о заповедях Божиих. Эта укоризна Господу и эта похвальба врага для меня кажутся тяжелее гееннских мучений – врагу Христову послужить предметом похвальбы и поводом к превозношению пред Тем, Кто за нас умер и воскрес, Кому, по написанному, тем более за сие мы обязаны (см. 2 Кор. 5:15)!

И сего довольно о любви к Богу; ибо, как сказал я, наша цель – не все говорить, что и невозможно, но сделать краткое напоминание о главном, которое бы непрестанно возбуждало [206] в душах Божественное желание.

Вопрос 3. О любви к ближнему.

Последовательность требует сказать о второй, по порядку и по силе, заповеди.

Ответ. 1. В предыдущих речах мы говорили, что закон есть возделыватель и воспитатель сил, какие заключены в нас в виде семени. Поскольку же нам предписано любить ближнего, как самих себя, то посмотрим, имеем ли от Бога и силу к исполнению этой заповеди.

Кто не знает, что человек есть живое существо [207] кроткое и общительное, а не уединенное и дикое? Ничто так не свойственно нашей природе, как иметь общение друг с другом и нужду друг в друге и любить соплеменных.

А какие семена предварительно вложил в нас Сам Господь, от тех впоследствии требует [208] и плодов, говоря: заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин. 13:34). И желая возбудить душу нашу к сей заповеди, в доказательство, кто Его ученик, потребовал не знамений и чудес необычайных (хотя в Духе Святом даровал силу и на это), но что говорит? О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин. 13:35). И таким образом везде сочетавает сии заповеди, так что благотворение ближнему вменяет Себе. Ибо говорит: взалкахся, и дасте Ми ясти и прочее; потом присовокупляет: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25:35-36, 40).

2. Следовательно, чрез исполнение первой заповеди можно преуспеть и во второй, а чрез исполнение второй опять возвратиться к первой, и кто любит Господа, тот, конечно, любит и ближнего. Ибо любящий Меня, сказал Господь, заповеди Мои соблюдет (Ин. 14:23).[209] Сия же есть, говорит, заповедь Моя, да любите друг друга, якоже возлюбих вы (Ин 15:12)! И опять, кто любит ближнего, тот исполняет свою любовь к Богу, потому что Бог его милосердие переносит на Самого Себя! Посему-то верный служитель [210] Божий Моисей оказал такую любовь к братиям, что из Книги Божией, в которой был записан, желал быть изглаженным, если не будет прощен грех народу (см. Исх. 32:32). А Павел дерзал молиться о том, чтобы ему быть отлученным от Христа за братий своих, сродников по плоти (см. Рим. 9:3), желая, в подражание Господу,[211] стать сам искупительной ценой (ἀντάλλαγμα) спасения всех, а вместе и зная, что невозможно быть отчужденным от Бога тому, кто из любви к Богу, ради важнейшей из заповедей, отказывается от благодати Божией, и что чрез это получит во много крат более того, чем жертвовал. По крайней мере, сказанное достаточно доказывает, что святые достигали до сей меры любви к ближнему.

Вопрос 4. О страхе Божием.

Ответ. Как новоначальным в благочестии полезнее обучение при помощи страха, по наставлению премудрого Соломона, сказавшего: начало премудрости страх Господень (Притч. 1:7), так вам, вышедшим из младенчества о Христе, не имеющим уже нужду в молоке и способным твердой пищей догматов усовершать себя по внутреннему человеку, потребны обширнейшие заповеди, по которым достигается вся истина любви о Христе, а именно: вам нужно блюстись, чтобы обилие даров Божиих не сделалось для вас [212] причиной тягчайшего осуждения, если будете неблагодарны к Благодетелю, ибо сказано: емуже предаша множайше, множайше истяжут от него (Лк. 12:48).

Вопрос 5. О собранности мыслей (διάνοια).

Ответ. 1. Впрочем, надобно знать, что не можем преуспевать ни в соблюдении всякой другой заповеди, ни в самой любви к Богу и в любви к ближнему, блуждая мыслями туда и сюда. Ибо невозможно дойти до точности в искусстве [213] или в познании тому, кто переходит от одного к другому; даже не приобретает успеха и в одном, кто не знает, что свойственно концу искусства; потому что действия должны соответствовать цели и ни в чем, требующем соображения, невозможно успеть несвойственными способами, так как цель искусства ковать из меди достигается обыкновенно не созданием произведений горшечного искусства и ратоборческие венцы приобретаются не тщательным упражнением в игре на свирели, но для каждой цели требуется свойственный ей и соответственный труд.

Поэтому и упражнение в благоугождении Богу, по Евангелию Христову, бывает успешно при удалении от мирских попечений и при совершенном удалении себя от развлечений. Почему апостол, хотя брак дозволен и удостоен благословения, налагаемые им на человека заботы противоположил попечениям о Боге, как будто бы те и другие не могут быть совмещены между собой, и сказал: не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви, а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене (1 Кор. 7:32-33). Так и Господь о расположении учеников засвидетельствовал, что оно и чисто и собранно, говоря: несте от мира сего (Ин. 15:19). А напротив, о мире (κόσμος) свидетельствовал, что не может он принять познания о Боге и вместить Духа Святого. Ибо говорит: Отче праведный, и мир Тебе не позна (Ин. 17:25) и: Дух истины, Егоже мир не может прияти (Ин. 14:17).

2. Поэтому намеревающийся истинно последовать Богу [214] должен отрешиться от уз житейского пристрастия (προσπάθεια); а сие достигается совершенным удалением от прежних нравов и забвением их. Почему если не сделаем себя чуждыми и плотского родства и мирских связей, переходя как бы в другой мир по своему поведению (σχέσις), по словам сказавшего: наше бо житие на небесех есть (Флп. 3:20), то невозможно нам достигнуть цели благоугождения Богу, потому что Господь определенно сказал: тако всяк от вас, иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик (Лк. 14:33). А сделав это, надобно всяцем хранением блюсти свое сердце (Притч. 4:23), чтобы никак не терять мысли о Боге и памятования о чудесах Его не осквернять представлениями суетного, но святую мысль о Боге, постоянным и чистым памятованием напечатленную в душах наших, всюду носить с собою как неизгладимую печать. Ибо таким образом приобретается нами любовь к Богу,[215] которая и возбуждает к исполнению заповедей Господних [216] и вместе опять ими сама соблюдается, делаясь продолжительной и непоколебимой. И это показывает Господь, говоря в одном из мест: аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите (Ин. 14:15); а в другом: аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей; и еще убедительнее: якоже Аз заповеди Отца Моего соблюдох, и пребываю в Его любви (Ин. 15:10).

3. Сим научает нас – в предстоящем нам деле всегда поставлять для себя как бы целью волю Повелевшего и по ней направлять тщательность свою, как и в другом месте говорит Он: снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин. 6:38). Ибо как необходимые в жизни искусства, предложив некие свойственные себе цели, к ним приспособляют частные действия,

так, поскольку и нашим делам положены один предел и одно правило – исполнять заповеди благоугодно Богу, то не иначе можно преуспеть с точностью в деле, как совершая его по воле Давшего заповеди. А при строгой тщательности в совершении дела по воле Божией возможно будет чрез памятование вступить в единение с Богом. Ибо как кузнец, при изготовлении, например, топора, помня того, кто дал ему работу и имея его в уме, представляет тот вид и ту величину, какие назначены, сообразует работу с волей заказавшего (а если забудет, то сделает или что-нибудь другое, или иначе, нежели заказано), так и христианин, всякое действие маловажное и важное соображая с волей Божией, и действие свое благоукрашает тщательностью и вместе сохраняет мысль о том, кто повелел так поступать, выполняет сказанное: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15:8), удовлетворяет также и тому повелению: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10:31). А кто в деле своем нарушает точность заповеди, тот, очевидно, слабо памятует о Боге.

Посему, помня слова Сказавшего: еда небо и землю не Аз наполняю? рече Господь (Иер. 23:24), и: Бог приближаяйся Аз есмь, а не Бог издалеча (Иер. 23:23), и: идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18:20), – надобно всякое дело совершать, как бы оно делалось пред очами Господа, и всякую мысль порождать,[217] как бы Господь видел ее. Ибо в таком случае будет и всегдашний страх, который, по написанному, ненавидит неправды, досаждения же и гордыни, и пути лукавых (Притч. 8:13), и любовь усовершится, исполняя сказанное Господом: не ищу воли Моея, но воли пославшаго Мя Отца (Ин. 5:30); потому что душа сохранит всегдашнюю уверенность, что как добрые дела приятны Судии и Подвигоположнику нашей жизни, так дела противные вскоре подвергнутся осуждению. А думаю, что с сим вместе достигнуто будет и то, чтобы самые заповеди Господни исполнять не из человекоугодия. Ибо никто при уверенности, что он в присутствии высшего, не обращается к низшему. А если бы и случилось, что сделанное приятно и угодно лицу знаменитому, но неприятно и стоит порицания по мнению низшего, то всякий, признавая достойным предпочтения одобрение высшего, пренебрежет осуждением низшего. Если же так бывает у людей, то какая душа, истинно трезвенная и здравая, при уверенности в присутствии Божием, иногда, оставив совершение дела, благоугодного Богу, обратится к людским мнениям, иногда же, не радя о заповедях Божиих, поработится человеческому обычаю, или уступит над собою власть общему предрассудку, или придет в смущение пред облеченными высоким саном? Таково было расположение сказавшего: поведаша мне законопреступницы глумления, но не яко закон Твой, Господи (Пс. 118:85), и еще: и глаголах о свидениих Твоих пред цари, и не стыдяхся (Пс. 118:46).

Вопрос 6. О том, что необходимо уединяться.

Ответ. 1. Душевной собранности способствует и уединение по месту жительства. Ибо что вредно вести жизнь в обществе с людьми, которые небоязненно и презрительно смотрят на обязанность в точности исполнять заповеди, это показывает и слово Соломона, который учит нас: не бывай друг мужу гневливу и со другом жестокосердым не соводворяйся, да не когда научишися путем его и приимеши тенета души твоей (Притч. 22:24-25). К тому клонится и сие изречение: изыдите от среды их и отлучитеся, глаголет Господь (2 Кор. 6:17). Поэтому, чтобы ни очами, ни ушами не принимать нам ничего раздражающего на грех и нечувствительно не привыкнуть к нему, чтобы в душе к вреду и пагубе ее не оставалось как бы образов каких и отпечатков видимого и слышимого и чтобы нам прийти в возможность пребывать в молитве, для этого прежде всего уединимся по месту жительства. Таким образом можем преодолеть прежний обычай, по которому жили мы вопреки заповедям Христовым [218] (а не малый это подвиг – преодолеть свою привычку, потому что обычай, утвердившийся долговременностью, получает силу природы); и также в состоянии будем стереть с себя греховные пятна трудолюбивой (φιλόπονος) молитвой и постоянным изучением Божией воли. А в молитве и в сем изучении невозможно успеть среди многих людей, развлекающих душу и занимающих ее делами житейскими.

Да и сие требование: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе (Лк. 9:23) – как можно кому-нибудь исполнить, живя в многолюдстве? Итак, нам надлежит сперва отречься самих себя и взять Крест Христов, а потом уже следовать Христу. Отречение же от себя есть полное забвение прошлого и удаление от своей воли, в чем живущему в обществе с людьми всякого рода успеть весьма трудно (чтобы не сказать – совершенно невозможно). Напротив того, участие в таком образе жизни служит препятствием тому, чтобы взять крест свой и последовать Христу. Ибо готовность [219] к смерти за Христа, умерщвление членов,[220] яже на земли (Кол. 3:5), расположение духа с неустрашимостью встречать всякую опасность во имя Христово, непривязанность к настоящей жизни – вот что значит взять крест свой, к чему видим великие в себе препятствия от привычки к жизни земной.

2. Сверх других многих неудобств, душа, смотря на множество живущих беззаконно, во-первых, не находит времени почувствовать собственную свою греховность и сокрушаться покаянием о прегрешениях, напротив же того, чрез сравнение себя с худшими приобретает какое-то мечтательное понятие о заслуге; а потом, мятежами и недосугами, какие обыкновенно производит мирская жизнь, будучи отвлекаема от драгоценного памятования о Боге, не только лишается возможности радоваться и веселиться о Боге (Пс. 34:9), насладиться Господеви (Пс. 36:4) и усладиться словесами Господними, чтобы прийти в состояние сказать: помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76:4), коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим (Пс. 118:103), но и совсем привыкает к пренебрежению и забвению судов Божиих. А больше и пагубнее сего зла и потерпеть невозможно.

Вопрос 7. О том, что должно жить с людьми, согласно стремящимися к той же цели угождения Богу, и что трудно, и вместе [с тем] опасно, жить отшельником.

Поскольку слово твое удостоверило нас, что опасно жить вместе с людьми, которые с пренебрежением смотрят на заповеди Господни, то вслед за этим желаем узнать, как надобно жить удалившемуся от таких людей: уединенно ли самому с собой или с единомысленными братиями, избравшими ту же цель благочестия?

Ответ. 1. Примечаю, что совокупное пребывание многих во многих отношениях полезнее.

Во-первых, каждый из нас сам собою не может удовлетворить телесным потребностям, но к снисканию необходимого имеем нужду друг в друге. Ибо как нога одну силу имеет, а другой лишена и без помощи прочих членов находит, что ее деятельность несильна и недостаточна к собственному ее поддержанию и не может возместись недостающего; так и в одинокой жизни что есть, то делается для нас бесполезным, а чего нет, то невозместимо; потому что Создатель Бог определил, чтобы мы имели нужду друг в друге и, по написанному, вступали друг с другом в единение (Сир. 13:20).

Но и без этого понятие любви Христовой не дозволяет каждому иметь в виду собственное свое, ибо сказано: любы не ищет своих си (1 Кор. 13:5). А жизнь, со всеми разобщенная, имеет одну цель – служение собственным каждого потребностям. Это же явным образом противно закону любви, какой исполнял апостол, не иский своея пользы, но многих, да спасутся (1 Кор. 10:33).

А потом, в удалении от всех нелегко узнать каждому самого себя,[221] не имея человека, обличающего его и исправляющего с кротостью и состраданием (εὔσπλαγχνος). Ибо и от врага обличение нередко в благосознательном возбуждает желание уврачевания, а возлюбившим искренно врачевание греха производится искусно. Ибо сказано: любяй наказует прилежно (Притч. 13:25). А такого человека в одиночестве найти трудно, если кто прежде не сблизился с ним в жизни; почему с ним и сбывается сказанное: горе единому, яко аще падет, некому воздвигнуть его (Еккл. 4:10).

И многие заповеди многими вместе исполняются удобно, а одним нет; потому что совершению одной препятствует другая, например: посещению больного – принятие странника, подаянию и раздаче потребного [для жизни] (и особенно когда на такое служение требуется много времени) – попечение о делах, так что от сего остается неисполненной самая важная и наиболее способствующая ко спасению заповедь, поскольку и алчущий не накормлен, и нагой не одет. Поэтому кто же решится жизнь праздную и бесплодную предпочесть жизни плодоносной и сообразной с Господней заповедью?

2. А если и все мы, соединенные единым упованием звания (Еф. 4:4), едино тело есмы, имея главою Христа, и по единому друг другу уди (Рим. 12:5), то, когда согласием не соединимся в Духе Святом [222] в состав единого тела, но каждый из нас избирает одиночество, не служа созиданию общей пользы из-за благоугождения Богу, а удовлетворяя собственной страсти самоугодия, тогда, разделенные и разлученные между собой, как будем в состоянии сохранить взаимную связь членов, их служение друг другу или подчинение Главе нашей, то есть Христу? Ибо ни радоваться с прославляемым, ни страдать со страждущим (1 Кор. 12:26) нельзя при разделенной жизни, потому что каждый, как и естественно, не может знать состояния ближнего.

Сверх сего, поскольку один не в состоянии вместить всех духовных дарований, но каждому, по мере веры,[223] бывает подаяние Духа (Рим. 12:6), то в общежитии собственное дарование каждого делается общим для живущих вместе. Овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума, другому вера, иному пророчество, иному дарования исцелений и проч. (ср. 1 Кор. 12:8-10). Каждое же из сих дарований приемлющий имеет скорее не ради себя, а ради других; посему в общежитии действию Святого Духа в одном необходимо переходить на всех вместе. Поэтому живущий особо, если и имеет одно какое-либо дарование, по причине недеятельности заключив его в себе, и то делает бесполезным; а сколько сие опасно, знаете, конечно, вы, читавшие Евангелие. В сожительстве же многих и своим дарованием каждый наслаждается, приумножая его чрез подаяние другим, и пользуется дарованиями других, как своими.

3. Совокупная жизнь имеет и иные многие блага, которые нелегко все перечислить. Ибо она более одинокой жизни способствует к соблюдению дарованных нам от Бога благ, и к охранению от внешних козней врага надежнее пробуждение людьми бодрственными, если кому случилось бы когда воздремать тем смертным сном, об избавлении от которого научил нас молиться Давид, говоря: просвети очи мои, да не когда усну в смерть (Пс. 12:4). И согрешающему удобнее расстаться с грехом, когда приводит его в стыд согласное осуждение многих, так что к нему применимо сказанное: довольно таковому запрещение сие, еже от многих (2 Кор. 2:6); а для преуспевающего великим удостоверением служит одобрение многих и согласие их на дело. Ибо если при устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол (Мф. 18:16), то очевидно, что делающий доброе дело гораздо непоколебимее утвердится на свидетельстве многих.

А жизнь одинокую, кроме указанных опасностей, сопровождают и другие. Первая и величайшая – опасность самоугодия (αὐταρέσκεια). Ибо, не имея никого, кто бы мог оценить дело его, возомнит, что достиг до совершенства заповеди. А сверх того, заключив навсегда душевные силы и не давая им упражнения, [таковой] не знает своих недостатков, не познает и успеха в делах, потому что отняты все случаи к исполнению заповедей.

4. В чем покажет смиренномудрие (ταπεινοφροσύνη), не имея человека, в сравнении с которым мог бы оказать себя более смиренным? В чем покажет сострадание [224] (εὔσπλαγχνος), будучи отделен от общения с многими? Как будет упражнять себя в долготерпении (μακροθυμία), когда нет противящегося его желаниям? Если же кто говорит, что в усовершении нравов довольно ему изучения Божественных Писаний, тот поступает подобно тому, кто учится строить – и никогда не строит, обучается искусству ковать, но не намерен прилагать уроков к делу. Ему апостол скажет: не слышателие закона праведни пред Богом, но творцы закона оправдятся (Рим. 2:13). Вот и Господь, по преизбытку человеколюбия, не удовольствовался только словесным научением, но, чтобы во всей точности и ясности показать нам пример смиренномудрия в совершенстве любви, Сам, препоясавшись, омыл ноги учеников. Кого же омоешь, кому послужишь, пред кем будешь последним, живя один особо? А это доброе и красное житие братии вкупе,[225] которое Дух Святой уподобляет миру, благоухающему на главе архиерея (Пс. 132:1-2), как будет иметь место, когда живут поодиночке?

Поэтому поприще подвижничества, благонадежный путь к преуспеянию, постоянное упражнение и поучение в заповедях Господних – это совокупное жительство братий, целью имеющее славу Божию, по заповеди Господа нашего Иисуса Христа, сказавшего: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5:16), а в образец принимающее упоминаемых в книге деяний святых, о которых написано: вси же веровавшии бяху вкупе и имяху вся обща (Деян. 2:44), и еще: народу же веровавшему бе сердце и душа едина, и ни един же что от имений своих глаголаше свое быти, но бяху им вся обща (Деян. 4:32).

Вопрос 8. Об отречении от мира.

Нужно ли прежде отречься от всего и потом приступать к житию по Богу?

Ответ. 1. Поскольку Господь наш Иисус Христос, после сильного и многими делами подкрепленного доказательства, всем говорит: аще кто грядет ко Мне (Лк. 14:26), да отвержется себе [226] и возмет крест свой и по Мне грядет (Мф. 16:24), и еще: тако убо всяк от вас, иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик (Лк. 14:33), – то думаю, что повеление сие простирается на многие вещи, которых отчуждение (ἡ ἀλλοτρίωσις) необходимо. Ибо прежде всего отрицаемся диавола и плотских страстей, мы, отрекшиеся тайных срама (2 Кор. 4:2), телесного сродства, человеческой дружбы и навыков жизни, противоборствующих строгости евангельского спасения. И, что еще необходимее, отрицается самого себя совлекшийся ветхаго человека с деяньми его (Кол. 3:9), тлеющаго в похотех прелестных (Еф. 4:22); отрицается и от всех пристрастий к миру, которые могут препятствовать цели благочестия. Таковой человек будет почитать истинными родителями породивших его благовествованием о Христе Иисусе (1 Кор. 4:15), а братиями – принявших того же Духа усыновления (Рим. 8:15), на всякое же имущество станет смотреть как на чужое, каково оно и действительно есть. Одним словом, тот, кому Христа ради весь мир распяся, и он миру (Гал. 6:14), может ли быть рабом частей мира,[227] если Господь наш Иисус Христос доводит до крайней степени ненавидение души и самоотвержение, когда говорит: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и потом присовокупляет: и по Мне грядет (Мф. 16:24); и еще: аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит отца своего и матерь, и жену и чад, и братию и сестр, еще же и душу свою, не может Мой быти ученик (Лк. 14:26)? Поэтому совершенное отречение состоит в том, чтобы преуспеть в беспристрастии даже и к самой жизни и иметь себе осуждение смерти, да не на ся надеющеся будем (2 Кор. 1:9). Начинается же оно отчуждением внешнего, как то: имения суетной славы, привычек жизни, пристрастия к неполезному, как показали нам святые ученики Господни, Иаков и Иоанн, оставившие отца своего Зеведея и самый корабль (Мф. 4:21; Мк. 1:20), доставлявший все средства к жизни; также и Матфей, воставший с мытницы и последовавший за Господом (Мф. 9:9), не только оставив выгоды своего промысла, но и презрев опасности, какие должны были постигнуть его и его домашних от начальства за оставление незаконченными счетов по сбору пошлин; а Павлу весь мир распяся и он миру (Гал. 6:14).

2. Таким образом, объятый сильным вожделением последовать Христу не может уже обращать внимания ни на что, касающееся этой жизни: ни на любовь к родителям и домашним, как скоро она противна повелениям Господа (ибо тогда имеет место сие изречение: аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит отца своего и матерь (Лк. 14:26 и проч.); ни на страх человеческий, так чтобы ради него оставить что-нибудь полезное, в каковом бесстрастии преуспели святые, говоря повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (Деян. 5:29); ни на злобный смех мирских людей, так чтобы поражаться их осмеянием. А кто хочет точнее и яснее узнать, какая сила сопряжена с вожделением последовать Господу, тот пусть вспомнит, что апостол в назидание наше повествует о себе и говорит: аще кто ин мнит надеятися во плоти, аз паче, обрезан осмодневно, от рода Израилева, колена Вениаминова, Евреин от Еврей, по закону фарисей, по ревности гоних Церковь, по правде законней быв непорочен. Но яже ми бяху приобретения, сия вмених Христа ради тщету. Но убо вменяю вся тщету быти за превосходящее разумение Христа Иисуса Господа моего, Егоже ради всех отщетихся, и вменяю уметы быти, да Христа приобрящу (Флп. 3:4-8). Ибо если апостол (скажу нечто смелое, впрочем, справедливое), если он самому презренному и нечистому в теле, что всего более спешим удалить от себя, уподобил Богом данные некогда законные преимущества как служащие препятствием к познанию Христа, к оправданию в Нем, к сообразованию себя со смертью Его, – что после сего сказать об узаконениях человеческих? И нужно ли еще подтверждать мысль сию нашими рассуждениями и примерами святых, если можно представить собственные изречения Господа и ими убедить робкую душу? Потому что Он непререкаемо свидетельствует, говоря: тако убо всяк от вас, иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик (Лк. 14:33). И в другом месте после слов: аще хощеши совершен быти сперва говорит: иди, продаждь имение твое и даждь нищим, а потом присовокупляет: и гряди вслед Мене (Мф. 19:21). Сюда же относится и притча о купце, как это ясно для всякого благомыслящего. Ибо сказано: подобно есть Царствие Небесное человеку купцу, ищущу добрых бисерей, иже обрет един многоценен бисер, шед продаде вся, елика имяше, и купи его (Мф. 13:45-46). Явно же, что многоценный бисер взят здесь в подобие Царства Небесного, которого нам, как показывает слово Господне, невозможно приобрести, если в обмен за оное не отдадим все, что у нас есть: богатство, славу, род и если что еще вожделенно для многих.

3. А потом, что уму, развлекаемому разными заботами, невозможно преуспеть в желаемом, Господь подтвердил, сказав: никтоже может двема господинома работати, и еще: не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6:24). Потому надобно нам избрать одно небесное сокровище, чтобы в нем было сердце наше. Ибо сказано: идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Мф. 6:21). А если оставим себе какое-нибудь земное имущество и тленное богатство, то, поскольку ум будет зарыт здесь, как в некоторой тине, душа, по необходимости, не увидит Бога и не подвигнется к вожделению небесных красот и уготованных нам по обетованиям благ, обладания которыми достигнуть нам невозможно, если неразвлекаемая и сильная любовь не ведет к исканию оных и не облегчает нужного ради их труда.

Посему отречение от мира, как видно из сказанного, есть разрешение уз этой вещественной и временной жизни, свобода от человеческих обязательств, делающая нас более способными начать путь к Богу. Это беспрепятственный случай к приобретению и употреблению того, что многоценно паче злата и камене честна многа (Пс. 18:11) и, короче сказать, переселение человеческого сердца в жительство небесное, чтобы можно было говорить: наше бо житие на небесех есть (Флп. 3:20), а что еще важнее – это начало уподобления Христу,[228] Который нас ради обнища, богат сый (2 Кор. 8:9). И если не преуспеем в нем, нельзя нам приступить к жизни по Евангелию Христову. Ибо сокрушение сердца, смирение ума, освобождение души от гнева, скорби, забот, коротко сказать, – от пагубных страстей могут ли иметь место при богатстве, житейских попечениях, пристрастии и привычке к другим? Вообще же, кому можно не иметь попечения даже о самом необходимом, как то о пище и одежде, того убедит ли какая причина окружить себя, как терниями, лукавыми попечениями о богатстве, препятствующими плодоношению семени, какое посеяно Земледелателем душ наших, если Сам Господь говорит: сии суть, иже в тернии сеемии, от печали и богатства, и сластей житейских подавляются, и не совершают плода (Мк. 4:18; Лк. 8:14)?

Вопрос 9. Присоединяющийся к людям, посвятившим себя Господу, должен ли без разбора оставлять свое имущество недобросовестным родственникам?

Ответ. 1. Поскольку Господь сказал: продаждь имение твое и даждь нищим, и имети имаши сокровище на небеси, и гряди вслед Мене (Мф. 19:21), и еще: продадите имения ваша и дадите милостыню (Лк. 12:33), то заключаю, что с подобной целью оставляющий свою собственность должен не презрительно смотреть на свое имущество, но постараться, собрав все тщательно, как посвященное уже Богу, распорядиться им со всем благоговением или сам, если имеет возможность и опытность, или чрез людей, по многом изведании избранных и на деле доказавших, что могут распорядиться верно и благоразумно, зная, что небезопасно и оставлять имение своим, и давать в распоряжение кому попало. Если тот, кому вверено попечение о царских имуществах, часто, хотя бы из собранного ничего не утратил, если по какой-нибудь небрежности упустит из рук, что могло быть приобретено, не освобождается от обвинения, то какому же, надобно ожидать, подвергнутся осуждению те, которые неразумно и нерадиво поступают в распоряжении посвященного уже Господу? Не подпадут ли они суду небрежных, по написанному: проклят всяк, творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48:10)?

2. Но во всем должно нам остерегаться, чтобы под предлогом исполнения одной заповеди не оказаться нарушителями другой. Нам неприлично ссориться и препираться с людьми недобросовестными, так как рабу Господню не подобает сваритися (2 Тим. 2:24). Напротив того, кто видит недобросовестные поступки от родственников по плоти, тому надобно помнить, что сказал Господь: никтоже есть, иже оставил есть дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада, или села не просто, но Мене ради и Евангелия ради, иже не приимет сторицею во время сие, и в век грядущий живот вечный (Мк. 10:29-30). Таким недобросовестным надобно засвидетельствовать, что впадают в грех святотатства, по заповеди Господа, сказавшего: аще же согрешит брат твой, иди и обличи его (Мф. 18:15) и проч. Но судиться с ним в мирских судилищах запрещает слово благочестия, когда говорит: хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Мф. 5:40), и еще: смеет ли кто от вас, вещь имея ко иному, судитися от неправедных, а не от святых? (1 Кор. 6:1). Да и суд святых призовем, при этом имея более в виду спасение брата, а не приобретение имения. Ибо и Господь, сказав: аще тебе послушает, присовокупил: приобрел еси не имущество, но брата твоего (Мф. 18:15). Но бывают случаи, что иногда, поскольку нередко сам, начавший недобросовестное дело, зовет нас в общее собрание судей,[229] для уяснения истины приходим и мы на исследование, не сами начав суд, но следуя за позвавшими нас, не в удовлетворение своей страсти [230] гнева и сварливости, но для открытия истины. Таким образом и его против воли избавим от бед, и сами не преступим заповедей как служители Божии, не сварливые и не сребролюбивые, твердо стоящие за обнаружение истины и никогда не преступающие надлежащую меру ревности.

Вопрос 10. Всех ли приходящих принимать должно или некоторых, и допускать ли их тотчас, или по испытании, и по каком испытании?

Ответ. 1. Поскольку Человеколюбец Бог и Спаситель наш Иисус Христос проповедует и говорит: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11:28), то небезопасно отталкивать от себя тех, которые чрез нас приходят ко Господу и желают взять на себя Его благое иго и бремя заповедей, облегчающее нам путь к небу. Впрочем, не должно дозволять, чтобы неумовенными ногами попирали честность наставлений. Но как Господь наш Иисус Христос пришедшего юношу спрашивал о прежней жизни и, узнав, что приобрел он некоторые успехи, велел исполнить и то, чего еще не доставало к совершенству, и по исполнении приглашал следовать за Собой (Мф. 19:16-21); так и нам, конечно, надобно изведовать предшествующую жизнь приходящих и тем, которые сделали уже некоторые успехи, передать совершеннейшее в наставлениях, а тех, которые оставляют жизнь порочную или из состояния безразличия стремятся к строгой жизни боговедения,[231] надлежит испытать, каковы они нравом, не оказываются ли непостоянными и опрометчивыми в суждениях.

2. Ибо скорая перемена в таковых людях подозрительна. Они и себе не делают никакой пользы, и для других делаются причиною вреда, распространяя о деле нашем укоризну, ложь и злые хулы.

Поскольку же тщательностью все исправляется, а страх Божий [232] преодолевает всякого рода душевные недостатки, то не надобно и в них скоро отчаиваться, но должно вводить их в приличные упражнения (γυμνάσια), долговременностью и трудными подвигами испытывая их суждение, чтобы безопасно допустить их, если найдем в них некоторую твердость, а в противном случае отослать от себя, пока еще не приняты, и таким образом испытание их сделать безвредным для братства. Надобно же испытывать и то, без стыда ли человек, живший во грехах, исповедует тайная срама (2 Кор. 4:2) и сам себе делается обвинителем, вместе с тем стыдясь и удаляясь тех, которые содействовали ему в порочных делах, подражая сказавшему: отступите от мене, вси делающии беззаконие (Пс. 6:9) и тем на последующую жизнь приобретая себе безопасность не впадать уже в подобные страсти. А общий способ испытания всех – это: расположены ли, не стыдясь, оказывать всякое смиренномудрие, так чтобы принимать на себя самые низкие работы, если разум признает исполнение их полезным. И когда каждый, после всякого испытания людьми, способными благоразумно изведывать подобные вещи, признан будет как бы сосудом, благопотребным Владыце, на всякое дело благое уготованным (2 Тим. 2:21), то да будет причислен к посвятившим себя Господу. Особливо же тому, кто из жизни знатной поспешает к смиренномудрию в подражание Господу нашему Иисусу Христу, нужно назначить что-нибудь, по мнению мирскому, самое постыдное и наблюдать, с полным ли убеждением представляет себя несрамляющимся делателем Богу.

Вопрос 11. О рабах.

Ответ. Если находящиеся под игом рабства прибегают к братству, то, вразумив и исправив их, надобно отсылать к господам, в подражание блаженному Павлу, который Онисима, родив благовествованием, отослал к Филимону (Флм. 1:10-12), одного удостоверив в том, что иго рабства, носимое благоугодно Господу, делает достойным Царства Небесного, а другому советуя не только оставить угрозу Онисиму, памятуя истинного Господа,[233] сказавшего: аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и согрешения ваша Отец ваш Небесный (Мф. 6:14; Мк. 11:26), но даже иметь к нему более доброе расположение, написав так: негли бо ради сего разлучися на час, да вечна того приимеши, не ктому аки раба, но выше раба, брата возлюбленна (Флм. 1:15-16). А если будет злой господин, приказывающий что-либо беззаконное и принуждающий раба к преступлению заповеди истинного нашего Владыки Господа Иисуса Христа, то надобно подвизаться, чтобы имя Божие не было хулимо ради раба того, сделавшего что-либо неугодное Богу. А подвиг сей состоит в том, чтобы или раба того приготовить к терпеливому перенесению страданий, каким подвергается он за то, что, по Писанию, повинуется Богови паче, нежели человеком (Деян. 5:29), или принявшим к себе раба богоугодно принять на себя и искушения, какие из-за него постигают их самих.

Вопрос 12. Как принимать надобно состоящих в супружестве?

Ответ. И тех, которые приступают к подобной жизни, состоя в брачном сожитии, надобно допрашивать: с согласия ли делают сие, по заповеди апостольской. Ибо сказано: своим телом не владеет (1 Кор. 7:4). И таким образом приходящего принимать при многих свидетелях, потому что всего предпочтительнее послушание Богу. Если же другая сторона возмущается и спорит, менее заботясь о благоугождении Богу, то да будет приведен на память апостол, который говорит: в мир призва нас Бог (1 Кор. 7:15), и потом да исполняется повеление Господа, сказавшего: аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит отца своего и матерь, и жену и чад, и братию и прочее, не может Мой быти ученик (Лк. 14:26); ибо всего предпочтительнее повиновение Богу. А мы знаем, что во многих намерение жить в чистоте нередко превозмогало вследствие усиленной молитвы и неослабного поста; тех же, которые все еще упорствуют, Господь к согласию со здравым суждением приводит часто и телесной необходимостью.

Вопрос 13. О том, что нововводимым [в монашеское братство] хорошо упражнение в молчании.

Ответ. Нововводимым хорошо и упражнение в молчании. Владея языком, представят они достаточное доказательство воздержности и вместе во время безмолвия, у тех, которые благоразумно пользуются даром слова, с усиленным и собранным вниманием будут обучаться, как должно и спрашивать, и отвечать каждому. Ибо у благочестивых есть свои отличные и напряжение голоса, и соразмерность слова, и чувство меры, и своеобразие речи, чему нельзя обучиться, не отучившись от прежних привычек, причем молчание как производит забвение прежнего через прекращение деятельности, так вместе доставляет досуг к изучению доброго. Поэтому, если не понуждают ни собственная потребность, касающаяся попечения о душе своей, или неизбежной необходимости дело, которое под руками, ни подобный сему предложенный вопрос, то надобно пребывать в молчании, исключая только псалмопения.

Вопрос 14. О тех, которые дали обет посвятить себя Богу и потом намереваются нарушить произнесенный обет.

Ответ. На каждого, принятого в братство и потом нарушающего произнесенный обет, надобно смотреть как на согрешившего Богу, пред Которым и Которому он произнес исповедание согласия своего. Аще же, сказано, согрешит человек Богу, кто помолится о нем (1 Цар. 2:25)? Посвятивший себя Богу и потом бежавший к другому роду жизни стал святотатцем, потому что сам себя похитил и присвоил себе Божие приношение. Таким справедливо не отворять уже двери братства, если бы даже мимоходом пришли они и попросили крова. Ибо ясно правило апостольское, которое повелевает нам удаляться всякого бесчинного человека и не примешатися ему, да посрамится (2 Фес. 3:14).

Вопрос 15. С какого возраста надобно дозволять произнесение обета о посвящении себя Богу [234] и когда обет девства почитать действительным?

Ответ. 1. Поскольку Господь говорит: оставите детей приходити ко Мне (Мк. 10:14), а апостол похваляет из млада изучившего священная писания (2 Тим. 3:15) и еще повелевает воспитывать чад в наказании и учении Господни (Еф. 6:4), то всякое время, и время первого возраста, почитаем удобным к принятию приходящих. И детей, у которых нет родителей, принимаем само собою, чтобы в подражание Иову (см. Иов. 29:12) быть отцами сирот; которые же зависят от воли родителей и которых сами родители приводят, принимаем при многих свидетелях, чтобы не подать случая желающим найти случай, но заградить всякие неправедные уста, говорящие против нас хулу. На сем основании принимать детей надобно, но не тотчас надлежит причислять и приписывать их к составу братства, чтобы, по несчастью, заслуженные ими укоризны не пали на жизнь благочестивую. Но хотя должно их воспитывать во всяком благочестии как общих чад братства, однако же отделять особые дома и особый образ жизни детям мужского и женского пола, чтобы не приобрели они смелости и безмерной дерзости пред старшими, но, по редкости встреч, сохраняли уважение к высшим и чтобы наказания, налагаемые на более совершенных за пренебрежение ими своих обязанностей (если бы случилось им впасть в такое рассеяние), неприметным образом не породили в детях удобопреклонности ко грехам или превозношения, как скоро заметят, что старшие претыкаются в том, в чем сами они преуспевают. Ибо младенчествующий разумом не разнится с младенцем по возрасту, а потому не удивительно, если и в том и в другом оказываются те же недостатки. Да и в чем у старших по их возрасту соблюдается приличие, то молодым, вследствие частого обращения их со старшими, делать преждевременно неприлично.

2. Итак, для сей предосторожности и для соблюдения степенности во всем прочем, надобно отдельно помещать детей и совершенных возрастом. А с сим вместе в доме подвижников не будет и шума при изучении уроков, необходимых для юных.

Но молитвы, которые установлено совершать днем, должны быть общие и у детей, и у старших, потому что у детей чрез соревнование совершенным укореняется навык к сокрушенной молитве и для старших немаловажно пособие детей в молитве.

Уединенные же упражнения и правила касательно сна и бодрствования, времени, меры и качества пищи для детей должны быть определены приличным образом. Над ними должен быть поставлен старший возрастом, превосходящий других опытностью, доказавший свое великодушие, чтобы мог отеческим сочувствием и благоразумным словом исправлять погрешности юных, после каждого падения употребляя приличные врачевства, так чтобы одно и то же и служило наказанием за погрешность, и обращалось в упражнение в бесстрастии (ἀπάθεια)[235] душе. Например, рассердился кто на сверстника? Такого должно заставить, по мере дерзновенности поступка, быть ему в услужении и помощи, потому что навык смирения как бы отсекает душевную раздражительность, а превозношение, всего чаще, производит в нас гнев. Коснулся ли не вовремя снедей? Пусть большую часть дня остается без пищи. Обличен ли кто, что вкушал пищу не в меру или неблагочинно? Пусть во время принятия пищи, отлученный от яств, принужден будет смотреть на других вкушающих чинно, чтобы и наказан был воздержанием, и научился чинности. Произнес ли кто праздное слово, оскорбление ближнему, ложь или иное что запрещенное? Пусть уцеломудрится воздержанием чрева и молчанием.

3. Но надобно, чтобы и обучение грамоте было соответственно цели; а для сего должно заставлять их употреблять слова, взятые из Писания, и вместо басен рассказывать им повествования о делах чудных, вразумлять их изречениями из притчей и назначать награды за удержание в памяти слов и вещей, чтобы дети с приятностью и легкостью, без огорчения для себя и непреткновенно достигали цели. При правильном руководстве у них скоро появится внимательность ума и навык не рассеиваться, если наставники постоянно будут допрашивать, на чем остановилась их мысль и какой предмет их размышления. Ибо простота возраста, неухищренность и неспособность ко лжи легко выказывают душевные сокровенности. А сверх того ребенок, чтобы не часто застигали его на какой-нибудь непозволительной мысли, будет избегать мыслей нелепых и постоянно станет удерживаться от нелепостей, боясь стыда обличений.

4. Поэтому, пока душа еще способна к образованию, нежна и, подобно воску, уступчива, удобно напечатлевает в себе налагаемые образы, надо немедленно и с самого начала возбуждать ее ко всяким упражнениям в добре, чтобы, когда раскроется разум и придет в действие рассудок, начать течение с положенных первоначально оснований и преподанных образцов благочестия, между тем как разум будет внушать полезное, а навык облегчит преуспеяние. Тогда должно принимать обет девства как уже твердый, произносимый по собственному расположению и рассуждению, при совершенной зрелости разума, после чего и праведным Судией по достоинству дел воздаются почести и наказания преуспевающим или согрешающим.

В свидетели же расположения должно брать предстоятелей Церкви, чтобы чрез них и совершаемо было освящение тела, как некоего приношения Богу, и получило твердость совершенное при свидетельстве. Ибо сказано: при устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол (Мф. 18:16). Таким образом и ревность братий не подвергнется хуле, и тем, которые посвятили себя Богу, а потом намереваются уничтожить обет, не останется предлога к бесстыдству.

А не приемлющий на себя девственной жизни, как не способный пещися о Господних (1 Кор. 7:32), при тех же свидетелях да будет отпущен. Кто, по долговременном самоиспытании и наблюдении, которое надобно дозволить ему производить над собою в течение многих дней, чтобы не причислили нам чего-либо в хищение, произнес наконец обет, того должно уже принять и причислить к братству, дозволить иметь и жилище, и образ жизни общие с совершенно возрастными.

Забыли мы сказать, но теперь не безвременно будет присовокупить, что, поскольку иным искусствам надобно обучаться тотчас с самого детства, то, как скоро некоторые из детей окажутся способными к обучению, не запрещаем им проводить дни с наставниками в искусстве. Но на ночь необходимо переводим их к сверстникам, с которыми надобно принимать им и пищу.

Вопрос 16. Необходимо ли воздержание (ἐγκρατεύομαι) намеревающимся жить благочестиво?

Ответ. 1. Что необходим закон воздержания (ἐγκράτεια) – ясно, во-первых, из того, что апостол причисляет воздержание к плодам духовным (Гал. 5:23); потом из того, что апостол воздержанию приписывает успех в непорочности служения, когда говорит: в трудех, во бдениих, в пощениих, во очищении (2 Кор. 6:5-6), и в другом месте: в труде и подвизе, во бдениих множицею, во алчбе и жажди, в пощениих многащи (2 Кор. 11:27), и еще: всяк же подвизаяйся от всех воздержится (1 Кор. 9:25). Да и умерщвление и порабощение плоти ничем не производится так успешно, как воздержанием, потому что кипучесть юности и неукротимость в стремлениях, как бы некоторой уздой, удерживаются воздержанием. Не пользует безумному сладость, по Соломону (Притч. 19:10); а что неразумнее преданной удовольствиям плоти и кружащейся юности? Посему апостол говорит: и плоти угодия не творите в похоти (Рим. 13:14), и: питающаяся пространно, жива умерла (1 Тим. 5:6). И пример роскоши богача доказывает нам необходимость воздержания, чтобы иначе не услышать нам того же, что услышал богач: яко восприял еси благая твоя в животе твоем (Лк. 16:25).

2. А как страшна невоздержанность, сие показал и апостол, причислив ее к отличительным свойствам отступления и сказав: в последния дни настанут времена люта; будут бо человецы самолюбцы, и, перечислив многие виды порока, присовокупил он: клеветницы, невоздержницы (2 Тим. 3:1-3). И Исав, как в величайшем пороке, обвинен в невоздержности, потому что за одно кушанье отдал право первородства (Быт. 25:33). И первое преслушание случилось с человеком от невоздержности.

Все же святые имеют свидетельство о своем воздержании. Вся жизнь святых и блаженных людей и пример Самого Господа в пришествие Его во плоти обязывают нас к нему. Моисей, с помощью долговременного пребывания в посте и молитве (Втор. 9:9), принял Закон и слышал глаголы Божии, якоже, говорит, аще бы кто возглаголал к своему другу (Исх. 33:11). Илия тогда удостоен зрения Божия, когда и он достиг в равную меру воздержания (3 Цар. 19:8). А что Даниил? Когда достиг чрезвычайных видений? Не по двадцатом ли дне поста (Дан. 10:3)? Как три отрока угасили силу огненную? Не воздержанием ли (Дан. 1: 8)? И у Иоанна все устроение (ἔνστασις) жизни определено воздержанием (Мф. 3:4; Лк. 1:15). Им и Господь начал явление Свое (Мф. 4: 2).

Воздержанием же называем, конечно, не совершенное удержание себя от пищи (это будет насильственным разрушением жизни), но удержание себя от сластей, предприемлемое при низложении плотского мудрования с благочестивой целью.[236]

3. Вообще чем для живущих в страстях наслаждение вожделенно, в том образующимся в благочестии необходимо воздержание. Подвиг воздержания касается не одного удовольствия от пищи, но простирается на всякое устранение препятствующего. Поэтому в точности воздержный не будет над чревом одерживать победу и (в то же время) уступать оную славе человеческой; не будет преодолевать постыдную похоть и (в то же время) порабощаться богатством или другим каким неблагородным расположением, например гневом, печалью и всем тем, чем обыкновенно порабощаются души невежественные (ἀπαιδεύτος). Ибо что усматриваем во всех заповедях, а именно что они одна за другую держатся и невозможно преуспеть в одной отдельно от другой, то же самое наипаче усматривается в воздержании. Воздержный в рассуждении славы смиренномудр; соблюдающий воздержность в рассуждении имущества исполняет евангельскую меру нестяжательности; удерживающийся от раздражения и гнева не гневлив. Строгий закон воздержания назначает меру – языку, пределы – очам, непытливое слышание – ушам. Кто не останется в сих границах, тот невоздержан и своеволен. Видишь ли, как около этой одной заповеди все, как в хороводе, одна за другую держатся?

Вопрос 17. О том, что должно быть воздержным от смеха.

Ответ. 1. И оставляемое большинством без внимания для подвижников стоит немалой осторожности. Ибо предаваться неудержимому и неумеренному смеху – знак невоздержности, необузданных движений и несокращаемого строгим разумом надмения в душе. Душевную радость изъявить светлой улыбкой не противно приличию, поскольку только выражается написанное: сердцу веселящуся, лице цветет (Притч. 15:13). Но смеяться громко, всем телом приходить в невольное сотрясение свойственно человеку необузданному, неискусному, не умеющему владеть собой. Это рассуждение подтверждает мудрейший Соломон, говоря: буй в смехе возносит глас свой, муж же разумный едва тихо осклабится (Сир. 21:23). И Екклезиаст, предотвращая такой род смеха, которым всего более сокрушается душевная твердость, говорит: смеху рекох: погрешение (Еккл. 2:2), якоже глас терния под котлом, тако смех безумных (Еккл. 7:7). И Господь, хотя понес на Себе необходимые немощи плоти и все, что служит свидетельством добродетели, например утомление и жалость к скорбящим, однако же, сколько видно из евангельской истории, не позволял себе смеха, а, напротив того, возвещал горе предающимся смеху (Лк. 6:25).

Не должно же вводить вас в заблуждение одинаковое наименование – смех (γέλως). Ибо Писанию обычно называть нередко смехом душевную радость и веселое расположение при получении благ. Так, Сарра говорит: смех мне сотвори Бог (Быт. 21:6) и: блажени плачущии ныне, яко возсмеетеся (Лк. 6:21). Таково место у Иова: истинные же уста исполнит смеха (Иов. 8:21). Ибо все сии именования употреблены в означение веселия при душевной радости.

Посему кто выше всякой страсти, не дозволяет себе никакого раздражения, производимого удовольствием, но твердо и неослабно избегает всякого вредного наслаждения, тот совершенный воздержник, и такой человек, как очевидно, свободен от всякого греха. И иногда надобно удерживаться даже от дозволенного и необходимого для жизни, когда такое воздержание имеет в виду пользу братий наших. Так апостол говорит: аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки (1 Кор. 8:13), и имея право от благовестия жити, он не пользовался правом, да не прекращение кое даст благовествованию Христову (1 Кор. 9:14, 12).

2. Итак, воздержание есть истребление греха, отчуждение от страстей, умерщвление тела даже до самых естественных ощущений и пожеланий, начало духовной жизни, податель вечных благ, уничтожающий в себе жало наслаждения (ἡδονή);[237] потому что великая приманка к злу есть наслаждение, ради которого всего более мы, люди, падки ко греху, которым всякая душа, словно удочкой, увлекается в смерть. Посему кого не преклоняет к себе и не разнеживает наслаждение, тот чрез воздержание преуспел вовсе избежать грехов. А если избежал большей части и преобладается одним, то он еще не воздержник; равно как не здоров тот, кого беспокоит одна телесная немощь, и не свободен тот, над кем есть хотя один какой бы то ни было господин.

Прочие добродетели, совершаемые втайне, редко делаются известными людям; но воздержание делает заметным воздержного при самой с ним встрече. Ибо как борца отличают полнота и доброцветность тела, так сухость тела и бледность, происходящая от воздержания, доказывают о христианине, что он действительно подвизается в заповедях Христовых, в немощи тела преоборая своего врага и являя силу в подвигах благочестия, по сказанному: егда бо немощствую, тогда силен есмь (2 Кор. 12:10).

Сколько пользы видеть только воздержника, который едва и слегка прикасается к необходимому для жизни, как бы совершает тяжкое служение природе, скучает временем, употребляемым на это, и тотчас убегает из-за стола к занятию делами! Думаю, что душу не привыкшего воздерживать чрево не может никакое слово так тронуть и привести к исполнению, как одна встреча с воздержным. И сие-то, кажется, значит есть и пить во славу Божию (1 Кор. 10:31), так, чтобы и за трапезою светились добрые дела наши к прославлению Отца нашего, Иже на небесех (Мф. 5:16).

Вопрос 18. О том, что должно вкушать все, предлагаемое нам.

Ответ. И это пусть будет необходимым правилом, что, хотя, для измождения плоти, подвижникам благочестия необходимо воздержание, потому что всяк подвизаяйся, от всех воздержится (1 Кор. 9:25), но чтобы не сойтись с врагами Божиими, сожженными своею совестью и потому удаляющимися от брашен, яже Бог сотвори в снедение со благодарением верным (1 Тим. 4:3), должны мы, когда представится случай, ко всему прикасаться, чтобы показать смотрящим, что вся чиста чистым (Тит. 1:15), что всякое создание Божие добро, и ничтоже отметно, со благодарением приемлемо: освящается бо словом Божиим и молитвою (1 Тим. 4:4-5). Впрочем, и в этом случае надобно иметь в виду воздержание, употребляя не сверх потребностей одно малоценное и необходимое для поддержания жизни и в том избегая вредного пресыщения, а от служащего к удовольствию вовсе удерживаясь. Ибо таким образом отсечем страсть в сластолюбивых (φιλήδονοι), и, сколько от нас зависит, сожженных своею совестью уврачуем, и себя с обеих сторон избавим от подозрения. Сказано: вскую бо свобода моя судится от иныя совести? (1 Кор. 10:29). Воздержание показывает, что человек умер со Христом и умертвил уды свои, яже на земли (Кол. 3:5). И мы знаем, что оно матерь целомудрия, снабдительница здравия и достаточно устраняет препятствия к плодоношению добрых дел о Христе, так как, по слову Господню, печали века сего, удовольствия жизни и другие вожделения, подавляют слово, и без плода бывает (Мф. 13:22). От него бегут и демоны, как научил нас Сам Господь, что сей род не исходит, токмо молитвою и постом (Мф. 17:21).

Вопрос 19. Какова мера воздержания?

Ответ. 1. В душевных страстях (πάθος) одна мера воздержания – совершенное отчуждение [238] от всего, что ведет к пагубному удовольствию. А в отношении пищи как у каждого своя есть потребность, и различная соответственно возрасту, занятиям и состоянию тела, так мера и способ употребления ее различны. Поэтому невозможно подвести под одно правило всех, находящихся в училище благочестия.[239] Но, определив меру воздержания для подвижников здоровых, предоставляем усмотрению настоятелей делать благоразумные перемены в этом, сообразно обстоятельствам каждого, потому что невозможно объять словом потребностей каждого, а только то, что зависит от общего и всецелого учения. Ибо утешение снедями больного, или как иначе утомленного трудными работами, или приготовляющегося к утомлению, например к путешествию или другому чему-либо трудному, должны устроять настоятели по мере нужды, следуя сказавшему, что раздавалось каждому, егоже аще кто требоваше (Деян. 2:45; 4:35). Поэтому нельзя для всех узаконить, чтобы одно было время, один способ и одна мера в принятии пищи, но общей целью пусть будет удовлетворение потребности.[240] Переполнять свое чрево и обременять себя яствами достойно проклятия, как сказал Господь: горе вам, насыщеннии ныне (Лк. 6:25). Чрез это и самое тело становится неспособным к деятельности, склонным ко сну и готовым к повреждениям. Поэтому, избегая неумеренности в наслаждении, целью вкушения надо поставлять не приятность, а потребность пищи для жизни, ибо раболепствовать удовольствиям не что иное значит, как чрево свое делать богом (см. Флп. 3:13). Поскольку тело наше, непрестанно истощаемое и рассеивающееся, требует наполнения, почему и позыв на пищу естествен, – то прямой закон употребления пищи требует для поддержания живого [организма][241] наполнять опустевшее, будет ли для сего нужда в сухой или в жидкой пище.

2. Посему чем без многих хлопот удовлетворяется потребность, то и должно употреблять в пищу. Сие обнаруживает Сам Господь в том, что напитал утружденный народ, да не ослабеют, как написано, на пути (Мф. 15:32). Хотя Он мог увеличить чудо в пустыне изобретением дорогих яств, но уготовил для них такую простую и неизысканную пищу, что хлебы [242] были ячменные, а с хлебом – часть рыбы (Ин. 6:9). А о питии и не упомянул, потому что есть самоточная и достаточная к удовлетворению потребности всех вода, разве кому по болезни такое питие вредно и не должно быть употребляемо, по совету Павла Тимофею (1 Тим. 5:23). И все, что производит явный вред, не должно быть в употреблении. Ибо несообразно будет, принимая снеди для поддержания тела, сими же самыми снедями вооружаться на тело и препятствовать ему в служении заповеди. Сие же самое служит для нас примером в том, чтобы приучать душу свою избегать вредного, хотя бы оно имело приятность. Во всяком же роде снедей надобно предпочитать те, которые легче достать, чтобы под предлогом воздержания не хлопотать о яствах более любимых и дорогих, приправляя снеди дорогостоящими сладостями. Но должно избирать то, что повсюду можно найти, что дешево и готово для употребления многих, а из привозного употреблять только самое необходимое для жизни, например елей и тому подобное, и еще что нужно для необходимого утешения больных, если только можно сие добыть без домогательств, хлопот и затруднений.

Вопрос 20. Какова была пища для приема странников?

Ответ. 1. Тщеславие, человекоугодие и делание чего-либо напоказ христианам вовсе запрещаются во всяком деле; даже и тот, кто исполняет самую заповедь с тем, чтобы его видели и прославляли люди, теряет награду за нее. А тем, которые по заповеди Господней приняли на себя всякий вид смирения, наипаче должно избегать всякого образа тщеславия. Поскольку же видим, что мирские люди стыдятся смиренной скудости и, когда принимают кого-либо из гостей, употребляют все изобилие снедей и всякую роскошь, то боюсь, чтобы и нас [243] не коснулась неприметным образом та же страсть и чтобы не стали нас уличать, будто бы стыдимся нищеты, ублажаемой Христом (Мф. 5:3). Как неприлично нам приобретать со стороны серебряные сосуды, багряные занавесы, мягкую постель, прозрачные покрывала, так неприлично пещись о снедях, во многом несогласных с нашим обычным питанием. Бегать и отыскивать то, в чем нет нужды для необходимой потребности, а что выдумано для жалкого наслаждения (ἡδονὴ) и пагубного тщеславия, не только постыдно и несообразно с предложенной нами целью, но и немало вредно нам, когда люди, живущие роскошно и поставляющие блаженство в наслаждении чрева, увидят, что и мы связываем себя теми же заботами, каким они до безумия преданы. Если роскошь порок и надобно ее избегать, то никогда не должна быть допускаема нами, потому что подвергшееся осуждению не может быть пригодно и на время. Люди, живущие роскошно, первыми вонями мажущиися и пиющии процеженое вино, осуждаются в Писании (Ам. 6:6). О вдовице, питающейся пространно, говорится, что она жива умерла (1 Тим. 5:6); богач за здешнее наслаждение лишился рая (см. Лк. 16:25).

Итак, к чему же нам большие издержки? Пришел ли странник? Если это брат и у него та же цель жизни, то узнает собственную свою трапезу, ибо что оставил дома, то найдет и у нас. Но он утомился в дороге? Предложим ему столько, сколько нужно для облегчения усталости.

2. Пришел ли кто другой из жизни мирской? Пусть узнает на деле, в чем не убедило слово, и получит образец и пример умеренности в пище. Пусть останутся в нем воспоминания о христианской трапезе и непостыдной нищете ради Христа. А если не вникнет в дело, но посмеется над нами, то уже не обеспокоит нас в другой раз. Напротив того, мы, когда видим кого из людей богатых, кто наслаждение приятным поставляет в числе первых благ, весьма соболезнуем о них, что, всю жизнь расточая на суету, обоготворяя свои удовольствия и в этой жизни восприемля свою долю благ, не чувствуют, как из-за здешнего наслаждения идут на готовый огонь и на мучение в оном, и, если встретится когда случай, не медлим сказать им самим об этом.

А если сами станем прилепляться к тому же и, сколько имеем возможности, искать служащего к удовольствию и выставлять себя напоказ, то опасаюсь, чтобы на деле не состроить нам того, что разрушаем и в чем осуждаем других, не осудить в том самих себя, ведя жизнь притворную и преображаясь то так то иначе. Неужели мы будем переменять и одежды свои, когда нужно встретиться с людьми знатными? Если же это постыдно, то еще постыднее ради людей изнеженных переиначивать нашу трапезу. Жизнь христианина однообразна и имеет одну цель – славу Божию. Аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10:31), говорит глаголющий о Христе Павел. А жизнь мирская многоообразна и разновидна, она так и иначе изменяется в угодность тому, кто встретился.

3. Поэтому и ты, множеством и изысканностью снедей против обычая наполняя свою трапезу в удовольствие брата, осуждаешь его сластолюбие и своими приготовлениями произносишь на него упрек в чревоугодии (γαστριμαργία), обличая его в страсти к этому наслаждению. И не часто ли, видя способ и род приготовления, догадываемся об ожидаемом, кто он и что за человек? Господь не похвалил Марфы, которая молвяше о мнозе службе, но сказал: печешися и молвиши о мнозе, между тем не многое или даже едино есть на потребу (Лк. 10:40-42), то есть не многое в рассуждении приготовления, а единое в рассуждении цели, чтобы удовлетворить потребности. Известно же тебе, какую пищу предложил Сам Господь пяти тысячам человек (Мф. 14:19-21). Знаешь и молитву Иакова к Богу: аще даст ми, говорит он, хлеб ясти, и ризы облещися (Быт. 28:20), а не аще даст ми наслаждение и роскошь.

А что премудрый Соломон? Он говорит: богатства же и нищеты не даждь ми, устрой же ми потребная и самодовольная, да не насыщся ложь буду и реку: кто мя видит? или обнищав украду и кленуся именем Бога моего (Притч. 30:8-9); причем под богатством разумеет изобилие, а под нищетою совершенное оскудение необходимого для жизни – словом же, самодостаточность [244] означает отсутствие и нужды, и излишества в необходимом. Но самодостаточность для одного в том, а для другого в другом, по состоянию тела и по тому, что нужно в известном случае. Ибо одному потребна пища в большем количестве, и притом более твердая, по причине труда, другому – более нежная, более легкая и во всем сообразная, по причине немощи; а вообще всем – дешевая и удобно находимая.

Впрочем, всегда необходимы попечительность и благоустройство трапезы, только бы нимало не выступать нам из пределов потребности; но пределом в угощении да будет удовлетворение потребности каждого из приходящих; ибо сказано: яко требующии мира сего [245] и не злоупотребляющие (1 Кор. 7:31). А злоупотребление (παράχρησις) есть расход сверх нужды. Нет у нас денег? И иметь незачем. Не полны наши житницы? Но у нас насущное пропитание: живем трудами рук. Для чего пищу, данную Богом для алчущих, тратить на прихоти роскошествующих, погрешая двояко: увеличивая у одних скорби по причине недостатка, у других вред от пресыщения?

Вопрос 21. Как должно вести себя при занятии места и возлежании во время обеда или ужина?

Ответ. Поскольку от Господа, Который во всем приучает нас к смирению, имеем повеление, и возлежа за обедом, занимать последнее место (Лк. 14:10), то старающемуся все делать по заповеди необходимо не оставлять без исполнения и сие повеление. Поэтому, если возлежат с нами за трапезою люди мирские, то и в этом отношении прилично нам быть для них примером, чтобы не превозносились и не искали первенства. А где все сходятся для одинаковой цели, чтобы во всякое время являть опыты своего смиренномудрия, там, хотя каждый обязан занять последнее место, по заповеди Господа, однако же не похвально опять упорно домогаться сего, так как этим нарушается благочиние и производится шум. И неуступчивость друг другу, и спор об этом делают нас подобными препирающимся о первенстве. Посему и здесь, осмотрительно изведывая и испытывая, что нам прилично, надобно предоставить принимающему нас и порядок возлежания, как Сам Господь постановил, сказав, что распоряжение прилично домовладыке (см. Лк. 14:10). Ибо в таком случае потерпим друг другу любовию (Еф. 4:2), все делая благообразно и по чину (1 Кор. 14:40), и докажем, не напоказ людям, что не для народной молвы с неуступчивостью и сильным упорством выставляем свое смиренномудрие, но с благопокорностью будем преуспевать в смирении, потому что больше выказывается гордости в противоречии, нежели в возлежании на первом месте, когда занимаем его по приказанию.

Вопрос 22. Какая одежда прилична христианину?

Ответ. 1. Слово наше показало предварительно, что необходимы смиренномудрие, простота, во всем старание о малоценности и небольших издержках, чтобы телесные потребности менее представляли нам поводов к развлечению. К тем же целям надобно стремиться и в рассуждении одежды. Ибо если нам прилично стараться быть последними между всеми, то, очевидно, и в этом для нас предпочтительнее всего быть последними. Как люди славолюбивые уловляют себе славу и облекающей их одеждой, домогаясь того, чтобы смотрели на них и величали их за дорогое платье, так, очевидно, тому, кто, по смирению, поставил жизнь свою на последней ступени, и в этом надобно занять последнее между всеми место. Как коринфяне обвиняются при общей вечери за то, что своею роскошью срамляют не имущыя (ср. 1 Кор. 11:22), так, конечно, и в общем и всеми видимом употреблении одежд убранство, какого нет у других, как бы срамляет бедного чрез сравнение. Поскольку же апостол говорит: не высокая мудрствующе, но смиренными ведущеся (Рим. 12:16), то пусть каждый спросит сам себя, кому уподобление приличнее для христиан, живущим ли в царских чертогах и в мягкие одежды облеченным или ангелу и проповеднику пришествия Господня,[246] которого болий не воста в рожденных женами (Мф. 11:11), – разумею Иоанна, сына Захариина, у которого была риза от влас велблуждь (Мф. 3:4)? Да и древние святые проидоша в милотех и в козиях кожах (Евр. 11:37).

2. А цель употребления показал апостол, сказав одним словом: имеюще же пищу и одеяние, сими доволни будем (1 Тим. 6:8), ограничиваясь одним только покровением и не впадая в запрещенное щегольство пестротой и в пестроте состоящим убранством, потому что сие введено в жизнь позже тщетным старанием суетного искусства. Известно же и первое употребление одеяний, какое Бог [247] дал возымевшим в том нужду. Ибо сказано: и сотвори им Бог ризы кожаны (Быт. 3:21). Для прикрытия срамоты достаточно было такового употребления риз. Поскольку же привходит и другая цель – согревать себя одеждами, то необходимо, чтобы употребление приноровлено было к той и другой цели – закрывать нашу срамоту и служить предохранением от вредоносности воздуха. А как и в этом самом иное много[полезно], а другое малополезно, то следует предпочитать то, что может быть обращено на большее число потреб, чтобы и не нарушался закон нестяжательности и чтобы не было у нас наготовлено одежд – иных напоказ, а других для домашней потребности, и в числе этих опять иных – для употребления днем, а иных – ночью, но должно придумать, как приобрести одну такую одежду, чтобы она всего могла быть достаточной – и для благообразного облечения днем, и для необходимого покрова ночью. А от сего происходит, что у нас и во внешнем виде есть нечто общее у одного с другим и что на христианине в самом одеянии положена какая-то отличительная печать. Ибо к одной цели направленное всего чаще бывает одно с другим схоже.

3. Полезна же и особенность одежды, предупреждающей всякого и наперед свидетельствующей о нашем обещании жить по Богу; почему встречающиеся с нами требуют от нас сообразного поведения. Ибо неприличное и неблагопристойное не одинаково заметно в людях каких ни есть и в тех, которые обещают о себе много. Если мирянин или сам кого бьет, или получает удары при народе, произносит неблагопристойные слова, проводит время в корчмах, делает другие подобные бесчинства, не вдруг иной обратит на сие даже и внимание, находя, что все случившееся соответственно всегдашнему образу жизни. А на человека, давшего обет строгой жизни, если пренебрежет и малое что из своих обязанностей, все обращают внимание и ставят ему сие в укоризну, поступая по сказанному: вращшеся расторгнут вы (Мф. 7:6). Посему распространение обета и на одежду служит как бы вразумлением каким для немощных, невольно удерживающим их от худого. Как есть некоторая особенность в одежде воина, а также своя – в одежде сановника, своя – в одежде каждого звания, так что по одеянию всего чаще можно угадывать чин, так и у христианина есть своя особенность – это сохраняющая благоприличие и соответственность даже в одежде скромность (κοσμιότης), преданная апостолом, который то епископу предписывает быть честным (κόσμιος)[248] (1 Тим. 3:2), то повелевает женам быть во украшении лепотном (κόσμιος) (1 Тим. 2:9), лепотном, конечно, в рассуждении цели, свойственной христианину.

Тот же, по-моему, закон и в рассуждении обуви. Во всякое время надобно избирать ту, которая неизысканна, скорее добывается и удовлетворяет цели употребления.

Вопрос 23. О поясе.

Ответ. Что употребление пояса необходимо, доказывают прежде нас жившие святые: Иоанн, кожаным поясом стягивавший чресла свои (Мф. 3:4); а еще прежде него Илия, потому что, как отличие сего мужа, описано: муж космат и поясом усменным препоясан о чреслех своих (4 Цар. 1:8). Указывается, что и Петр употреблял пояс, как видно из слов Ангела, говорящего ему: препояшися и вступи в плесницы твоя (Деян. 12:8). И блаженный Павел, по пророчеству о нем Агава, оказывается употреблявшим пояс, ибо сказано: мужа, егоже есть пояс сей, тако свяжут во Иерусалиме (Деян. 21:11). И Иову повелевает Господь препоясаться. Как бы в ознаменование какого-то мужества и готовности ему сказано: препояши яко муж чресла твоя (Иов. 38:3). И у всех учеников Господних было в обыкновении употребление пояса, как видно из запрещения не иметь меди при поясех (Мф. 10:9). Особенно кто намеревается работать руками, тому необходима легкость и беспрепятственность движения, а потому ему нужно и употребление пояса, которым одежда прижимается к телу и более греет его, будучи отовсюду собрана, и не делает ему препятствий в движениях. Ибо и Господь, когда приготовлялся на служение ученикам, приемь лентион, препоясася (Ин. 13:4).

О множестве же одежд не нужно нам и говорить, потому что этот предмет достаточно нами взвешен в слове о нестяжательности. Если тому, кто имеет две ризе, повелевается подать неимущему (Лк. 3:11), то явно, что приобретение большего числа риз, собственно для себя, запрещено. А кому запрещено иметь две ризы, тому нужно ли давать закон об употреблении?

Вопрос 24. Поскольку об этом преподано нам достаточно, то следовало бы научить нас, каким образом должны мы вести себя в отношении друг к другу?

Ответ. Поскольку апостол говорит: вся благообразно и по чину да бывают (1 Кор. 14:40), то при взаимном общении верных почитаю то поведение благообразным и благочинным, в котором соблюдается закон телесных членов. Посему тот, кому вверено попечение обо всех, как бы заменит собою око в оценке сделанного, в предусмотрении и обозрении того, что будет сделано; другой же заменит слух или руку при выслушивании и приведении в действие того, что на него возложено; а таким же образом и всякий заменит один из членов. Потому надобно знать, что как для членов тела небезопасно, если каждый член не радит о своей обязанности или не пользуется другим членом в том, на что сотворен Создателем Богом (ибо если рука или нога не подчинится путеуказанию ока, то первая по необходимости коснется чего-либо гибельного и разрушительного для всего тела, последняя же преткнется или увлечется в стремнины; а если и глаз зажмурится и не будет смотреть, то необходимо погубит себя вместе с прочими членами, потерпевшими что-либо из сказанного); так и настоятелю, который ответствует за всех, небезопасно нерадение, и подчиненному небезвредна и небезубыльна непокорность; всего же более опасности тому, кто соблазняет других. Напротив того, всякий, кто на своем месте оказывает неленостное тщание и исполняет заповедь апостола, сказавшего: тщанием не лениви (Рим. 12:11), тот получит похвалу за усердие; за нерадение же – противное сему, а именно: оплакивание и горе, ибо сказано: проклят всякий творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48:10).

Вопрос 25. О том, как страшен суд настоятелю, который не обличает согрешающих.

Ответ. 1. Посему тот, кому поручено заботиться о всех, будучи обязан дать отчет за каждого, так и должен располагать себя, зная, что если один из братий впадет в грех потому, что он ему не сказал предварительно заповедей Божиих, или, впадоша в грех, пребывает в нем, не наученный, как исправиться, то кровь брата от рук его взыщется, как написано (Иез. 33:8), и особенно если не по неведению оставит он без внимания что-либо угодное Богу, но из ласкательства, потворствуя порокам каждого, ослабит строгие правила жизни. Ибо сказано: блажащии вас льстят вы и стези ног ваших возмущают (Ис. 3:12); смущаяй же вас понесет грех, кто бы ни был (Гал. 5:10). Поэтому и нам, чтобы не подпасть сему, надобно в беседе с братиями следовать Апостольскому правилу: никогдаже бо, говорит, в словеси ласкания быхом, якоже весте, ниже в вине лихоимания: Бог свидетель! Ни ищуще от человек славы, ни от вас, ни от инех (1 Фес. 2:5-6).

2. Поэтому кто чист от этих страстей, тот, может быть, поведет путем безопасным, с наградой для себя и ко спасению последующих ему. Ибо кто не ради каких-нибудь почестей от людей, не из желания нравиться и угождать (почему избегает даже случая оскорблять согрешающих), но действительно из любви приступает к делу, тот, ни в чем не решаясь искажать истину, с дерзновением простирает к ним неподдельное и искреннее слово, почему идет к нему и то, что далее сказано у апостола: но быхом тиси посреде вас, якоже доилица греет своя чада: тако желающе вас, благоволихом подати вам не точию благовествование Божие, но и души своя (1 Фес. 2:7-8). А кто не таков, тот – слепой путеводитель: и сам падающий стремглав, и других влекущий за собою.

Из сказанного можно уже видеть, сколько худо вместо путеводства стать для брата причиной скитания по ложным путям. Но это служит вместе знаком неисполнения и заповеди о любви, потому что ни один отец не смотрит равнодушно на свое детище, готовое упасть в ров, и не оставляет в этом падении уже падшего. А сколько ужаснее оставить в погибели душу, низринувшуюся во глубину зол, нужно ли о том и говорить? Посему настоятель обязан братии бдеть о душах их и пещись о спасении каждого, как повинный дать о них отчет, и пещись настолько, чтобы показывать свое тщание о них даже до смерти, – не только по общему для всех закону Господню о любви, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15:13), но и по особенному закону сказавшего: желающе вас, благоволихом подати вам, не точию благовествование Божие, но и души своя (1 Фес. 2:8).

Вопрос 26. О том, что надобно все, даже и тайны сердечные, открывать настоятелю.

Ответ. Но и каждый из подчиненных, если хочет оказать значительный успех и привести жизнь свою в состояние, согласное с заповедями Господа нашего Иисуса Христа, должен ни одного душевного своего движения не оставлять в скрытности, ни одного слова не пропускать без испытания, но тайны сердечные обнажать пред теми из братий, кому поручено прилагать милосердие и сострадательное попечение о немощных. Ибо таким образом похвальное будет утверждено, а неодобрительное не останется без надлежащего врачевания, а при таком взаимном упражнении, чрез постепенные приращения, достигнуто будет совершенство.

Вопрос 27. О том, что и настоятелю, если преткнется, должны делать напоминания первенствующие из братий.

Ответ. Как настоятель обязан руководить братий во всем, так опять и на прочих лежит обязанность делать напоминания настоятелю, если когда подозревается в нем какая-либо погрешность. Но чтобы не нарушалось благочиние, надобно дозволять такие напоминания только первенствующим и по возрасту, и по благоразумию. Поэтому, если что требует исправления, то и брату, а чрез него и самим себе, принесем пользу, когда возвратим на правый путь того, кто служит как бы правилом для нашей жизни и своей правой жизнью обязан обличать наши уклонения от правоты. Если же некоторые напрасно смутятся касательно настоятеля, то, удостоверившись обнаружением того, что несправедливо подозревали, освободятся от осуждения настоятеля.

Вопрос 28. Какое расположение должны все иметь к непокорному?

Ответ. 1. Кто неохотно повинуется Господним заповедям, тому, во-первых, все должны оказать сострадание, как больному члену, а настоятель обязан попытаться уврачевать его недуг своими увещаниями. Если упорствует в непокорности и не принимает исправительных мер, то надобно строже обличить при всем братстве и всячески упрашивать, чтобы принял врачевства. Если же и после многократных увещеваний не приходит в стыд, не показывает своего исправления на деле, но, по пословице, сам себе губитель, то его, хотя со многими слезами и рыданиями, однако же, как поврежденный и совсем бесполезный член, надобно, в подражание врачам, отсечь от общего тела. Ибо и врачи, как скоро находят какой-либо член зараженным неисцельною болезнью, чтобы вред, тлетворно действуя на члены, соприкосновенные с больным, не разлился далеко, имеют обыкновение отнимать его сечениями или прижиганиями. То же самое с теми, которые враждуют против заповедей Господних или препятствуют исполнять их, необходимо делать и нам, по повелению Самого Господа, сказавшего: аще око твое десное соблажняет тя, изми е и верзи от себе (Мф. 5:29).

Человеколюбие к таким людям близко к той невежественной снисходительности, за неблагоугодное употребление которой в рассуждении сыновей обличается Илий (1 Цар. 3:13). Эта ложная снисходительность к закореневшим в пороках есть измена истине, злоумышление против общего блага, приучение равнодушно смотреть на всякий порок. Тогда не только не исполняется написанное: для чего не паче плакасте, да измется от среды вас содеявый дело сие? (1 Кор. 5:2), но по необходимости случается и присовокупленное: мал квас все смешение квасит (1 Кор. 5:6; Гал. 5:9). Согрешающих же, говорит апостол, пред всеми обличай, и тотчас приводит на сие причину, говоря: да и прочии страх имут (1 Тим. 5:20).

2. Кто вовсе не принимает врачевания, предлагаемого ему настоятелем, тот не согласен сам с собою. Ибо если не соглашается подчиниться, а следует собственной своей воле, то для чего и живет с ним? Для чего берет [249] его вождем своей жизни? А кто однажды [250] решился быть включенным в состав братства, тот, если избрали его быть сосудом [251] служебным, хотя бы и не по силам казалось ему приказание, предоставив суд тому, кто приказывает превышающее силы, сам оказывай покорность и послушание до смерти, помня Господа, что Он послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2:8). Противление же и прекословие доказывают многое худое: немощь веры, колеблемость надежды, надмение и кичливость нрава. Ибо не оказывает непокорности не осудивший прежде подавшего совет, и верующий обетованиям Божиим, полагающий на них твердую надежду, хотя бы и трудны были повеления, не станет уклоняться от их исполнения, зная, что недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8:18), и, убежденный в том, что смиряяйся вознесется (Мф. 23:12), выкажет усердие, превышающее ожидания давшего повеление, зная, что еже ныне легкое печали, по преумножению в преспеяние тяготу вечныя славы соделовает (2 Кор. 4:17).

Вопрос 29. О совершающем делание свое с превозношением (ἔπαρσις) и ропотом (γογγυσμός).

Ответ. Работы того, кто ропщет или замечен в превозношении, не должно смешивать с работой людей, смиренных сердцем и сокрушенных духом, и вообще не должно пользоваться от нее благочестивым, потому что еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом (Лк. 16:15). Да есть и другая заповедь апостола, который говорит: ни ропщите, якоже нецыи от них ропташа и погибоша от всегубителя (1 Кор. 10:10), и еще: не от скорби, ни от нужды (2 Кор. 9:7). Посему дело таких людей недостойно приятия, как жертва небеспорочная и непозволительно смешивать его с работой прочих. Ибо если принесшие на жертвенник огнь чужд испытали такой гнев (Лев. 10:1-2), то не опасно ли от враждебного Богу расположения принимать какое-либо дело в созидание заповедей? Сказано: кое при частие правде к беззаконию? или кая часть верну с неверным? (2 Кор. 6:14, 15). Посему, говорит закон, беззаконник жряй Ми телца, яко убиваяй пса, и приносяй семидал, яко кровь свиную (Ис. 66:3). Поэтому работы нерадивого и спорщика необходимо устранить из братства. И настоятелям с этой стороны надобно иметь строгое попечение, чтобы и самим не нарушать постановления того, кто сказал: ходяй по пути непорочну, сей ми служаше. Не живяше посреде дому моего творяй гордыню (Пс. 100:6-7), и тому, кто к заповеди примешивает грех и оскверняет свое делание тем, что или нерадив к труду, или превозносится своими преимуществами, не помочь закоснеть в строптивости тем, что примут его работу, не дав ему прийти в сознание собственных пороков. Потому и настоятелю надобно быть убежденным, что неблагоразумное начальствование над братом навлекает на него тяжкий и неизбежный гнев, ибо кровь его, как написано, от рук его взыщется (Иез. 33:8); и подчиненный должен быть готов неленостно исполнять всякий приказ, даже и самый трудный, с уверенностью, что мзда многа на небесех (Мф. 5:12). Поэтому послушного да увеселяет надежда славы, чтобы дело Господне совершалось со всякой радостью и терпением.

Вопрос 30. С каким расположением настоятели должны иметь попечение о братиях?

Ответ. Настоятеля да не надмевает сан, чтобы самому ему не лишиться блаженства, обещанного смиренномудрию (см. Мф. 5:3), или разгордевся, в суд не впасть [252] диаволь (ср. 1 Тим. 3:6). Но да будет уверен в том, что попечение о многих есть служение многим. Как тот, кто прислуживает многим раненым, очищает гной у каждого с раны и оказывает им пособия по качеству повреждения, свое служение не считает поводом к превозношению, но скорее к уничижению, томлению и тяготе, тем более тот, кому поручено врачевать недуги братства, как общий всех слуга и о всех обязанный дать отчет, должен много думать и беспокоиться. Таким образом достигнет он цели, потому что Господь сказал: аще кто хощет старей быти, да будет всех менший и всем слуга (Мк. 9:35).

Вопрос 31. О том, что должно принимать услуги от настоятеля.

Ответ. Впрочем, и телесную услугу, оказываемую теми, которые по видимому имеют преимущество в братстве, должны принимать низшие братия. Ибо закон смиренномудрия и на высшего налагает обязанность услуживать, и низшему показывать, что ему не неприлично принимать услуги. К сему приводит нас пример Господа, причем и Сам Он не погнушался умыть ноги ученикам Своим, и они не осмелились этому воспротивиться. Напротив того, Петр, который сначала по великому благоговению не соглашался на сие, тотчас обратился к послушанию, узнав опасность непокорности (Ин. 13:8-10). Поэтому подчиненному нечего бояться, что не достигнута им будет цель смиренномудрия, когда примет услугу от высшего. Ибо услуга оказывается ему нередко более в научение и в убедительный пример, нежели по необходимой потребности. Поэтому показывай смирение в послушании

и подражании и, сопротивляясь под видом смиренномудрия, не совершай дела гордости и высокомерия, потому что прекословие показывает самовластие (τὸ αὐτοκρατορικὸν) и неподчиненность, служит более доказательством надмения и пренебрежения, нежели смирения и во всем послушания. Поэтому необходимо слушаться сказавшего: терпяще друг другу любовию (Еф. 4:2).

Вопрос 32. Какое расположение должно иметь к родным по плоти?

Ответ. 1. Однажды принятым в братство настоятель не должен дозволять, чтобы они чем-либо развлекались, чтобы, под предлогом посещения своих, удалялись от братии и вели жизнь, никем не свидетельствуемую, и чтобы соглашались принимать на себя заботы попечительства о сродниках по плоти. Ибо устав вообще не одобряет, чтобы в братстве употреблялись слова «мое» и «твое», ибо сказано: у всех уверовавших бе сердце и душа едина, и ни един же что от имений своих глаголаше свое быти (Деян. 4:32).

Поэтому родители по плоти или братья одного из братий, если живут по Богу, да пользуются услугами всех, принадлежащих к братству, – так, как были бы всем отцы и сродники. Ибо, говорит Господь, иже аще сотворит волю Отца Моего, Иже есть на небесех, той брат Мой, и сестра, и мати есть (Мф. 12:50). Но и о них попечение считаю приличным возлагать на настоятеля братства.

А если они преданы еще мирской жизни, то нет никакого общего к ним отношения у нас, которые стараемся без развлечения преуспевать в том, что благообразно и поставляет нас пред Господом. Ибо кроме того, что им не доставляем никакой пользы, и свою жизнь исполняем тревог и смятения, и сами себе привлекаем случай ко грехам. Напротив того, презирающих заповеди Божии и уничижающих дело благочестия, если когда приходят для посещения своих, не следует принимать как не любящих Господа, Который сказал: не любяй Мя словес Моих не соблюдает (Ин. 14:24). Но: кое причастие правде к беззаконию? Или кая часть верну с неверным? (2 Кор. 6:14, 15).

2. Всего же более у тех, которые еще только навыкают добродетелям, должно стараться всеми мерами отнимать поводы ко греху, из которых важнейший есть памятование прежней жизни, чтобы не случилось с ними сказанного, что возвратились сердцем своим в Египет (Чис. 14:4), а сие всего чаще бывает при постоянных беседах с родными по плоти.

Вообще же не должно дозволять, чтобы свой или чужой вел разговоры с братиями, если не будем о них уверены, что разговор ведется к душевному назиданию и усовершению. Если же нужно сказать слово с встречающимися однажды, то предоставь сие тем, кому вверен дар слова, потому что они имеют способность и разумно говорить, и слушать к созиданию веры, как и апостол ясно учит, что не все имеют способность слова, но что дарование сие у немногих, когда говорит: овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума (1 Кор. 12:8), и в другом месте: да силен будет утешати во здравем учении, и противящияся обличати (Тит. 1:9).

Вопрос 33. Каким образом иметь свидание с сестрами.

Ответ. 1. Кто однажды отрекся от брака, тот, очевидно, гораздо прежде отречется от попечений, которые апостол называет попечениями оженившегося, како угодити жене своей (1 Кор. 7:33), и совершенно очистит себя от всякого попечения, принимаемого в угождение женщине, боясь суда Того, Кто сказал: яко Бог разсыпа кости человекоугодников (Пс. 52:6). Поэтому и с мужчиной не согласится иметь свидания из одного угождения, но придет на свидание только по требованию нужды, из усердия к ближнему, к какому обязывает каждого Божия заповедь.

Впрочем, не надобно просто желающим дозволять свидание, и не всякое время и место для него удобны. Но если, по апостольской заповеди, хотим безпреткновени быти Иудеем и Еллином и Церкви Божией (1 Кор. 10:32), делать же все благообразно и по чину (1 Кор. 14:40) и вся к созиданию (1 Кор. 14:26), то необходимо приличным образом по выбору назначать и лицо, и время, и потребность, и место. А чрез все это как избегнута будет и всякая тень худого подозрения, так во всех отношениях видно будет доказательство степенности и целомудрия тех, кому дозволено видеться друг с другом и иметь совещание об угодном Богу касательно телесной потребности или попечения о душах. Но при сем должно находиться не менее двоих с каждой стороны, потому что одно лицо удобно подпадает (чтобы не сказать чего большего) подозрению и не имеет силы к подтверждению сказанного, по ясному определению Писания, что при двою или триех станет всяк глагол (Втор. 19:15; Мф. 18:16), но не более троих, чтобы не было препятствия тщательности к трудолюбию, согласному с заповедью Господа нашего Иисуса Христа.

2. А если кому из других, живущих в братстве, будет нужда сказать или выслушать что, собственно до кого-нибудь касающееся, то не они сами должны входить в собеседование друг с другом, но избранные старцы с избранными старицами пусть будут им поверенными в этом деле, и таким образом при их посредстве переговорено будет, о чем нужно.

То же благочиние да соблюдается не только у женщин с мужчинами или у мужчин с женщинами, но и у лиц одного пола с лицами того же пола. Собеседующие, сверх иного во всем благоговения и степенности, должны быть благоразумны в вопросах и ответах, верны и рассудительны в том, что говорят, исполнять сказанное: устроит словеса своя на суде (Пс. 111:5), чтобы доверившиеся им и нужду свою исполнили, и вместе не оставались в сомнении касательно того, о чем они переговаривали.

И ради телесных потребностей пусть услуживают другие, заслужившие одобрение, и старшие по возрасту, и по наружности, и по нравам, честные, чтобы чью-либо совесть не уязвить худым подозрением. Вскую бо свобода моя судится от иныя совести? (1 Кор. 10:29).

Вопрос 34. Каковы должны быть в братстве распоряжающиеся служащим на потребности?

Ответ. 1. И те, которые заведуют в каждом братстве внутренним распределением служащего на потребности, непременно должны быть люди, способные подражать исполнявшим сказанное в Деяниях: даяшеся коемуждо, егоже аще кто требоваше (Деян. 4:35). Они обязаны много заботиться о милосердии и долготерпении ко всем, не подавать подозрения в пристрастии к кому-нибудь или в особой наклонности к некоторым, по наставлению апостола, сказавшего: ничесоже творя по уклонению (1 Тим. 5:21), или опять в соперничестве, которое отвергает тот же апостол как вовсе неприличное христианам, сказав: аще ли кто мнится спорлив быти, мы таковаго обычая не имамы, ниже Церкви Божия (1 Кор. 11:16); потому что такие люди у некоторых отнимают потребное для них, а именно у тех, с которыми соперничают, и другим дают излишнее, а именно тем, к которым имеют наклонность; но первое показывает братоненавидение, второе же – пристрастие, всего более достойное порицания, и сим единодушие любви в братстве расторгается, поселяются же лукавые подозрения, зависть, ссоры и неохота к делу.

2. Итак, ради упомянутых, а равно и многих других подобных последствий распределяющим в братстве служащее на потребности необходимо до крайней степени очиститься от пристрастия и соперничества. Они должны сознать в себе подобное расположение; и как сами, так и те, на ком лежит другое дело, относящееся к служению братиям, обязаны оказывать все тщание, как служащие не человекам, но Самому Господу, Который, по великой Своей благости, к Себе Самому относит честь и попечение, какие оказываем посвятившим себя Ему, и обещает за сие наследие Небесного Царства, ибо говорит: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе (Мф. 25:34, 40). И, напротив, должны знать опасность нерадения, памятуя сказавшего: проклят всякий, творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48:10), потому что не только изринуты будут из Царствия, но еще услышат тот грозный и страшный приговор Господень на таковых людей: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф. 25:41). Если же те, на кого возложена попечительность и обязанность прислуживать, в тщании своем находят столько выгод, а за нерадение подвергаются такому суду, то принявшим на себя сию обязанность какой потребен подвиг, чтобы показать себя достойными наименования братий Господних, по учению Господа, сказавшего: иже аще сотворит волю Отца Моего, Иже есть на небесех, той брат Мой, и сестра, и мати есть (Мф. 12:50)?

3. Кто волю Божию [253] не поставляет целью для всей своей жизни, чтобы в здоровом своем состоянии тщательностью о делах Господних доказывать труд любви и во время всякой болезни с радостью являть терпение и великодушие, тот находится в опасности. Первая же величайшая для него опасность – что отчуждается от Господа, отлучив сам себя от части братий своих неисполнением воли Божией; а вторая опасность – что осмеливается недостойно приобщаться уготованного достойным. Посему и в этом необходимо помнить апостола, сказавшего: споспешествующе же и молим, не вотще благодать Божию прияти вам (2 Кор. 6:1); и призванные на место братий Господних не должны оскорблять таковую благодать Божию и изменять такому достоинству нерадением о воле Божией, но более повиноваться тому же апостолу, который говорит: молю вас аз юзник о Господе, достойно ходити звания, в неже звани бысте (Еф. 4:1).

Вопрос 35. Надобно ли в одном селении основывать многие братства?

Ответ. 1. Предложенный вопрос с удобством объяснит нам пример телесных членов, употребляемых на многое. Ибо слово показало, что телу, при хорошем устройстве, приспособленному ко всякому образу действий, нужны глаза, язык и прочие необходимые и главнейшие члены; но трудно и редко возможно найти душу, способную быть оком для многих. Если по самой строгости требуется, чтобы настоятель братства был предусмотрителен, и в слове достаточно силен, и трезвен, и сострадателен, и совершенным сердцем искал оправданий Божиих, то можно ли в одном селении встретить многих таких людей? А если бы и случилось когда, что нашлось таких двое или трое, – дело, впрочем, нелегкое и нам еще не встретившееся, – то гораздо лучше сообща принять им на себя попечение и облегчать друг другу труд, чтобы, например, во время отсутствия или недосуга одного из них или в других каких обстоятельствах (по которым одному настоятелю нередко случается отлучаться от братства) готов был другой к восполнению недостатка. А если сего не случится, то другой может идти в другое братство, которое имет нужду в руководителе.

Также и опыт совершающегося в мире много может способствовать нам к решению предложенного вопроса. Как искусные в общеупотребительных ремеслах имеют соревнование к занимающимся тем же ремеслом, а это самое неприметным образом производит обыкновенно соперничество, так всего чаще то же случается и в подвижнической жизни. Начав соревнованием в деле прекрасном и старанием превзойти друг друга или в странноприимстве, или в умножении числа сподвижников, или в другом каком подобном деле, со временем входят в ссоры. Потом приходящие из других обителей братия бывают в великом сомнении и вместо упокоения находят затруднение; мысль у них делится – пристать ли к тому или другому братству; и предпочтение оскорбительно, и вполне оценить то или другое братство невозможно, особенно когда требуется поспешность; а первоначально вступающим в общежитие делается большое беспокойство, кого из настоятелей избрать им руководителем своей жизни; избрать же одного, без сомнения, значит не одобрить других.

2. А от сего с самого уже начала заражаются они превозношением, не в ученики себя готовя, но привыкая быть судьями и ценителями братства.

Итак, поскольку в раздельности обителей не оказывается ничего доброго, а видно много тому противного, то вовсе бесполезно отделять одну обитель от другой. Но если бы и прежде это разделение случилось, то надобно поспешить с исправлением, особенно по изведании на опыте вреда. Оставаться же в разделении – это явное соперничество: аще ли кто мнится спорлив быти, говорит апостол, мы таковаго обычая не имамы, ниже церкви Божия (1 Кор. 11:16).

Да и что представят препятствием к соединению? Жизненные ли потребности? Но при общем житии их легко приобретать, потому что одного светильника, одного очага и чего-либо подобного сему может быть достаточно для всех. Ибо если чего другого, то именно в сем удобства надобно домогаться всеми мерами, приобретение необходимого доводя до наименьшего количества. Притом и людей, которые бы извне доставляли братству потребности, при раздельном житии нужно большее число, а при совокупном – половинное. А как трудно найти человека, который бы не постыдил имени Христова,[254] но во время отлучек, при встрече с мирянами, вел себя достойно своего обета, – сие известно вам и прежде моих слов.

Затем – пребывающие в разделении как могут назидать живущих в мире, или в случае нужды склоняя их к миру, или убеждая к исполнению других заповедей, если сами на себя навлекают худое подозрение тем, что не соединяются? Сверх сего слышим, что пишет апостол [255] к филиппийцам: исполните мою радость, да тожде мудрствуете, ту же любовь имуще, единодушни, единомудренни; ничтоже по рвению или тщеславию, но смиренномудрием друг друга честию болша себе творяще. Не своих си кийждо, но и дружних смотряйте (Флп. 2:2-4).

3. Какое же доказательство смиренномудрия больше того, что и настоятели братства подчиняются друг другу? Ибо если они равны по духовным дарованиям, то для них лучше подвизаться вместе, как показал нам это Сам Господь, послав апостолов два два (Мк. 6:7). И каждый из них, без сомнения, пожелает с радостью подчиниться другому, памятуя слово Господа, Который говорит: смиряяй себе вознесется (Лк. 18:14). А если случится, что один ниже, а другой выше, то гораздо полезнее для немощного, если будет принят в сообщество более крепким.

И не явное ли это преслушание апостольской заповеди, в которой говорится: не своих си кийждо, но и дружних смотряйте (Флп. 2:4)? Ибо, как рассуждаю, при отдельном жительстве невозможно в этом преуспеть, когда каждое братство имеет попечение собственно только о принадлежащих к нему, чуждается же заботливости о других, что, как сказал я, очевидно противоречит апостольской заповеди. И из многократного в Деяниях свидетельства о святых, о которых пишется в одном месте: народу веровавшему бе сердце и душа едина (Деян. 4:32), и в другом: вси же веровавшии бяху вкупе и имяху вся обща (Деян. 2:44), видно, что у них не было никакого разделения, никто не жил по своей воле, но все управляемы были, состоя под одним и тем же попечением, и это соблюдалось при числе, доходившем до целых пяти тысяч, от чего, может быть, немало было и такого, что по человеческому расчету казалось препятствием к соединению. А если в каждом селении находящееся число братий гораздо меньше, то какая причина дозволить им разделяться между собою? О, если бы возможно было, чтобы не только собравшиеся вместе в одном селении жили всегда вкупе, но чтобы и многие братства в различных местах, под единым попечением людей, способных нелицеприятно и мудро устроять полезное для всех, назидаемы были в единении духа и союзе мира (Еф. 4:3)!

Вопрос 36. Об оставляющих братство.

Ответ. Однажды согласившимся между собой жить вместе невозможно без какой-либо причины оставить братство. И если они не остаются при своем намерении, то бывают на сие две причины: или вред от общежития, или непостоянство мыслей в переменяющем свое намерение.

Отделяющийся от братий по причине вреда да не скрывает в себе этой причины, но пусть обличит вред, поступив, как предано Господом, сказавшим: аще согрешит брат твой, иди, обличи его между тобою и тем единем и прочее. (Мф. 18:15). И если требуемое им будет исправлено, то приобрел он братий и не бесчестит общения с ними. А если видит, что они остаются во зле и не соглашаются на исправление, то, объявив людям, которые способны рассудить подобное дело, тогда уже при свидетельстве многих оставит братство. Но оставит не братий, а чуждых, потому что Господь упорствующего во зле сравнивает с язычником и мытарем, ибо говорит о таковом человеке: буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17).

Если же по собственному легкомыслию отторгается от братского союза, да уврачует свою немощь, а не соглашающийся на это да не приемлется ни в одно братство. А если иной увлекается в другое место по Господней заповеди (см. Ин. 14:31), то подобные люди не оставляют братства, но исполняют Божие о себе смотрение.

А всякой другой причины оставить братию здравый разум не одобряет, во-первых, потому, что сим бесчестится имя Господа нашего Иисуса Христа, совокупившее братию, а во-вторых, потому, что совесть каждого пред другим не может быть чиста, но друг у друга останутся они в подозрении; сие же явным образом противоречит заповеди Господа, сказавшего: аще убо принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя, остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Мф. 5:23-24).

Вопрос 37. Должно ли под предлогом молитв и псалмопения не радеть о делах? Какие времена приличны для молитвы? Надобно ли в первую очередь трудиться?[256]

Ответ. 1. Поскольку Господь наш Иисус Христос говорит, что не просто всякий и во всяком случае достоин пищи [257] своея, но делатель (Мф. 10:10), и апостол повелевает трудиться и делать своими руками благое, дабы иметь что подать требующему (Еф. 4:28), то из сего само собой явствует, что надобно ревностно заниматься рукоделием. Ибо цель благочестия надобно почитать не предлогом к бездействию и не удалением от труда, но побуждением к подвижничеству, к большим трудам, к терпению в скорбях, чтобы и нам можно было сказать: в труде и подвизе, о бдениих множицею, во алчбе и жажди (2 Кор. 11:27). Такой образ жизни полезен нам не одним изнурением тела, но любовью к ближнему, чтобы чрез нас и немощным братиям подал Бог довольство, по примеру, данному [258] в Деяниях апостолом, сказавшим: вся сказах вам, яко тако труждающимся подобает заступати немощныя (Деян. 20:35), и еще: да имате подаяти требующему (Еф. 4:28); а таким образом чтобы удостоились и мы услышать: придите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира: взалкахся бо, и дасте Ми ясти, возжадахся, и дасте Ми пити [259] (Мф. 25:34-35).

2. И какое зло – праздность (ἀργία), нужно ли говорить о сем, когда апостол ясно повелевает не делающему даже и не есть (2 Фес. 3:10)? Поэтому сколько необходимо каждому ежедневно вкушение пищи, столько же необходимо и дело по мере сил. Ибо не напрасно Соломон написал в похвалу: брашна же леностнаго не яде (Притч. 31:27); а еще апостол пишет о самом себе: ниже туне хлеб ядохом у кого, но в труде и подвизе нощь и день делающе (2 Фес. 3:8), хотя, благовествуя Евангелие, имел он право жить от Евангелия. И Господь сочетал леность с лукавством, сказав: лукавый раб и ленивый (Мф. 25:26). Также и премудрый Соломон не только хвалит занимающегося делом за упомянутое выше, но и обличает ленивого сопоставлением с самыми малыми животными, говоря: иди ко мравию, о, лениве (Притч. 6:6). Посему надобно бояться, чтобы и нам в день Суда не сказано было то же самое, когда Давший нам силы заниматься делом потребует и делания, соразмерного с силами, потому что емуже предаша множайше, множайше истяжут от него (Лк. 12:48).

Поскольку же некоторые уклоняются от дел под предлогом молитв и псалмопения, то должно знать, что хотя для прочего всему свое есть время, по слову Екклесиаста: время всякой вещи (Еккл. 3:1), но для молитв и псалмопения, как и для многого другого, пригодно всякое время. Посему между тем как движешь руку на дело, или языком, когда возможно сие, лучше же сказать, полезно к созиданию веры, или, если то невозможно, сердцем во псалмех и пениих и песнех духовных (Еф. 5:19; Кол. 3:16), – воспевай Бога, как написано, и между делом совершай молитву, как благодаря Того, Кто дал силу рук на дела и мудрость ума на приобретение знания, Кто дал вещество, из которого сделаны орудия и которое обделывается тем искусством, каким случилось нам заниматься, так моля направить дела рук наших к цели благоугождения Богу.

3. Таким образом достигнем душевной собранности, когда, по вышесказанному, при всяком действии будем у Бога просить успеха в делании, воздавать благодарение Даровавшему деятельную силу (ἐνέργεια) и соблюдать цель благоугождения Ему. Ибо если не употребим при этом сего способа, то как может быть совмещено сказанное у апостола: непрестанно молитеся (1 Фес. 5:17) и: нощь бо и день делающе (1 Фес. 2:9)?

Итак, если и законом предписывается благодарение во всякое время, по природе и разуму оказывается необходимым для нашей жизни, то не должно пренебрегать времени молитвы, установленного в братствах, которые избраны нами по необходимости, потому что каждое из них особенным образом напоминает о благах, подаваемых от Бога.[260] Так, не должно пренебрегать утра, чтобы первые движения души и ума посвящаемы были Богу, чтобы мы ни за что другое не принимались с заботливостью, пока не возвеселены мыслью о Боге, по написанному: помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76:4), чтобы и тела не приводили в движение для делания, пока не исполним сказанного: к Тебе помолюся, Господи. Заутра услыши глас мой, заутра предстану Ти, и узриши мя (Пс. 5:3-4). Затем и в третий час должно становиться на молитву и собирать братию, если бы случилось, что каждый особо занят своим делом; воспоминая дар Духа, данный в третий час апостолам (Деян. 2:15), все должны поклониться единодушно, чтобы и самим сделаться достойными принятия освящения и просить у Духа руководства и учения на пользу, подражая сказавшему: сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя (Пс. 50:12-14), и в другом месте: Дух Твой благий наставит мя на землю праву (Пс. 142:10); и таким образом опять приниматься за дела.

4. И если некоторым по свойству дел и мест придется быть где-нибудь очень далеко, то необходимо обязаны, нимало не медля, исполнять все сообща установленное, потому что идеже еста два или трие собрани во имя Мое, говорит Господь, ту есмь посреде их (Мф. 18:20). В шестой же час признали мы необходимым молиться в подражание святым, говорившим: вечер и заутра и полудне повем и возвещу, и услышит глас мой (Пс. 54:18); причем чтобы избавиться от нападения и беса полуденного (Пс. 9:6), читается и девяностый псалом. О том же, что девятый час нужен нам на молитву, предано нам самими апостолами в книге Деяний, где повествуется, что Петр и Иоанн восхождаста во святилище на молитву в час девятый (Деян. 3:1). А по окончании дня нужны как благодарение за то, что в день сей дано нам или благоуспешно нами исполнено, так исповедание в том, чего мы не выполнили, произвольно ли было наше прегрешение, или непроизвольно, или даже тайно, состояло ли оно в словах, или в делах, или заключалось в самом сердце; за все должны мы умилостивить Бога молитвой. Ибо обозрение прошедшего весьма полезно, чтобы снова не впадать нам в подобные грехи, почему и сказано: яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (Пс. 4:5).

5. Опять и при наступлении ночи нужно просить, чтобы упокоение наше было непреткновенно и свободно от мечтаний, читая и в этот час девяностый псалом. А что и полунощь нужна нам на молитву, это предали Павел и Сила, как сказует история Деяний, говоря: в полунощи же Павел и Сила молящася пояста Бога (Деян. 16:25). И Псалмопевец говорит: полунощи востах исповедатися Тебе о судбах правды Твоея (Пс. 118:62). И опять надобно вставать на молитву, предваряя утро, чтобы день не застал нас во сне и на ложе, по словам сказанного: предваристе очи мои ко утру поучитися словесем Твоим (Пс. 118:148).

Тем, которые решились жить тщательно во славу Бога и Христа Его, не надобно пренебрегать ни одним из сих времен. Полагаю, что разность и разнообразие молитв и псалмопений в установленные часы полезны и по той причине, что единообразием душа нередко приводится в какое-то равнодушие и рассеяние, а переменой и разнообразием псалмопения и чтения в каждый час вожделение ее приобретает новые силы, и трезвенность обновляется.

Вопрос 38. Поскольку достаточно уже показано, что и молитвы оставлять не должно и что заниматься работой необходимо, следует нам узнать, какие ремесла приличны нашему званию?

Ответ. Нелегко определить в частности ремесла, потому что для одних требуются те, а для других и другие, по удобству занятий в каждой стране. Но можно в общих словах изобразить, каков должен быть их выбор; это ремесла, которые не нарушают мира и безмолвия нашей жизни, не требуют многих хлопот при добывании свойственного им вещества и большого беспокойства при продаже изделий и не ведут к неприличным и вредным встречам с нами мужчин или женщин. Но всегда надобно иметь в виду, что у нас есть своя особенная цель – простота и дешевизна, потому что избегаем случаев услуживать человеческим похотям, несмысленным и вреждающим (1 Тим. 6:9), работая что-нибудь, ими требуемое. Так, в ткацком деле допускаются у нас изделия, употребляемые в обыкновенной жизни, а не придуманные похотливыми для уловления и опутания сетями юных. Подобным образом в сапожном деле будем услуживать своим ремеслом тем, которые ищут необходимого к удовлетворению потребности. А ремесло плотницкое, столярное и земледелие, хотя сами по себе необходимы для жизни, доставляют много полезного и по собственному их значению не отвергаются нами, однако же, когда или нарушают по временам безмолвие, или отвлекают братию от единства жизни, тогда, по необходимости, от них уклоняемся, предпочитая такие занятия, при которых соблюдается жизнь неразвлеченная и приверженная к Господу и посвятившие себя подвигам благочестия не отвлекаются от обычного псалмопения, от молитв, от благочиния во всем прочем. А когда от оных нет никакого вреда избранной нами жизни, тогда они предпочтительнее многих, особенно же земледелие, которое само себе добывает необходимое и избавляет земледельцев от дальних скитаний и от бегания туда и сюда, если только не производит у нас, по сказанному, молвы и смятений ни с соседями, ни с живущими вместе.

Вопрос 39. Как надобно производить продажу изделий и вести себя во время отлучек?

Ответ. Надобно стараться, чтобы изделия продавались не где-нибудь далеко и чтобы самим для продажи не смешиваться с народом [261] (δημοσιεύω). Ибо пребывание на одном месте гораздо приличнее и полезнее как для взаимного назидания, так и для строгой бережливости в дневном пропитании. Почему лучше отнять и убавить несколько в цене, нежели для небольшого прибытка отлучаться далеко. А если опытом дознано будет, что сие невозможно, то надобно избирать места и города, где живут люди благочестивые, чтобы и отлучка была для нас не бесплодна. И на установленные торжища должны сходиться многие братия, каждый принося свое изделие, и в дорогу отправляться вместе, чтобы и путь совершать с псалмопением, молитвами и взаимным назиданием, а пришедши на место избрать одну гостиницу как для взаимного обережения, так и для того, чтобы не опускать нам времени ни дневной, ни ночной молитвы и чтобы встречи с людьми несговорчивыми и корыстолюбивыми проходили для нас без вреда, когда будем сходиться с ними в большом числе, а не один на один, потому что и самые наглые люди не хотят иметь многих свидетелей своей несправедливости.

Вопрос 40. О торговле при церковных собраниях.

Ответ. Но закон показывает, что нам несвойственны торги, бывающие в местах, где чествуются мученики. Ибо не для иного чего обязаны христиане приходить в мученические храмы или на места, близ оных лежащие, как для молитвы и для того, чтобы, воспоминая твердость святых, подвизавшихся за благочестие до смерти, самим возбуждаться к подобной ревности, памятуя самый страшный гнев Господа, Который всегда и везде, как написано, был кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29), но поднял бич на тех одних, которые продавали и покупали около храма, потому что торговля превращает храм молитвы в вертеп разбойником (Мф. 21:13). Если другие прежде нас нарушили обычай, имевший силу у святых, и, вместо того чтобы молиться друг за друга, вместе со многими поклоняться Богу, проливать пред Ним слезы, умилостивлять Его за содеянные нами грехи, благодарить Его за благодеяния и назидаться словом утешения, что, как известно, и в наше время еще соблюдалось, – если взамен этого и место и время обращают в торг, игрища и общий рынок, то неприлично нам следовать сим людям и участием в деле утверждать нелепое нововведение. Напротив того, должны мы [262] подражать собраниям (σύνοδος), какие описывают в Евангелиях при Господе нашем Иисусе Христе, и исполнять то, что предписано апостолом как близко подходящее к такому примеру. Пишет же так: егда сходитеся, кийждо вас псалом имать, учение имать, откровение имать, язык имать, сказание имать, вся к созиданию да бывают (1 Кор. 14:26).

Вопрос 41. О власти и повиновении.

Ответ. 1. Даже и в дозволенных занятиях не следует позволять, чтобы каждый изучал, какое он хочет, но то, к какому он признан способным, потому что отрекшийся себя самого, отложивший все свои хотения делает не то, что хочет, но то, чему его учат. Самому для себя избирать полезное закон не позволяет, как скоро кто попечение о себе вверил другим, которые и приставят его к тому самому, к чему о имени Господнем признают способным. Ибо кто избирает себе дело по собственному своему пожеланию, тот сам на себя произносит обвинение, во-первых, в самоугодии, а во-вторых, и в том, что прибегнул к такому занятию или для мирской славы, или в надежде прибыли, или по другому чему-нибудь подобному, или что по лености и изнеженности предпочитает легчайшее. А быть виновным в этом есть признак того, что он еще не освободился от порока страстей. Не отрекся еще сам себя, кто хочет выполнять собственные свои стремления от мирского, если еще увлекается желанием корысти и славы, не умертвил еще уды свои, яже на земли (Кол. 3:5), кто не переносит в работах труда, а, напротив того, сам себя уличает в гордом самомнении, думая, что собственное его суждение вернее приговора многих. Поэтому, если кто знает ремесло, не осуждаемое обществом, тот не должен бросать его, потому что пренебрегает тем, что уже приобретено, показывает непостоянство мыслей и нетвердость воли. А если не знает, то да не сам выбирает для себя, но пусть принимается за одобренное многими, чтобы во всем соблюдалась благопокорность. Как, по доказанному, неприлично самому себе дозволять выбор, так предосудительно не принимать одобренного другими. А если бы кто и знал ремесло, но употребление его не нравилось братству, то пусть с готовностью бросит его в доказательство, что не имеет пристрастия ни к чему мирскому. Ибо творить волю помышлений (Еф. 2:3), по слову апостола, свойственно не имущему упования (1 Фес. 4:13); а благопокорность во всем достойна одобрения, потому что сам апостол хвалит некоторых за то, что себе вдаша первее Господеви, а потом и нам волею Божиею (2 Кор. 8:5).

2. Но каждому надобно быть внимательным к своей работе, заботиться о ней с любовью и с неленостной тщательностью, с внимательным попечением, как бы надзирал за ним Сам Бог, совершать ее неукоризненно, чтобы всегда иметь дерзновение сказать: се, яко очи раб в руку господий своих, тако очи наши ко Господу Богу нашему (Пс. 122:2), а не надобно перебегать от одного дела к другому, потому что природа наша неспособна вдруг успевать во многих занятиях; трудолюбиво заняться одной работой полезнее, чем слегка касаться многих дел. Развлечение многими занятиями и перехождение от одного дела к другому, кроме того, что не приводит к окончанию дел, еще или обличает в давнем непостоянстве нрава, или производит оное, если не было его прежде.

Если же когда встретится нужда, способному следует помогать и в других ремеслах. И это ты должен сделать не сам собою, но когда будешь приглашен, потому что это не главное наше занятие, а вынужденное обстоятельствами, – как и в членах телесных, когда подгибается нога, опираемся на руку. И здесь опять как нехорошо самому собою приступать к делу, так не приниматься за то, что приказано, достойно осуждения; надобно же стараться, чтобы не находила себе пищи [263] страсть самомнения и чтобы не нарушалось правило послушания и благопокорности.

Хотя попечение об орудиях главным образом касается ремесленика в каждой работе, однако же, если бы ему случилось чего не досмотреть, как общее всех достояние орудия требуют надлежащей внимательности тех, которые прежде заметили недосмотр. Ибо хотя употребление орудий частное, но польза от них общая. Пренебрегать делами другого ремесла, как чем-то до нас не касающимся, служит доказательством отчуждения. Тем, которые занимаются ремеслами, неприлично присвоять себе орудия в полное заведование, так чтобы настоятелю братства не дозволять употреблять их на что хочет, или себя почитать вправе их продавать, или обменивать, или другим каким образом передавать, или к тем, какие есть, прикупать новые. Ибо кто однажды решился не быть господином даже собственных своих рук, но деятельность их предоставил распоряжению другого, тот сообразно ли поступит, самовластно распоряжаясь орудиями ремесла и пользуясь ими как собственностью?

Вопрос 42. С какой целью и с каким расположением должен работать занимающийся рукоделием?

Ответ. 1. Надобно же знать и то, что занимающийся рукоделием должен работать не для того, чтобы изделием своим удовлетворить своим потребностям, но чтобы исполнить заповедь Господа, сказавшего: взалкахся, и дасте Ми ясти и проч. (Мф. 25:35). Ибо беспокоиться о себе совершенно запрещено Господом, сказавшим: не пецытеся душею вашею, что ясте, ни телом вашим, во что облечетеся, и присовокупившим: всех бо сих языцы ищут (Мф. 6:25, 32). Посему каждый в деле своем должен поставлять целью вспоможение нуждающимся, а не собственную свою потребность. Ибо таким образом избежит осуждения за самолюбие и примет благословение за братолюбие от Господа, Который говорит: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25:40).

И никто да не подумает, что нашему слову противно изречение апостола, сказавшего: да делающе, свой хлеб ядят (2 Фес. 3:12); ибо сие сказано людям беспорядочным и праздным: для них лучше праздной жизни, чтобы каждый служил себе самому и не был в тягость другим. Ибо говорит он: слышим некия безчинно ходящыя у вас, ничтоже делающыя, но лукавно обходящыя. Таковым, продолжает, запрещаем и молим, да с безмолвием делающе, свой хлеб ядят (2 Фес. 3:11-12). Ту же мысль подают и слова: нощь и день делающе, да не отягчим никогоже от вас (2 Фес. 3:8), потому что апостол, по братолюбию, для усмирения бесчинных, сам себя подверг трудам, какие от него и не требовались.

А кто поспешает к совершенству, тому свойственно заниматься рукоделием день и ночь (2 Фес. 3:8), да имать подаяти требующему (Еф. 4:28).

2. Ибо надеющийся на самого себя или на того, кто принял на себя попечение о потребном, так же признающий или собственное свое рукоделие, или рукоделие с ним вместе живущего достаточным источником к поддержанию жизни, как возложивший упование свое на человека, в опасности подпасть клятве, которая говорит: проклят человек, иже надеется на человека и утвердит плоть мышцы своея, и от Господа отступит сердце его (Иер. 17:5); причем Писание словами иже надеется на человека запрещает иметь надежду на другого, словами и утвердит плоть мышцы своея не дозволяет иметь упование на самого себя, но то и другое именует отступлением от Господа и потом показывает конец той и другой надежды: будет яко дивия мирика [264] в пустыни и не узрит, егда приидут благая (Иер. 17:6), чем дает разуметь, что надеяться на себя или на кого другого значит отступить от Господа.

Вопрос 43. Достаточно передан нам способ, как заниматься рукоделиями, и если что нужно присовокупить к этому, научимся на самом деле. Просим же объяснения на то, каковы должны быть настоятели братства и как надобно им управлять живущими с ними вместе?

Ответ. 1. Хотя и об этом главное уже сказано, однако же, поскольку желаете (что и хорошо), чтобы и эта часть более была уяснена (ибо каков настоятель и начальник, таковы по большей части бывают обыкновенно подчиненные), то и сие нужно исследовать не слегка. Итак, надобно, чтобы настоятель, помня заповедь апостола, который говорит: образ буди верным (1 Тим. 4:12), представлял в жизни своей ясный пример всякой заповеди Господней, так чтобы поучаемым не доставлять никакого повода почитать заповедь Господню невозможной для исполнения или удобно пренебрегаемой.

И, во-первых (что есть самое главное), ему надобно, по любви Христовой, так преуспеть в смиренномудрии, чтобы, когда и молчит, пример его дел служил уроком, поучающим сильнее всякого слова. Ибо если цель христианства – подражание Христу в меру вочеловечения, сколько сие сообразно со знанием каждого, то кому вверено путеводство многих, те обязаны посредством своим людей еще немощных побуждать идти вперед в уподобление Христу, по слову блаженного Павла: подражателе мне бывайте, якоже и аз Христу (1 Кор. 11:1).

2. Посему они первые, достигая в меру смиренномудрия, показанную Господом нашим Иисусом Христом, должны сделаться точным образцом. Ибо Христос говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11:29). Потому кротость нрава и смирение сердца да отличают настоятеля. Ежели Господь не постыдился служить рабам Своим, но благоволил быть служителем земли и брения, которое Сам создал и Сам образовал в человека (ибо говорит: Аз посреде вас яко служай – Лк. 22:27), то как должны мы вести себя с равночестными нам, чтобы могли помыслить, что подражаем Ему? Вот одно из качеств, которое особенно должно быть в настоятеле.

Затем он должен быть мягкосерд (εὔσπλαγχνος), великодушно переносить, если кто, по неопытности, не выполнит какой-либо обязанности, не потакать грехам, но с кротостью терпеть непослушных [265] и со всем мягкосердием и с умеренностью давать им врачевства, быть способным изобрести способ врачевания, свойственный немощи, не с высокомерием делая выговор, но с кротостию увещевая и наказывая, по написанному (2 Тим. 2:35), быть рассудительным в делах настоящих, предусмотрительным в рассуждении будущего, иметь силу подвизаться вместе с крепкими, носить немощи бессильных, быть в состоянии все делать и говорить к усовершенствованию живущих с ним. Настоятель не сам себе должен присвоять первенство, но быть избран первенствующими из других братств и в предшествовавшей жизни показать достаточные опыты своего благонравия. Ибо сказано: и сии да искушаются прежде, потом же да служат, непорочни суще (1 Тим. 3:10). Кто таков и так избран, тот да приемлет настоятельство и да установит благочиние в братстве, распределив каждому занятия, кто к чему способен.

Вопрос 44. Кому надобно давать внешние поручения и какой отчет требовать с возвратившихся?

Ответ. 1. Поручения надобно давать тому, кто может совершить странствование без вреда для души своей и с пользою для встречающихся с ним. Если же нет к сему способного, то, при недостатке необходимых потребностей, лучше перенести всякую скорбь и тесноту, даже до смерти, нежели, для телесного утешения, упустить из виду несомненный вред. Добрее мне паче умрети, говорит апостол, нежели похвалу мою кто да испразднит (1 Кор. 9:15). И это говорит о том, что в нашей воле; что же сказать о том, что делается по заповеди?

Впрочем, закон любви и в такой нужде не оставляет без утешения. Ибо если случится, что в одном братстве нет человека, которого можно было бы послать с пользой, то соседние братства восполнят недостаток, делая общие и нераздельные посылки, и при таком общении с сильнейшими охраняемы были бы немощные душою и слабые телом. И это настоятель должен делать заблаговременно, чтобы, при наступлении нужд, не оказалось невозможным такое предохранительное средство по краткости времени.

По возвращении отлучившегося надобно испытать его, что он сделал, с какими людьми имел встречи, какие вел с ними разговоры, какие в душе его были помыслы, целый ли день и целую ли ночь проводил в страхе Божием, не погрешил ли в чем, не нарушил ли какого правила, и если нарушил, то принужденный ли внешними обстоятельствами или доведенный собственною беспечностью?

2. И что исполнено правильно, то надобно подтвердить одобрением, а в чем допущена погрешность, то исправить тщательным и благоразумным наставлением. В таком случае путешествующие будут осторожнее, озабоченные необходимостью дать отчет, да и о нас не подумают, что не радели об их жизни во время отлучки. А что сие в обычае было у святых, о том передает история в книге Деяний, повествуя, как Петр, по возвращении своем в Иерусалим, давал отчет тамошним христианам о своем общении с язычниками (Деян. 11:2 и далее), а также Павел и Варнава, возвратясь и собрав Церковь, возвестили елика сотвори Бог с ними, и потом умолча все множество, и послушаху Варнавы и Павла поведающих, елика сотвори Бог ими (Деян. 15:4, 12). Притом надобно знать, что братства должны всеми мерами избегать бродяжничества, торговли и прибыли, добываемой корчемством.

Вопрос 45. О том, что, кроме настоятеля, надобно быть и другому, кто, в отсутствие или при недугах настоятеля, мог бы иметь попечение о братии.

Ответ. 1. Поскольку часто случается, что настоятель или по телесной болезни, или по необходимости отлучится, или по другому какому-либо обстоятельству оставляет братство, то пусть с одобрения настоятеля и других, способных дать такое одобрение, будет избран другой, чтобы, в отсутствие настоятеля, мог принимать на себя попечение о братии. Таким образом живущие в обители от одного будут получать слово утешения; братство, в отсутствие [266] настоятеля, к нарушению правила и преданного благочиния, не примет на себя вида какого-то народоправления (δημοκρατικός), но к славе Божией соблюдается в нем установленное с общего одобрения.

И приходящим странникам он же будет давать благоразумные ответы, так что и требующие сло́ва получат назидание по достоинству их вопроса, и общество братское не постыдится. Ибо если все в равной степени вмешиваются в речь, то сие производит шум и служит признаком беспорядка, а апостол даже сподобившимся дарования учительства не дозволяет говорить одновременно многим, сказав: аще ли иному открыется, первый да молчит (1 Кор. 14:30); и еще обличает неуместность такого беспорядка, говоря: аще снидется Церковь вся вкупе, и вси языки глаголют, внидут же и неразумивии или невернии, не рекут ли, яко беснуетеся (1 Кор. 14:23).

2. И если пришлый, по неведению, предложит вопрос другому, вопрошенный вместо иного лица, хотя бы и мог ответить достаточно, однако же ради благочиния пусть сам умолчит, укажет же, кому поверена эта часть, как делали апостолы при Господе. Таким образом обсуждение слова будет благочинно и благообразно. Ибо если при телесном врачевании не всякому позволено делать над больным употребление лекарства или какого инструмента, а только тому, кто приобрел в этом искусство долговременностью, опытом, упражнением в лечении и учением у знающих, то какое же основание всякому без разбора приниматься за врачевание словом, где если и самая малость упущена из виду, приносит сие весьма великий вред? В таком обществе, где самое раздаяние хлеба не дозволяется всякому, но принадлежит подобное служение одному и ему поверяется сие по испытании, не тем ли паче духовную пищу подавать требующим должен один, наиболее к сему способный, притом с разборчивостью и осторожностью? Поэтому немалая самонадеянность спрошенному о суде Божием отважиться отвечать бесстрашно и наудачу, а не указывать на того, кому поручено домостроительство слова и кто, потому что он верный и мудрый строитель, избран даяти во время (Лк. 12:42) духовную пищу и, по написанному, устроять словеса своя на суде (Пс. 111:5). Если же обязанный давать ответы не домолвит чего-нибудь и другой придумает сие, то да не вдруг приступает к обличению, но наедине сообщит свою мысль; потому что сие для низших обращается в предлог к превозношению пред высшими. Почему кто дал ответ, хотя и полезный, но не по требованию своего долга, тот подлежит наказанию за нарушение благочиния.

Вопрос 46. О том, чтобы не прикрывать грехов у брата и у себя самого.

Ответ. Всякий грех должен быть открываем настоятелю или самим согрешившим, или узнавшим о грехе, когда сами они не могут уврачевать его по заповеди Господней (см. Мф. 18:15). Ибо грех умолчанный есть гнойный вред душе. Как благодетелем называем не того, кто задерживает в теле вредоносное, а, напротив, того, болезненными средствами и надрезываниями вызывает это наружу, или посредством рвоты исторгает вредившее, или вообще чрез обнаружение болезни делает и способ излечения известным, так, очевидно, скрывать грех – значит готовить больному смерть. Ибо сказано: жало смерти – грех (1 Кор. 15:56); лучше же обличения откровенна тайныя любве (Притч. 27:5). Поэтому не скрывай грехов один другого, чтобы из братолюбца не сделаться братоубийцею. Не скрывай и у себя самого. Ибо сказано: не изцеляю себе во своих делех, брат есть погубляющему себе самаго (Притч. 18:9).

Вопрос 47. О тех, которые не принимают распоряжений, сделанных настоятелем.

Ответ. Кто не принимает распоряжений настоятеля, тот должен наедине прямо высказать ему свое возражение, если имеет какое крепкое основание, сообразное с намерением Писания, или молча исполнить, что приказано. Если же сам постыдится, то пусть употребит на сие посредниками других, чтобы ему, когда распоряжение противно Писанию, и себя самого, и братию избавить от вреда; а если оно окажется имеющим надлежащее основание, как себя освободить от напрасного и опасного сомнения, ибо сказано: сомняяйся, аще яст, осуждается, зане не от веры (Рим. 14:23), так в других простодушных не произвести поползновения к непокорности, ибо уне есть, говорит Господь, да обесится жернов оселский на выи его и ввержен будет в море, неже да соблазнит от малых сих единаго (Мф. 18:6; Лк. 17:2). Если же некоторые будут упорствовать в непокорности, жалуясь втайне, но не объявляя гласно своего огорчения,[267] то, как посевающие сомнения в братстве, колеблющие уверенность в заповедях, как учители непокорности и непослушания, да будут изринуты из братства. Ибо сказано: изжени от сонмища губителя, и изыдет с ним прение (Притч. 22:11), и еще: измите злаго от вас самех, яко мал квас все смешение квасит (1 Кор. 5:13, 6).

Вопрос 48. О том, что должно не с любопытствовом исследовать действия настоятеля, но внимать собственному своему делу.

Ответ. А чтобы не легко было впасть кому в подобный недуг сомнения ко вреду себя самого и других, должно вообще соблюдать в братстве следующее правило: вовсе никому не входить в любопытные исследования о действиях настоятеля и не любопытствовать о том, что делается, кроме тех, которые и по степени, и по благоразумию близки к настоятелю и которых сам он по необходимости допустил к совещанию и рассуждению о делах общих, повинуясь наставлению сказанного: все делай с совета (см. Сир. 32:21). Ибо если вверили мы ему строительство душ своих, как человеку, который даст в этом ответ Богу, то совершенно безрассудно не доверять ему в делах самых маловажных и питать в себе неуместные подозрения против брата [268] и другим подавать к тому повод. А потому, чтобы не случилось этого, кийждо, в немже призван бысть, в том да пребывает (1 Кор. 7:24) и, всецело предав себя попечению о своих обязанностях, не любопытствует о других делах, подражая святым ученикам Господним, которых беседа с самаритянкою могла привести в подозрение, обаче никтоже рече: чесо ищеши? или: что глаголеши с нею? (Ин. 4:27).

Вопрос 49. О недоразумениях в братстве.

Ответ. В случае недоразумений в братстве, когда некоторые не согласны в чем-нибудь, не надобно упорно спорить между собою, но должно предоставлять решения более способным. А чтобы не нарушился порядок и не было повода к смехотворству и пустословию, если все и обо всем будут спрашивать, надобно кого-нибудь избрать одного, который бы имел право сомнения некоторых или предлагать братству на общее обсуждение, или доводить до сведения настоятеля. В таком случае рассмотрение вопросов будет производимо основательнее и разумнее. Ибо если во всяком деле потребны знание и опытность, то тем паче нужны они в делах подобных. И если орудиями пользоваться никто не дозволяет неопытным, то тем паче употребление слова надобно уступать людям способным, которые в состоянии распознать и место, и время, и образ вопросов, которые, возражая без любопрительности и благоразумно, а также с разумом выслушивая, могут точно наводить на разрешения вопросов к общему назиданию.

Вопрос 50. Как настоятель должен делать выговоры (ἐπιτιμάω)?

Ответ. Но и выговоры настоятель пусть делает согрешившим без страсти, потому что обличать брата с раздражением и гневом значит не его освобождать от греха, но самого себя ввергать в погрешности. Потому сказано: с кротостию наказующу противныя (2 Тим. 2:25). Не должно ни быть строгим, видя презрение к себе самому, ни показывать снисходительность к согрешившему, когда видит, что презрен другой; но в сем-то особенно случае надобно изъявить негодование на худой поступок. Ибо таким образом избежит подозрения в самолюбии и разностью действования в своем и чужом деле докажет, что не согрешившего ненавидит, но отвращается греха. А кто показывает разность в негодовании не сказанным теперь, а противным тому образом, тот явно негодует не ради Бога и не по опасению за согрешившего, но по собственному славолюбию или любоначалию. Кто показывает ревность против унижающего славу Божию преступлением заповеди и вместе имеет братолюбие к брату, подвергающемуся опасности чрез грех утратить спасение, потому что душа, яже согрешит, та умрет (Иез. 18:4), тому надобно при всяком грехе восставать как бы против самого греха и строгостью наказания доказывать горячность расположения.

Вопрос 51. Каким образом должно исправлять проступки согрешившего?

Ответ. А исправление одержимых страстью пусть производит по закону врачебной науки, не гневаясь на немощных, но борясь с болезнью и как действуя наперекор немощи, так, в случае нужды, строгим обхождением врачуя душевный недуг, например тщеславие – предписанием упражнений в смиренномудрии, празднословие – молчанием, неумеренный сон – бодрствованием в молитвах,[269] телесную недеятельность – трудами, неприличное вкушение – неядением, ропот – отлучением, чтобы никто из братии не соглашался с ним вместе заниматься рукоделием, чтобы изделие его, как выше сказано, не смешивалось с изделиями других, пока искренним раскаянием не докажет, что освободился от немощи. Да и тогда работу его, произведенную во время ропота, принимать должно не на служение потребностям братии, но распределять на другие потребы, чему достаточное основание показано выше.

Вопрос 52. С каким расположением должно принимать наказания (ἐπιτιμία)?

Ответ. Как настоятель, по сказанному нами, без страсти должен производить врачевание немощных, так и врачуемым должно принимать наказания не во вражду и не мучительством почитать попечение, какое настоятель из сострадания прилагает о спасении души. Ибо если больные телом столько доверяют врачам, что почитают их благодетелями, даже когда они режут, или прижигают, или утруждают принятием горьких лекарств, то стыдно нам к врачам душ наших, когда суровым своим обращением совершают наше спасение, не иметь такого же расположения, когда апостол говорит:[270] кто есть веселяяй мя, точию приемляй скорбь от мене? (2 Кор. 2:2), и еще: се бо сие самое, еже по Бозе оскорбитися вам, колико содела в вас тщание? (2 Кор. 7:11). Поэтому, взирая на конец, надобно почитать благодетелем того, кто причиняет нам скорбь по Бозе.

Вопрос 53. Как обучающие ремеслам [271] должны исправлять поступки детей?

Ответ. Обучающие ремеслам, как скоро ученики погрешат против самого ремесла, должны сами собой обличать их погрешности и исправлять ошибки. Когда же проступки учеников показывают развращение нрава, каковы: непокорность, прекословие, леность к занятиям, празднословие, ложь или другое что подобное, воспрещенное благочестивым, – тогда надобно их обличать, приведя к надзирателю общего благочиния, чтобы им были придуманы и мера, и способ уврачевания грехов. Ибо хотя наказание есть врачевание души, однако же не всякому позволительно наказывать, как и врачевать, а только кому дозволил настоятель по долгом его испытании.

Вопрос 54. О том, что настоятельствующие в братстве должны о делах своих сообщать друг другу.

Ответ. Но хорошо, чтобы у настоятелей братств, в какие ни есть определенные времена и на определенных местах, были собрания, на которых бы сообщали друг другу о делах, встретившихся сверх всякого предположения, о неудобоисправимых нравственных пороках и о том, как поступлено в каждом деле, чтобы и допущенная кем-либо погрешность достовернее открывалась на суде многих и правильно сделанное подтверждалось свидетельством большого числа.

Вопрос 55. Согласно ли с целью благочестия пользоваться врачебными пособиями?

Ответ. 1. Как всякое пособие искусств против немощей естества даровано нам от Бога, например земледелие – потому что само собою произрастающее из земли недостаточно к удовлетворению наших потребностей; ткацкое же ремесло, а подобно и зодчество – потому что необходимо употребление покровов для благоприличия и ради вредоносности воздуха; так и врачебное искусство. Поскольку всем возмущаемое тело наше подвержено многоразличным повреждениям, и извне приключающимся, и зарождаемым внутри принятой пищей, приводится в изнеможение и излишествами, и недостатками, то распоряжающий всей нашей жизнью Бог дозволил нам врачебное искусство, которое в образец душевного врачевания имеет целью избавлять от излишнего и восполнять недостаточное. Как если бы мы жили еще в раю сладости, то не имели бы нужды в земледельческих изобретениях и трудах; так, если бы не подвержены были страданиям по дарованию, какое сообщено нам при сотворении и сохранялось нами до падения, то не нуждались бы в пособиях врачебного искусства к своему облегчению. Но как по изгнании нашем в место сие, после того как сказано: в поте лица твоего снеси хлеб твой (Быт. 3:19), в облегчение горестных последствий проклятия, долговременным опытом и многими трудами над землей составили мы искусство земледелия, потому что Бог даровал нам смышленость и способность постигнуть сие искусство, так поскольку повелено нам опять возвратиться в землю, из которой взяты, и поскольку сопряжены мы с болезненной плотью, которая за грех осуждена на истление и чрез это подверглась сим немощам, то дана нам и помощь врачебного искусства, хотя бы в некоторой мере оказываемая страждущим болезнями.

2. Ибо не сами собой прозябли травы, полезные при той или другой болезни, но, очевидно, по воле Создавшего произведены с целью служить к нашей пользе. Поэтому свойства, заключающиеся в корнях, в цветах, в листьях, в плодах и в соках, и что в металлах и в море открыто годного к пользованию плоти – все это подобно изобретению принимаемого в пищу и питие. Но что изысканно, излишне и требует долгих трудов и как бы всю жизнь нашу обращает в попечение о плоти, то должно быть запрещено христианам.

И надобно стараться так пользоваться, в случае нужды, [врачеванием], чтобы не в нем одном полагать причину здравия или болезни, но принимать предлагаемые им пособия во славу Божию и в образец попечения о душе. При недостатке же врачебных пособий, в них не должно заключать всю надежду на облегчение скорбей, а, напротив того, знать, что Господь или не оставит нас искуситися паче, еже можем понести (1 Кор. 10:13), или, как в тогдашнее время, то, сотворив брение, помазал очи и велел умыться в Силоаме (Ин. 9:6-7), то ограничился одним изволением, сказав: хощу, очистися (Мф. 8:3), иным же попускал бороться с трудными болезнями, чтобы чрез испытание соделать их искуснейшими, – так и к нам иногда прикасается невидимо и неощутительно, как скоро находит сие полезным для душ наших, а иногда благоволит, чтобы мы пользовались вещественными пособиями в наших немощах, продолжительностью врачевания укореняя в нас памятование о благодати или, как сказал я, указывая некоторый образец для попечения о душе.

Ибо как для плоти необходимо и удаление чуждого и восполнение недостающего, так и в душе нашей надобно устранять чуждое ей и принимать в нее приличное ее природе, потому что Бог сотвори человека праваго (ср. Еккл. 7:30) и создал нас на дела благая, да в них ходим (Еф. 2:10).

3. И как там для уврачевания тела переносим сечения, прижигания и принятие горьких лекарств, так и здесь для душевного уврачевания надобно принимать резкость обличительного слова и горькие врачевства наказаний. А невразумившимся и этим пророческое слово с укоризною говорит: или ритины [272] несть в Галааде? или врача несть тамо? Чесо ради несть изцелена рана дщере людий Моих? (Иер. 8:22). И если в застарелых болезнях выжидаем исцеления долгое время от пособий мучительных и разнородных, то это – знак, что и грехи в душе надобно исправлять трудолюбной молитвой, долговременным покаянием и строгим поведением, достаточность которого к уврачеванию показало нам уже слово.

Итак, на том основании, что некоторые нехорошо пользуются врачеванием, не должно нам избегать всякого им пользования. Ибо на том основании, что неумеренные в наслаждениях к примышлению роскоши употребляют поваренное, или хлебопекарное, или ткацкое искусства, преступая пределы необходимости, не должно уже нам отвергать всех вообще искусств, а, напротив того, правильным их употреблением надобно обличить, что ими повреждено. Так и в рассуждении врачебного искусства нет основания порицать дар Божий по причине лукавого употребления. Скотское было бы несмыслие надеяться приобрести себе здоровья единственно от рук врача, чему, как видим, подвергаются иные жалкие люди, которые не стыдятся именовать врачей своими спасителями. Но и то будет упорством, если во всяком случае избегать пользования врачебным искусством. Напротив того, как Езекия перевясло [273] смоквей (4 Цар. 20:7) не почел первой причиной своего здравия и не сему приписал исцеление своего тела, но к прославлению Бога присовокупил благодарение за создание смокв, так и мы, приемля удары от Бога, Который благостью и премудростью устрояет жизнь нашу, будем просить у Него сперва познания тех причин, по которым поражает Он нас, а потом избавления от скорбей, то есть чтобы и Он со искушением даровал и избытие и нам [274] возмощи понести (1 Кор. 10:13).

4. Дарованную же нам благодать исцеления и чрез вино с маслом, как было с впадшим в разбойники (Лк. 10:34, 36), или чрез смоквы, как было с Езекией (4 Цар. 20:7), примем с благодарностью. И не будем поставлять в том разности, невидимым ли образом оказалось на нас Божие попечение или чрез что-нибудь телесное, хотя последнее нередко сильнее приводит нас в сознание милости Господней.

Нередко же, впадая в болезни, служащие для нас наказанием, осуждены бываем терпеть врачевание мучительными средствами как часть наказания. Поэтому здравый разум внушает не отказываться ни от сечений, ни от прижиганий, ни от неприятного принятия острых и трудных лекарств, ни от пребывания без пищи, ни от точного исполнения всех строгих предписаний, ни от воздержания во всем, расстраивающем здоровье; впрочем, (повторяю опять) не упуская из виду цели – душевной пользы, то есть чтобы душа во всем этом, как в примере, обучалась иметь попечение о себе самой.

Но немалая опасность впасть умом в ту ложную мысль, будто бы всякая болезнь требует врачебных пособий, потому что не все недуги происходят естественно и приключаются нам или от неправильного образа жизни, или от других каких-либо вещественных начал, в каких случаях, как видим, иногда полезной бывает врачебная помощь; но часто болезни суть наказания за грехи, налагаемые на нас, чтобы побудить к обращению. Сказано: егоже бо любит Господь, наказует (Притч. 3:12); и: сего ради в вас мнози немощни и недужливи, и спят доволни.[275] Аще бо быхом себе разсуждали, не быхом осуждени были. Судими же, от Господа наказуемся, Да не с миром осудимся (1 Кор. 11:30-32). Таковым надобно в безмолвии, оставив врачебные попечения, терпеть насланную на них болезнь, пока не познают своих прегрешений, по примеру сказавшего: гнев Господень стерплю, яко согреших Ему (Мих. 7:9). Им должно показать свое исправление, принеся плоды, достойные покаяния, и помнить Господа, сказавшего: се, здрав еси, ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин. 5:14).

Бывает же иногда и по настоянию лукавого, что человеколюбивый Владыка иного великого подвижника отдает ему для борения и низлагает его высоковыйность высоким терпением рабов Своих, что, как знаем, было с Иовом (Иов. 2:6). Или же в пример нетерпеливым Бог изводит людей, которые в состоянии переносить скорби даже до смерти; таков был Лазарь, который был покрыт многими струпами (Лк. 16:20) и о котором не написано, чтобы просил чего-либо у богатого или был недоволен своим положением, за что и сподобился упокоения на лоне Авраамовом, как восприявший злая в животе своем (Лк. 16:25). Находим же, что у святых бывает и другая причина недугов, как у апостола: чтобы не подумали, что он преступает пределы человеческого естества, и чтобы не заключил кто-нибудь, что он в естественном устройстве имеет нечто особенное (как и поступили жители Ликаонии, принеся венцы и приведя волов – Деян. 14:13). Поэтому в ознаменование человеческого естества имел он у себя продолжительный недуг (см. 2 Кор. 12:7).

5. Какая же была бы польза таким людям от врачебного искусства? Не больше ли для них опасности уклониться от здравого разума к попечению о теле?

А те, которые худым образом жизни сами приобрели болезнь, должны, по сказанному прежде, пользоваться телесным врачеванием как некоторым образцом и примером для попечения о душе. Ибо и для нас полезно, по врачебному закону, воздержание от вредного, избрание служащего к пользе и соблюдение предписаний. И самый переход плоти из болезненного состояния в здоровое да служит для нас утешением, чтобы не отчаиваться нам и в рассуждении души, как-будто бы она из греховного состояния не может чрез покаяние возвратиться опять в свойственное ей совершенство.

Поэтому как не должно вовсе избегать врачебной помощи, так несообразно полагать в ней всю свою надежду. Но как пользуемся земледелием, а плодов просим у Господа, или вверяем кормило кормчему, а молим Бога, чтобы спас нас от потопления, так, вводя к себе врача, когда дозволяет сие разум, не отступаемся от упования на Бога.

А мне кажется, что занятие сие немало способствует и воздержанию. Ибо вижу, что оно отсекает наслаждение (τρυφή), не одобряет пресыщения, отвергает, как нечто неполезное, разнообразие в снедях и излишнюю изобретательность в приправах и вообще недостаточность именует матерью здравия. Почему и в этом отношении совет его для нас не бесполезен.

Итак, пользуемся ли когда предписаниями врачебного искусства или отвергаем их по какой-либо из приведенных причин, да будет хранима цель – благоугождение Богу, да устрояется душевная польза и да исполняется заповедь апостола, сказавшего: аще убо ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10:31)!

Вступление (Prologus I – Пролог 1)[277]

Человеколюбивый Бог, учай человека разуму (Пс. 93:10), тем, кому вверено дарование учительства, повелевает через апостола пребывать в учении (1 Тим. 4:16), а тем, которые имеют нужду в назидании Божественными уроками, советует чрез Моисея, говоря: вопроси отца твоего, и возвестит тебе, старцы твоя, и рекут тебе (Втор. 32:7). Посему нам, которым вверено служение слова, необходимо во всякое время быть усердными к исправлению душ и об ином засвидетельствовать всенародно пред всей Церковью о заповедях Господних, а о другом, касается ли это здравой веры или истинного жития по Евангелию Господа нашего Иисуса Христа, так как тем и другим надежно усовершается Божий человек, дозволить каждому из приходящих по произволению наедине спрашивать нас. А вам необходимо ничего не оставлять бесплодным и пренебреженным, но кроме того, чему учитесь всенародно, и наедине спрашивать о назидательном и все свободное время жизни употреблять с пользой.

Поэтому если для сего собрал нас Бог и мы теперь в великом покое от внешних мятежей, то не другим каким делом займемся и не сну предадим тело свое, но проведем остальную часть ночи в попечении о том и в исследовании того, что для нас необходимо, исполняя сказанное блаженным Давидом: в законе Господни поучится день и нощь (Пс. 1:2).

Поэтому [278] в чем каждый почитает себя неопытным, то пусть и предложит на общее рассмотрение; потому что при трудолюбивом исследовании многих удобнее найдется сокровенное, если только Бог, по обетованию Господа нашего Иисуса Христа, дарует нам найти искомое, по научению и напоминанию Святого Духа (Ин. 14:26). Посему как нужда бо ми належит и горе мне есть, аще не благовествую (1 Кор. 9:16), так равная опасность и вам, если обленитесь исследовать или без напряжения и слабо приступите к соблюдению и исполнению на деле преданного вам. Почему Господь говорит: слово, еже глаголах, то судит ему в последний день (Ин. 12:48). И: раб не ведевый волю господина своего, сотворив же достойная ранам, биен будет мало. Ведевый же и не сотворив, ни уготовав по воли его, биен будет много (Лк. 12:47, 48).

Итак, помолимся, чтобы и у меня служение (διακονία) слова было непорочно, и в вас учение плодоносно. Поскольку знаем, что словеса Богодухновенного Писания лицом к лицу противостанут на судилище Христовом, ибо сказано: обличу тя, и представлю пред лицем твоим грехи твоя (Пс. 49:21),[279] – то и внимать предлагаемому будем трезвенно, и приводить в исполнение учение поспешим с усердием, потому что не знаем, в какой день или час Господь наш приидет (Мф. 24:42).

Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах

Вопрос 1. Позволительно ли и полезно ли, чтобы кто-либо предоставлял себе делать или говорить, что сам признает хорошим, без свидетельства на то Богодухновенных [280] Писаний?

Ответ. Господь Иисус Христос говорит о Святом Духе:[281] не от Себе глаголати имать, но елика аще услышит, глаголати имать (Ин. 16:13); и о Себе Самом: не может Сын творити о Себе ничесоже (Ин. 5:19); и еще: яко Аз от Себе не глаголах, но пославый Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку и что возглаголю. И вем, яко заповедь Его живот вечный есть. Яже убо Аз глаголю, якоже рече Мне Отец, тако глаголю (Ин. 12:49-50). Кто же дойдет до такого безумия, чтобы осмелиться даже и на мысль что-нибудь взять самому собою, когда, для того чтобы умом, и словом, и делом направить себя на путь истины, имеет он нужду в путеводстве Святого и благого Духа, а сам слеп и живет во тьме без Солнца правды (Мал. 4:2) – Самого Господа нашего Иисуса Христа, Который Своими заповедями просвещает, как лучами, ибо сказано: заповедь Господня светла, просвещающая очи (Пс. 18:9)? Поскольку же из обыкновенных у нас дел одни определены Божией заповедью в Святом Писании, а о других умолчано, то в рассуждении сказанного в Писании никому вообще нет ни малого позволения ни делать что-либо из запрещенного, ни оставлять что-либо из предписанного, потому что Господь однажды навсегда повелел и сказал: и снабди слово, еже Аз заповедаю тебе днесь; да не приложиши к сему, ни отымеши от него (Втор. 12:32), и: страшно некое чаяние суда и огня ревность, поясти хотящаго отваживающихся на что-либо подобное (Евр. 10:27); в рассуждении же того, о чем умолчано, дал нам правило апостол Павел, сказав: вся ми леть суть, но не вся на пользу; вся ми леть суть, но не вся назидают. Никтоже своего си да ищет, но еже ближняго кийждо (1 Кор. 10:23-24). Поэтому во всяком отношении необходимо повиноваться или Богу по Его заповеди, или другим ради Его заповеди, ибо написано: повинующеся друг другу в страсе Божии (Еф. 5:21). И Господь говорит: хотящий в вас вящший быти, да будет всех менший и всем слуга (Мк. 10:43; 9:35), то есть да откажется от собственной своей воли в подражание Самому Господу, Который говорит: снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин. 6:38).

Вопрос 2. Какой договоренности (ὁμολογία)[282] должны требовать друг от друга желающие жить вкупе по Богу?

Ответ. Которая всякому приходящему предложена Господом, сказавшим: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Лк. 8:23; Мф. 16:24). А какую силу имеет каждое из сих требований, сказано в особенном о сем вопросе.

Вопрос 3. Как надобно обращать грешника или как обходиться с необращающимся?

Ответ. Как повелел нам Господь, сказав: аще согрешит брат твой, иди, обличи его между тобою и тем единем; аще тебе послушает, приобрел еси брата твоего; аще ли тебе не послушает, поими с собою еще единаго или два, да при устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол; аще же не послушает их, повеждь церкви; аще же и церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18:15-17). Поэтому если случится последнее, Довольно таковому запрещение сие, еже от многих (2 Кор. 2:6); потому что апостол написал: обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением (2 Тим. 4:2); и еще: аще же кто не послушает словесе нашего посланием, сего назнаменуйте и не примешайтеся ему, да посрамится (2 Фес. 3:14).

Вопрос 4. Если кто и за малые грехи не дает покоя братиям, говоря: вы должны покаяться, то ужели он немилосерд и расторгает любовь?

Ответ. Поскольку Господь подтвердил, что иота едина, или едина черта не прейдет от закона, дондеже вся будут (Мф. 5:18), и решительно сказал: яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный (Мф. 12:36), то ничего не должно презирать как маловажного. Ибо сказано: иже презирает вещь, презрен будет от нея (Притч. 13:13). Притом какой грех осмелится кто-нибудь назвать маловажным, когда апостол утвердительно сказал, что преступлением закона Бога безчествуеши (Рим. 2:23)? Если же жало смерти – грех (1 Кор. 15:56), не тот или другой, но без разграничения всякий грех, то немилосерд тот, кто умалчивает, а не тот, кто обличает, как немилосерд тот, кто в угрызенном ядовитым животным оставляет яд, а не тот, кто извлекает его. Он же и любовь расторгает, потому что написано: иже щадит жезл, ненавидит сына своего, любяй же наказует прилежно (Притч. 13:25).

Вопрос 5. Как должен кто приносить покаяние в каждом грехе и какие оказывать плоды, достойные покаяния?

Ответ. Должен прийти в такое же расположение духа, в каком был сказавший: неправду возненавидех и омерзих (Пс. 118:163), и исполнить, что сказано в шестом и во многих других псалмах и что апостолом засвидетельствовано, скорбевшим ради Бога о грехе другого. Се бо, говорит, еже по Бозе оскорбитися, колико содела в вас тщание? Но ответ, но негодование, но страх, но вожделение, но ревность, но отмщение? Во всем представисте себе чисты быти в вещи [283] (2 Кор. 7:11). Наконец должен, подобно Закхею, совершить в большей мере такое доброе дело, которое противоположно греху (Лк. 19:8).

Вопрос 6. Каков тот, кто словом исповедует, что кается, но в грехе не исправляется?

Ответ. Думаю, что о подобном человеке написано: аще тя молит враг велиим гласом, не веруй ему, седмь бо есть лукавствий в души его (Притч. 26:25). И в другом месте: якоже пес, егда возвратится на своя блевотины, и мерзок бывает, тако безумный своею злобою возвращся на свой грех (Притч. 26:11).

Вопрос 7. Какой суд на тех, которые защищают согрешающих?

Ответ. Думаю, что тягчайший суд, о котором сказано: у нее ему было бы, аще жернов осельский облежал бы о выи его, и ввержен в море, неже да соблазнит от малых сих единаго (Лк. 17:2). Ибо согрешивший получает не выговор, который мог бы его исправить, но защиту, которая утверждает его во грехе; он и других вызывает на подобные слабости, почему такому защитнику, если не покажет плодов, достойных покаяния, прилично сказанное Господом: аще око твое десное соблажняет тя, изми е и верзи от себе, уне бо ти есть, да погибнет един от уд твоих, а не все тело твое ввержено будет в геенну (Мф. 5:29).

Вопрос 8. Как надобно принимать кающегося искренно?

Ответ. Как научал Господь, сказав: созывает други и соседы, глаголя: радуйтеся со мною, яко обретох овцу мою погибшую (Лк. 15:6).

Вопрос 9. Какое расположение иметь нам к нераскаянному грешнику?

Ответ. Какое повелел иметь Господь, сказав: аще же и церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17), и какому научил апостол, написав: отлучатися вам от всякаго брата, безчинно ходяша, а не по преданию, еже прияша от нас (2 Фес. 3:6).

Вопрос 10. Душа, обремененная многими грехами, с каким страхом и с какими слезами должна удаляться от грехов и с какою надеждою, с каким расположением приступать к Богу?

Ответ. Во-первых, должна возненавидеть прежнюю свою предосудительную жизнь, чувствуя отвращение и омерзение к самому о ней воспоминанию, ибо написано: неправду возненавидех и омерзих, закон же Твой возлюбих (Пс. 118:163). Потом принять в учители страха угрозу вечным судом и наказанием, познать, что время покаяния есть время слез, как научил Давид в шестом псалме. А когда несомненно уверится душа в очищении грехов Кровию Христовою, по величию милосердия и по множеству щедрот рекшего Бога: аще будут греси ваши яко багряное, яко снег убелю; аще же будут яко червленое, яко волну убелю (Ис. 1:18); тогда уже, получив способность и силу благоугождать Богу, говорит она: вечер водворится плачь, и заутра радость. Обратил еси плачь мой в радость мне, растерзал еси вретище мое и препоясал мя еси веселием, яко да воспоет Тебе слава моя (Пс. 29:6, 12-13). И таким образом приступив к Богу, поет Ему, говоря: вознесу Тя Господи, яко подъял мя еси и не возвеселил еси врагов моих о мне (Пс. 29:2).

Вопрос 11. Как можно дойти до ненависти ко грехам?

Ответ. Неприятным и скорбным окончанием дела всегда возбуждается ненависть к виновникам подобных дел. Поэтому если кто несомненно уверится в том, что многих и великих зол бывают причиной грехи, то добровольно и по внутреннему убеждению почувствует он к ним ненависть, как показал сие сказавший: неправду возненавидех и омерзих (Пс. 118:163).

Вопрос 12. Как душа несомненно удостоверяется, что Бог отпустил ей грехи?

Ответ. Если усмотрит себя в расположении сказавшего: неправду возненавидех и омерзих; потому что Бог, для отпущения наших грехов ниспослав Единородного Сына Своего, со Своей стороны предварительно отпустил грехи всем. Но поскольку святой Давид воспевает милость и суд (Пс. 100:1) и свидетельствует, что Бог милостив и праведен (Пс. 111:4), то необходимо, чтобы с нашей стороны было сделано, что пророками и апостолами сказано в тех местах, где говорится о покаянии, чтобы обнаружились суды правды Божией и совершилось милосердие Его в отпущении грехов.

Вопрос 13. Согрешившему по крещении, если оказался впадшим во множество зол, надобно ли отчаиваться в своем спасении? И до какой меры грехов при посредстве покаяния надобно надеяться на Божие человеколюбие?

Ответ. Если можно исчислить множество щедрот Божиих и измерить великость милосердия Божия, то при сравнении с ними множества и важности грехов будет место отчаянию. А если грехи, как и естество, и под меру подведены, и исчислены быть могут, а милосердия Божия измерить и щедрот Божиих исчислить невозможно, то не отчаянию время, а познанию милосердия и осуждению грехов, отпущение которых, по написанному, предлагается в Крови Христовой [284] (см. Еф. 1:7). А что не должно отчаиваться, сему учат нас многие и разные места в Писании, особенно же притча Господа нашего Иисуса Христа о сыне, который взял отцово имение и расточил его во грехах и которого покаяние удостоено великого празднества, как знаем о том из самих слов Господних (Лк. 15). Но и чрез Исаию Бог говорит: аще будут греси ваши яко багряное, яко снег убелю; аще же будут яко червленое, яко волну убелю (Ис. 1:18). Впрочем, должны мы знать, что сие тогда только истинно, когда образ покаяния получает свою цену от расположения того, кто гнушается грехом, как написано в Ветхом и Новом Завете, и когда есть достойный плод, как сказано в особом о сем вопросе.

Вопрос 14. По каким плодам должно дознавать истинное покаяние?

Ответ. Нрав кающихся, расположение удаляющихся от греха и тщание о достойных плодах покаяния описаны в своих местах.

Вопрос 15. Что значат слова: колькраты аще согрешит в мя брат мой, и отпущу ему (Мф. 18:21)? И какие грехи прощать мне предоставлено?

Ответ. Власть прощать дана не в отрешенном смысле, но под условием послушания и согласия кающегося с тем, кто печется о душе его. Ибо о таковых написано: аще два от вас совещаета на земли о всякой вещи, еяже аще просита, будет има от Отца Моего, Иже на небесех (Мф. 18:19). А о том, какие грехи прощать, не должно и спрашивать, потому что Новый Завет не показал нам никакого различия, обещает же отпущение всякого греха кающимся как должно, – тем более что Господь от собственного Своего лица обещал исполнение прошения о всякой вещи.

Вопрос 16. Отчего душа иногда сокрушается, и не употребляя о сем старания, и скорбь приходит на нее почти как бы сама собою, а иногда до того бесчувственна, что и принуждаемая не может прийти в сокрушение?

Ответ. Таковое сокрушение есть дар Божий, подаваемый или для возбуждения вожделения, чтобы душа, вкусив сладость подобной скорби, старалась полюбить сию скорбь, или в доказательство того, что душа, при тщательнейшем [285] попечении, может быть во всегдашнем сокрушении и что нимало не извинительны отвергшие его по нерадению. А если кто и принуждаемый

не может прийти в сокрушение, это служит обличением его небрежения в другое какое-нибудь время (потому что без размышления, без многого и непрерывного упражнения невозможно приступить к чему-нибудь вдруг и превозмочь сие), а вместе показывает, что душа обладает другими страстями, которые не дозволяют ей свободно действовать в том, чего она хочет, по началу, изложенному апостолом, сказавшим: аз же плотян есмь, продан под грех. Не еже бо хощу, сие творю, но еже ненавижду, то соделоваю (Рим. 7:14, 15), и еще: ныне же не ктому аз сие содеваю, но живый во мне грех (Рим. 7:17); причем Бог, нам же во благо, попускает и сему быть, чтобы душа тем, что терпит невольно, доводима была до сознания, кто ею обладает, и, познав о самой себе, в чем она невольно служит греху, освободилась из диавольских сетей, обретая Божие милосердие готовым к принятию истинно кающихся.

Вопрос 17. Если кто мысленно вспомнит о вкушении пищи, потом сам себя осудит, то ужели и он будет осужден как заботившийся о пище?

Ответ. Если воспоминание сие бывает прежде голода, когда природа не беспокоит еще, то ясно видна в этом рассеянность души, обличающая ее в пристрастии к настоящему и в нерадении об угодном Богу. Однако же и в этом случае готово Божие милосердие; ибо осудивший сам себя свободен от обвинения по причине покаяния, особенно если и в прочем соблюдает себя от поползновения, памятуя, что сказал Господь: се, здрав еси; ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин. 5:14). Если же когда понуждает природа и одолевает голод, хотя чувство приводит в действие память, однако же рассудок побеждает тщанием о лучшем и упражнением в этом,[286] то память не заслуживает осуждения, а победа достойна похвалы.

Вопрос 18. В братстве согрешившему когда-нибудь надобно ли после многого упражнения (ἄσκησις) отдавать какое-нибудь дело на попечение, и если надобно, то какое именно?

Ответ. Помня апостола, который говорит: безпреткновени бывайте Иудеем и Еллином и Церкви Божией, якоже и аз во всем всем угождаю, не иский своея пользы, но многих, да спасутся (1 Кор. 10:32-34), должны мы много иметь заботливости о том, чтобы не воспрепятствовать чем благовествованию Христову, не сделаться преткновением для немощных и не научить кого пороку; потому и в рассуждении таковых людей необходимо смотреть и дознавать, что служит к созиданию веры и к преспеянию всякой добродетели о Христе.

Вопрос 19. Если кто подозревается в грехе, но явно его не делает, должно ли за ним присматривать, чтобы открылось подозреваемое?

Ответ. Лукавые подозрения, происходящие от зложелания, осуждаются апостолом (1 Тим. 6:4). Но кому вверено попечение о всех, тому надобно внимательно наблюдать за всеми с любовью Христовой и с желанием уврачевать подозреваемого, чтобы исполнилось сказанное апостолом: да представим всякаго человека совершенна о Христе Иисусе (Кол. 1:28).

Вопрос 20. Кто прежде жил во грехах, надобно ли тому избегать общения с неправославными или уклоняться и от общения с живущими худо?

Ответ. Поскольку апостол сказал: отлучатися вам от всякаго брата безчинно ходяща, а не по преданию, еже прияша от нас (2 Фес. 3:6), то вообще всякое общение – и умом, и словом, и делом – с чем бы то ни было запрещенным всякому вредно и опасно. Но тем более надобно остерегаться сего жившим прежде во грехах, во-первых, потому что душа, имевшая привычку ко греху, по большей части бывает поползновеннее к нему, а потом, как при попечении о больных телом строго наблюдается, чтобы удалять от них нередко и то, что полезно здоровым, так и в рассуждении болезнующих душою потребно еще больше осторожности и попечительности. А сколько вреда от общения с предающимися греху, сие изображает тот же апостол, говоря о подобном сему предмете: мал квас все смешение квасит (1 Кор. 5:6). Если же столько вреда от общения с погрешающими нравственно, что сказать о тех, которые злочестиво думают о Боге и которым, после того как однажды преданы за зловерие в страсти бесчестия, не попускает оно быть здравыми и во всем прочем, что видно из многих других мест и из сказанного о некоторых в Послании к Римлянам так: и якоже не искусиша имети Бога в разуме, предаде их Бог в неискусен ум, творити неподобная, исполненых всякия неправды, блужения, лукавства, лихоимания, злобы; исполненых зависти, убийства, рвения, льсти, злонравия: шепотники, клеветники, богомерзки, досадители, величавы, горды, обретатели злых, родителем непокоривы, неразумны, непримирительны, нелюбовны, неклятвохранительны, немилостивы, нецыи же и оправдание Божие разумевше, яко таковая творящии достойни смерти суть, не точию таяжде творят, но и соизволяют творящим (Рим. 1:28-32)?

Вопрос 21. Откуда рассеянность (μετεωρισμός) и помыслы (διαλογισμοὶ)? И как нам приводить их в порядок?

Ответ. Рассеянность происходит от праздности ума, не занимающегося необходимым. А ум остается в праздности и беспечности от неверия в присутствие Бога, испытующего сердца и утробы (Пс. 7:10; Иер. 11:20). Ибо если бы верил сему, то, без сомнения, исполнял бы сказанное: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15:8). А кто достиг сего и подобного сему, тот никогда не осмелится и не будет иметь досуга помыслить что-либо не клонящееся к созиданию веры, хотя бы казалось это и хорошим, а не только что-нибудь запрещенное и неугодное Богу.

Вопрос 22. Отчего бывают непристойные ночные мечтания?

Ответ. Они бывают вследствие беспорядочных движений души в продолжение дня. А если душа пребудет чистой, размышляя о судах Божиих, и непрестанно станет поучаться тому, что прекрасно и угодно Богу, то и сновидения будут таковы же.

Вопрос 23. В каких словах заключается празднословие (ἀργολογία)?

Ответ. Всякое вообще слово, которое не клонится к предположенной о Господе [287] потребе, есть слово праздное. И опасность подобного слова такова, что, если сказанное и хорошо, но не направлено к созиданию веры, сказавший оное не приводит себя в безопасность добротой слова, но тем самым, что сказанное не к созиданию клонилось, оскорбляет Духа Святого Божия. Ибо ясно научил сему апостол, сказав: всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию еже есть благо к созиданию веры, да даст благодать слышащим (Еф. 4:29), и еще присовокупив: и не оскорбляйте Духа Святаго Божия, Имже знаменастеся (Еф. 4:30). А какое зло – оскорбить Духа Святого Божия, нужно ли и говорить?

Вопрос 24. Что такое укоризна (λοιδορία)?

Ответ. Всякое слово, сказанное с расположением обесчестить, есть укоризна, хотя бы слово само по себе и не казалось обидным. И сие видно из Евангелия, в котором сказано об иудеях: укориша его и реша ему: ты ученик еси Того (Ин. 9:28).

Вопрос 25. Что такое клевета (καταλαλιά)?

Ответ. Думаю, что два есть случая, в которых позволительно говорить о ком-нибудь дурное, именно: когда необходимо кому посоветоваться с другими испытанными в этом, как исправить согрешившего, и еще когда бывает нужда предостеречь других, которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с худым человеком, почитая его добрым; тогда как апостол повелевает не примешатися таковым (1 Кор. 5:11; 2 Фес. 3:14), чтобы не наложить как бы силков на свою душу. Так поступал и сам апостол, как видим из того, что пишет к Тимофею: Александр ковач многа ми зла сотвори; от негоже и ты себе блюди, зело бо противится словесем нашим (2 Тим. 4:14, 15). А кто без таковой необходимости говорит что-нибудь о другом с намерением разгласить или очернить, тот клеветник, хотя бы и говорил правду.

Вопрос 26. Кто клевещет на брата или кто слушает клеветника и терпит сие, чего тот достоин?

Ответ. Оба достойны отлучения. Ибо сказано: оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях (Пс. 100:5), и в другом месте: не слушай с приятностью клевещущего, да не вознесешися (Притч. 20:13).

Вопрос 27. А если будет говорить худо о настоятеле, как поступить с ним?

Ответ. Суд на сие ясно виден в гневе Божием на Мариам, когда говорила она худо о Моисее. Греха ее Бог не оставил ненаказанным, хотя молился за нее сам Моисей (Чис. 12).

Вопрос 28. Если кто отвечает другому дерзким голосом и дерзкими словами, а когда напомнят ему о сем, скажет: «У меня нет ничего худого в сердце», то должно ли ему верить?

Ответ. Не все душевные недуги (πάθη), так же, как и телесные, явны не только всякому, но даже и самому страждущему. Посему как в рассуждении тела знающие имеют некоторые признаки недугов сокровенных и неощутительных страждущему, так и в рассуждении души, хотя грешник не чувствует собственного недуга, должно верить Господу, Который ему и тем, кто с ним, утвердительно сказал, что злый человек от злаго сокровища сердца своего износит злое (Лк. 6:45); потому что хотя злой человек нередко притворно говорит или делает нечто доброе, но доброму невозможно притворяться в чем-нибудь худом. Ибо сказано: промышляюще добрая не только пред Господом, но и пред всеми человеки (Рим. 12:17).

Вопрос 29. Каким образом можно не приходить в гнев?

Ответ. Если всегда будешь в той мысли, что ты пред очами Зрителя Бога и близ тебя Сущего Господа. Ибо какой подданный в глазах государя отважится на что-нибудь неугодное? Также, если не будешь ожидать повиновения от других, но сам будешь готов к повиновению, почитая всех высшими себя. Ибо если кто требует повиновения для своей пользы, то пусть знает, что слово Господне [288] учит, чтобы каждый услуживал другим. А если взыскивает за преслушание Господней заповеди, то потребны ему не гнев, а милосердие и сострадание, чтобы поступить подобно сказавшему: кто изнемогает, и не изнемогаю? (2 Кор. 11:29).

Вопрос 30. Чем искоренить в себе страсть злого вожделения?

Ответ. Пламенным вожделением исполнять волю Божию, подобным тому, какое обнаружил в себе сказавший: судьбы Господни истинны, оправданны вкупе, вожделенны паче злата и камене честна многа, и слаждша паче меда и сота (Пс. 18:10-11). Ибо вожделение лучшего, когда есть возможность и сила насладиться вожделеваемым, как учили святые отцы, всегда понуждает пренебрегать и гнушаться тем, что маловажнее, тем более паче тем, что дурно и постыдно.

Вопрос 31. Неужели вовсе не позволительно смеяться (γελάω)?

Ответ. Поскольку Господь осуждает смеющихся ныне (Лк. 6:25), то явно, что верному никогда нет времени смеха, и особливо при таком множестве бесчествующих Бога преступлением закона (Рим. 2:23) и умирающих во грехе, о которых надобно болезновать и плакать.

Вопрос 32. Отчего бывает безвременная и неумеренная сонливость (νυσταγμός)[289] и как избавляться от нее?

Ответ. Подобная сонливость бывает, когда душа делается ленивой к помышлению о Боге и когда пренебрегаем судами Божиими; избавляемся же от нее, когда восстановляем в себе подлинное и достодолжное понятие о величии Божием, а также и желание исполнять волю Божию, подражая сказавшему: аще дам сон очима моима, и веждома моима дремание, и покой скраниама моима, дондеже обрящу место Господеви, селение Богу Иаковлю? (Пс. 131:4-5).

Вопрос 33. Чем обличается человекоугодник (ἀνθρωπάρεσκος)?

Ответ. Когда к хвалящим его оказывает усердие, а для порицающих бывает недеятелен. Ибо если хочет угождать Господу, то всегда и везде будет одинаков, исполняя сказанное: оружии правды десными и шуими, славою и безчестием, гаждением и благохвалением, яко лестцы и истинни (2 Кор. 6:7-8).

Вопрос 34. Как избежать страсти человекоугодия и слабости к похвалам человеческим?

Ответ. Несомненной уверенностью в присутствии Божием, неразвлекаемой заботливостью о благоугождении Богу и пламенным вожделением блаженств, обетованных Господом. Ибо никто пред очами владыки не старается об угождении подобному себе рабу, к бесчестию владыки и собственному своему осуждению.

Вопрос 35. Как узнается гордый (ὑπερήφανος) и чем врачуется?

Ответ. Узнается потому, что домогается предпочтения. А врачуется, если будет верить суду сказавшего: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак. 4:6). Впрочем, надобно знать, что хотя убоится кто суда, произнесенного на гордость, однако же не может исцелиться от сей страсти, если не оставит всех помышлений о предпочтении, как невозможно разучиться какому-нибудь языку или искусству, не перестав совершенно не только делать или говорить что-нибудь, относящееся к этому искусству, но и слушать говорящих и видеть делающих. Сие же надобно наблюдать и в рассуждении всякого порока.

Вопрос 36. Надобно ли искать чести (τιμή)?

Ответ. Мы научены воздавать честь, емуже честь (Рим. 13:7), а искать чести нам запрещено, потому что Господь сказал: како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от Единаго Бога, не ищете? (Ин. 5:44). Посему искать славы от людей есть доказательство неверия и отчуждения от благочестия, так как апостол сказал: аще бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был (Гал. 1:10). А если так осуждаются, которые приемлют славу, возданную людьми, то несказанно более осуждение тех, которые сами ищут славы невозданной.

Вопрос 37. Ленивый к исполнению заповедей каким образом может приобрести тщательность?

Ответ. Несомненно уверившись в присутствии всевидящего Владыки Бога, в угрозах, какие изречены на ленивых, и в надежде великого от Господа мздовоздаяния, обещанного через апостола Павла, что кийждо свою мзду приимет по своему труду (1 Кор. 3:8), и во всем том, что написано подобного сему к возбуждению в каждом собственного его тщания или терпения во славу Божию.

Вопрос 38. Что если брат, получив приказание, сперва будет противоречить, а впоследствии сам собою приступит к делу?

Ответ. Пусть знает, что за свое противоречие, как человек спорливый и других возбуждающий к спорам, подлежит он следующему суду: прекословия воздвижет всяк злый, Господь же ангела немилостива послет нань (Притч. 17:11). А вместе да уверится несомненно, что противоречит или оказывает непослушание не человеку, но Самому уже Господу, Который сказал: слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается (Лк. 10:16). И пусть сперва с сокрушением принесет извинение, а потом, если дозволят, делает уже дело.

Вопрос 39. А если кто, послушавшись, станет роптать?

Ответ. Поскольку апостол сказал: вся творите без роптания и размышления (Флп. 2:14), то и сам ропщущий отчуждается от единения с братией, и дело его изъемлется из их употребления. Явно же, что таковой человек страждет и неверием, и колебанием в уповании.

Вопрос 40. Если брат оскорбит брата, то как должно исправлять его?

Ответ. Если оскорбил он, как апостол, который сказал: оскорбесте по Бозе, да ни в чемже отщетитеся от нас [290] (2 Кор. 7:9), то не оскорбивший имеет нужду в исправлении, но оскорбленный должен показать в себе свойства печали по Бозе (2 Кор. 7:10). Если же оскорбил в том, что само по себе безразлично, то пусть оскорбивший припомнит, что сказал апостол: аще брашна ради брат твой скорбит, уже не по любви ходиши (Рим. 14:15), и, познав таковой грех, пусть исполнит сказанное Господом: аще принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя, остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед, принеси дар твой (Мф. 5:23-24).

Вопрос 41. А если оскорбивший не соглашается принести извинение?

Ответ. Должны мы исполнить над ним то же, что сказал Господь со согрешившем и непокаявшемся: аще и церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17).

Вопрос 42. А если, когда оскорбивший приносит извинение, оскорбленный не захочет примириться?

Ответ. Господень суд на такового ясно изображен в притче о рабе, который, умоляемый товарищем,[291] не захотел потерпеть. Видевше же, сказано, клеврети его бывшая, сказаша господину своему. Господь же прогневався, лишил его своей милости и предаде его мучителем, дондеже воздаст долг (Мф. 18:31, 34).

Вопрос 43. Как должно относиться к тому, кто будит на молитву?

Ответ. Если кто знает тот вред сна, что душа во время оного не сознает сама себя, а также пользу бодрствования, и особенно ту преимущественную славу, когда человек предстает Богу в молитве, то как к благодетелю, который делает великое и все пожелания превосходящее добро, так будет относиться и к тому, кто будит на молитву или на исполнение какой бы то ни было заповеди.

Вопрос 44. А если тот, кого разбудили, огорчится или разгневается, то чего он достоин?

Ответ. На первый раз отлучения и лишения пищи, если способен, пришедши в сокрушение, познать, скольких и каких благ лишает себя по своему неразумию, и таким образом обратившись, возрадуется с благодарностью сказавшего: помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76:4). Если же останется бесчувственным, то да отсечется, как загнивший и поврежденный член от тела. Ибо написано: уне есть, да погибнет един от уд твоих, а не все тело твое ввержено будет в геенну (Мф. 5:30).

Вопрос 45. Если кто, услышав, что Господь сказал: раб, ведевый волю господина своего, не сотворив, и ни уготовав, по воли его, биен будет много; неведевый же, сотворив же достойная ранам, биен будет мало (Лк. 12:47-48), вознерадит о познании воли Господней,[292] то получит ли он какое-либо облегчение?

Ответ. Явно, что неведение такого человека притворно, и он подлежит неизбежному суду за грех. Ибо Господь говорит: аще не бых пришел и глаголал им, греха не быша имели; ныне же извинения не имут о гресе своем (Ин. 15:22), потому что Священное Писание везде и всем возвещает волю Божию.[293] Поэтому подобный человек осуждается не меньше наравне с неведущими, но осуждается строже наравне с теми, о которых написано: яко аспида глуха и затыкающаго уши свои, иже не услышит гласа обавающих, обаваемь обавается от премудра (Пс. 57:5-6). А тот, кто приставлен к домостроительству слова, если вознерадит о том, чтобы возвестить слово, будет, по написанному, осужден как убийца (см. Иез. 33:8).

Вопрос 46. Попускающий другому сделать грех, виновен ли в грехе?

Ответ. Суд сей явствует из слова Господа, сказавшего Пилату: предавый Мя тебе болий грех имать (Ин. 19:11). Ибо из сего ясно, что и Пилат, попустив предателям, имел на себе грех, хотя и меньший. Сие же ясно доказывают и Адам, попустивший Еве, и Ева, попустившая змию; ибо никто из них не оставлен без наказания как невинный. Сие при внимательном рассмотрении показывает и самый гнев Божий на них. Ибо когда Адам в оправдание произнес: жена, юже дал еси со мною, та ми даде от древа, и ядох, Бог ответствует: яко послушал еси гласа жены твоея, и ял еси от древа, егоже заповедах тебе сего единаго не ясти, проклята земля в делех твоих и прочее (Быт. 3:12,17).

Вопрос 47. Должно ли молчать, когда другие грешат?

Ответ. Что не должно, сие видно из повелений Господа, сказавшего в Ветхом Завете: обличением да обличиши ближняго твоего, и не приимеши ради его греха (Лев. 19:17) и в Евангелии: аще согрешит к тебе брат твой, иди и обличи его между тобою и тем единем. Аще тебе послушает, приобрел еси брата твоего. Аще ли не послушает, поими с собою еще единаго или два, да при устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол. Аще же не послушает их, повеждь церкви, – аще же и церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18:15-17). И как велико осуждение за сей грех, можно познать сие, во-первых, из определения Господа, сказавшего вообще: иже не верует в Сына, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36), а потом из повествований, встречающихся в Ветхом и Новом Завете. Ибо вот, когда Ахар украл сосуд злат и ризу, гнев Господень был на всем народе, хотя он не знал ни согрешившего, ни греха, пока не был открыт упомянутый выше Ахар, который и потерпел со всеми своими страшное оное истребление (Нав. 7). А Илий, хотя и не молчал пред своими сынами, которые были сынове погибелнии, но многократно увещавал их и говорил: ни, чада, не благ слух, егоже слышу о вас (1 Цар. 2:12, 24), и другими многими словами доказывал несообразность греха и неизбежность суда; однако же, поскольку не вполне наказал и не обнаружил надлежащей против них ревности, столько раздражил гнев Божий, что и народ истреблен был вместе с его сынами, и самый кивот взят иноплеменниками, а сверх того и сам он умер жалкой смертью. Если же такой возгорелся гнев на людей, которые не были в участии с согрешившим, даже препятствовали и свидетельствовали о грехе, что сказать о тех, которые знают и молчат? Таковые если не исполнят того, что коринфянам внушал апостол, сказав: почему не паче плакасте, да измется от среды вас содеявый дело сие (1 Кор. 5:2), и что впоследствии сам засвидетельствовал о них, написав: се бо сие самое, еже по Бозе оскорбитися, колико содела в вас тщание? но ответ, но негодование, но страх, но вожделение, но ревность, но отмщение? во всем представисте себе чисты быти в вещи (2 Кор. 7:11), то, без сомнения, и ныне все вообще находятся в опасности – подвергнуться той же погибели или еще более горестной, поскольку в сравнении с отвергшим Закон Моисеев хуже тот, кто отвергает Господа (Евр. 10:29) и дерзает на одно и то же с прежде согрешившим и прежде осужденным. Ибо седмицею отмстися от Каина, от Ламеха же, который сделал подобный грех, седмьдесят седмицею (Быт. 4:24).

Вопрос 48. В чем состоит любостяжание (πλεονεξία)?

Ответ. Когда преступает кто предел закона (νόμος). А сие по Ветхому Завету означает заботиться больше о себе, нежели о ближнем, ибо написано: возлюбиши ближняго своего яко сам себе (Лев. 19:18); по Евангелию же – заботиться о чем-нибудь ради себя сверх необходимого на настоящий день, подобно тому, кто услышал: безумне, в сию нощь душу твою истяжут от тебе, а яже уготовал еси, кому будут? (Лк. 12:20). К сему Господь присовокупляет общее: тако собираяй себе, а не в Бога богатея (Лк. 12:21).

Вопрос 49. Что значит быть суетным?

Ответ. Все, что предпринимается не ради потребности, а для прикрасы, подлежит обвинению в суетности (περπερεία).

Вопрос 50. Если кто дорогую одежду отвергает, а сам, в рассуждении дешевой одежды или обуви, желает, чтобы она шла ему, то грешит ли он и каким недугом страждет?

Ответ. Кто желает, чтобы [одежда или обувь] шла ему с целью понравиться людям, тот, очевидно, страждет человекоугодием, удаляется от Бога и в самых малоценных вещах выказывает недуг суетности.

Вопрос 51. Что такое рака (Мф. 5:22)?

Ответ. Выражение местное,[294] не слишком оскорбительное, употребляемое с людьми близкими.

Вопрос 52. Апостол в одном месте говорит: не бываим тщеславни (Гал. 5:26), в другом: не пред очима работающе, яко человекоугодницы (Еф. 6:6); кто же тщеславный (κενόδοξος) и кто человекоугодник (ἀνθρωπάρεσκος)?

Ответ. Полагаю, что тщеславен тот, кто делает или говорит что-нибудь ради одной мирской славы от видящих или слышащих это; а человекоугодник – кто, по воле какого-нибудь человека, делает в угодность ему, хотя бы делаемое было бесчестно.

Вопрос 53. Что такое скверна (μολυσμός) плоти? И что такое скверна духа? Как нам быть от них чистыми? Или что такое святыня (ἁγιασμός)? И как нам приобрести ее (2 Кор. 7:1)?[295]

Ответ. Скверной плоти будет общение с теми, которые делают запрещенное; а скверной духа – равнодушие к тем, которые подобно сему думают или поступают. Чист же от них будет человек, когда повинуется апостолу, который сказал: с таковым ниже ясти (1 Кор. 5:11) и тому подобное, или когда восчувствует в себе сказанное Давидом: печаль прият мя от грешник, оставляющих закон Твой (Пс. 118:53) и покажет такую же скорбь, какую показали коринфяне, обвиняемые в том, что равнодушно смотрели на согрешившего и сею скорбью представили себе во всем чисты быти в вещи (2 Кор. 7:11). Святыня же есть посвящение себя святому Богу, при попечении и тщании об угодном Ему, всецелое и никогда не прекращаемое, потому что поврежденное не принимается в приношение Богу и однажды принесенное Ему обращать на общее и человеческое употребление нечестиво и дерзновенно.[296]

Вопрос 54. Что такое самолюбие (φιλαυτία) и чем дает о себе знать самолюбивый?

Ответ. Многое говорится несобственно, как например: любяй душу свою погубит ю, и ненавидяй души своея в мире сем в живот вечный сохранит ю (Ин. 12:25). Посему кто любит самого себя ненастоящей любовью, тот самолюбив. Дает же знать о себе, если что ни делает, делает ради себя, хотя бы сделанное было и согласно с заповедью. Ибо ради своего успокоения пренебречь чем-либо из потребного для брата или по душе, или по телу значит уже сделать и для других явным порок самолюбия, которого конец есть погибель.

Вопрос 55. Какое различие между ненавистью (πικρία), яростью (θυμός), гневом (ὀργή) и бешенством (παροξυσμός)?

Ответ. Различие ярости и гнева состоит, может быть, в расположении и напряженности, потому что страсть разгневанного заключается в одном расположении, как показывает сие сказавший: гневайтеся, и не согрешайте (Пс. 4:5), а пришедший в ярость обнаруживает в себе уже нечто большее, ибо сказано: ярость их подобию змиину (Пс. 57:5), и: бе Ирод гневаяся (θυμομαχέω) на Тиряны и Сидоняны (Деян. 12:20). А сильнейшее движение ярости называется бешенством, ненависть же означает еще более страшное укоренение сего порока в человеке.

Вопрос 56. Поскольку Господь утверждает, что возносяйся смирится (Лк. 18:14), и апостол повелевает не высокая мудрствовать (Рим. 12:16; 11:20), и в другом месте говорит: величави, горди, напыщени (2 Тим. 3:2, 4), и еще: любы не гордится (οὐ φυσιοῦται) (1 Кор. 13:4); то кто высокомудрен (ὑψηλόφρον), кто величав (ἀλαζών), кто горд (ὑπερήφανος), кто напыщен (τετυφωμένος) и кто разгордевшийся (πεφυσιωμένος)?

Ответ. Высокомудрен тот, кто сам себя возвышает, высоко думает о собственных своих заслугах, превозносится, подобно известному фарисею (Лк. 18:11 и др.), и не ставит себя в ряд со смиренными; он же может быть назван и разгордевшимся, как обвинены в том коринфяне (1 Кор. 5:2). А величав тот, кто не соображается с узаконениями, не выполняет и того, чтобы темже правилом жительствовать и тоже мудрствовать (Флп. 3:16), но придумывает собственный свой путь правды и благочестия. Горд, кто хвастается тем, что у него есть, и старается казаться чем-то выше того, что он в действительности. Напыщенный же или может быть одно и то же с гордым, или близок к нему, по сказанному у апостола: разгордеся (τετύφωται), ничтоже ведый (1 Тим. 6:4).

Вопрос 57. Если кто имеет неисправимый недостаток и от частых осуждений делается хуже, то не лучше ли оставить его в покое?

Ответ. О сем и в другом месте сказано, что согрешающих должно обращать с терпением, употребляя показанный Господом способ. Если же кому, как коринфянину, для обращения его недостаточно будет осуждения и выговора многих, то на такого надобно смотреть как на язычника. Но оставлять [в общине] осужденного Господом никому ни в каком случае небезопасно, ибо Господь сказал, что лучше, потеряв один глаз, или одну руку, или одну ногу, войти в Царствие, нежели, пощадив какой член, всему быть ввержену в геенну огненную, где – плач и скрежет зубов (Мф. 5:29-30); и апостол свидетельствует, что мал квас все смешение квасит (1 Кор. 5:6).

Вопрос 58. Умышленно ли только солгавший подлежит суду или и тот, кто по неведению сказал нечто несогласное с истиной?

Ответ. Явен суд Господа и на согрешающих по неведению, потому что Он сказал: неведевый же, сотворив же достойная ранам, биен будет мало (Лк. 12:48). Но во всяком случае при достодолжном покаянии есть твердая надежда на отпущение греха.

Вопрос 59. Если кто задумает сделать что-нибудь и не сделает, ужели и он судится как лжец?

Ответ. Если то, что подумал сделать, требуется заповедью, то осуждается не только как лжец, но и как непокорный, потому что Бог есть испытаяй сердца и утробы (Пс. 7:10).

Вопрос 60. Если кто предварительно решится сделать что-либо неугодное Богу, что для него лучше: отстать ли от худого намерения или совершить грех из опасения стать лжецом?

Ответ. Поскольку апостол говорит: не яко доволни есмы от себе помыслити что, яко от себе (2 Кор. 3:5), и Сам Господь исповедует: не могу Аз творити о Себе ничесоже (Ин. 5:30), и еще: глаголы, яже Аз глаголю вам, о Себе не глаголю (Ин. 14:10), и в другом месте говорит: яко снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин. 6:38), то таковой должен покаяться, во-первых, в том, что осмеливается сам собою решаться на что бы то ни было, потому что и самого хорошего не надобно делать самовольно, а потом принести еще большее покаяние в том, что не убоялся решиться на неугодное Богу. А что надобно оставить дело, противное заповеди Господней, на которое предварительно решился, это ясно показывается на примере апостола Петра, который предварительно решил: не умыеши ногу моею во веки, а когда услышал приговор Господа: аще не умыю тебе, не имаши части со Мною, тотчас переменил намерение и сказал: Господи, не нозе мои токмо, но и руце и главу (Ин. 13:8, 9).

Вопрос 61. Если кто ни работать не может, ни псалмов учить не хочет, что с ним надобно делать?

Ответ. Поскольку Господь в притче о бесплодной смоковнице сказал: посецы ю, вскую и землю упражняет (Лк. 13:7), то хотя необходимо употребить о нем все попечение, однако же, если не исправляется, и в рассуждении его надобно соблюсти заповеданное о коснеющем во грехе, потому что ленивый на хорошее осуждается с диаволом и ангелами его (см. Мф. 25:41).

Вопрос 62. Что сделавший осуждается как скрывший талант (Мф. 25:18)?

Ответ. Кто какой бы то ни было дар Божий бережет только для собственного наслаждения, а не делает другим благодеяния, тот осуждается как скрывший талант.

Вопрос 63. Что сделавший осуждается подобно роптавшим на последних (Мф. 20:11-12)?

Ответ. Всякий осуждается за собственный свой грех, и роптавшие – за ропот. Но часто ропщут каждый по своей особенной причине: одни – потому что не достало у них нужного к пропитанию, как жадные и обоготворяющие чрево; другие – потому что получили равную с последними плату и тем обнаруживают в себе зависть, которая в союзе с убийством; а иные ропщут и по чему-либо другому.

Вопрос 64. Поскольку Господь наш Иисус Христос говорит: уне есть ему, да обесится жернов оселский на выи его, и ввержен будет в море, неже да соблазнит от малых сих единаго (Мф. 18:6; Лк. 17:2), что значит соблазнять (σκανδαλἰζω)? Или как остеречься сего, чтобы не пало на нас столь страшное осуждение?

Ответ. Соблазняет, кто преступает закон словом или делом и другого вводит в беззаконие, как змий – Еву и Ева – Адама; или кто препятствует исполнять волю Божию, как Петр Господу, сказав: милосерд Ты, Господи, не имать быти Тебе сие, за что и услышал: иди за Мною, сатано, соблазн Ми еси, яко не мыслиши, яже суть Божия, но человеческая (Мф. 16:22-23); или кто настраивает мысль немощного к чему-либо запрещенному, по написанному апостолом, который сказал: аще кто видит тя, имуща разум, в требищи возлежаща; не совесть ли его, немощна сущи, созиждется идоложертвенная ясти? и присовокупляет к сему: темже, аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего (1 Кор. 8:10, 13). Соблазн же бывает от многих причин. Ибо соблазн или происходит по вине соблазняющего, или случается самому соблазняемому быть виной соблазна; и в них опять бывает сие различно – иногда по злонравию, а иногда по неопытности или того, или другого; бывает и то, что при правом преподавании слова делается более видимым злонравие соблазняющихся. Подобно этому и в делах, ибо соблазняемый соблазняется, когда кто или исполняет заповедь Божию, или без опасения пользуется тем, что в его воле. Поэтому когда люди претыкаются о что-нибудь сделанное или сказанное по заповеди и соблазняются этим, как, по свидетельству Евангелия, некоторые соблазнялись тем, что Господь делал и говорил по воле Отца, – тогда надобно припомнить ответ о таковых Господа, когда приступльше ученицы реша Ему: веси ли, яко фарисее слышавше слово соблазнишася? И Он отвечал им: всяк сад, егоже не насади Отец Мой Небесный, искоренится. Оставите их: вожди суть слепи слепцем; слепец же слепца аще водит, оба в яму впадут (Мф. 15:12-14). И много подобного сему можно найти и в Евангелиях и у апостола. Когда же претыкается кто или соблазняется тем, что в нашей воле, тогда должно привести себе на память слова Господа, сказавшего Петру: убо свободни суть сынове; но да не соблазним их, шед на море, верзи удицу, и, юже прежде имеши рыбу, возми и отверз уста ей, обрящеши статир; той взем даждь им за Мя и за ся (Мф. 17:26-27), а также написанное апостолом коринфянам, где он говорит: не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего (1 Кор. 8:13), и еще: добро не ясти мяс, ниже пити вина, не о немже брат твой претыкается или соблазняется или изнемогает (Рим. 14:21). А как страшно, в рассуждении того, что, по-видимому, в нашей воле, пренебрегать, что брат соблазняется тем, сие показывает повеление Господа, Который вообще запрещает всякий вид соблазна и говорит: блюдите, да не презрите единаго от малых сих; глаголю бо вам, яко Ангели их выну видят лице Отца Моего Небеснаго (Мф. 18:10). Свидетельствует и апостол,[297] в одном месте говоря: но сие паче судите, еже не полагати претыкания брату или соблазна (Рим. 14:13); и в другом месте более пространным изложением сильнее запрещая сие непозволительное дело, когда говорит: аще бо кто видит тя, имуща разум, в требищи возлежаща, не совесть ли его немощна сущи созиждется идоложертвенная ясти? и погибнет немощный брат в твоем разуме, егоже ради Христос умре, и к сему присовокупляет: такожде согрешающе в братию и биюще их совесть немощну сущу, во Христа согрешаете. Темже аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего (1 Кор. 8:10-13); и еще в другом месте, сказав: или един аз и Варнава не имамы власти, еже не делати? – потом прибавляет: но вся терпим, да не прекращение кое дамы благовествованию Христову (1 Кор. 9:6, 12). Когда же доказано, насколько страшно соблазнять брата тем, что в нашей воле, что сказать о соблазняющих тем, что они делают или говорят запрещенное? И особенно когда соблазняющий или оказывается имеющим в преизбытке ведение, или принадлежит к священной степени? Таковой обязан служить для других как бы правилом и образцом, и если пренебрег хотя малым чем из написанного, или сделал что запрещенное, или не выполнил предписанного, или вообще умолчал о чем подобном, за сие подлежит такому суду, что, как сказано, кровь согрешающего от руки его взыщется (Иез. 33:8; 3:18).

Вопрос 65. Каким образом иной содержит истину в неправде (Рим. 1:18)?

Ответ. Когда дарованные от Бога блага употребляет во зло по собственным своим хотениям, от чего отрекся апостол, сказав: несмы бо, якоже мнози, нечисто проповедающии слово Божие (2 Кор. 2:17), и еще: никогдаже бо в словеси ласкания быхом, якоже весте, ниже в вине лихоимания: Бог свидетель! Ни ищуще от человек славы, ни от вас, ни от инех (1 Фес. 2:5-6).

Вопрос 66. Что такое ревность (ἔρις) и что такое рвение (ἐριθεία)?

Ответ. Ревность – когда старается кто сделать что-нибудь, чтобы казаться не ниже другого кого; а рвение – когда делает что-нибудь напоказ и из тщеславия, чтобы вызвать и возбудить на подобное других. Так и апостол иногда, упоминая о рвении, присовокупляет к нему и тщеславие, говоря: ничтоже по рвению или тщеславию (Флп. 2:3); а поставив на первом месте тщеславие, после него под другим именем запрещает и рвение,[298] говоря: не бываим тщеславны, друг друга раздражающе (προκαλέω) (Гал. 5:26).

Вопрос 67. Что такое нечистота (ἀκαθαρσία) и что такое распутство (ἀσέλγεια)?

Ответ. Что такое нечистота, показал Закон, употребив сие наименование в означение того, что случается непроизвольно по естественной необходимости. А распутство выясняет, кажется мне, премудрый Соломон, наименовав [распутного] любосластным и безпечальным (Притч. 14:23); посему распутство есть такое расположение души, которое не имеет и не терпит тяготы подвига; следовательно, оно есть и невоздержание, не имеющее власти над мятежными похотями.

Вопрос 68. Что свойственно ярости (θυμός) и что свойственно справедливому негодованию (ἀγανάκτησις)? И каким образом нередко, начав негодованием, оказываемся пришедшими в ярость?

Ответ. Ярости свойственно стремление души к изысканию, как сделать зло досадившему; разумному же негодованию свойственно, при чувстве неудовольствия на сделанное, иметь целью исправление погрешившего. А что душа, начав прекрасным, впадает в худое, это нимало не удивительно, потому что много встречается подобных примеров. Поэтому надобно помнить, что говорит Богодухновенное Писание: при стези соблазны положиша ми (Пс. 139:6), и еще: аще же и подвизается кто, не венчается, аще не законно будет подвизаться (2 Тим. 2:5); а также надобно во всем остерегаться неумеренности, неблаговременности и беспорядочности, ибо по этой причине и сказанное выше, хотя, по видимому и прекрасно, нередко переходило в худое.

Вопрос 69. Как должно относиться к тому, кто ест не меньше других, и телом не расслаблен, и не показывает в себе признаков болезни, между тем жалуется на бессилие к делу?

Ответ. Всякий предлог к бездействию есть предлог ко греху, потому что тщательность, равно как и терпение, надобно оказывать даже до смерти. А что леность, сопряженная с лукавством, подвергает ленивого осуждению, это видно из слов Господа, сказавшего: лукавый рабе и ленивый (Мф. 25:26).

Вопрос 70. Как надобно поступать с тем, кто во зло употребляет одежду или обувь и, когда заметят ему сие, подозревает в замечающем скупость и ворчливость? И что надобно с ним делать, если продолжает то же по надлежащем двукратном или троекратном увещании?

Ответ. Злоупотребление изгоняет апостол, сказав: как пользующиеся миром сим и не во зло употребляющие (см. 1 Кор. 7:31).[299] Ибо мера употребления – неизбежная необходимость потребности, а употребление сверх потребности доказывает недуг или многостяжательности, или сластолюбия, или тщеславия. Кто же пребывает во грехе, тот подлежит осуждению как нераскаянный.

Вопрос 71. Иные домогаются не большого количества, но приятности яств, а другие желают для насыщения лучше большего количества, нежели приятного; как надобно обходиться с теми и другими?

Ответ. Те и другие страждут: одни – сластолюбием (φιληδονία), другие – жадностью (πλεονεξία). А ни сластолюбец, ни жадный к чему бы то ни было не свободны от осуждения. О тех и о других с состраданием надобно прилагать попечение. Если же не исцеляются они от недуга, то явно их осуждение как нераскаянных.

Вопрос 72. Если кто в братстве во время вкушения пищи ведет себя нескромно, ест или пьет с некоторой жадностью, должно ли обличать [300] его?

Ответ. Таковой не соблюдает заповеди апостола, сказавшего: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите; вся во славу Божию творите (1 Кор. 10:31), и еще: вся благообразно и по чину да бывают (1 Кор. 14:40); имеет нужду и в исправлении, если только не вынудила его к тому какая-либо необходимость труда или поспешности.[301] Впрочем, и тогда надобно тщательно соблюдать непреткновенность.

Вопрос 73. Как надобно исправлять того, кто обличает согрешающего не из желания исправить брата, но по страсти отомстить за себя и после многократных увещаний остается в том же недуге?

Ответ. Такового должно признать [302] самолюбивым, властолюбивым и объявить ему способ исправления по науке благочестия. Если же остается он во грехе, то известен суд на нераскаянных.

Вопрос 74. Желаем научиться от Писания: надобно ли отделять тех, которые оставляют братство и желают вести жизнь одинокую или с немногими стремиться к той же цели благочестия?

Ответ. Поскольку Господь неоднократно говорил: Сын не творит о Себе ничесоже (Ин. 5:19) и: яко снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин. 6:38) и апостол свидетельствует, что плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся, да не яже хощем, сия творим (Гал. 5:17), – то все избираемое по собственной своей воле чуждо богочестивых. Полнее же на сие отвечали мы в «Правилах, пространно изложенных».[303]

Вопрос 75. Следует ли сатану называть виновником всякого греха, в уме, или в слове, или в деле?

Ответ. Вообще думаю, что сатана сам по себе не может ни в ком быть виновником греха;[304] но, пользуясь иногда естественно происходящими движениями, а иногда и запрещенными страстями, чрез них старается небодрствующих над собою вводить в свойственные страсти дела. Пользуется же естественными движениями – как покушался поступить с Господом, когда узнал, что Он алчет, сказав: аще Сын еси Божий, рцы, да камение сие хлебы будут (Мф. 4:3), и запрещенными страстями – как поступил с Иудой, ибо как скоро заметил, что он страждет сребролюбием, воспользовавшись сею страстью, тридцатью сребренниками вверг сребролюбца в грех предательства. А что и злое зарождается в нас самих, это ясно показывает Господь: от сердца бо, говорит, исходят помышления злая (Мф. 15:19). Бывает же сие с теми, которые по нерадению оставляют в себе невозделанными естественные семена добра (τὰ φυσικὰ τῶν ἀγαθῶν σπέρματα), как сказано в Притчах: якоже нива муж безумный, и яко виноград человек скудоумный: аще оставиши его, опустеет, и травою порастет весь, и будет оставлен (Притч. 24:30-31). А душе, от такого нерадения опустевшей и оставленной, по необходимости следует произращать терния и волчцы и испытать над собою сказанное: ждах, да сотворит гроздие, сотвори же терние (Ис. 5:4); между тем как об этой же душе прежде было сказано: и насадих лозу Сорих, что толкуется: избранну (Ис. 5:2). Подобное сему есть и у Иеремии, который от лица Божия говорит: аз насадих виноград плодоносен, весь истинен; како превратился еси в горесть, виноград чуждий? (Иер. 2:21).

Вопрос 76. Надобно ли лгать, имея в виду что-нибудь полезное?

Ответ. Сего не дозволяет сказанное Господом,[305] который решительно говорит, что ложь от диавола (Ин. 8:44), не показывая никакого различия во лжи. И апостол также свидетельствует, написав: аще же и подвизается кто, не венчается, аще не законно подвизатися будет (2 Тим. 2:5).

Вопрос 77. Что такое лукавство (δόλος) и что такое злонравие (κακοήθεια) (см. Рим. 1:29)?

Ответ. Злонравие, как полагаю, есть самое первое и скрытое повреждение нрава, а лукавство есть изобретательность на злые умыслы, когда человек, прикрывшись чем-нибудь добрым и предлагая это другому как приманку, тем самым приводит в исполнение свой умысел.

Вопрос 78. Кто [такие] обретатели злых [306] (см. Рим. 1:30)?

Ответ. Те, которые сверх обыкновенных и известных у многих зол придумывают и изобретают какие-нибудь другие.

Вопрос 79. Если кто непрестанно замечает в себе то, что он жестоко обходится с братом, то как ему исправиться?

Ответ. Это бывает, как заключаю из самого дела, или от мечтательного представления о своем превосходстве, или от скорби о недостатках людей, которым должно быть исправными. Ибо когда вместо ожидаемого чего-нибудь доброго встречаешь противное и печальное, тогда сильнее как-то поражается этим душа. Но потребно особенное тщание, чтобы обуздать в себе страсть гордости, если случится с нами первое; а если второе – то прежде негодования показать сострадание в увещании и вразумлении. А если сей способ врачевания окажется недействительным, по злокачественности врачуемой страсти, то в таком уже случае при сострадательности благовременно и справедливо употребим и строгость негодования – к пользе и исправлению согрешившего.

Вопрос 80. От чего бывает, что в уме как бы оскудевают благие мысли и попечения, угодные Богу? И как предохранить себя от этого?

Ответ. Поскольку Давид говорит: воздрема душа моя от уныния (Пс. 118:28), то видно из сего, что бывает это от душевного усыпления и бесчувствия. Ибо в душе бодрственной и трезвящейся не оскудевают и попечение, угодное Богу, и благой помысл, а напротив того, видит она, что сама для них недостаточна, потому что если телесное око недостаточно к рассмотрению даже немногих Божиих созданий и не насыщается, посмотрев на что-либо однажды, но и непрестанно рассматривая одно и то же, не перестает, однако же, смотреть, то тем паче душевное око, если оно бодрственно и трезвенно, недостаточно к созерцанию Божиих чудес и судеб. Ибо сказано: судьбы Твоя бездна многа (Пс. 35:7), и в другом месте: удивися разум Твой от мене: утвердися, не возмогу к нему (Пс. 138:6) и многое подобное сему. Если же оскудевает в душе благой помысл, то явно, что оскудевает также в ней просвещение – не по оскудению просвещающего, но от усыпления того, что должно быть просвещено.

Вопрос 81. Равно ли надобно наказывать благоговейных и безразличных,[307] если те и другие оказываются впадшими в один и тот же грех?

Ответ. Если вникнем в расположение согрешающего и род греха, то узнаем и род наказания. Ибо хотя по видимому грех холодного и благоговейного один и тот же, но между ними большая разность. Ибо благоговейный, как благоговейный, беспокоится о благоугождении Богу и в то же время подвизается в этом; и если поползнулся и пал, то по какому-либо обстоятельству и почти как бы невольно; холодный же, как самое имя показывает, нимало не думая ни о себе, ни о Боге, и не поставляя никакого различия между тем, чтобы грешить и быть исправным, болезнует тем, что самое главное и важное в зле – то есть или пренебрежением Бога, или неверием в бытие Божие. Ибо эти две причины греха существуют в душе, как свидетельствует Писание, говоря в одном месте: глаголет пребеззаконный согрешати в себе; несть страха Божия пред очима его (Пс. 35:2), а в другом: рече безумен в сердце своем: несть Бог. Растлеша и омерзишася в начинаниих (Пс. 13:1). Посему или пренебрег он Бога и потому согрешает, или отвергает он бытие Божие и потому растлевается в начинаниях, хотя по видимому и исповедует Бога, ибо Бога исповедуют ведети, а делы отмещутся (Тит. 1:16). А если так, то, полагаю, и род наказания для подобных людей должен быть различный. Ибо благоговейный имеет нужду как бы в частном только пособии и должен подпасть наказанию за одно то дело, в котором погрешил; а холодный, растливший в себе вообще всю душевную красоту и зараженный более общими из зол или как презритель, по сказанному мною выше, или как неверующий должен быть и оплакиваем, и вразумляем, и наказываем, пока не будет в состоянии несомненно убедиться или в том, что Бог есть Судия праведный, и убоится, или в том, что вообще есть Бог, и ужаснется. Но надобно знать еще и то, что недостатки в благоговейных бывают нередко и по смотрению Божию к их пользе, когда Бог попускает иногда им поползнуться для уврачевания от предшествовавшего превозношения, как, например, то, что сказано Петром и что случилось с ним (см. Мф. 26:35; Мк. 14:31; Ин. 13:37).

Вопрос 82. Поскольку написано: старицы, якоже матери (1 Тим. 5:2), то, если случится старице впасть в одинаковый грех с юной, подлежит ли она одному и тому же наказанию?

Ответ. Апостол, чествуя стариц, как матерей, не тому учит, что они не делают ничего, достойного наказания. Если же случится когда старице впасть в одинаковый грех с юной, то прежде всего должно принять в рассмотрение естественные, скажу так, недостатки возраста и таким образом определить приличную тому и другому возрасту меру наказания. Например, леность почти естественна старости, но не юности, равно как рассеянность, беспокойство, дерзость и все подобное естественны не старости, но юности, и по видимому поддерживаются горячностью естественной юности. Посему тот же грех, например леность, достоин тягчайшего обвинения в молодой, которую нимало не извиняет возраст; и тот же грех – рассеянность, или дерзость, или буйство – большего осуждения делает достойной старицу, которой и самый возраст помогает быть кроткой и тихой. Сверх сего, надобно в том и другом лице исследовать и самый вид греха и таким образом чрез свойственное каждому наказание вводить приличный способ врачевания.

Вопрос 83. Если кто, успевая во многом, в одном только погрешит, то как обходиться с ним?

Ответ. Как Господь поступил с Петром.

Вопрос 84. Если кто, имея нрав мятежный и буйный, когда осуждают его за сие, скажет, что Бог сотворил одних хорошими, а других худыми, то хорошо ли он говорит?

Ответ. Это мудрование давно осуждено как еретическое, потому что оно и хульно, и нечестиво, и душу делает поползновенной ко греху. Посему таковой или да исправится, или да измется от среды (1 Кор. 5:2), чтобы не случилось сего: мал квас все смешение квасит (1 Кор. 5:6; Гал. 5:9).

Вопрос 85. Надобно иметь в братстве какую-либо собственность?

Ответ. Сие противно свидетельствам об уверовавших в Деяниях, в которых написано: ни един же от имений своих глаголаше свое быти (Деян. 4:32). Посему кто называет что-либо своим, тот поставляет себя чуждым Церкви Божией и любви Господа, Который и словом и делом учил полагать за друзей душу свою (Ин. 15:13), а не только одно внешнее.

Вопрос 86. А если кто говорит: «От братства я не беру, сам не даю, но довольствуюсь своим», – как с ним поступить?

Ответ. Если не послушается он учения Господа, Который говорит: да любите друг друга, якоже Аз возлюбих вы (Ин. 13:34), то мы послушаемся апостола, сказавшего: измите злаго от вас самех (1 Кор. 5:13), чтобы не исполнилось сие: мал квас все смешение квасит (1 Кор. 5:6; Гал. 5:9).

Вопрос 87. Позволительно ли всякому ветхую свою одежду или обувь отдавать, кому захочет, по заповеди?

Ответ. Отдавать или брать, даже и по заповеди, не всякий может, но тот один, кому по испытании вверено домоправление. Посему и ветхое и новое отдает и принимает он в свое для сего время.

Вопрос 88. Какая печаль – житейская (см. Лк. 21:34)?

Ответ. Всякая печаль, которая, хотя по видимому не заключает в себе ничего запрещенного, однако же не способствует и к богочестию, есть житейская.

Вопрос 89. Поскольку написано: избавление души мужа свое богатство (Притч. 13:8), а у нас нет сего, то что будем делать?

Ответ. Если мы старались и не могли достигнуть сего, то вспомним ответ Господа Петру, который беспокоился о подобном сему и говорил: се, мы оставихом вся и вслед Тебе идохом; что убо будет нам? Господь же отвечает ему так: всяк, иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада, или села, Мене ради и Евангелия ради, сторицею приимет и живот вечный наследит (Мф. 19:27, 29; Мк. 10:29). Если же по нерадению сего не сделали, то окажем тщательность теперь. А если нет уже ни времени, ни сил, то да утешит нас апостол, который говорит: не ищу ваших, но вас (2 Кор. 12:14).

Вопрос 90. Позволительно ли иметь ночную одежду – волосяную или другую какую?

Ответ. Употребление власяницы имеет свое время, потому что употребление власяниц служит не для телесной потребности, но для удручения и смирения души. Поскольку же нам запрещено иметь по две одежды, то можно ли допустить употребление, кроме упомянутой выше причины, – пусть всякий рассудит о том сам.

Вопрос 91. Если у брата, который не имеет ничего собственного, попросит кто-нибудь носимого им на себе, что должно ему сделать, особенно если попросивший наг?

Ответ. Просит ли нагой или человек лукавый, по крайней ли нужде или из корысти, однажды навсегда сказано, что давать или брать не всякий может, но тот один, кому по испытании поручено смотреть за этим. И да соблюдается сказанное: кийждо, в немже призван бысть, в том да пребывает (1 Кор. 7:20, 24).

Вопрос 92. Поскольку Господь повелевает продать имение, то по какой разумной причине [308] надо это делать? Потому ли, что имение само собою естественно вредно, или потому, что им развлекается [309] душа?

Ответ. На сие, во-первых, надобно сказать то, что всякое имение, если бы само по себе было худо, не было бы Божиим созданием: зане всякое создание Божие, как сказано, добро, и ничтоже отметно (1 Тим. 4:4); а потом, что заповедь Господня учит не бросать имение, как нечто худое, и бежать от него, но правильно им распоряжаться. И если кто осуждается, осуждается не за то, что имел у себя, но что худо замыслил об имении или нехорошо употребил его; ибо беспристрастное и здравое расположение к имению и распоряжение им, сообразное с заповедью, способствует нам ко многому и весьма необходимому: иногда – к очищению собственных наших грехов, почему и написано: обаче от сущих дадите милостыню, и се, вся чиста вам будут (Лк. 11:41); иногда же – к наследию Царства Небесного и к стяжанию неоскудевающего сокровища, по сказанному в другом месте: не бойся, малое стадо: яко благоизволи Отец ваш дати вам Царство. Продадите имения ваша и дадите милостыню. Сотворите себе влагалища неветшающа, сокровище неоскудеемо на небесех [310] (Лк. 12:32-33).

Вопрос 93. Кто однажды оставил свое имение и дал обет не иметь никакой собственности, тот с какой мыслью должен пользоваться необходимым для жизни, например одеждой и пищей?

Ответ. Памятуя, по написанному, что Бог есть даяй пищу всякой плоти (Пс. 135:25). А сверх того потребна заботливость о том, чтобы, как делателю Божию, стать достойным пищи своей, которая притом же не в его власти находится, но по распоряжению того, кто приставлен иметь попечение о ней, дается – и в свое время, и в своей мере, по написанному: даяшеся же коемуждо, егоже аще кто требоваше (Деян. 4:35).

Вопрос 94. Если кто, не уплатив податей, вступит в братство, домашние же его, подвергаясь за него взысканию, терпят притеснение, – не наносит ли это какого сомнения или вреда ему или принявшим его?

Ответ. Господь наш Иисус Христос на вопрос: достойно ли есть дати кинсон кесареви, или ни? – говорит: покажите Ми динарий: чий имать образ и надписание? – и, когда сказали: кесарев, отвечает так: воздадите убо, яже кесарева, кесареви, и яже Божия, Богови (Мф. 22:17; Лк. 20:24, 25). Итак, поскольку из сего видно, что те оказываются подчиненными повелениям кесаря, у кого находится что-либо кесарево, то, если и этот вступивший в братство принес с собою что-либо подобное из принадлежащего кесарю, да будет он повинен внести подать, а если ушел от своих, все им оставив, да не будет никакого сомнения ни ему, ни принявшему его.

Вопрос 95. Полезно ли вновь поступающим [в братию] тотчас изучать что-либо из Писания?

Ответ. И этот вопрос можно решить по сказанному прежде. Ибо каждому изучать нечто из Богодухновенного Писания прилично и необходимо и для утверждения в богочестии, и для того, чтобы не привыкать к человеческим преданиям.

Вопрос 96. Всякому ли желающему должно позволять учиться грамоте или заниматься чтением?

Ответ. Поскольку апостол говорит: да не яже хощете, сия творите (Гал. 5:17), то во всяком деле вредно позволять кому-либо избранное по собственной его воле, но надобно принимать все, одобренное настоятелями, хотя бы то было и не по желанию. И к сему может быть приложено обвинение в неверии, потому что Господь сказал: будите готови, яко, в оньже час не мните, Сын Человеческий приидет (Лк. 12:40). Ибо явно Себе предоставляет распределять время жизни.

Вопрос 97. Если кто скажет: «Хочу несколько времени попользоваться от вас», – то должно ли принимать его?

Ответ. Поскольку Господь сказал: грядущаго ко Мне не изжену вон (Ин. 6:37) и апостол выразился: и за пришедшую лжебратию, иже привнидоша соглядати свободы нашея, юже имамы о Христе Иисусе, да нас поработят: имже ни к часу повинухом ся в покорение, да истина благовестия пребудет в вас (Гал. 2:4-5), то прилично дозволить ему вступление и по неизвестности последствия (ибо, не один раз попользовавшись временно, может совершенно полюбить сию жизнь, что многократно и бывало), и для обнаружения соблюдаемой у нас строгости пред человеком, который, может быть, имеет различные о нас подозрения. Но и в рассуждении его необходимо тщательнее соблюдать строгость, чтобы и истина обнаружилась, и рассеялось подозрение во всяком небрежении. Ибо таким образом и мы благоугодим Богу, и он или получит пользу, или будет обличен.

Вопрос 98. Какую мысль должен иметь настоятель, когда что-нибудь приказывает или учреждает?

Ответ. В отношении к Богу, как слуга Христов и строитель таин Божиих (1 Кор. 4:1), должен бояться, чтобы не сказать или не постановить чего-либо вопреки воле Божией, засвидетельствованной в Писаниях, и не оказаться лжесвидетелем по отношению к Богу или святотатцем, или введя что-либо чуждое учению Господню, или оставив что-то угодное Богу. А в отношении к братии, якоже доилица греет своя чада (1 Фес. 2:7), так и он должен быть готов, в угождение Богу и для общей всех пользы, подать каждому не только благовествование Божие, но и душу свою, по заповеди Господа и Бога нашего Иисуса Христа, сказавшего: заповедь новую даю вам, да любите друг друга, якоже возлюбих вы (Ин. 13:34). Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15:13).

Вопрос 99. Налагающему наказание с каким расположением надобно делать сие?

Ответ. В отношении к Богу – с расположением, какого достиг Давид, сказавший: видех неразумевающыя и истаях, яко словес Твоих не сохраниша (Пс. 118:158); а в отношении к наказываемому – с расположением, какое принял бы отец и врач, с сочувствием и состраданием искусно врачующий своего сына, особенно когда присоединяется скорбь и тяжел способ врачевания.

Вопрос 100. Как отпускать приходящих со стороны и просящих милостыни? И всякий ли желающий должен подавать хлеб или что другое или надобно приставить к сему [делу] одного?

Ответ. Поскольку Господь утвердительно сказал, что несть добро отъяти хлеба чадом и поврещи псом, согласился и с тем, что и пси ядят от крупиц падающих от трапезы господей своих (Мф. 15:26, 27), то приставленный подавать милостыню пусть делает это с испытанием. Всякий же, делающий это без его ведома, да подвергнется наказанию как нарушитель благочестия, пока не научится соблюдать свое место, по слову апостола: кийждо, в немже призван бысть, братие, в том да пребывает (1 Кор. 7:24).

Вопрос 101. Получивший в свое распоряжение приносимое в дар Господу, имеет ли необходимость исполнять сказанное: всякому просящему у тебе дай, и хотящаго от тебе заяти не отврати (Лк. 6:30; Мф. 5:42)?

Ответ. Заповедь: просящему у тебе дай, и хотящаго от тебе заяти не отврати, дается как бы вместо искушения, что показывает связь речи; и это заповедует людям лукавым: исполнение сего не главная обязанность, но имеющая место при обстоятельствах. Ибо главная заповедь Господня: продаждь имение твое и даждь нищим (Мф. 19:21), и еще: продадите имения ваша и дадите милостыню (Лк. 12:33). Если же назначенное для одних небезопасно употреблять на других, потому что Господь говорит: несмь послан, токмо ко овцам погибшим дому Израилева, и: несть добро отъяти хлеба чадом и поврещи псом (Мф. 15:24, 26), то почему же и самому не рассудить, что справедливо?

Вопрос 102. Оставляющего братство по какой бы то ни было причине надобно или не надобно удерживать увещанием? И если надобно, то как?

Ответ. Поскольку Господь сказал: грядущаго ко Мне не изжену вон (Ин. 6:37), и еще: не требуют здравии врача, но болящии (Мф. 9:12), и в другом месте: кий от вас имый сто овец, аще заблудит едина от них, не оставит девятьдесят и девять и шед ищет заблуждшия, дондеже обрящет ю? (Мф. 18:12; Лк. 15:4), то надобно всеми способами врачевать болящего и стараться, чтобы вывихнутый, скажу так, член снова вправить. Если же кто закосневает в каком бы то ни было пороке, то надобно оставить его, как чуждого, ибо написано: всяк сад, егоже не насади Отец Мой Небесный, искоренится. Оставите их: суть слепи [311] (Мф. 15:13-14).

Вопрос 103. Научены же мы тому, что старшим себя надобно повиноваться до смерти. Но поскольку случается и самому старшему в чем-нибудь поползнуться, то просим научить нас, должны ли мы и его обличать? И как? И кто из нас обязан к сему? И что надобно делать, если не примет он обличений?

Ответ. Об этом ясно сказано в пространном ответе.[312]

Вопрос 104. Как надобно назначать братиям занятия? По усмотрению ли одного настоятеля или и по приговору (ψηφίζω) братии? А подобно и в рассуждении сестер?

Ответ. Если каждый научен то, о чем думает, предлагать на рассмотрение другим, не тем ли паче дела такого рода должны производиться по усмотрению способных к тому, потому что Божие Домостроительство должно быть по Божией воле вручаемо представившим уже доказательство, что могут благоугодно Господу [313] устроить им порученное? И вообще, во всяком деле настоятелю необходимо помнить, что говорит Писание: с советом все твори (Сир. 32:21).

Вопрос 105. Вступающим в братство надо ли тотчас учиться ремеслам?

Ответ. О сем рассудят настоятели.

Вопрос 106. Какие наказания должны употребляться в братстве для обращения согрешающих?

Ответ. По усмотрению настоятелей должны быть определяемы время и род наказания, сообразно с телесным возрастом, душевным состоянием и различием греха.

Вопрос 107. Если кто скажет, что имеет желание жить в братстве, но служение своим по плоти или, нередко, подати препятствуют ему совершенно посвятить себя такому роду жизни, то надобно ли дозволять ему вход к братиям?

Ответ. Небезопасно препятствовать желанию прекрасного; небезопасно также вступившему давать время рассуждать о делах сторонних и чуждых жизни по Богу. Но если вступивший посвящает себя жизни внутренней, не привнося ничего внешнего, то подает о себе более добрую надежду.

Вопрос 108. Надобно ли настоятелю с какой-либо сестрой без настоятельницы беседовать о том, что служит к назиданию веры?

Ответ. В таких случаях не соблюдается заповедь апостола, сказавшего: вся благообразно и по чину да бывают (1 Кор. 14:40).

Вопрос 109. Надобно ли настоятелю часто разговаривать с настоятельницей, особливо если некоторые из братий сим соблазняются?

Ответ. Поскольку апостол сказал: вскую бо свобода моя судится от иныя совести? (1 Кор. 10:29), то хорошо подражать ему, когда он говорит: не сотворихом по области сей, да не прекращение кое дамы благовествованию Христову (1 Кор. 9:12), и сколько возможно ограничивать свидания, чтобы они были реже и короче.

Вопрос 110. Когда сестра исповедуется пресвитеру, надобно ли быть при сем и старице?

Ответ. Гораздо благоприличнее и безопаснее такая исповедь, которая бывает при старице пред пресвитером, способным предложить благоразумный способ покаяния и исправления.

Вопрос 111. Если пресвитер прикажет что-нибудь сестрам без ведома старицы, то вправе ли негодовать на сие старица?

Ответ. И [даже] очень.

Вопрос 112. Если кто приступает к жизни по Богу, то следует ли настоятелю принимать такового без ведома братий или должен он сначала им предложить о сем?

Ответ. Господь учит, что ради кающегося созываются други и соседы (Лк. 15:6). Посему тем более необходимо принимать приходящего с ведома всех братий, чтобы они вместе возрадовались и помолились.

Вопрос 113. Кому вверено попечение о душах, тот может ли соблюсти сказанное: аще не обратитеся и будете яко дети (Мф. 18:3), потому что имеет дело со многими и различными лицами?

Ответ. Поскольку мудрый Соломон сказал: время всякой вещи (Еккл. 3:1), то надобно знать, что есть также свое время и смиренномудрию, и власти, и обличению, и убеждению, и пощаде, и дерзновению, и снисхождению, и строгости, и вообще всякому делу. Потому иногда должно оказывать смиренномудрие и подражать в смирении детям, особенно когда представляется случай воздать друг другу честь и долг, услужить или помочь чьей-либо телесной потребности, как научил Господь. Иногда же надобно употреблять власть, юже дал есть Господь в создание, а не на разорение (2 Кор. 13:10), когда нужда требует дерзновения. И как во время утешения надобно показывать доброту, так во время строгости обнаруживать ревность; а подобно сему поступать и во всяком ином случае.

Вопрос 114. Поскольку Господь заповедал: аще кто тя поймет поприще едино, иди с ним два (Мф. 5:41), и апостол учит повиноваться друг другу в страсе Христовом (Еф. 5:21), то должно ли оказывать послушание всякому и приказывающему что бы то ни было?

Ответ. Различие между теми, которые дают приказание, не должно препятствовать послушанию тех, кому дается приказание, потому что Моисей не преслушал Иофора, посоветовавшего ему доброе (Исх. 18:19). Но поскольку есть немалая разность в самих приказаниях (потому что иные противны заповеди Господней,[314] или нарушают ее, или разным образом искажают примесью запрещенного, а другие согласны с заповедью, иные же, хотя по видимому и не согласны, но содействуют ей и служат как бы пособием для заповеди), то необходимо помнить сказанное апостолом: пророчествия не уничижайте. Вся же искушающе, добрая держите. От всякия вещи злыя отгребайтеся (1 Фес. 5:20-22). И еще: помышления низлагающе и всяко возношение взимающееся на разум Божий, и пленяюще всяк разум в послушание Христово (2 Кор. 10:4-5). Итак, если нам приказывают что-либо согласное с заповедью Господней или содействующее ей, то надобно принимать сие усерднее и тщательнее, как волю Божию, исполняя сказанное: терпяще друг другу любовию Христовою (Еф. 4:2). Когда же приказывает нам кто-нибудь нечто противное Господней заповеди, нарушающее или искажающее ее, тогда благовременно сказать: повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (Деян. 5:29), помня Господа, Который говорит: по чуждем же не идут, но бежат от него, яко не знают чуждаго гласа (Ин. 10:5), и апостола, который для нашей безопасности осмелился коснуться и самых Ангелов, сказав: и аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал. 1:8). Из сего научаемся, что, хотя бы и весьма был известен или чрезмерно славен препятствующий исполнять заповеданное Господом или советующий делать запрещенное им, всякий любящий Господа должен такового избегать и гнушаться им.

Вопрос 115. Как должны мы оказывать послушание друг другу?

Ответ. Как рабы владыкам, по заповеданному Господом, иже хощет в вас вящший быти, да будет всех менший и всем раб (Мк. 10:43; 9:35), к чему Господь присовокупляет еще более убедительные слова: яко Сын Человечь не прииде, да послужат Ему, но да послужит (Мк. 10:45); и по сказанному апостолом:[315] любовию духа работайте друг другу (Гал. 5:13).

Вопрос 116. До чего должно оказывать послушание по правилу благоугождения Богу?

Ответ. Апостол показал сие, представив в пример послушание Господа, Который послушлив был до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2:8), и сказав предварительно: сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе (Флп. 2:5).

Вопрос 117. Кто не выполняет каждый день предписанного по установленной заповеди, а старается обучиться ремеслу, то каким страждет недугом и может ли быть терпим?

Ответ. Таковой и высокомерен, и самонравен, и неверен, потому что не убоялся суда Господа, сказавшего: будите готови: яко, в оньже час не мните, Сын Человеческий приидет (Лк. 12:40). Ибо кто каждый день и час ожидает Господа, тот старается, чтобы настоящий день не провести в праздности, и более ни о чем не заботится. Но если приказано ему обучаться ремеслу, то пусть в послушании имеет приобретение благоугождения Богу, а не в превозношении – осуждение.

Вопрос 118. Кто ревнует об исполнении заповеди и делает не то, что приказывают, но чего сам хочет, тот какую получает награду?

Ответ. Какая следует за самоугодие (αὐταρεσκία). Поскольку же апостол говорит: кийждо вас ближнему да угождает во благое к созиданию (Рим. 15:2) и сильнее в том убеждает, присовокупив: ибо и Христос не Себе угоди (Рим. 15:3), то угождающий себе должен знать свою опасность. Но поступающий таким образом обличает себя и в том, что он непокорен.

Вопрос 119. Всякому ли позволительно отказываться от порученного ему дела и просить себе другого?

Ответ. Поскольку, по сказанному выше, такова мера послушания, что оно должно простираться до смерти, то отказывающийся от порученного дела и домогающийся другого, во-первых, нарушает послушание и явно показывает, что не отвергся себя самого; а потом делается и для себя, и для прочих виновником других многих зол, причем многим отверзает дверь к прекословию и себя приучает к тому же. И поскольку не всякий способен дознать, что полезно, то часто избирает вредное для себя дело, а в братиях производит худое подозрение, что он более привержен к делу, которого домогается, нежели к тем, с которыми необходимо ему трудиться. Посему непослушание вообще есть корень многих и великих зол. Если же думает, что есть у него некоторое основание отказываться от дела, то пусть откроет сие настоятелям и предоставит их усмотрению.

Вопрос 120. Должно ли отлучаться куда-нибудь, не предуведомив настоятеля?

Ответ. Поскольку Господь говорит: о Себе не приидох, но Той Мя посла (Ин. 7:28, 29), то не тем более ли каждый из нас не должен давать себе воли? Ибо кто дает себе волю, тот явно страждет высокомудрием и подлежит суду Господа, Который сказал: еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом [316] (Лк. 16:15). И вообще давать себе волю – предосудительно.

Вопрос 121. Позволительно ли отказываться от дел более трудных?

Ответ. Кто искренен в любви к Богу и тверд в уверенности о мздовоздаянии от Господа, тот не довольствуется сделанным, но всегда домогается приращения и стремится к большему. И если по видимому делает что-нибудь и сверх силы, не отлагает попечения, как исполнивший меру, но непрестанно беспокоится, как не достигший совершенства, внимая Господу, Который повелел: егда сотворите вся повеленная, тогда глаголите раби неключими есмы еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17:10), и апостолу, которому мир распялся, и он миру (см. Гал. 6:14), и который, не стыдясь, говорит: аз себе не у помышляю достигша; едино же, задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню, к почести вышняго звания Божия о Христе Иисусе (Флп. 3:13-14), который хотя имел власть, проповедуя благовестие от благовестия жити (1 Кор. 9:14), однако же говорит: в труде и подвизе нощь и день делающе, не яко имамы власти, но да себе образ дамы вам, еже уподобитися нам (2 Фес. 3:8, 9). Поэтому кто же столько бесчувствен и неверен, чтобы мог когда-либо удовольствоваться сделанным уже или отказываться от чего-нибудь, как от тяжелого и трудного?

Вопрос 122. Если кто, будучи наказан тем, чтобы не принимать ему благословения, скажет: «Не буду есть, пока не приму благословения», – должно ли терпеть его?

Ответ. Стоит ли падение такого наказания, чтобы воспретить и вкушение пищи, сие без сомнения рассудит наложивший наказание. А если кто признан недостойным только благословения и, имея позволение вкушать пищу, не принимает ее, то да будет осужден как непокорный и упорный, а вместе [с этим] как обнаруживающий и изобличающий себя в том, что, домогаясь сего, не врачует себя, но прилагает грех ко греху.

Вопрос 123. Если кто огорчается, когда не позволяют ему делать, чего неспособен он делать исправно, то надобно ли терпеть его?

Ответ. Об этом было сказано во многих местах, а именно: что вообще действовать по собственной своей воле или давать себе волю противно здравому учению, а неподчинение себя усмотрению многих подвергает опасности впасть в неверие и прекословие.[317]

Вопрос 124. Если случится где-нибудь встретиться с еретиками или язычниками (Ἕλληνες),[318] должно ли есть с ними вместе или приветствовать их?

Ответ. Обыкновенно приветствия Господь не запретил делать кому бы то ни было, сказав: аще целуете други ваша токмо, что лишше творите? не и язычницы ли такожде творят? (Мф. 5:47). А касательно вкушения пищи, с кем надобно отказываться от оного, имеем на то заповедь апостола, сказавшего: писах вам в послании не примешатися блудником; и не всяко блудником мира сего, или лихоимцем, или хищником, или идолослужителем, понеже убо должни бы есте были от мира сего изыти. Ныне же писах вам не примешатися, аще некий брат именуем, будет блудник, или лихоимец, или идолослужитель, или досадитель, или пияница, или хищник; с таковым ниже ясти (1 Кор. 5:9-11).

Вопрос 125. Если кому вверено дело и он без спросу сделает что-нибудь не по приказанному или сверх того, что ему приказано, то должно ли ему оставаться при деле?

Ответ. Самому брать что-нибудь на себя вообще не благоугодно Богу; это неприлично и бесполезно для тех, которые стараются соблюдать союз мира. Если же с безрассудством остается кто в своем упорстве, то полезно отнять у него дело, потому что не соблюдает он заповеди сказавшего: кийждо, в немже призван бысть, братие, в том да пребывает (1 Кор. 7:24), и еще вразумительнее: не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати, но мудрствовати в целомудрии, коемуждо якоже Бог разделил есть меру веры (Рим. 12:3).

Вопрос 126. Как можно достигнуть того, чтобы не поборало сластолюбие (φιληδονία) в снедях?

Ответ. Решившись предпочтение полезного иметь всегда вождем и учителем в том, что приемлется для употребления, будет ли это приятное или неприятное.

Вопрос 127. Иные говорят, что невозможно человеку не гневаться.

Ответ. Если бы воину можно было гневаться перед очами царя, то и в таком случае сказанное не имело бы основания. Ибо если взор человека, по природе равночестного, по превосходству его сана удерживает от страсти, то не тем ли более удерживается тот, кто несомненно уверен, что Бога имеет зрителем собственных своих движений, поскольку Бог, испытующий сердца и утробы (Иер. 11:20), душевные движения видит гораздо лучше, нежели человек – наружные?

Вопрос 128. Кто хочет воздерживаться сверх силы, так что сие может препятствовать к исполнению положенной заповеди, тому должно ли дозволять сие?

Ответ. Вопрос, кажется мне, сделан неверно. Ибо воздержание (ἐγκράτεια) состоит не в удалении от яств, ничего по себе не значащих, следствием которого бывает осуждаемое апостолом непощадение тела (Кол. 2:23), но в совершенном отречении от собственных своих желаний. А сколь опасно отпадать от заповеди Господней ради собственного своего желания, сие ясно видно из слов апостола, сказавшего: творяще волю плоти и помышлений, и бехом естеством чада гнева (Еф. 2:3).

Вопрос 129. Много постящийся и делающийся чрез это неспособным при вкушении пищи переносить общие снеди что должен лучше избрать: то ли, чтобы с братиями поститься и с ними есть, или чтобы, вследствие неумеренного поста, при вкушении пищи иметь нужду в иных снедях?

Ответ. Время поста определяет не воля каждого, но потребность того, что относится к богочестию, как повествуют нам Апостольские Деяния (Деян. 10:30; 13:2-3; 14:23) и как научает нас избранный Давид (Пс. 34:13). Посему если кто на таком основании постится, то, конечно, удостоится и того, чтобы перенести пост. Ибо верен Обещавый (Евр. 10:23).

Вопрос 130. Когда бывает нужда в посте для чего-нибудь требуемого благочестием, как надобно поститься – принужденно ли или с охотою?

Ответ. Поскольку Господь говорит: блажени алчущии и жаждущии правды (Мф. 5:6), то опасно без стремления [319] и усердия делать все, что содействует благочестию. А потому как постящемуся неохотно делать сие небезопасно, так и поститься во время подобной нужды необходимо, потому что апостол в числе других своих подвигов в научение наше упомянул и сей: в пощениих многащи (2 Кор. 11:27).

Вопрос 131. Кто не вкушает того, что едят братия, а домогается другого, хорошо ли делает?

Ответ. Вообще домогаться снеди – противно заповеди, потому что Господь сказал: не ищите, что ясте, или что пиете, и не возноситеся, и еще внушительнее присовокупил: всех бо сих языцы мира сего ищут (Лк. 12:29-30). А приставленный к снедям должен тщательно исполнять сие: даяшеся же коемуждо, егоже аще кто требоваше (Деян. 4:35).

Вопрос 132. Что значит, если кто говорит: «Это мне вредно» и скорбит, если ему не дано иное?

Ответ. Этим показывается, что он не имеет в себе упования Лазарева и не знает любви Того, Кому вверено попечение о всех и о нем. Вообще же суд о том, что вредно или полезно, всякий должен предоставлять не себе, но тому, кто приставлен дознавать потребное для каждого и, главным образом, ищет пользы душевной и за сим, во-вторых уже, сообразно с волей Божией, распределяет и потребное для нужд телесных.

Вопрос 133. А если и роптать будет из-за пищи?

Ответ. Тогда подвергнется одному осуждению с роптавшими в пустыне (Чис. 11:1), ибо апостол говорит: ни ропщите, якоже нецыи от них ропташа и погибоша от всегубителя (1 Кор. 10:10).

Вопрос 134. Если кто, разгневавшись, отказывается взять что-либо из потребного?

Ответ. Таковой достоин ничего не получить, если и попросит, пока настоятель не усмотрит, что исцелен его недуг, лучше же сказать – недуги.

Вопрос 135. Утрудившемуся надобно ли самому требовать чего-либо большего против обыкновенного?

Ответ. Если подъемлет он труды ради мздовоздаяния от Бога, то не здесь должен искать утешения за труд, но приуготовлять себя к мздовоздаянию от Господа, зная, что от человеколюбца Бога удостоен будет как награды за труд, так и утешения за терпение нужды. Впрочем, приставленный исполнять сказанное: даяшеся коемуждо, егоже аще кто требоваше (Деян. 4:35) – необходимо должен знать каждого из трудящихся и удовлетворять его, как должно.

Вопрос 136. Необходимо ли всем собираться в час обеда, и как обходиться с опоздавшим и приходящим после обеда?

Ответ. Если он не поспел по необходимости, зависящей от места или дела, как соблюдающий заповедь сказавшего: кийждо, в немже призван бысть, братие, в том да пребывает (1 Кор. 7:24), то блюститель общего благочиния, приняв сие в рассуждение, извинит ему. А если мог поспеть, но не постарался, показав вину небрежения, пусть остается без пищи до определенного часа в следующий день.

Вопрос 137. Хорошо ли решиться на тот или другой срок удерживаться от какой-либо снеди или от какого-либо пития?

Ответ. Поскольку Господь сказал: не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя (Ин. 6:38), то всякое решение собственной своей воли обманчиво. Зная сие, Давид сказал: кляхся и поставих сохранити судьбы правды Твоея (Пс. 118:106), а не свои изволения.

Вопрос 138. Надобно ли дозволять кому-нибудь в братстве по собственной его воле поститься или бодрствовать больше других?

Ответ. Поскольку Господь сказал: снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин. 6:38), то все, что ни делает кто-нибудь по собственной своей воле, есть собственность делающего, но чуждо благочестию; и как бы он о том, что намерен делать, не услышал от Бога слов: к тебе обращение его, и ты тем обладаеши (Быт. 4:7). Желать большего в сравнении с другими, даже и в хорошем, есть страсть состязания, происходящая от тщеславия, и апостол, показывая, что она запрещена, говорит: не смеем бо судити, или прикладовати себе иным хвалящим себе самех (2 Кор. 10:12). Поэтому, отложив собственные изволения и желание казаться, будто бы делаем что-нибудь лучше других,[320] надобно повиноваться апостолу, который увещевает и говорит: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10:31). Ибо состязание, тщеславие и самоугодие совершенно чужды тем, которые законно подвизаются подвигом добрым. Поэтому апостол в одном месте говорит: не бываим тщеславни (Гал. 5:26); в другом: аще кто мнится спорлив быти, мы таковаго обычая не имамы, ниже Церкви Божия (1 Кор. 11:16); и еще в другом: должни есмы мы не себе угождати (Рим. 15:1), и к этому для большего убеждения присовокупляет: ибо и Христос не Себе угоди (Рим. 15:3). Если же кто думает, что ему нужно нечто большее в посте, или в бдении, или в чем другом, то причину свою, по которой думает, что имеет нужду в большем, пусть откроет тем, кому вверено общее попечение, и соблюдает ими одобренное. Ибо нередко окажется, что лучше удовлетворить потребности другим образом.

Вопрос 139. При продолжительности поста делаемся малосильнее для трудов. Поэтому что лучше: оставить ли работы ради поста или для работы пренебречь постом?

Ответ. Надобно попеременно и пост держать, и вкушать пищу в меру, свойственную богочестию,[321] чтобы, когда требуется выполнить заповедь Божию чрез пост, тогда поститься, а потом, когда заповедь Божия требует вкушения, укрепляющего тело, тогда принимать нам пищу – не как чревоугодникам, а как Божиим делателям. Ибо надобно соблюдать сказанное апостолом: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10:31).

Вопрос 140. Если кто не воздерживается от вредных яств, принимая же их неумеренно, впадает в болезнь, то надобно ли заботиться о нем?

Ответ. Невоздержание (ἀκρασία) есть явный порок, и прежде всего необходимо позаботиться о сем недуге, как уврачевать его. Ибо человеколюбивый Бог, желая показать, как велико зло невоздержания, попускает нередко душе страдать недугом неумеренности в том, что вредно для тела, чтобы через телесное злострадание, которому подвергается от неумеренности, могла она прийти в сознание собственного своего вреда и быть напутствованной к воздержанию во всем. Прилагать же немедленно попечение о теле потерпевших вред от неумеренности согласно, правда, с разумом и требованием милосердия, однако же надобно делать сие не без рассмотрения, но озаботившись о том, чтобы при врачевании тела не оставить неуврачеванной душу. Посему если усмотрит кто, что подобный человек телесным врачеванием научается тому, чтобы при своих недугах благосознательно заботиться и о душе, то должно прилагать о нем телесное попечение. Если же, принимая врачевание тела, окажется он небрегущим о душе, то лучше такового предоставить болезням, которые терпит от своей невоздержности, чтобы, со временем пришедши в сознание себя самого и вечного наказания, мог он принять попечение и о душевном здравии. Ибо судими, от Господа наказуемся, да не с миром осудимся (1 Кор. 11:32).

Вопрос 141. Должно ли в рабочих помещениях находиться пришлым или кому и из здешних, оставивших собственное свое место?

Ответ. Если окажется поступающим так кто-либо другой, кроме того, кому вверены надзор за работающими и распоряжение работами, то ему, как нарушающему благочиние в стройности членов, да будет запрещен и дозволенный другим выход; сидя же на одном месте, какое будет признано удобным для вразумления, пусть без развлечения и пристальнее обыкновенного занимается своим делом, пока не научится соблюдать сказанное апостолом: кийждо, в немже призван бысть, в том да пребывает (1 Кор. 7:24).

Вопрос 142. Знающим ремесло надобно ли брать у кого-нибудь работу без ведома приставленного к попечению о сем?

Ответ. Как вор [322] или помогающий вору, да подлежит осуждению тот и другой: и кто дает, и кто берет работу.

Вопрос 143. Какое попечение обязаны иметь работающие о вверенных им орудиях?

Ответ. Какого требуют вещи, во-первых, принесенные в дар и посвященные Богу, а во-вторых, столь необходимые, что без них не могут они показать должного неленостного тщания.

Вопрос 144. А если кто по нерадению потеряет или по небрежению испортит что?

Ответ. Испортивший да судится как святотатец, а потерявший – как виновник святотатства, потому что все это принесено в дар Господу и посвящено Богу.

Вопрос 145. А если сам собою употребит что-либо в дело или возьмет?

Ответ. Да судится как дерзкий и самоуправный, потому что это – дело того, кому поручены надзор и распоряжение.

Вопрос 146. А если и при неминуемой надобности настоятель потребует у него орудие, а он станет спорить?

Ответ. Кто по любви Христовой [323] себя и члены свои отдал в употребление другим, тот как возможет спорить об орудиях с настоятелем, которому принадлежит попечение и об орудиях?

Вопрос 147. Если занятый делом в кладовой, или в поварне, или чем другим, подобным этому, не поспеет прийти на правило псалмопения и молитвы, то неужели не вредит тем душе?

Ответ. Каждый в деле своем соблюдает собственное свое правило, как член в теле. Он вредит себе, вознерадев о том, к чему приставлен; а злоумышляя против общей пользы, подвергается еще большей опасности. Поэтому мысленно да исполняет написанное: воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви (Еф. 5:19). А если не успевает и телесно приходить с прочими, то да не впадет в сомнение, как исполняющий сказанное: кийждо, в немже призван бысть, в том да пребывает (1 Кор. 7:24). Но надобно остерегаться, чтобы иной, имея возможность исполнить свое поручение благовременно и в образец другим, недосугом за делами не стал отговариваться в соблазн прочим и не подпал суду с нерадивыми.

Вопрос 148. Какую меру власти имеет в домоправлении тот, чьему смотрению вверена кладовая?

Ответ. В отношении к тому, кто по испытании вверил ему снабжение кладовой, должен помнить Самого Господа, сказавшего: не могу Аз о Себе творити ничесоже (Ин. 5:30); а в отношении к тем, которые на его попечении, должен иметь в виду потребность каждого, потому что написано: даяшеся коемуждо, егоже аще кто требоваше (Деян. 4:35). Тот же закон пусть будет для всех, кому поручены подобные заботы.

Вопрос 149. Какой суд эконому, если станет что делать по лицеприятию и соперничеству?

Ответ. Поскольку апостол в одном месте повелевает ничего не делать по уклонению (1 Тим. 5:21), а в другом подтверждает: аще ли кто мнится спорлив быти, мы таковаго обычая не имамы, ниже Церкви Божия (1 Кор. 11:16), то да будет признан таковой чуждым Церкви Божией, пока не исправится. Впрочем, с большой осмотрительностью должно испытывать, к чему каждый способен, и тогда уже поручать ему какое бы то ни было дело, чтобы и делающие поручение не по силам не подпали суду, как худые домостроители душ и заповедей Господних, и принимающие поручение не думали находить для себя в этом оправдание греху.

Вопрос 150. А если по нерадению не даст брату потребного?

Ответ. Известен суд сей из слов Господа, сказавшего: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его. Взалкахся бо, и не дасте Ми ясти; возжадахся, и не напоисте Мене (Мф. 25:41-42) и проч. И: проклят всяк творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48:10).

Вопрос 151. Позволительно ли служащему говорить громким голосом?

Ответ. Меру голоса определяет потребность слушающих. Поэтому если голос слабее надлежащего, то, как невнятный, приближается к шепоту и достоин осуждения; а если усилен сверх нужды, когда слушающий может расслышать и говорящего тихо, то делается кличем, который также осужден (Еф. 4:31), разве только тупость слушателя доводит нас до необходимости употребить клич и тем как бы пробудить его от сна. Ибо и о Господе повествуется, что говорил громко, как сказывает евангелист: Иисус же воззва и рече: веруяй в Мя не верует в Мя, но в Пославшаго Мя (Ин. 12:44).

Вопрос 152. Если кто, исправляя очередную службу в поварне, утомляется не по силам, так что на несколько дней делается неспособным к обычному для него рукоделию, – то должно ли возлагать на него подобную службу?

Ответ. Сказано было, что получивший власть распределять работы должен давать приказы, сообразуясь со способностью и силами употребляемого в работу, чтобы самому о себе не услышать: созидаяй труд на повеление (Пс. 93:20). Впрочем, получивший приказ не должен прекословить, потому что предел послушания – послушание до смерти.[324]

Вопрос 153. Смотрительница над шерстями как должна сберегать их и как надзирать за работающими?

Ответ. Она должна сберегать шерсти как залог Божий, а работу, каждой сестре свойственную, назначать без притеснения и без лицеприятия.

Вопрос 154. Если случится, что братий немного и, прислуживая большему числу сестер, приведены они в необходимость, разделившись на разные работы, разойтись между собой, то безопасно ли это?

Ответ. Если эта заботливость подтверждается Господней заповедью и труд бывает по Богу, то каждый из работающих как благоугождает Богу собственным делом своим, так и соблюдает взаимное единство тем, что все они единодушны, единомысленны и выполняют сказанное апостолом: аще бо и плотию отстою, но духом с вами есмь (Кол. 2:5).

Вопрос 155. Поскольку мы, которые прислуживаем больным в странноприимном доме, научены прислуживать им с таким расположением, как бы служили братиям Господним, то если принимающий от нас услуги будет не таков, как должны мы к нему относиться?

Ответ. Поскольку Господь сказал: иже бо аще сотворит волю Отца Моего, Иже есть на небесех, той брат Мой, и сестра, и мати есть (Мф. 12:50), то, если кто не таков, но оказывается грешником, достойным следующего приговора: всяк творяй грех раб есть греха (Ин. 8:34), он прежде всего имеет нужду в увещании от настоятеля. А если останется в тех же грехах, то известен о нем суд Самого Господа, присовокупившего:[325] раб же не пребывает в дому (Ин. 8:35), и апостола, заповедавшего: измите злаго от вас самех (1 Кор. 5:13). Ибо таким образом и прислуживающие избавятся от недоумения, и все живущие вместе приведены будут в безопасность.

Вопрос 156. Кому поручено смотрение или над запасами, или над чем другим подобным, тот навсегда ли должен иметь о сем попечение или надобно сменять его?

Ответ. Если соблюдает знание благочиния и строгость устава, то сменять его излишне, лучше же сказать, трудно и неудобно. Но необходимо, чтобы был у него сотрудник, обязанный понемногу приучаться к должности смотрителя, чтобы, когда откроется нужда в преемнике, не прийти нам в затруднение по неимению такого человека. А нередко принуждены бываем приставлять к делу неспособного к должности; отчего по необходимости бывает то, что по его неопытности и нарушается строгость, и расстраивается должное благочиние.

Вопрос 157. С каким расположением должен всякий служить Богу, и вообще, что это за расположение (διάθεσις)?

Ответ. Добрым расположением почитаю желание угождать Богу, сильное, ненасытимое, твердое и непреложное. Совершенствуется же оно разумным и постоянным рассматриванием величия славы Божией, благодарственными размышлениями и непрестанным памятованием о благах, ниспосланных нам от Бога. Сим производится в душе сказанное: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею крепостию твоею, и всем умом твоим (Мк. 12:30), как было и с тем, кто говорил: имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже (Пс. 41:2). С таким-то расположением надобно служить Богу, исполняя сказанное апостолом: кто ны разлучит от любве Божия? скорбь ли, или теснота, или гонение, или нагота, или беда, или меч? и проч. (Рим. 8:35).

Вопрос 158. С каким расположением должно принимать наказание (ἐπιτίμιον)?

Ответ. С таким, какое прилично сыну больному и находящемуся в опасности жизни, врачуемому отцом и врачом; сколько ни горек и ни мучителен способ врачевания, – с полным доверием к любви и опытности наказующего и с желанием уврачевания.

Вопрос 159. Каков тот, кто огорчается на подвергнувшего его наказанию?

Ответ. Он не познал ни опасности греха, и прежде всего против Бога, ни выгоды покаяния, и не поверил сказавшему: любяй же наказует прилежно (Притч. 13:25), и сам себя лишил пользы, какую имел сказавший: накажет мя праведник милостию и обличит мя (Пс. 140:5). Таковой вредит братству своим сожительством, развлекая подвизающихся.

Вопрос 160. С каким расположением обязаны мы услуживать [326] братиям?

Ответ. Оказывая им услугу как бы Самому Господу, сказавшему: понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе (Мф. 25:40). К приобретению же такового расположения способствует то, чтобы таковы были и принимающие услугу. Посему настоятели должны тщательно заботиться о них, чтобы не поработились чреву и сластолюбию, как плотоугодники, но чтобы, как боголюбцы и христолюбцы, чрез совершенное терпение соделались похвалою для Господа в посрамление диаволу, как праведный Иов.

Вопрос 161. С каким смирением [327] должно принимать услугу от брата?

Ответ. Как раб от владыки и с тем смирением, какое показал апостол Петр, когда прислуживал Господь (Ин. 13:8-9). В его примере узнаем и опасность, какой подвергаются не принимающие услуги.

Вопрос 162. Какую любовь (ἀγάπη) должно иметь друг к другу?

Ответ. Какую Господь показал и какой научил, сказав: любите друг друга, якоже Аз возлюбих вы. Болши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15:12-13). А если должно полагать душу, то тем более необходимо в отдельных случаях оказывать усердие к пользе каждого, не сообразуясь с людскими отношениями, но с целью благоугождения Богу.

Вопрос 163. Каким образом может человек приобрести любовь к ближнему?

Ответ. Во-первых, да страшится суда на преступающих заповедь Самого Господа, сказавшего: иже не верует в Сына, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36). Затем да вожделевает вечной жизни; ибо заповедь Его живот вечный есть (Ин. 12:50); первая же и большая заповедь: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею мыслию твоею, и всею крепостию твоею. И вторая подобна ей: возлюбиши искренняго твоего яко сам себе (Мф. 22:37, 39; Мк. 12:30-31). Да желает также уподобиться Господу, сказавшему: заповедь новую даю вам, да любите друг друга, якоже Аз возлюбих вы (Ин. 13:34). А еще помогут и следующие рассуждения: если брат благодетель наш, то мы и по-человечески обязаны ему любовью, какую соблюдают и язычники, как ясно говорит о сем Господь в Евангелии: и аще любите любящыя вы, кая вам благодать есть? ибо и грешницы любящия их любят (Лк. 6:32); если же он злодей нам, то и в сем случае мы обязаны любить его, не только по заповеди, но и за то, что оказывает благодеяние в важнейшем, если верим Господу, сказавшему: блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5:11-12).

Вопрос 164. Что значат слова: не судите, и не судят вам; и не осуждайте, да не осуждени будете (Лк. 6:37)?

Ответ. Поскольку Господь иногда говорит: не судите, и не судят вам, иногда повелевает – праведный суд судите (Ин. 7:24), то не вовсе запрещает нам судить, а показывает различие суда (κρίσις). А за что следует судить и за что – нет, ясно передал нам апостол, когда в рассуждении того, что предоставлено произволению каждого и не определено в Писании, говорит: ты же почто осуждаеши брата твоего? (Рим. 14:10), и еще: не ктому убо друг друга осуждаем (Рим. 14:13); а в рассуждении того, что неугодно Богу, обличает не осуждающих и сам от себя произносит суд, говоря: аз убо аще не у вас сый телом, ту же живый духом, уже судих, яко тамо сый, содеявшаго сице сие, о имени Господа нашего Иисуса Христа, собравшимся вам и моему духу, с силою Господа Иисуса, предати таковаго сатане во измождение плоти, да дух спасется в день Господа Иисуса (1 Кор. 5:3-5). Поэтому, если что зависит от нашего произволения, иногда даже бывает и неизвестным, за то не надобно осуждать брата, по сказанному у апостола о неведомом: темже прежде времене ничтоже судите, дондеже приидет Господь, Иже во свете приведет тайная тмы и объявит советы сердечныя (1 Кор. 4:5). Но защищать суды Божии – непререкаемая необходимость, чтобы умалчивающему самому не вкусить гнева Божия, разве кто, делая то же, что и обвиняемый, не посмеет осудить брата, слыша Господа, Который говорит: изми первее бервно из очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего (Мф. 7:5).

Вопрос 165. Как узнать человеку, ревностью ли Божиею подвигнут он против согрешающего брата или гневается на него?

Ответ. Если при всяком грехе [328] ощущает в себе написанное: истаяла мя есть ревность твоя: яко забыша словеса Твоя врази мои (Пс. 118:139), то явно – это ревность Божия. Впрочем, и здесь к созиданию веры нужна благоразумная осторожность. А если наперед в душе не появится это расположение и не приведет ее в движение, то и самое движение беспорядочно, и цель богочестия нимало не сохраняется.

Вопрос 166. С каким расположением должно повиноваться тому, кто понуждает к исполнению заповеди?

Ответ. С таким же расположением, с каким дитя, одолеваемое голодом, слушается кормилицы, которая зовет его ко вкушению пищи, и с каким всякий человек, ищущий себе пропитания, слушается того, кто дает ему средства для жизни; вернее же сказать, с гораздо большим еще расположением, поскольку вечная жизнь предпочтительнее настоящей. Ибо заповедь Божия,[329] говорит Господь, живот вечный есть (Ин. 12:50). А что в рассуждении хлеба вкушение, то в рассуждении заповеди исполнение, как говорит опять Сам Господь: Мое брашно есть, да сотворю волю Пославшаго Мя Отца (Ин. 4:34).

Вопрос 167. Какой должна быть душа, удостоившаяся участвовать в деле Божием?

Ответ. Какою была та, которая говорит: кто есмь аз, Господи мой, Господи? и что дом мой, яко возлюбил мя еси? (2 Цар. 7:18) и исполняет написанное: благодаряще Отца, призвавшаго нас в причастие наследия святых во свете, Иже избави нас от власти темныя и престави в Царство Сына любве Своея (Кол. 1:12-13).

Вопрос 168. С каким расположением должно брать одежду и обувь, каковы бы они ни были?

Ответ. Если они велики или малы на твой рост, то объяви нужду свою с надлежащей скромностью. А если не нравится по дешевизне своей или потому, что не новые, то вспомни слова Господа, сказавшего: не просто всякий, но делатель достоин пищи своея (Мф. 10:10), и допроси сам себя, сделал ли что-нибудь достойное Господних заповедей [330] или обетований; тогда не только не потребуешь другого, но и данным будешь приведен в мучительный страх, как получающий его свыше достоинства. Ибо сказанное о пище должно иметь за правило и в рассуждении всякой вещи, удовлетворяющей потребностям.

Вопрос 169. Если младший брат получил приказ научить чему-нибудь старшего возрастом, то как должен обойтись с ним?

Ответ. Как совершающий служение по повелению Владыки Бога: и со страхом, как бы не подпасть суду сказавшего: проклят всяк творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48:10), и с опасением, да не разгордевся, в суд впадет диаволь (1 Тим. 3:6).

Вопрос 170. Равное ли внимание оказывать должно и к успевающему больше, и к успевающему меньше?

Ответ. Что Господь определил об отпущении грехов, сказав: отпущаются греси ея мнози, яко возлюби много; и емуже мало оставляется, меньше любит (Лк. 7:47), и что апостол постановил о пресвитерах, сказав: прилежащии добре пресвитеры сугубыя чести да сподобляются, паче же труждающиися в слове и учении (1 Тим. 5:17), то признаю сообразным соблюдать и в рассуждении всего тому подобного.

Вопрос 171. Если низший оскорбляется предпочтением ему благоговейнейшего, то как относиться к нему?

Ответ. Таковой явно осужден за лукавство в евангельской притче, в которой Господь огорчившимся на то, что некоторые получили равную с ними плату, говорит: аще око твое лукаво есть, яко Аз благ есмь? (Мф. 20:15). Очевиден также суд Божий о таком человеке и подобных ему и из слов пророка: уничижен есть пред ним лукавнуяй, боящияжеся Господа славит (Пс. 14:4).

Вопрос 172. С каким страхом, с каким убеждением и с каким расположением должны мы приобщаться Тела и Крови Христовых?

Ответ. Страху учит нас апостол, говоря: ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет (1 Кор. 11:29). А убеждение производит вера и в слова Господа, сказавшего: сие есть тело Мое, еже за вы даемо; сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22:19), и в свидетельство Иоанна, который, изобразив сперва славу Слова, описывает потом и образ вочеловечения в следующих словах: и Слово плоть бысть и вселися в ны; и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины (Ин. 1:14), а также в слова апостола, написавшего: во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу; но Себе истощил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек; смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2:6-8). Посему, когда душа, поверив этим и им подобным изречениям, познает величие славы и удивится преизбытку смирения и послушания в том, что Он, будучи таким и столь великим, ради нашей жизни был послушлив Отцу даже до смерти, тогда, думаю, она доведет свое расположение до любви к Богу и Отцу, Иже Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его (Рим. 8:32), и к Единородному Его Сыну, пребывшему послушливым до смерти для нашего искупления и спасения; и таким образом будет в состоянии уразуметь апостола, который для здравых умом как бы правилом каким поставляет добрую в этом совесть, когда говорит: ибо любы Христова [331] обдержит нас суждших сие: яко аще един за всех умре, то убо вси умроша; и за всех умре, да живущии не ктому себе живут, но умершему за них и воскресшему (2 Кор. 5:14-15). Такое расположение и таковую готовность должен иметь приобщающийся Хлеба и Чаши.

Вопрос 173. Должны ли быть какие-либо разговоры во время домашнего псалмопения?

Ответ. Не должны, разве у тех, на кого возложено смотрение за благочинием и попечение о делах домашних, да и то по требованию настоятельной нужды, и тогда не без осмотрительности, но с должным наблюдением места, благочиния, степенности и того, чтобы не подать соблазна. Всем прочим необходимо молчание. Ибо если во время собеседования, даже и из тех, кому поручено слово учения, повелевается умолкнуть первому, аще иному открыется (1 Кор. 14:30), то не тем ли паче необходимо молчание во время псалмопения большинству?

Вопрос 174. Как может человек с внутренним расположением и с вожделением исполнять Господни заповеди?

Ответ. Изведание приятного и полезного и самое ожидание сему подобного естественным образом производит в душе расположение к этому и вожделение. Посему если кто возненавидит и омерзит неправду (Пс. 118:163), очистит себя от всякого греха, от которого душа впадает в леность и нерадение об оправданиях Божиих, подобно тому как тело от болезни страждет неимением позыва на пищу и отвращением от оной, и если несомненно уверится, что заповедь Божия живот вечный есть (Ин. 12:50) и все обетования соблюдающим ее истины, – то в нем образуется расположение сказавшего: судьбы Господни истинны, оправданны вкупе; вожделенны паче злата и камене честна многа, и слаждша паче меда и сота. Ибо раб Твой хранит я: внегда сохранити я, воздаяние много (Пс. 18:10-12).

Вопрос 175. Из чего видно, кто любит (ἀγαπάω) брата по заповеди Господней, и чем обличается, кто любит его не так?

Ответ. У любви два примечательных свойства: скорбеть и мучиться о том, что любимый терпит вред, а также радоваться и трудиться о пользе его. Потому блажен, кто плачет о согрешающем, который чрез сие подвергается страшной опасности, и радуется о поступающем хорошо, который, как написано, приобретает сим несравненную выгоду. Да и Павел апостол свидетельствует, говоря: аще страждет един уд, с ним страждут вси уди, без сомнения, по закону любви о Христе; и аще славится един уд, очевидно, в рассуждении цели благоугождения Богу, с ним радуются вси уди (1 Кор. 12:26). А кто не так расположен, тот явным образом не любит брата.

Вопрос 176. Кто те враги, которых велено нам любить? И как любить нам врагов, благодетельствуя ли им только или и самым расположением? И возможно ли это?

Ответ. Врагу свойственно вредить и злоумышлять. Поэтому всякий, кто делает кому бы то ни было и какой бы то ни было вред, может быть назван врагом, по преимуществу же – согрешающий, потому что, сколько зависит от него, различным образом вредит и злоумышляет против всякого, кто только живет или встречается с ним. Поскольку же человек состоит из тела и души, то будем любить таковых как по душе, изобличая их, и вразумляя, и всяким образом доводя до обращения, так и по телу, благотворя им, когда нуждаются в необходимом для жизни. А что любовь (ἀγάπη) состоит в расположении (διάθεσις), это известно всякому. А возможность показал и засвидетельствовал Господь, когда явил любовь Отца и Свою собственную в послушании до смерти (Флп. 2:8), ради врагов, а не ради друзей, как свидетельствует апостол, говоря: составляет же свою любовь к нам Бог, яко еще грешником сущим нам Христос за ны умре (Рим. 5:8); и нас увещевает к тому же, говоря: бывайте убо подражатели Богу, якоже чада возлюбленная, и ходите в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас и предаде Себе за ны приношение и жертву Богу (Еф. 5:1-2). А Благой и Справедливый не предписал бы сего, если бы не даровал к тому способности. И Он привел в ясность, что такая способность необходимо вложена в нас в самом естестве. И звери естественно любят благодетелей. Но оказывает ли друг столько благодеяний, сколько – враги, которые доставляют нам ублажение от Господа, сказавшего: блажени есте, егда ижденут вы, и поносят, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (ср. Мф. 5:11-12)?

Вопрос 177. Как сильнии должны носити немощи немощных (Рим. 15:1)?

Ответ. Ежели носити значит взять и уврачевать, по написанному, что Той недуги наша прият и болезни понесе (Мф. 8:17; Ис. 53:4), не в том смысле, что возлагает Он это Сам на Себя, но в том, что врачует страждущих, – то и здесь прилично будет разуметь тот способ и закон покаяния, которым врачуются немощные заботою сильнейших.

Вопрос 178. Что значит друг друга тяготы носите? И какой исполним закон (Гал. 6:2), поступая так?

Ответ. То же, что и сказанное пред этим. Ибо грех есть тяжесть, влекущая душу на дно адово. Его-то берем друг у друга, и снимаем друг с друга, приводя согрешающих к обращению. А слово носити (βαστάζω) вместо слова взять (αἱρέω) в обычае употреблять и у здешних жителей, как сам я неоднократно слыхал от многих. А закон исполним Христа, сказавшего: не приидох призвати праведных, но грешныя в покаяние (Лк. 5:32) и нам вменившего в закон: аще согрешит брат твой, иди обличи его. Аще тебе послушает, приобрел еси брата твоего (Мф. 18:15).

Вопрос 179. Как может кто-нибудь без любви приобрести такую веру, чтобы горы преставляти, или вся имения своя раздать нищим, или предать тело свое, во еже сжещи е (1 Кор. 13:2, 3)?

Ответ. Если помним Господа, сказавшего: они делают, чтобы люди их видели (см. Мф. 6:5), и ответ Господень говорившим: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? (Мф. 7:22), которым Он говорит: не вем вас, откуду есте (Лк. 13:27), не потому, что они лгали, но потому, что злоупотребляли благодатью Божией по собственным пожеланиям (что чуждо любви к Богу), – то без труда можем уразуметь сказанное. А дарование Божие или дар получить и недостойному нимало не странно, потому что Бог, во время благости и долготерпения (Рим. 2:4), солнце Свое сияет на злыя и благия (Мф. 5:45). Нередко же сие бывает к пользе или самого приемлющего дарование – не обратится ли, устыдившись благостью Бога, к попечению о благоугождении Ему или других, по сказанному апостолом: нецыи и по зависти и ревности, друзии же и за благоволение Христа проповедают (Флп. 1:15), к чему он спустя немного присовокупляет: обаче всяцем образом, аще виною,[332] аще истиною Христос проповедаемь есть, и о сем радуются (Флп. 1:18).

Вопрос 180. С каким расположением и вниманием должны мы слушать читаемое нам во время вкушения пищи?

Ответ. С гораздо большим удовольствием, чем с каким едим и пьем, чтобы виден был ум, не озабочиваемый телесными удовольствиями, но увеселящийся более словесами Господними по расположению сказавшего: и слаждша паче меда и сота (Пс. 18:11).

Вопрос 181. Если братства [расположены] близко друг от друга и одно убого, а другое мало расположено к подаянию, – то убожествующее братство какие расположения должно питать к братству, отказывающему в подаянии?

Ответ. Наученные из любви Христовой и душу свою полагать друг за друга, как могут быть скупы в нужном для тела, как бы забыв Сказавшего: взалкахся, и не дасте Ми ясти (Мф. 25:42-43) и проч.? Если же случится это, убожествующие должны иметь долготерпение, подражая Лазарю, в уверенности получить утешение в будущем веке.

Вопрос 182. По каким плодам должно дознавать того, кто согрешающего брата обличает из сострадания?

Ответ. Во-первых, по преимущественным признакам сострадания, согласно сказанному апостолом: аще страждет един уд, с ним страждут вси уди (1 Кор. 12:26) и: кто соблазняется, и аз не разжизаюся? (2 Кор. 11:29). А потом: если одинаково сокрушается о всяком грехе и одинаково скорбит и плачет о всех согрешающих, против него или против другого, если, обличая, не искажает способа, преданного Господом.

Вопрос 183. Если случится иным, живущим в братстве, рассориться между собою, то безопасно ли иметь с таковыми общение ради любви?

Ответ. Поскольку Господь сказал: даждь, Отче, да якоже Аз и Ты едино есма, и тии в Нас едино будут (Ин. 17:22, 21), и апостол написал: единодушни, единомудренни (Флп. 2:2), и Деяния повествуют, что народу веровавшему бе сердце и душа едина (Деян. 4:32), – то ссорящиеся чужды сказанного, а любовь, если она разумна, то соблюдает сказанное: любяй же наказует прилежно (Притч. 13:25); если же неразумна, то, какова бы она ни была, не одобрительна, потому что Господь сказал: иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10:37).

Вопрос 184. Как человек, и когда увещевает, и когда обличает, может не только стараться о том, чтобы говорить благоразумно, но и сохранять должное расположение и к Богу, и к тем, кому говорит?

Ответ. Если будет помнить апостола, сказавшего: тако нас да непщует человек, яко слуг Христовых и строителей таин Божиих (1 Кор. 4:1), то не станет распоряжаться сим самовластно, как особенным каким-либо искусством, но будет совершать это как Божие служение в попечении о душах, искупленных Кровью Христовой, со страхом и трепетом пред Богом, по примеру сказавшего: тако глаголем, не аки человеком угождающе, но Богу, искушающему сердца наша (1 Фес. 2:4), и с благорасположением и состраданием к слушающим исполняя сказанное: якоже доилица греет своя чада, тако желающе вас, благоволихом подати вам не точию благовествование Божие, но и души своя (1 Фес. 2:7-8).

Вопрос 185. Если кто во время беседы радуется, видя, что слушающие проникаются сказанным, то как ему узнать о себе, из доброго ли расположения или по собственной какой страсти радуется он?

Ответ. Если остановить радость на одних похвалах, то явно, что приводится в движение собственной страстью. А если тотчас же возвеселится, приметив, что у похваляющих разумение слышанного внушает надежду на благопокорность, а впоследствии, после тщательного наблюдения относительно пользы, или будет радоваться, нашедши у них добрые дела, сообразные похвалам, или скорбеть, заметив, что хвалившие ничем не воспользовались, – то да благодарит Бога за то, что, как боголюбивый и братолюбивый, удостоился прийти в такое сердечное движение, ища не своей славы, но славы Божией и назидания братий.

Вопрос 186. Поскольку научены мы иметь такую любовь, чтобы и душу полагать за друзей, то имеем нужду узнать: за каких друзей должно решиться на сие?

Ответ. Естественно, что вид или способ сего подвига различны; ибо нередко ради грешных должно предпринимать одно, а ради праведных стремиться к другому. Впрочем, любовь даже до смерти научены мы оказывать без всякого различия и к праведным, и к грешным. Ибо сказано: составляет Свою любовь к нам Бог, яко еще грешником сущим нам, Христос за ны умре (Рим. 5:8). А относительно святых апостол говорит: якоже доилица греет своя чада, тако желающе вас, благоволихом подати вам не точию благовествование Божие, но и души своя, занеже возлюблени бысте нам (1 Фес. 2:7-8).

Вопрос 187. Всякому ли принимать надобно что-нибудь от родственников по плоти?

Ответ. Родственники необходимо должны отдавать приходящим ко Господу все, что им следует, и ничего не отнимать, чтобы не подпасть осуждению за святотатство. Впрочем, тратить это по усмотрению тех, кому досталось, – и для них самих делается нередко предлогом к превозношению, и для бедных, приступающих к той же жизни, поводом к скорби. Почему случается то самое, в чем коринфяне обвиняются апостолом, сказавшим: срамляете не имущия (1 Кор. 11:22). Поэтому на кого возложено попечение о местных церквах, если он верен и способен распорядиться благоразумно, то пусть приносят ему, подражая тем, о которых повествуется в Деяниях, что они, принося, полагаху при ногах Апостол (Деян. 4:35). Если же распоряжаться подобными вещами не дело всех, но тех одних, которые, по испытании, на сие поставлены, то и подаваемое такими людьми распределит поставленный на сие, как заблагорассудит.

Вопрос 188. Как видеться нам с прежними сожителями нашими или с родными, когда приходят они к нам?

Ответ. Как показал и научил Господь, когда возвещено Ему было: мати Твоя и братия Твоя вне стоят, видети Тя хотяще (Лк. 8:20). Ибо возвестившим с укоризною ответствует, сказав: кто есть Мати Моя? и кто суть братия Моя? Иже бо аще сотворит волю Отца Моего, Иже есть на небесех, той брат Мой, и сестра, и мати есть (Мф. 12:48, 50).

Вопрос 189. А ежели станут они еще уговаривать нас, желая увести к себе домой, то надобно ли внимать им?

Ответ. Если – для созидания веры, то способный идти на сие да будет послан, по сделанном ему испытании. А если для исполнения человеческих обязанностей, то да слышит, что говорит Господь сказавшему: повели ми идти и попроститися с сущими в дому моем. Никтоже возложь руку свою на рало, и зря вспять, управлен есть в Царствии Божии (Лк. 9:61-62). Если же такой суд произнесен над тем, кто только вознамерился попроститися, то что надобно сказать о первом?

Вопрос 190. Должно ли жалеть родственников по плоти, желая их спасения?

Ответ. Рожденный от Духа, по слову Господню (Ин. 3:8), и получивший право стать чадом Божиим (Ин. 1:12) стыдится родства по плоти, признает же своими близких по вере, засвидетельствованных Господом, Который сказал: мати Моя и братия Моя сии суть, слышащии слово Божие и творящии (Лк. 8:21). И таковой человек пусть жалеет всех, удаляющихся от Господа, – и сродников по плоти так же, как и всех. Если же кто, будучи к ним несколько более пристрастен, думает своему пристрастию найти защитника в [333] апостоле, который говорит: молил бых ся бо сам аз отлучен быти от Христа по братии моей, сродницех моих по плоти (Рим. 9:3), то пусть таковой из последующего узнает, что апостол чтит не плотское родство, но Израиля и преимущества, данные ему от Бога, – не потому, что израильтяне были ему сродниками, но потому, что сродники его по плоти были израильтянами. И поскольку они удостоены от Бога столь многих и великих преимуществ, поскольку их было всыновление и слава, их – законоположение и служение, у них – завети и обетования, их были отцы, поскольку от нихже Христос по плоти (Рим. 9:4-5), то посему так высоко и ценит их спасение, не на родство взирая, но на вочеловечение ради них Господа, сказавшего: несмь послан, токмо ко овцам погибшим дому Израилева (Мф. 15:24).

Вопрос 191. Кто есть кроткий (πραύς) (Мф. 5:5)?

Ответ. Кто не изменяется в суждениях о том, что требуется для благоугождения Богу.

Вопрос 192. Что значит печаль по Бозе и печаль мира сего (2 Кор. 7:10)?

Ответ. По Бозе – когда огорчен кто тем, что пренебрежена заповедь Божия, по написанному: печаль прият мя от грешник, оставляющих закон Твой (Пс. 118:53); а сего мира – когда огорчающее есть что-нибудь человеческое и достойное мира.

Вопрос 193. Какая радость – о Господе [334] (Флп. 3:1)? И что сделав, должны мы радоваться?

Ответ. Радование о совершившемся по заповеди Господней во славу Божию есть радость о Господе. Посему когда исполняем заповеди Господни или терпим что-либо за имя Господне, тогда должны мы радоваться и сорадоваться друг другу.

Вопрос 194. Какой плач наложить нам на себя, чтобы удостоиться блаженства (Мф. 5:4)?

Ответ. Вопрос этот заключается в вопросе о печали по Бозе, то есть когда плачем о грехах или по причине оскорбления Божией чести, потому что человек преступлением закона Бога бесчествует (Рим. 2:23), или по причине опасного положения находящихся во грехе, ибо сказано: душа, яже согрешит, та умрет (Иез. 18:4); в чем и подражаем сказавшему: и восплачуся многих прежде согрешших (2 Кор. 12:21).

Вопрос 195. В каком случае человек все делает во славу Божию?

Ответ. Когда все делает ради Бога, по заповеди Божией, и ни в чем не смотрит на похвалы людские, но во всем помнит Господа, сказавшего: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5:16).

Вопрос 196. Как человеку есть и пить во славу Божию?

Ответ. С памятованием о Благодетеле и с таким душевным расположением, при котором и телесное положение свидетельствует, что человек вкушает не беззаботно, но как бы имея зрителем Бога; а равно и с той целью вкушения, когда ест не для удовольствия, как раб чрева, но как делатель Божий, для бодрости в делах, совершаемых по заповеди Христовой.

Вопрос 197. Как делает десница, чтобы не знала шуйца (Мф. 6:3)?

Ответ. Когда ум нерассеянно и с усильным вожделением благоугождения Богу законно подвизается, всеми мерами домогаясь, чтобы не уклониться от должного, тогда не имеет он помышления ни о чем ином и ни о каком другом члене, кроме служащего ему к предположенной цели, как художник в каждом деле [335] устремляет мысль только на одно полезное для него орудие.

Вопрос 198. Что такое смиренномудрие (ταπεινοφροσύνη) и как его приобрести нам?

Ответ. Смиренномудрие, по определению апостола, состоит в том, чтобы всех почитать превосходнейшими себя самого (Флп. 2:3). Приобретает же его человек, если, во-первых, будет помнить заповедь Господа, сказавшего: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11:29), что Господь во многих случаях и многими способами показал и преподал, а также будет верить Его обетованию, что смиряяйся вознесется (Лк. 14:11), сверх же того будет равно во всяком деле и непрерывно прилагать попечение к упражнениям в смиренномудрии и приучать себя к ним. Ибо таким образом, при непрестанном обучении, наконец в состоянии будет утвердить в себе навык к смиренномудрию, как обыкновенно бывает и в искусствах. Но тот же способ для приобретения и всякой добродетели, требуемой по заповеди Господа нашего Иисуса Христа.

Вопрос 199. Как можно возбудить в себе такую ревность, чтобы ради заповеди Господней презирать и опасности?

Ответ. Во-первых, припомнив, что Сам Господь ради нас был послушлив Отцу даже до смерти (Флп. 2:8); потом – постигнув силу заповеди, что она, как написано, живот вечный есть (Ин. 12:50); затем поверив Господу, сказавшему: иже аще хощет душу свою спасти, погубит ю; а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелиа, той спасет ю (Мк. 8:35).

Вопрос 200. Прежде начавшие трудиться в деле Божием чем могут быть полезны для вновь приходящих?

Ответ. Если крепки телом, то будут приносить пользу, показывая неленостное тщание и представляя в себе образец всякого доброго дела; если же немощны, то таким душевным состоянием, при котором и на лице и во всяком движении отражается твердое убеждение в наблюдении [за всем] Бога и в присутствии [везде] Господа, а также и свойствами любви, исчисленными у апостола, сказавшего: любы долготерпит, милосердствует, не завидит, не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине, вся покрывает, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит. Любы николиже отпадает (1 Кор. 13:4-8). Ибо все это можно выполнять и при немощном теле.

Вопрос 201. Как достигнуть нерассеянности в молитве?

Ответ. Несомненно убедившись, что Бог пред очами. Ибо если тот, кто видит перед собою начальника или настоятеля и беседует с ним, не отвращает от него взора, то тем более молящийся Богу будет иметь ум, не уклоняющийся от Испытующего сердца и утробы (Пс. 7:10), исполняя написанное: воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления (1 Тим. 2:8).

Вопрос 202. Можно ли достигнуть нерассеянности во всем и во всякое время и как сего достигают?

Ответ. Что сие возможно, показал тот, кто сказал: очи мои выну ко Господу (Пс. 24:15) и: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15:8). А как сие возможно, о том сказано выше, именно же, что для сего не должно давать душе времени быть праздной от размышлений о Боге и о Божиих делах и дарах, также от исповедания и благодарения за все.

Вопрос 203. Одна ли мера во всяком деле, совершаемом по заповеди Господней, или один получает больше, другой – меньше?

Ответ. Что не одна мера во всяком деле, но одному вверяется и предоставляется больше, а другому меньше, сие явствует из слов Господа, Который в одном месте говорит: а сеянное на добрей земли, се есть, слышай слово и разумевая: иже убо плод приносит и творит ово сто, ово же шестьдесят, ово тридесять (Мф. 13:23), что встречается и относительно получивших мнас (Лк. 19:13); в другом месте: овому убо даде пять талант, овому же два, овому же един (Мф. 25:15).

Вопрос 204. Как удостаивается человек стать причастником Духа Святого?

Ответ. Господь наш Иисус Христос научил, сказав: аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите. И Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами во век, дух истины, Егоже мир не может прияти (Ин. 14:15-17). Посему пока не соблюдаем всех заповедей Господних и пока мы не таковы, чтобы Господь засвидетельствовал о нас: несте от мира сего (Ин. 15:19), до тех пор да не ожидаем удостоиться Духа Святого.

Вопрос 205. Кто суть нищии духом (Мф. 5:3)?

Ответ. Поскольку Господь говорит в одном месте: глаголы, яже Аз глаголах вам, Дух суть и живот суть (Ин. 6:63), в другом: Дух Святый вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам (Ин. 14:26), – не от Себе бо, сказано, глаголати имать (Ин. 16:13), – то нищие Духом суть те, которые обнищали не по другой какой причине, но по учению Господа, сказавшего: иди, продаждь вся, елика имаши, и даждь нищим [336] (Мф. 19:21; Лк. 18:22). Но если кто, приняв и как ни есть приключившуюся ему нищету, управит собою по воле Божией, как Лазарь, то и сей не чужд блаженства.

Вопрос 206. Поскольку Господь повелевает не заботиться о том, что ямы, или что пием, или чим одеждемся (Мф. 6:31), то до чего простирается сия заповедь или как выполняется?

Ответ. Заповедь сия, как и всякая заповедь, простирается даже до смерти, потому что и Господь послушлив был даже до смерти (Флп. 2:8). Выполняется же она при уповании на Бога. Ибо Господь, запретив заботу, присовокупляет обетование, говоря: весть бо Отец ваш Небесный, в чем имеете нужду, прежде нежели попросите у Него (ср. Мф. 6:32). Таков был апостол, который говорит: осуждение смерти имехом, да не надеющеся будем на ся, но на Бога, возставляющаго мертвыя (2 Кор. 1:9), то есть по душевной решимости и готовности ежедневно умирал, но Божиим благоволением был соблюдаем [живым]. Посему с дерзновением говорил: яко умирающе, и се, живи есмы (2 Кор. 6:9). Решимости же такой способствует пламенное рвение и ненасытимое вожделение о заповедях Господних; обладаемый сим желанием не имеет и досуга рассеиваться попечением о потребностях телесных.

Вопрос 207. Поэтому если не должно прилагать попечения о необходимом для жизни и есть другое повеление Господа, сказавшего: делайте не брашно гиблющее (Ин. 6:27), – то лишнее ли дело и работать?

Ответ. Сам Господь в том и другом месте объяснил Свое повеление. Ибо там, запретив домогаться нужного для жизни словами: не ищите, что ясте, или что пиете, всех бо сих языцы мира ищут, присовокупил заповедь: ищите же Царствия Божия и правды Его (Мф. 6:25, 32, 33); а как должно искать, открыл сие на удостаиваемых Царствия. Здесь же, запретив делать брашно гиблющее, научил делать брашно пребывающее в живот вечный (Ин. 6:27). Что же это за брашно, Сам опять объявил в другом месте, сказав: Мое брашно есть, да сотворю волю Пославшаго Мя Отца (Ин. 4:34). А если воля Божия состоит в том, чтобы алчущего напитать, жаждущего напоить, нагого одеть (Мф. 25:35-36) и прочее, – то совершенно необходимо подражать апостолу, который говорит: вся сказах вам, яко тако труждающимся подобает заступати немощныя (Деян. 20:35), и повиноваться его учению: паче да труждается, делая своима рукама благое, да имать подаяти требующему (Еф. 4:28). Поскольку же так сие предано нам Господом в Евангелии и чрез апостола, то явно, что хлопотать или работать ради себя совершенно запрещается, но хлопотать и работать ради потребы ближнего, по заповеди Господней, надобно тем усерднее – особенно потому, что Господь попечение о посвятившем себя Ему приемлет за попечение о Себе Самом и за оное обещает Царство Небесное (см. Мф. 25:40).

Вопрос 208. Хорошо ли вообще упражняться в молчании?

Ответ. Доброта молчания оценивается по времени и по лицу, как научает нас Богодухновенное Писание. По времени, когда, например, говорит: смысляй в то время премолчит, яко время лукаво есть (Ам. 5:13), и еще: положих устом моим хранило, внегда востати грешному предо мною (Пс. 38:2). По лицу, когда, например, апостол пишет: аще иному открыется седящу, первый да молчит (1 Кор. 14:30), и еще: жены ваша в церквах да молчат (1 Кор. 14:34). А иногда невоздержным на язык и неспособным соблюдать правило: всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию же есть благо к созданию веры (Еф. 4:29) необходимо совершенное молчание, пока в нем не уврачуются от своего недуга – опрометчивости в словах и не будут в состоянии на досуге узнать, когда, и что, и как должно говорить, да даст, по написанному, благодать слышащим (Еф. 4:29).

Вопрос 209. Как можем прийти в страх судов Божиих?

Ответ. Ожидание всего опасного естественным образом производит страх. Так боимся и зверей, и начальников, ожидая от них испытать что-нибудь худое. Потому если кто поверит, что угрозы Господни истинны, и будет ожидать, что изведает их самым ужасным и бедственным образом,[337] тот убоится судов Божиих.[338]

Вопрос 210. Что значит предписанное апостолом украшение лепотное (1 Тим. 2:9)?

Ответ. Употребление одежды, прилично приноровленное к собственной ее цели, приспособленное к требованиям времени, места, лица, нужды; потому что рассудок не допускает одних и тех же одеяний во время зимы и во время лета и одинаковой одежды для работающего и для отдыхающего, для услуживающего и для принимающего услугу,[339] для воина и для простолюдина или для мужчины и для женщины.

Вопрос 211. Какая мера любви (ἀγάπη) к Богу?

Ответ. Та, чтобы душа непрестанно через силу напрягалась исполнять волю Божию, с целью и вожделением славы Божией.

Вопрос 212. Как приобретается любовь к Богу?

Ответ. Если добросовестно и благопризнательно расположим себя к Божиим благодеяниям. А сие бывает и у бессловесных. Ибо видим, что псы любят того только, кто дает им хлеб; узнаем это и из сказанного с укоризною у пророка Исаии: сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене. Позна вол стяжавшаго и осел ясли господина своего; Израиль же Мене не позна, и людие Мене не разумеша (Ис. 1:2-3). Ибо как у вола и осла от благодеяния питающего само собою рождается любовь к нему, так и мы если с добрым чувством и благопризнательностью будем принимать благодеяния, то можем ли не возлюбить оказывающего нам столько великих благодеяний Бога, когда подобное расположение в душе здравой рождается, так сказать, естественным образом и без научения?

Вопрос 213. Какие признаки любви к Богу?

Ответ. Сам Господь научил нас сему, сказав: аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите (Ин. 14:15).

Вопрос 214. Чем различаются между собою милость (χρηστότης) и благость (ἀγαθωσύνη)?

Ответ. Поскольку Давид в одном месте сказал: благ (χρηστός) Господь всяческим (Пс. 144:9) и благ (χρηστός) муж щедря и дая (Пс. 111:5), а в другом: ублажи, Господи, благия (ἀγαθοί) (Пс. 124:4), и Иеремия говорит: благ (ἀγαθός) Господь надеющимся нань (Плач. 3:25), – то думаю, что милость обширнее, в том отношении, что благодетельствует кому бы то ни было, имеющему в ней нужду; благость же более ограниченна и в благодеяниях соблюдает законы правды.

Вопрос 215. Кто есть миротворец, ублажаемый Господом (см. Мф. 5:9)?

Ответ. Кто соработник Господу,[340] по слову апостола, сказавшего: по Христе убо молим, яко Богу молящу нами, молим по Христе, примиритеся с Богом (2 Кор. 5:20), и еще: оправдившеся верою, мир имамы к Богу (Рим. 5:1). Ибо иного свойства мир отринут Господом, сказавшим: мир Мой даю вам: не якоже мир дает, Аз даю вам (Ин. 14:27).

Вопрос 216. В чем должно состоять обращение и уподобление наше детям (см. Мф. 18:3)?

Ответ. Сему научает нас то же место Евангелия, объясняя случай, по которому сие сказано, а именно: чтобы не искать предпочтения, но знать равночестность природы и любить сие равночестие в отношении к тем, которые по видимому в ином ниже. Ибо таковы в отношении друг к другу и дети, еще не навыкшие порочности обращающихся с ними.

Вопрос 217. Как примем Царствие Божие, яко отроча (Мф. 18:5)?

Ответ. Если таковыми же будем в отношении к учению Господню, каково в обучении отроча, которое не прекословит, не оправдывается пред учителями, но верно и благопокорно принимает уроки.

Вопрос 218. Какого разумения (σύνεσις) должны мы просить себе у Бога и как можем стать достойными оного?

Ответ. О сем разумении узнаем от Самого Бога чрез пророка, который говорит: да не хвалится мудрый мудростию своею, и да не хвалится крепкий крепостию своею, и да не хвалится богатый богатством своим, но о сем да хвалится хваляйся, еже разумети и знати Господа (Иер. 9:23-24), и чрез апостола, который сказал: но разумевающе, что есть воля Божия (Еф. 5:17). Удостоиться же сего разумения возможем, если исполним написанное: упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог (Пс. 45:11) и если уверуем, что истинен всякий глагол Божий; ибо сказано: аще не уверите, ниже имати разумети (Ис. 7:9).

Вопрос 219. Ежели оказано нам кем-либо благодеяние, то как можем и Господу воздавать должное благодарение, чистое и всецелое, и пред благодетелем свидетельствовать оное разумно, не убавляя и не превышая меры?

Ответ. Если будем твердо верить, что Бог – начальник и совершитель всякого блага,[341] а услужившего нам будем считать служителем Божия благодеяния.

Вопрос 220. Всякому ли желающему надобно дозволять свидание с сестрами или кому, когда и как иметь свидание с сестрами?

Ответ. Об этом говорено в «Правилах, пространно изложенных», – что даже мужчине с мужчиной должно иметь свидания не просто всякому свободно и как случилось, но только тому, кто, по испытании, окажется способным доставить и самому получить пользу. А если кто помнит Господа, сказавшего: яко всякое слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный (Мф. 12:36), тот боится подобного суда за всякое дело и повинуется апостолу, сказавшему: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10:31), и в другом месте: вся к созиданию да бывают (1 Кор. 14:26), – и не дозволяет себе сделать что-либо бездельно и без пользы. Что же касается до того, кому, когда и как иметь свидание, то да принимаются во внимание время, место и лицо, чтобы от сего не произошло никакого худого подозрения, но все соблюдены были от соблазна и свидание послужило к созиданию веры. Писание же не позволяет видеться один на один; ибо сказано: блази два паче единаго, а притом двое более надежны: горе же единому, яко, егда падет, некому будет воздвигнути его [342] (Еккл. 4:9, 10).

Вопрос 221. Поскольку Господь учит молиться, да не внидете в напасть (Лк. 22:40), то должно ли молиться и о том, чтобы не впадать в телесные страдания, и если кто впадет в них, как должен их переносить?

Ответ. Господь не различил качества напасти, но вообще повелел: молитеся, да не внидете в напасть. А введенному в напасть должно просить у Господа со искушением и избытие, яко возмощи понести (1 Кор. 10:13), чтобы исполнилось над нами: претерпевый же до конца, той спасется (Мф. 24:13).

Вопрос 222. Кто соперник каждому из нас и как нам мириться с ним (см. Мф. 5:25)?

Ответ. Здесь Господь называет соперником в собственном смысле того, кто намерен отнять что-нибудь, принадлежащее нам. Помиримся же с ним, если соблюдем заповедь Господа, сказавшего: хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Мф. 5:40), а подобно сему и во всяком деле.

Вопрос 223. Поскольку Господь сказал: ты же постяся помажи главу твою и лице твое умый, яко да не явишися человеком постяся (Мф. 6:17-18), что делать, когда и против воли делается видим для людей, кто желает поститься по какой-нибудь угодной Богу причине, как, видим, нередко поступали и святые?

Ответ. Заповедь сия касается тех, которые стараются исполнять заповедь Божию напоказ людям, чтобы удовлетворить страсти человекоугодия. Ибо о том, что заповедь Господня, исполненная во славу Божию, естественным образом не может укрыться у боголюбцев, Господь Сам объявил, сказав: не может град укрытися верху горы стоя, ниже вжигают светилника и поставляют его под спудом (Мф. 5:14-15) и проч.

Вопрос 224. Бывает ли и ныне, что одни от первого часа делают, а другие от одиннадцатого (см. Мф. 20:1-16)? И кто это именно?

Ответ. Это может быть весьма очевидно всем из повествуемого в Богодухновенном Писании, именно: многие, по свидетельству апостола, измлада священная писания изучили (2 Тим. 3:15), а многие и естественными движениями, подобно Корнилию (Деян. 10), здраво воспользовались, но, по недостатку в учителях, медленно достигают совершенства в познании. Ибо сказано: како уверуют, если не услышат (Рим. 10:14)? Потому если случится, что иные, подобно Корнилию, не занимаются ничем худым, но, при желании совершенства, искренно показывают в себе добродетели, какие им возможны и какие дошли до их сведения, то Господь дарует им то же, что и Корнилию, не вменяя им в вину предшествовавшего времени недеятельности (потому что сие, как сказал я, было не по их вине), но довольствуясь желанием, обнаруженным в последующем усердии и делах, до конца тщательно совершаемых.

Вопрос 225. Поскольку Господь сказал: идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18:20), то как можем удостоиться сего?

Ответ. Собравшиеся во имя кого-либо, без сомнения, должны знать намерение собравшего и расположить себя сообразно с оным, чтобы обрести дар благоугождения и не подпасть осуждению за злонамеренность или нерадение. Ибо как званные кем-нибудь, если у звавшего предположена цель – жать, готовят себя к этому, и если у него цель – строить дом, приготовляются к постройке дома, – так и мы, званные Господом, должны помнить, что говорит апостол: молю вас аз юзник о Господе, достойно ходити звания, в неже звани бысте, со всяким смиренномудрием и кротостию, с долготерпением, терпяще друг другу любовию, тщащеся блюсти единение духа в союзе мира. Едино тело, и един дух, якоже и звани бысте во единем уповании звания вашего (Еф. 4:1-4). Яснее же сие представляет нам Господь, в обетовании одному сказав все: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима (Ин. 14:23). Поэтому как у сего бывает обитель вследствие соблюдения им заповедей, так Господь пребывает посреди двоих или троих (Мф. 18:20), если сообразуются с волей Его. А собравшиеся недостойно звания и не по воле Господней,[343] хотя бы и казалось, что собрались вместе во имя Господне, услышат: что же Мя зовете: Господи, Господи! – и не творите, яже глаголю? (Лк. 6:46).

Вопрос 226. Поелику апостол говорит: укаряеми, благословляем; хулими, утешаемся (1 Кор. 4:12, 13), то как должен благословлять укоряемый или чем утешаться хулимый?

Ответ. Думаю, здесь апостол вообще учит нас своим примером сохранять незлобие ко всем и поступающим с нами лукаво воздавать добром, так чтобы соблюдалось подобное сему не в рассуждении только укоряющего, но и в рассуждении всякого, поступающего лукаво, во исполнение сказанного: не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое (Рим. 12:21). А слово «утешаться» (παρακαλεῖν) Писание употребляет не в обычном его значении, но в смысле доведения сердца до полного убеждения в истине, как в следующем месте: утешайте люди Моя, глаголет Бог (Ис. 40:1). И апостол говорит: желаю бо видети вас, да некое подам вам дарование духовное ко утверждению вашему, сие же есть, соутешитися в вас верою общею, вашею же и моею (Рим. 1:11-12). И в другом месте: но утешаяй смиренныя, утеши нас Бог пришествием Титовым (2 Кор. 7:6).

Вопрос 227. Должен ли каждый и другим сообщать, что сам думает, или в себе скрывать то, о чем несомненно уверен, что сие угодно Богу?

Ответ. Памятуя Божий [344] приговор, изреченный чрез пророка: горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни (Ис. 5:21), и сказанное у апостола: желаю бо видети вас, да некое подам вам дарование духовное ко утверждению вашему, сие же есть, соутешитися в вас верою общею, вашею же и моею (Рим. 1:11-12), рассуждаю, что необходимо нам [345] сообщать свои мысли единодушным с нами и доказавшим свою веру и разум, чтобы или погрешительное было исправлено, или правильно сделанное подтверждено, да и мы избежали бы упомянутого выше осуждения, постигающего тех, которые мудри в себе самих (Ис. 5:21).

Вопрос 228. Во всяком ли деле надобно исполнять волю соблазняющихся или есть и такие вещи, в отношении которых не должно подчиняться,[346] хотя и соблазняются иные?

Ответ. Различие в этом ясно показали мы в своем месте, когда были о том спрашиваемы, и, сколько могли, сообщили о сем в подробности.

Вопрос 229. Поступки недозволенные надо ли без всякого стыда открывать всем или только некоторым, и кому именно?

Ответ. Обнаружение грехов подлежит тому же закону, какому и объявление телесных немощей. Посему как телесные немощи люди открывают не всем и не первому встретившемуся, а только искусным в [347] уврачевании оных, так и обнаружение грехов должно быть пред способным уврачевать их, по написанному: вы сильнии, немощи немощных носите (Рим. 15:1), то есть устраняйте своим тщанием.

Вопрос 230. Что значит служение (λατρεία) и что такое служение словесное (Рим. 12:1)?

Ответ. Служение, как думаю, есть напряженное, постоянное и неразвлеченное внимание к тому, кому служишь; а различие служения словесного от бессловесного (разумного от неразумного) показывает апостол, говоря в одном месте: весте, яко егда неверни бесте, ко идолом безгласным яко ведоми ведостеся (1 Кор. 12:2), а в другом месте: представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше (Рим. 12:1). Ибо кто как ведомый [348] ведется, тот совершает служение неразумное, не как движимый собственным стремлением и произволением под руководством разума, а как увлекаемый властью ведущего, куда его ведут, а не куда сам хочет. Но кто, по здравому разуму и благому изволению, с великой заботливостью всегда и во всем имеет в виду и совершает угодное Богу, тот исполняет заповедь о словесном служении, согласно со сказавшим: светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим (Пс. 118:105), и еще: и совет мой оправдания Твоя (Пс. 118:24).

Вопрос 231. Если брат, или иногда и иерей, поступает со мною лукаво и враждует на меня, то можно ли мне и в отношении его соблюдать заповеди о врагах?

Ответ. Господь в заповедях о врагах не дал указания касательно различия врагов или вражды, а, напротив того, определил, что [один] тот же грех [тем] тяжелее, чем выше сан, сказав им: что видиши сучец, иже во оце брата твоего, бревна же во оце твоем не чуеши? (Мф. 7:3). Посему в отношении таковых людей и почитаемых более именитыми особенно нужны тщание и внимательность, чтобы и о них с подобающим долготерпением прилагать должное попечение, в увещании ли то или в обличении, и себя самих даже в этом отношении сохранить неповинными, поступив с ними и во всем прочем по заповеди Господа.

Вопрос 232. Если обиженный кем-нибудь, по терпению и незлобию, никому не сообщит о сем, но решит предоставить суд Богу, – то поступает ли он согласно с повелением Господа?

Ответ. Поскольку Господь сказал в одном месте: отпущайте, аще что имате на кого (Мк. 11:25), а в другом месте: аще согрешит к тебе брат твой, иди обличи его между тобою и тем единем. Аще тебе послушает, приобрел еси брата твоего. Аще ли тебе не послушает, поими с собою еще единаго или два, да при устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол. Аще же не послушает их, повеждь церкви; аще же и церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18:15-17), – то надобно показать плод терпения, с истинным расположением принося Богу молитву об обидевшем и говоря: Господи, не постави ему греха (Деян. 7:60), чтобы, гневаясь на брата своего, не стать повинным суду; а также должно сделать обидевшему увещание и обличение, чтобы и он освободился от гнева, грядущего на сынов непокорных (Еф. 5:6; Кол. 3:6). А если вознерадит и под предлогом якобы собственного своего долготерпения смолчит, то согрешит сугубым грехом, как потому, что сам преступает заповедь, которая говорит: обличением да обличиши ближняго твоего, и не приимеши ради его греха (Лев. 19:17), и вследствие своего молчания делается сообщником согрешившего, так и потому, что оставляет погибать во зле человека, которого чрез обличение, может быть, в состоянии бы он был приобрести, как и Господь сие повелел (Мф. 18:15).

Вопрос 233. Если у кого из всех добрых дел недостает одного, то неужели поэтому не спасется он?

Ответ. И в Ветхом, и в Новом Завете многие места могут служить для нас удовлетворительным ответом на вопрос. Но думаю, что для верного достаточен и один суд над Петром, который, при многих и великих заслугах удостоившись от Господа таких ублажений и похвал, когда оказался непослушным в одном только, и притом не по лености и не по пренебрежению, но по благоговению и почтению ко Господу, за сие одно слышит: аще не умыю тебе, не имаши части со Мною (Ин. 13:8).

Вопрос 234. Как человек возвещает смерть Господню (1 Кор. 11:26)?

Ответ. Как научил Господь, сказав: если кто ко Мне идет, да отвержется себе и возмет крест свой (Мф. 16:24), и как выразил апостол, исповедав о себе: мне мир распяся, и аз миру (Гал. 6:14), на что и дали мы предварительное обещание в самом крещении, ибо, говорит он, елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся (Рим. 6:3); толкуя же, что значит в смерть Господню креститься, присовокупляет к сему: яко ветхий наш человек с Ним распятся, да упразднится тело греховное, яко ктому не работати нам греху (Рим. 6:6), но, очистившись от всякого пристрастия к жизни, соделаться достойными свидетельства того же апостола, который сказал: умросте бо, и живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе (Кол. 3:3), так чтобы осмелиться нам с дерзновением говорить: грядет сего мира князь, и во мне не имать ничесоже (Ин. 14:30).

Вопрос 235. Полезно ли изучать многое из Писаний?[349]

Ответ. Поскольку людей можно разделить на два более общие разряда: одним вверено начальство, а другие, при различных дарованиях, поставлены в благопокорности и послушании, то полагаю, что кому поручено начальство и попечение о многих, тот должен знать и изучать обязанности всех, чтобы всех научать воле Божией, показывая каждому его обязанности. А из прочих всякий, помня, что сказал апостол: не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати, но мудрствовати в целомудрии, коемуждо якоже Бог разделил есть (Рим. 12:3), пусть тщательно изучает и исполняет свои обязанности, ни о чем более не любопытствуя, чтобы соделаться достойным услышать от Господа сии слова: иди, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю (Мф. 25:21).

Вопрос 236. Как те, которые удостоились выучить [350] четыре Евангелия, должны принимать благодать сию?

Ответ. Поскольку Господь изрек: емуже предаша множайше, множайше истяжут от него (Лк. 12:48), то они должны более других бояться и быть усердными,[351] как апостол научил, говоря: споспешствующе же и молим, не вотще благодать Божию прияти (2 Кор. 6:1). А это достигается, если верим Господу, Который говорит: аще сия весте, блажени есте, аще творите я (Ин. 13:17).

Вопрос 237. Какая душа направлена по воле Божией?

Ответ. Та, которая приняла предложение Господа, сказавшего: если кто ко Мне идет, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мф. 16:24). Ибо кто прежде не исполнит повеления отвергнуться себя и взять крест,[352] тот потом сам в себе много находит препятствий к последованию за Христом.

Вопрос 238. Возможно ли непрестанно петь, или читать слово Божие, или рассуждать о нем так, чтобы не было перемежки, и ради встречающейся иным необходимости исправить низкие потребности тела?

Ответ. На сие дает правило апостол, сказав: вся благообразно и по чину да бывают (1 Кор. 14:40). Посему должно более заботиться о благообразии и благочестии относительно ко времени и к месту.

Вопрос 239. Какое сокровище благое и какое лукавое?

Ответ. Умудрение во всякой о Христе добродетели, служащей к славе Божией, есть сокровище благое, а умудрение порочное в том, что запрещено Господом, есть сокровище лукавое. Из сих-то сокровищ, по изречению Господа, каждый в делах и словах своих износит или лукавая, или благая (Мф. 12:35).

Вопрос 240. Почему сказано: пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу (Мф. 7:13)?

Ответ. Господь, по многому человеколюбию, для выражения учений истины, употребляет слова и именования предметов, нам знакомых. Посему как уклонение от прямого пути, проложенного по земле, возможно на большее пространство, так, говорит Он, уклоняющийся от пути, который ведет в Царство Небесное, находится на великом пространстве заблуждения. А слова «пространный» (πλατεῖα) и «широкий» (εὐρύχωρος), как рассуждаю, тождественны по значению,[353] потому что широкое и у знакомых с внешнею ученостью называется пространным. Поэтому поле, то есть место заблуждения, пространно.

Вопрос 241. Отчего узки те врата и тесен тот путь, который вводит в живот, и как входит им человек (Мф. 7:14)?

Ответ. Опять и здесь узкое и тесное означают не что-либо разное; но слово тесный выражает высшую степень узкости, когда путь до того сужен, что идущему надобно тесниться, то есть с обеих сторон жаться, потому что опасно всякое уклонение и в правую, и в левую сторону, как на мосту, с которого в какую сторону ни поверни, готова принять тебя текущая под ним река. Потому Давид говорит: при стези соблазны положиша ми (Пс. 139:6).[354] Посему кто предположил войти в жизнь узким и тесным путем, тот должен остерегаться всякого отступления и совращения от заповедей Господних, исполняя написанное: да не уклонишися ни на десно, ни на лево (Втор. 17:11).

Вопрос 242. Что значат слова братолюбием друг ко другу любезни (φιλόστοργος) (Рим. 12:10)?

Ответ. Любовью [355] (στοργή) можно назвать высшую степень дружбы, состоящую в пламенном расположении и влечении любящего к любимому. Потому, чтобы братолюбие было не наружным, а внутренним и пламенным, сказано: братолюбием друг ко другу любезни.

Вопрос 243. Что требует апостол, говоря: гневайтеся и не согрешайте: солнце да не зайдет в гневе вашем, сказав, впрочем, в другом месте: всяка горесть, и гнев, и ярость да возмется от вас (Еф. 4:26, 31)?

Ответ. Думаю, что апостол ведет здесь слово в подражание Господу. Ибо как Господь в Евангелии, сказав прежде: речено бысть древним то-то, потом присовокупляет: Аз же глаголю вам вот что (Мф. 5:21, 22), так и апостол здесь, сперва упомянув о древнем изречении, сказанном тогда жившим: гневайтеся и не согрешайте (Пс. 4:5), вскоре потом и от себя присовокупляет, что нам прилично, сказав: всяка горесть, и гнев, и ярость, и клич да возмется от вас (Еф. 4:31).

Вопрос 244. Что значит: дадите место гневу (Рим. 12:19)?

Ответ. Или не противитися злу, как написано, но ударяющему в десную ланиту обращать и другую и проч. (Мф. 5:39-41); или же: егда гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф. 10:23).

Вопрос 245. Кто мудр, как змия, и кроток,[356] как голубь (Мф. 10:16)?

Ответ. Мудр, как змия, кто предлагает учение с осмотрительностью и с разумением, как успешно привести слушателей к благопокорности. А кроток, как голубь, кто не держит и в мысли, чтобы мстить злоумышляющему, но продолжает ему благодетельствовать, по заповеданному апостолом: вы же не стужайте, доброе творяще (2 Фес. 3:13). Ибо Господь заповедует это ученикам, посылая их на проповедь, где была потребность и в мудрости для убеждения, и в незлобии к злоумышляющим, чтобы как некогда змий умел и подойти с лицом льстивым и говорить увлекательно для отторжения от Бога и для подчинения греху (Быт. 3:1-6), так и мы избрали себе и лицо, и место, и время и всеми мерами устрояли словеса на суде (Пс. 111:5) для отторжения от греха и для подчинения Богу, а в искушениях соблюдали терпение до конца, как написано (Мф. 24:13).

Вопрос 246. Что значит: любы (ἀγάπη) не безчинствует (1 Кор. 13:5)?

Ответ. То же, если сказать: не отступает от собственного своего образца. Образцом (σχῆμα) же для любви служат исчисленные в том же месте у апостола свойства любви (1 Кор. 13:4-7).

Вопрос 247. Поскольку Писание говорит: не хвалитеся и не глаголите высокая (1 Цар. 2:3), и апостол иногда признается: еже глаголю, не глаголю по Господе, но яко в безумии в сей части похвалы (2 Кор. 11:17), и еще: бых несмыслен хваляся (2 Кор. 12:11), а иногда дозволяет хвалиться: хваляйся, о Господе да хвалится (2 Кор. 10:17), – то какая похвала о Господе и какая запрещена?

Ответ. В апостоле весьма ясно видно необходимое его противление страстям. Ибо говорит сие не для того, чтобы себя самого выставить на вид, но чтобы низложить безрассудное высокомерие и превозношение некоторых. Похвала же о Господе бывает, когда человек добрые дела свои приписывает не себе самому, но Господу, говоря: вся могу о укрепляющем мя Христе (Флп. 4:13). А похвала запрещенная может быть двоякого рода: или по сказанному: хвалимь есть грешный в похотех души своея (Пс. 9:24) и что хвалишися во злобе, сильне? (Пс. 51:3) или по сказанному: делают, да явятся человеком (Мф. 6:5), в самом же желании приобрести похвалу за то, что делают, как бы хвалясь сделанным. Но таковых можно назвать и святотатцами, присвояющими себе дары Божии и себе самим восхищающими славу, которая подобает Богу.

Вопрос 248. Если Господь дает премудрость, и от лица Его познание и разум (Притч. 2:6) и если духом дается овому слово премудрости, иному же слово разума (1 Кор. 12:8), то почему же Господь ставит в вину ученикам: еще ли и вы без разума есте? (Мф. 15:16) и апостол винит некоторых как неразумных (Рим. 1:31)?

Ответ. Если кто знает благость Бога, Иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2:4) и дознал также попечительность Святого Духа в разделении и действе дарований Божиих, то он знает, что косность разумения бывает не по нерадению Благодетеля, но по неверию получающих благодеяние. И справедливо обвиняется неразумный, как смежающий очи при восхождении солнечном, чтобы жить во тьме, и не подъемлющий взора для принятия света.

Вопрос 249. Что такое преподобное (ὅσιον) и что такое справедливое (δίκαιον) (Тит. 1:8)?

Ответ. По моему разумению, преподобное есть приличное и должное со стороны низших по отношению к высшему на основании его преимущества; а справедливое есть то, что воздается каждому по достоинству дел. И в рассуждении преподобного имеет место благопризнательность и воздаяние за одно лучшее, а в отношении к справедливому имеет место и рассмотрение худых дел, и воздаяние за них.

Вопрос 250. Как иной дает святая псом или повергает бисеры пред свиньями и как бывает присовокупленное: да не поперут их ногама своима, и вращшеся расторгнут вы (Мф. 7:6)?

Ответ. Сие объясняет нам апостол, когда к сказанному им иудеям присовокупляет: иже в законе хвалишися, преступлением закона Бога безчествуеши (Рим. 2:23). Посему Господь запретил здесь то бесчестие, какое святым словам Господним наносим их преступлением. Следствием сего преступления бывает, что находящиеся вне веры также почитают Господни наставления удобопренебрегаемыми и по тому же самому с большей смелостью восстают и на нас и преступающего как бы расторгают своими укоризнами и обличениями.

Вопрос 251. Почему Господь иногда запрещает носить с собою в дороге влагалище и пиру (Лк. 10:4), а иногда говорит: но ныне иже имать влагалище, да возмет, такожде и мех (πήρα), а иже не имать, да продаст ризу свою и купит нож (Лк. 22:36)?

Ответ. Сие объясняет Сам Господь, говоря: подобает, да скончается о Мне, еже: и со беззаконным вменися (Лк. 22:37; Ис. 53:12). Ибо тотчас по исполнении пророчества о ноже говорит Петру: вси бо приемшии нож ножем погибнут (Мф. 26:52). Посему слова: но ныне, иже имать влагалище, да возмет (ἀράτω, или ἀρεῖ ибо и так читается во многих списках) (Лк. 22:36) суть не повеление, а пророчество предрекающего Господа, что апостолы, забыв Господни дары и закон, осмелятся взяться и за мечи. А что Писание часто повелительный образ речи употребляет вместо пророчественного, сие видно из многих мест, как, например: да будут сынове его сири (Пс. 108:9) и: диавол да станет одесную его (Пс. 108:6) и тому подобное.

Вопрос 252. Что такое хлеб насущный, о ежедневном подаянии нам которого научены мы молиться?

Ответ. Когда трудящийся, помня слова Господа, Который говорит: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете (Мф. 6:25), и слова апостола, который повелевает делать, да имамы подаяти требующему (Еф. 4:28), трудится не ради собственной своей потребности, но ради Господней заповеди, потому что достоин есть делатель пищи своея (Мф. 10:10), – тогда насущный хлеб, то есть способствующее природе нашей к ежедневному поддержанию жизни, он не себе самому предоставляет, но испрашивает сего у Бога и, Ему открыв необходимость нужды, таким образом вкушает уделяемое ему тем, кто, по испытании, приставлен на каждый день исполнять сказанное: даяшеся коемуждо, егоже аще требоваше (Деян. 4:35).

Вопрос 253. Что такое талант и как нам приумножать его (см. Мф. 25)?

Ответ. Думаю, что притча сказана о всяком даре Божием, чтобы всякий, какую бы благодать от Бога получить ни удостоился, приумножал ее, обращая в благодеяние и в пользу многих, потому что никто не лишен части в Божией благодати.[357]

Вопрос 254. Что значит этот торжнический стол, на который тебе, как говорит Господь, надлежало отдать серебро (Лк. 19:23)?

Ответ. Притчи не останавливают своих рассуждений на одном взятом в них образе, но пролагают уму путь к предмету рассуждения.[358] Почему как в обычае отдавать торжникам серебро для приращения (ибо, как узнал я, в Александрии есть люди, которые берут серебро и делают с ним это), так и принявший какую бы то ни было благодать необходимо должен передать ее имеющему в ней потребность или сделать с нею то же, что у апостола сказано об учении: сия предаждь верным человеком, иже довольни будут и иных научити (2 Тим. 2:2). Ибо сие может быть не с одним учением только, но и со всяким делом, потому что одни имеют способность, а другие приобрели опытность в распоряжении.

Вопрос 255. Куда идти получил повеление услышавший сии слова: возми твое и иди (Мф. 20:14)?

Ответ. Может быть, туда же, куда повелено идти поставленным ошуюю, которые обвинены в том, что не делали добра (Мф. 25:41-45). Но всякий завидующий брату хуже праздного,[359] потому что во многих местах в Писании зависть обыкновенно ставится наряду с убийством (Рим. 1:29; Гал. 5:21).

Вопрос 256. Что значит мзда, которую и сии приемлют наравне с последними (Мф. 20:1-16)?

Ответ. Не быть обвиненным за то, что сделал кто худого, есть, может быть, нечто общее для всех послушных. Ибо увенчанным быть свойственно тому, кто законно подвизался подвигом добрым, течение совершил, веру соблюл (2 Тим. 4:7) в любви ко Христу Иисусу, Господу нашему. А может быть, сия условленная мзда есть приемлемое сторицею в нынешнем времени, как обетовал сие Господь оставившим что-либо из настоящего по заповеди Его (Мф. 19:29); и о сем-то сказано: возми твое (Мф. 20:14).[360] Поскольку же начавшие, по собственному их о себе мнению, трудиться ранее болезновали недугом зависти к получившим с ними поровну, то не наследуют они и вечной жизни, но, прияв только сторицею ныне, осуждаются в будущем веке за зависть и слышат: иди.

Вопрос 257. Кто суть плевы, сожигаемые огнем негасающим (Мф. 3:12)?

Ответ. Это те, которые хотя, как солома пшенице, доставляют пользу достойным Небесного Царствия, но в духовных дарованиях и в телесных благотворениях делают сие не по расположению любви к Богу и любви к ближнему и таким образом остаются несовершенными.

Вопрос 258. Кто осуждаемый апостолом в словах: изволенным ему смиреномудрием и службою и проч. (Кол. 2:18)?

Ответ. Думаю, что присовокупленное апостолом уясняет искомую в этом месте мысль. Ибо апостол вскоре потом указывает на непощадение тела (Кол. 2:23). Таковы манихеи [361] и им подобные.

Вопрос 259. Кто есть духом горящий (Рим. 12:11)?

Ответ. Кто с пламенным усердием, ненасытным вожделением и неленостным тщанием творит волю Божию в любви ко Христу Иисусу, Господу нашему, по написанному: в заповедех Его восхощет зело (Пс. 111:1).

Вопрос 260. Поскольку апостол иногда говорит: не бывайте несмысленни (Еф. 5:17), а иногда: не бывайте мудри о себе (Рим. 12:16), – то можно ли тому, кто несмыслен, не быть мудрым о себе?

Ответ. Каждое повеление имеет собственный свой предел. Ибо к словам: не бывайте несмысленни присовокупляет: но разумевайте, что есть воля Божия;[362] и к словам: не бывайте мудри о себе присовокуплено: бойся же Бога и уклоняйся от всякаго зла (Притч. 3:7). Поэтому несмыслен тот, кто не разумеет воли Господней, а мудр о себе всякий, кто водится собственными своими рассуждениями и не ходит по вере в глаголах Божиих. Посему если кто хочет не быть и несмысленным и мудрым о себе, тот должен уразуметь волю Господню верою в Него и в страхе Божием подражать апостолу, который говорит: помышления низлагающе и всяко возношение взимающееся на разум Божий, и пленяюще всяк разум в послушание Христово (2 Кор. 10:4-5).

Вопрос 261. Поскольку Господь обещал: вся, елика аще воспросите в молитве верующе, приимете (Мф. 21:22), и еще: аще два от вас совещаета на земли о всяцей вещи, еяже аще просита, будет има (Мф. 18:19), – то как же и самые святые, прося, не получали, как, например, апостол, сказавший: о сем трикраты Господа молих, да отступит от мене (2 Кор. 12:8) и не получивший просимого, а также Иеремия пророк и сам Моисей?

Ответ. Поскольку Господь наш Иисус Христос, сказав в молитве: Отче, аще возможно, да мимоидет от Мене чаша сия (Мф. 26:39), потом присовокупил: обаче не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22:42), то прежде всего надобно знать, что не все, чего хотим, позволено нам просить и что не во всяком случае умеем просить полезного: о чесом бо молимся, якоже подобает, не вемы (Рим. 8:26). Почему с великой осмотрительностью должно делать прошения, сообразно с волей Божией. А не услышанным надобно знать, что потребно или терпение, или усиление молитвы, по притче Господней о том, как подобает всегда молитися и не стужати (Лк. 18:1), и по сказанному Господом в другом месте: за безочство его востав, даст ему, елика требует (Лк. 11:8), или также потребны исправление и прилежание, по изреченному Богом к некоторым чрез пророка, сказавшего: егда руки ваша прострете ко Мне, отвращу лице Мое от вас; и аще умножите моление, не услышу вас: руки бо ваша исполнены крове. Измыйтеся, чисти будите и проч. (Ис. 1:15-16 и др.). А что и ныне у многих бывают и есть руки исполнены крове, в этом не должны сомневаться верующие в тот суд, какой изрек Бог на получившего повеление возвестить народу и умолчавшего, сказав: кровь согрешившего от рук стража взыщется (Иез. 33:6). В истине и неминуемости сего удостоверившись, апостол сказал: чист аз отныне от крове всех, не обинухся бо сказати вам всю волю Божию (Деян. 20:26-27). А если умолчавший только оказывается повинным в крови согрешающих, что должно сказать о тех, которые соблазняют других или тем, что делают, или тем, что говорят? Иногда же бывает, что и по недостоинству просящего не исполняется прошение, как было с Давидом, который молился о построении дома Божия и был оставлен, – не потому, что чужд был благоугождения Богу, но потому, что не признан достойным сего дела. Иеремия же остался неуслышанным за грехи тех, о ком молился. Нередко же и вследствие того, что нами по нерадению опущено время, в которое следовало сделать прошение, потом оказываемся просящими неблаговременно и напрасно. А в рассуждении слов: о сем трикраты Господа молих, да отступит от мене (2 Кор. 12:8), надобно знать, что много различных причин внешних и телесных обстояний, которые Бог или насылает, или попускает по Домостроительству, более важному, чем освобождение от этих обстояний. Поэтому если кто мог узнать, что ему надо, и прошением освободиться от напасти, тот, принеся прошение, бывает услышан, как два слепца в Евангелии (Мф. 9:2731), и десять прокаженных (Лк. 17:12-19), и многие другие. А если кто не узнал причины, по которой подпал искушению (ибо часто должно терпением достигать той цели, для которой послано на него искушение), и просит избавить от напасти, когда ее надлежит терпеть до конца, тот не бывает услышан, потому что не согласуется сие с целью Божия человеколюбия. Слова же: аще два от вас совещаета (Мф. 18:19) объясняют само это место. Ибо речь идет об обличающем грешника и об обличаемом, а именно: поскольку Бог не хощет смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иез. 33:11), то, если обличенный сокрушается душою и соглашается с намерением обличающего о всякой вещи, то есть во всяком грехе, которому попросят отпущения, дано им будет оно человеколюбцем Богом. Но если обличаемый не согласится с обличающим, то бывает не отпущение, а связание, по присовокупленному: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси (Мф. 18:18), во исполнение известного суда: аще же и церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17).

Вопрос 262. Поскольку Писание в числе похваляемого поставляет нищету и убожество, например: блажени нищии [363] (Мф. 5:3), и: желание убогих услышал еси, Господи (Пс. 9:38), и еще: нищ и убог восхвалита имя Твое (Пс. 73:21), – то какое различие нищеты (πτωχεία) и убожества (πενία) и в каком смысле справедлив Давид, который говорит: аз же нищ есмь и убог (Пс. 39:18)?

Ответ. Припоминая апостола, сказавшего о Господе: яко нас ради обнища богат сый (2 Кор. 8:9), полагаю, что нищ есть тот, кто от богатства нисшел до скудости, а убог тот, кто с самого начала был в скудости и таковое несчастье переносил благоугодно Господу. Давид же признает себя нищим и убогим, может быть, и потому, что говорит сие от лица Господа, Который наименован нищим в словах: нас ради обнища богат сый, а убогим назван, поскольку по плоти Он был сын не богатого кого, но древодела (Мф. 13:55); может быть, и потому, что сам, подобно Иову, не хранил имения в сокровищницах (Иов. 1:21) и на богатство не смотрел как на собственность, но всем распоряжался по воле Господней.

Вопрос 263. Чему хочет научить Господь примерами, к которым присовокупляет: тако убо всяк от вас, иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик (Лк. 14:33)? Ибо если кто хочет столп создати или снитися с иным царем (Лк. 14:28, 31), тот должен приготовиться или к созиданию, или к войне; если же он не в состоянии, то ему можно или в самом начале не класть и основания, или просить о мире; следовательно, и возжелавший стать учеником Господним не должен ли отречься, а когда примечает, что ему трудно на это решиться, позволительно ли ему с самого начала не делаться учеником Господним?

Ответ. Цель у Господа в этих примерах не та, чтобы отдать на волю [выбор] стать или не стать учеником Господним, но та, чтобы показать невозможность благоугодить Богу среди душевных развлечений, при которых душа подвергается опасности быть уловленной кознями диавольскими и оказывается достойной поругания и смеха за недовершение того, чего решилась достигнуть. Пророк, молясь, чтобы не потерпеть сего, сказал: да не когда порадуютмися врази мои: и внегда пожвижатися ногам моим, на мя велеречеваша (Пс. 37:17).

Вопрос 264. Поскольку апостол говорит: да будете чисти (Флп. 1:10), и еще: но яко от чистоты (2 Кор. 2:17), – что значит «чистое» (εἰλικρινής)?

Ответ. Думаю, что чистое есть ни с чем не смешанное, но в крайней степени очищенное от всего противоположного, направленное же и устремленное к одному лишь [364] богочестию, а сверх этого и к тому, что во всякое время и во всяком деле строго требуется для цели богочестия, так что приставленный к чему-нибудь не развлекается даже и тем, что сродно с его занятиями. Объясняется же первое из самой связи речи, ибо к словам: но яко от чистоты – апостол присовокупляет: яко от Бога, пред Богом, во Христе глаголем (2 Кор. 2:17), а второе – из слов: не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати в целомудрии, коемуждо якоже Бог разделил есть меру веры (Рим. 12:3), а равно и из того, что присовокуплено к сим словам.

Вопрос 265. Одним ли только иереям или и всем сказано: аще принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя, остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Мф. 5:23-24)? И как может всякий из нас приносить дар к алтарю?

Ответ. Преимущественно и первообразно (πρωτοτύπως) следовало бы принять сие за сказанное иереям. А поскольку написано: вы же священницы Господни наречетеся, служителие Бога все (Ис. 61:6), и: жертва хвалы прославит Мя (Пс. 49:23), и еще: жертва Богу дух сокрушен (Пс. 50:19), да и апостол говорит: представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше (Рим. 12:1), – все же это для всех есть общее, то каждому из нас необходимо исполнить сказанное.

Вопрос 266. Что значит та соль, которую повелел иметь Господь, сказав: имейте соль в себе, и мир имейте между собою (Мк. 9:50), и о которой апостол говорит: всегда во благодати, солию растворено (Кол. 4:6)?

Ответ. И здесь мысль видна из того, что поставлено в связи с каждым из сих мест. Ибо из слов Господа научаемся не подавать никакого предлога к разрыву и раздору друг с другом, всегда же союзом мира соблюдать себя в единении духа (Еф. 4:3); а из слов апостола, кто помнит сказавшего: снестся ли хлеб без соли? или есть вкус во тщих словесех? (Иов. 6:6), – тот научится распоряжаться словом к созданию веры, да даст благодать слышащим (Еф. 4:29), пользуясь удобством времени и благообразием порядка, чтобы слушающие сделались более благопокорными.

Вопрос 267. Если один биен будет много, а другой мало (Лк. 12:47, 48), то почему же иные говорят, что нет конца мучению?

Ответ. Что в некоторых местах Богодухновенного Писания сказано, по-видимому, обоюдно и прикровенно, то уясняется сказанным открыто в других местах. Так, Господь то решительно говорит, что идут сии в муку вечную (Мф. 25:46), то отсылает иных во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф. 20:41), а в другом месте именует геенну огненную и присовокупляет: идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Мк. 9:47, 48), и еще древле о некоторых предрек чрез пророка, что червь их не скончается, и огнь их не угаснет (Ис. 66:24); потому если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах Богодухновенного Писания, многие еще, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех, то сие, конечно, есть одна из козней диавольских. Ибо если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не позволяем себе помыслить сего о жизни, то какое основание – полагать конец вечному мучению, когда при том и другом одинаково находится приложение: вечный? Идут сии, сказано, в муку вечную, праведницы же в живот вечный (Мф. 25:46). А согласившись в этом, надобно знать, что выражения: биен будет много и биен будет мало означают не конец, а разность мучения. Ибо если Бог есть праведный Судия, не только добрым, но и порочным воздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого, но или слабейшего, или более пожигающего, другой – червя неумирающего, но опять причиняющего боль или более легкую, или более жестокую, по достоинству каждого, и иной – геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой – тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой от усиленных мучений и до скрежета зубов. Самая тьма кромешная (внешняя), без сомнения, показывает, что есть нечто и внутреннее. И сказанное в Притчах: во дне ада (Притч. 9:18) дает разуметь, что некоторые находятся во аде, однако не во дне ада, подвергаясь мучению более легкому. Это можно и ныне заметить в телесных страданиях. Ибо один болен лихорадкой с припадками и другими недугами, другой чувствует только лихорадку, и этот не одинаково с другим; иной же не имеет лихорадки, а страждет болью в каком-либо члене, – опять и этот более или менее другого. Но и это много и мало сказано Господом по обыкновенному словоупотреблению, как и иное сему подобное. Ибо знаем, что подобный образ речи употребляется часто о страждущих одним каким-нибудь недугом, например, когда говорим о человеке, который болен только лихорадкой или чувствует боль в глазу, дивясь, сколько он потерпел или какие вынес нужды. Почему опять повторяю, что много и мало быть битым означает не продолжение или скончание времени, но разность наказания.

Вопрос 268. В каком смысле называются некоторые сынами противления (Еф. 5:6) и чадами гнева (Еф. 2:2, 3)?

Ответ. Чадами или сынами чьими-либо обыкновенно называет Господь тех, которые исполняют волю того, чьи они чада, добр ли он или зол. Ибо говорит: аще чада Авраамля бысте были, дела Авраамля бысте творили (Ин. 8:39), и еще: вы отца диавола есте и похоти отца вашего хощете творити (Ин. 8:44). Посему и сыном противления бывает тот, кто делает дела противления. А может быть, как диавол называется не только грешником, но и самим грехом, потому, думаю, что стал первым виновником греха, – так, по той же причине, и самым противлением может быть диавол. Чадом же гнева бывает иной, поскольку соделал себя достойным гнева. Ибо как тех, которые достойны Господа и делают дела света и дня, апостол наименовал сынами света и сынами дня (1 Фес. 5:5), так следует понимать и слова: бехом чада гнева (Еф. 2:3). Впрочем, надобно знать, что сын противления есть то же, что и чадо гнева, потому что Господь изрек: иже не верует в Сына, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36).

Вопрос 269. Поскольку написано: творяще волю плоти и помышлений (Еф. 2:3), то неужели одни – вожделения плоти, другие – помышлений, и каковы они?

Ответ. Апостол в другом месте подробно и поименно перечисляет вожделения плоти, говоря: явлена же суть дела плотская, яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяния, вражды, рвения, завиды, ярости, разжжения, распри, ереси, зависти, убийства, пиянства, безчинни кличи и подобная сим (Гал. 5:19-21); а в другом месте общее: мудрование плотское, вражда на Бога; закону бо Божию не покоряется, ниже бо может (Рим. 8:7). А вожделениями помышлений можно назвать суждения, не подтверждаемые Писанием, каковы те, о которых сказано: помышления низлагающе и всяко возношение взимающееся на разум Божий и помышления, не пленяемые в послушание Христово (2 Кор. 10:4-5). Почему необходимо и безопасно всегда и везде соблюдать сказанное Давидом: и совети мои оправдания Твоя (Пс. 118:24).

Вопрос 270. Что значат слова: нечаями, но не отчаяваеми (2 Кор. 4:8)?

Ответ. Апостол, показывая несомненность своего упования на Бога, из противоположения мудрованию человеческому, соответственно этому и располагает каждую мысль, заключающуюся в сем месте, именно: что до человеческого мудрования, то, говорит, во всем скорбяще; а что до упования на Бога, то – но не стужающе си; опять: что до человеческого мудрования – нечаеми, а что до упования на Бога – не отчаяваеми; подобно сему и прочее. Таково же у него сказанное в другом месте: яко умирающе, и се, живи есмы; яко нищи, а многи богатяще; яко ничтоже имуще, а вся содержаще (2 Кор. 6:9, 10).

Вопрос 271. Поскольку Господь сказал: обаче от сущих дадите милостыню; и се, вся чиста вам (Лк. 11:41), – то неужели сколько кто ни согрешил, чрез милостыню находит очищение всего?

Ответ. Самая связь предлежащего изречения объясняет сказанное. Ибо, прежде сказав: очищаете внешняя сткляницы и блюда, внутреннее же ваше полно грабления есть и лукавства (Лк. 11:39), потом присовокупил: обаче от сущих дадите милостыню; и се, вся чиста вам; вся, то есть все то, в чем грешим и лукавствуем, грабя и лихоимствуя. Сие же выражает и Закхей, сказав: се, пол имения моего дам нищим; и аще кого чим обидех, возвращу четверицею (Лк. 19:8). Посему все подобные грехи, которые могут быть оплачены и за которые можно воздать чем-либо в несколько крат большим, очищаются сим способом. И сей, говорю, способ не сам по себе достаточен к очищению, но предварительно имеет нужду в Божием милосердии и в Крови Христовой, которой имамы избавление и от всех других грехов (Еф. 1:7), творя за всякий грех плоды достойны покаяния (Лк. 3:8).

Вопрос 272. Поскольку есть Господня заповедь: не пецытеся на утрей (Мф. 6:34), то как здраво разуметь сию заповедь? Ибо видим, что много у нас попечения о потребном на нужды, даже запасаем и то, чего достаточно было бы и на более долгое время.

Ответ. Кто принял учение Господа, сказавшего: ищите прежде царствия Божия и правды его, и не сомневается в истине обетований Того, Кто присовокупил: и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33), тот не расслабляет души житейскими заботами, которые подавляют слово и делают его бесплодным (Мф. 13:22), но, подвизаясь добрым подвигом благоугождения Богу, верует Господу, сказавшему: достоин есть делатель пищи своея (Мф. 10:10), и нимало не беспокоится о ней; работает не ради самого себя, но ради Христовой заповеди, как показал и научил апостол, сказав: вся сказах вам, яко тако труждающимся подобает заступити немощныя (Деян. 20:35). Ибо заботиться ради самого себя есть улика в самолюбии, а заботиться и работать ради заповеди – похвальный признак христолюбивого и братолюбивого расположения.

Вопрос 273. Какими делами может кто хулить на Духа Святаго (Мк. 3:29; Мф. 12:31, 32)?

Ответ. Из той хулы, какую произнесли тогда фарисеи, на которых и изречено сие [365] суждение, видно, что и ныне тот хулит Духа Святаго, кто действия и плоды Святого Духа приписывает противнику. Сему подвергаются многие, нередко рачительного опрометчиво называя тщеславным, того, кто показывает добрую ревность, ложно обвиняя в гневе и многое [366] подобное лживо приписывая по лукавым подозрениям.

Вопрос 274. Как человек делается буй в веце сем (1 Кор. 3:18)?

Ответ. Если убоится суда Господа, Который говорит: горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни (Ис. 5:21), станет подражать сказавшему: скотен бых у Тебе (Пс. 72:22) и, отринув всякое мнение о своей мудрости, не прежде признает что-либо в своих суждениях добрым и начнет рассуждать о чем, как самою Господнею заповедью приучив себя к тому, что угодно Богу, в деле ли, или в слове, или в помышлении; потому что апостол сказал: надеяние же таково имамы Христом к Богу, не яко доволни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но доволство наше от Бога (2 Кор. 3:4-5), Который учит человека разуму, как написано (Пс. 93:10).

Вопрос 275. Может ли сатана возбранять намерению святого, так как написано: аз убо Павел, единою и дважды хотех приити к вам, и возбрани нам сатана (1 Фес. 2:18)?

Ответ. Из совершаемого нами о Господе иное совершается по душевному намерению и решению, а иное производится с помощью тела, или усердием, или терпением. Посему что зависит от душевного намерения и решения,[367] тому сатана никоим образом воспрепятствовать не может; а в том, что приводится в исполнение с помощью телесной деятельности, Бог нередко допускает препятствия для испытания и обличения того, кто встречает препятствие, чтобы или обличить его, если переменит благое намерение, подобно посеянным на камени, которые на краткое время с радостию приняли слово,[368] бывши же печали,[369] тотчас отпали (Лк. 8:13; Мф. 13:20, 21), или, если устоит в добре, обнаружит его ревность о добрых делах, как у самого апостола, который, много раз намереваясь прийти к римлянам и возбраняемый, как сам в том признавался (Рим. 1:13), не оставлял, однако же, сего желания, пока не исполнил преднамеренного, – терпение же, как у Иова, который, пострадав столько от диавола, принуждавшего сказать что-либо хульное или оказаться неблагодарным пред Богом, даже в крайних бедствиях не отступал от благочестивого суждения и от здравых мыслей о Боге. Ибо о нем написано: во всех сих ничтоже согреши Иов устнама своима пред Богом, и не даде безумия Богу (Иов. 1:22).

Вопрос 276. Что значит сказанное апостолом: во еже искушати вам, что есть воля Божия благая и угодная и совершенная (Рим. 12:2)?

Ответ. Того, что хочет Бог, много. Иного хочет по долготерпению и благости, и это есть благо и называется благим; иного же – по гневу за грехи наши, и это называется злом. Ибо говорит: Аз есмь творяй мир и зиждяй злая (Ис. 45:7), не то злое, за что бываем наказаны, но то, чем бываем вразумляемы. А вразумляющее и чувством скорби приводящее к обращению служит во благо. Поэтому чего хочет Бог по долготерпению и благости, того и нам необходимо должно хотеть и тому подражать. Ибо говорит: будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6:36). И апостол говорит: бывайте подражатели Богу, якоже чада возлюбленная, и ходите в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас (Еф. 5:1-2). Но что насылает по гневу за грехи наши и что, как сказал я, на том основании, что возбуждает чувство скорби, называется злом, того, без сомнения, не должно нам делать. И когда есть воля Божия, чтобы люди нередко гибли от голода, от язвы, от войны или от чего иного подобного, нам нет надобности служить сей воле. Ибо в подобных случаях Бог употребляет и служителей злых, по сказанному: посла на ня гнев ярости Своея, ярость и гнев и скорбь, послание ангелы лютыми (Пс. 77:49). Посему сперва должно искать, что есть благая воля Божия; потом, когда узнаем благо,[370] должно исследовать, угодно ли Богу сие благо. Ибо на иное, само по себе взятое, есть воля Божия и есть благо; когда же что делается или не тем лицом, или не вовремя, то не бывает уже благоугодным Богу. Например, была воля Божия и было благо, чтобы кадили Богу; но не благоугодно было Богу, чтобы делали сие Дафан и Авирон (Чис. 16). И еще: есть воля Божия и благо, чтобы творили милостыню; но если делают сие ради прославления от людей, то это уже не благоугодно Богу (Мф. 6:2). И еще: была воля Божия и было благо, чтобы ученики, еже во уши слышали, проповедали на кровех (Мф. 10:27); но чтобы говорили о чем-нибудь прежде времени, сие не благоугодно было Богу. Ибо говорит: никомуже поведите видения сего, дондеже Сын Человеческий из мертвых воскреснет (Мф. 17:9). И вообще, всякое благо есть воля Божия и благоугодно тогда, когда исполняется в нем сказанное апостолом: вся во славу Божию творите (1 Кор. 10:31) и вся благообразно и по чину да бывают (1 Кор. 14:40). Но опять, если на что есть воля Божия, и благая, и угодная, то и в сем случае должно не беспечности предаваться, но подвизаться и заботиться, чтобы сие было совершенно и без недостатков, в мере как самого дела, точно ли согласно оно с заповеданным, так и силы совершающего дело. Ибо сказано: возлюбиши Господа Бога твоего от всея души твоея, и всею силою твоею, и всею крепостию твоею, и всем помышлением твоим, и ближняго своего, яко сам себе (Лк. 10:27), как и Господь научил в Евангелии от Иоанна (Ин. 13:34). Да и всякую заповедь люби, как написано (Втор. 6:6). Ибо сказано: блажен раб той, егоже, пришед господин его, обрящет тако творяща (Мф. 24:46).

Вопрос 277. Какая это клеть, в которую Господь повелевает войти молящемуся (Мф. 6:6)?

Ответ. Клетью обыкновенно называется пустая и отдельная храмина, в которую кладем, что хотим сохранять, или в которой можно скрываться, по сказанному у пророка: идите, людие Мои, внидите во храмину вашу, укрыйтеся (Ис. 26:20). А силу заповеди объясняет самый предмет речи, потому что она обращена к страждущим недугом человекоугодия. Почему если кого беспокоит этот недуг, то прекрасно он делает, устраняясь и уединяясь в молитве, пока не будет в состоянии приобрести навык не обращать внимания на похвалы людские, а взирать только на Бога, по примеру сказавшего: се, яко очи раб в руку господий своих, яко очи рабыни в руку госпожи своея; тако очи наши ко Господу Богу нашему (Пс. 122:2). Но если кто по благодати Божией чист от недуга сего, то нет ему необходимости скрывать прекрасное; чему научая, Сам Господь говорит: Не может град укрытися верху горы стоя. Ниже вжигают светилника и поставляют его под спудом, но на свещнице, и светит всем, иже в храмине (суть). Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5:14-16). Тот же смысл заповеди о милосердии и о посте, о которых говорится в том же месте, и вообще о всяком деле богочестия.

Вопрос 278. Как у человека дух молится, а ум без плода есть (1 Кор. 14:14)?

Ответ. Сие сказано о воссылающих молитвы на языке неизвестном слушающим. Ибо апостол говорит: аще молюся языком, дух мой молится, а ум мой без плода есть. Когда слова молитвы неизвестны присутствующим, тогда ум молящегося без плода есть, потому что никто не получает пользы. Когда же присутствующие понимают молитву, которая может приносить пользу слушающим, тогда ум молящегося имеет плод – исправление получивших пользу. То же должно сказать и о всяком произношении слова Божия. Ибо написано: но точию еже есть благо к созданию веры (Еф. 4:29).

Вопрос 279. Что значит: пойте разумно (Пс. 46:8)?

Ответ. Что в отношении снедей ощущение качества каждой снеди, то в отношении слов Святого Писания разумение. Ибо сказано: гортань брашна вкушает, ум же словеса разсуждает (Иов. 12:11). Посему если у кого душа так чувствительна к силе каждого слова, как вкус чувствителен к качеству каждой снеди, то он исполнил заповедь, которая говорит: пойте разумно.

Вопрос 280. Кто есть чистый сердцем (см. Мф 5:8)?

Ответ. Кто не знает за собой презрения к заповеди Божией – или недостаточного, или небрежного исполнения ее.

Вопрос 281. Не хотящую петь псалмы нужно ли принуждать?

Ответ. Если не с усердием приступает к псалмопению, если не обнаруживается в ней расположение сказавшего: коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим (Пс. 118:103) и если леность не почитает великим вредом, – то пусть или исправится, или будет выгнана вон, да не мал квас все смешение квасит (Гал. 5:9).

Вопрос 282. Кто те, которые говорят: ядохом пред Тобою и пихом и получают в ответ: не вем вас (Лк. 13:26, 27)?

Ответ. Может быть, те, которых описал апостол применительно к собственному своему лицу, сказав: аще языки человеческими глаголю и ангельскими и проч., и аще имам весь разум, и всю веру, и аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сжещи е, любве же не имам, никая польза ми есть (1 Кор. 13:1-3). Сему научает апостол от Господа, Который сказал о некоторых: творят, да видими будут человеки; аминь глаголю вам, восприемлют мзду свою (Мф. 6:1, 2). Ибо делаемое не из любви к Богу, но ради похвалы от людей, каково бы оно ни было, находит себе не похвалу за богочестие, но осуждение за человекоугодие, или за самоугодие, или за честолюбие, или зависть, или за иную подобную вину. Поэтому Господь все подобное называет делом неправды, когда сказавшим: ядохом пред Тобою и проч. говорит: отступите от Мене вси делателие неправды (Лк. 12:26-27). И как же не делатели неправды те, которые злоупотребляют дарами Божиими на снискание собственных своих удовольствий? Таковы, например, были те, о которых апостол говорит: несмы бо, якоже мнози, нечисто проповедающии слово Божие (2 Кор. 2:17), и еще: непщующих приобретение быти благочестие (1 Тим. 6:5) и многое сему подобное. От всего этого чистым себя показал апостол, когда говорит: не аки человеком угождающе, но Богу искушающему сердца наша. Никогдаже бо в словеси ласкания быхом к вам, якоже весте, ниже в вине лихоимания: Бог свидетель! не ищуще от человек славы, ни от вас, ни от инех (1 Фес. 2:4-6).

Вопрос 283. Кто исполняет чью-либо волю, тот сообщник ли его?

Ответ. Если верим Господу, Который говорит: всяк творяй грех раб есть греха (Ин. 8:34), и еще: вы отца вашего диавола есте и похоти отца вашего хощете творити (Ин. 8:44), – то знаем, что он не просто сообщник, но признает своим господином и отцом того, чье делает дело, по слову Господа. Ясно свидетельствует о сем и апостол, говоря: не весте ли, яко емуже представляете себе рабы в послушание, раби есте, егоже послушаете, или греха в смерть, или послушания в правду? (Рим. 6:16).

Вопрос 284. Если братство от бедствия или болезни обнищает, то можно ли, не сомневаясь, принимать от других нужное на потребы? И если это надобно, то от кого принимать?

Ответ. Кто помнит Господа, сказавшего: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25:40), тот с особенным тщанием и рачением прилагает великую заботу к тому, чтобы стать достойным наименования братом [371] Господним. Посему если кто таков, то, принимая, да не сомневается, но да благодарит. А от кого, когда и как надобно принимать, об этом должен судить тот, на кого возложены общие заботы, памятуя Давида, который сказал: елей же грешнаго да не намастит главы моея (Пс. 140:5), и еще: ходяй по пути непорочну, сей ми служаше (Пс. 100:6).

Вопрос 285. Братству, когда ведут торг с другим братством, надобно ли домогаться надлежащей цены за вещь?

Ответ. Не могу сказать, позволяет ли Писание братиям покупать друг у друга и продавать друг другу, потому что научены мы делиться друг с другом в нужде, по написанному: ваше избыточествие во онех лишение, и онех избыток в ваше лишение, яко да будет равенство (2 Кор. 8:14). Если же когда случится подобная необходимость, то стараться о том, чтобы цена была не меньше надлежащей, надобно более покупающему, нежели продающему. Оба же да помнят сказавшего: тщеты творити [372] мужу праведну не добро (Притч. 17:26).

Вопрос 286. Кто живет в братстве и впал в телесную немощь, то должно ли отводить в странноприимную [гостиницу]?

Ответ. Надобно, чтобы каждое место и частная цель служили к общей пользе во славу Божию.

Вопрос 287. Какие достойные плоды покаяния (Лк. 3:8)?

Ответ. Это дела правды, противоположные греху, которые должен плодоносить кающийся, исполняя сказанное: во всяцем деле блазе плодоносяще (Кол. 1:10).

Вопрос 288. Желающий исповедать грехи свои всем ли и кому случилось или некоторым должен исповедовать?

Ответ. Цель Божия человеколюбия к грешникам явна, по написанному: не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иез. 33:11). Поскольку же способ общения у грешника особенный должен быть и потребны достойные плоды покаяния, по написанному: сотворите плоды достойны покаяния (Лк. 3:8), чтобы, при недостатке плодов, не постигла присовокупленная угроза, ибо сказано: всяко древо не творящее плода добра посекается и во огнь вметается (Лк. 3:9), – то исповедовать грехи необходимо пред теми, кому вверено домостроительство таинств Божиих (1 Кор. 4:1). Так, находим, что и в древности кающиеся делали сие пред святыми. Ибо в Евангелии написано, что Крестителю Иоанну исповедовали грехи свои (Мф. 3:6) и в Деяниях – апостолам (Деян. 19:18), которые крещены были все.

Вопрос 289. Что должен делать покаявшийся во грехе и снова впадший в тот же грех?

Ответ. Если кто, однажды покаявшись во грехе, опять делает тот же грех, это знак, что он не очистился от первой причины сего греха, от которой, как от корня какого-то, опять необходимо произрастает подобное. Как если кто пожелает обсечь ветви растения, оставив корень, то остающийся корень тем не менее произращает опять то же, – так, поскольку иные грехи имеют начало не в самих себе, но рождаются от других грехов, желающий очиститься от них, по всей необходимости, должен исторгнуть из себя первопричины сих грехов. Например, ссора (ἔρις) или зависть (φθόνος) начинаются не сами собой, но произрастают от корня славолюбия (φιλοδοξία): кто домогается славы от людей, тот входит в состязание с имеющим о себе добрую славу или завидует тому, кто более его прославлен. Посему если кто, однажды обвинив себя в зависти или ссоре, опять впадает в те же грехи, то пусть знает, что он болен первопричиной зависти или ссоры – славолюбием. И ему надобно врачевать недуг славолюбия противным – упражнениями в смиренномудрии (ταπεινοφροσύνη) (упражнением же в смиренномудрии служит занятие делами унизительными), чтобы таким образом, придя в настроение смиренномудрия, не впадать уже в сказанные выше отрасли славолюбия; то же и при каждом из подобных грехов.

Вопрос 290. Как иной избыточествует [373] в деле Господни всегда (1 Кор. 15:58)?

Ответ. Если он или приумножает данное ему дарование, содействуя пользе и преспеянию им облагодетельствованных, или оказывает в деле Господнем большее тщание в сравнении с предметами обыкновенного человеческого попечения.

Вопрос 291. Что значит трость сокрушенная и лен внемшийся [374] и в каком смысле кто-нибудь одной не преломит и другого не угасит (Мф. 12:20)?

Ответ. Трость сокрушенная, как полагаю, есть тот, кто с какой-нибудь страстью исполняет заповедь Божию; и его надобно не преломлять и отсекать, но более врачевать, как Господь научил, сказав: внемлите милостыни вашея не творити пред человеки, да видими будете ими (Мф. 6:1), и как заповедует апостол, говоря: вся творите без роптания и размышления (Флп. 2:14), и в другом месте: ничтоже по рвению и тщеславию (Флп. 2:3). А лен внемшийся – когда исполняет кто заповедь не с пламенным вожделением и совершенным тщанием, но с леностью и расслаблением; и его не останавливать надобно, а более возбуждать напоминанием судов и обетований Божиих.

Вопрос 292. Надобно ли в братстве быть учителю [375] мирских (βιωτικός) детей?

Ответ. Поскольку апостол сказал: отцы, не раздражайте чад своих, но воспитовайте их в наказании и учении Господни (Еф. 6:4), то, если приводящие детей приводят с подобной целью и принимающие несомненно уверены, что могут приводимых воспитывать в наказании и учении Господни, пусть соблюдается повеление Господа, Который сказал: оставите детей приити ко Мне, и не возбраняйте им, таковых бо есть Царство Небесное (Мф. 19:14). А без таковой цели и без такой надежды, как рассуждаю, и Богу сие не угодно, и нам не прилично и не полезно.

Вопрос 293. Как должно вести себя с теми, которые важных грехов избегают, а малые делают небоязненно?

Ответ. Прежде всего надобно знать, что в Новом Завете нельзя видеть сего различия. Ибо на все грехи простирается один приговор Господа, Который сказал: творяй грех раб есть греха (Ин. 8:34), и еще: слово, еже глаголах, то судит ему в последний день (Ин. 12:48). И Иоанн вопиет: иже не верует в Сына, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36), и причина угрозы за неверие – не различие грехов, но преслушание. Вообще же, если позволяем себе говорить: грех малый и великий, – то можно признать бесспорным, что для каждого велико владеющее им и мало, чем он владеет; как у борцов – победивший крепче, а побежденный слабее одержавшего верх, кто бы он ни был. Поэтому в рассуждении всякого, согрешающего каким бы то ни было грехом, должно соблюдать суд Господа, Который сказал: аще согрешит к тебе брат твой, иди и обличи его между тобою и тем единем. Аще тебе послушает, приобрел еси брата твоего. Аще ли не послушает, поими с собою еще единаго или два, да при устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол. Аще же не послушает их, повеждь церкви; аще же и церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф. 18:15-17). В рассуждении же всех таковых да соблюдается сказанное апостолом: почему не паче плакасте, да измется от среды вас содеявый дело сие? (1 Кор. 5:2). Ибо при отсечении надобно оказывать [376] долготерпение и сострадание.

Вопрос 294. По какой причине человек теряет всегдашнее памятование о Боге?

Ответ. Если он не памятует благодеяний Божиих и оказывается непризнательным к Благодетелю.

Вопрос 295. По каким признакам познается рассеянный (μετέωρος)?

Ответ. Когда нерадит кто о необходимом для благоугождения Богу,[377] как сказал пророк: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15:8).

Вопрос 296. Как душа несомненно уверится, что она чиста от грехов?

Ответ. Если кто приметит в себе расположение Давида, который сказал: неправду возненавидех и омерзих (Пс. 118:163), или приметит, что исполнилось в нем заповеданное апостолом, который сказал: умертвите убо уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, ихже ради грядет гнев Божий, и потом, распространяя подобный суд на всякий грех, присовокупил: на сыны противления (Кол. 3:5-6), чтобы можно было сказать: не прильпе мне сердце строптиво; уклоняющагося от мене лукаваго не познах (Пс. 100:4). Познает же себя человек находящимся в таком расположении, если и к грешникам чувствует одинаковое со святыми трепетное сострадание. Так и Давид говорил: видех неразумевающыя и истаях, яко словес Твоих не сохраниша (Пс. 118:158), и апостол говорит: кто изнемогает, и не изнемогаю? кто соблазняется, и аз не разжизаюся? (2 Кор. 11:29). Ибо, поистине, если душа лучше тела, а между тем видим, что всякой нечистоты на теле отвращаемся и гнушаемся, и вид всякого терзания и всякого умышления на это производит в сердце сокрушение и скорбь, – то тем более христолюбцу и братолюбцу свойственно чувствовать сказанное выше в отношении грешников, когда видит душу согрешающих как бы зверями изъявляемой и пожираемой и покрывающейся как бы гноем и гнилостью; как и Давид сказал: беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне: возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего. Пострадах и слякохся до конца, весь день сетуя хождах (Пс. 37:5-7), и апостол говорит: жало смерти грех (1 Кор. 15:56). Посему когда приметит кто, что душа его при своих собственных или при чужих грехах, по сказанному вначале, приходит именно в такое расположение, тогда да будет несомненно уверен, что он чист от греха.

Вопрос 297. Как надобно обращаться от грехов?

Ответ. Возревновав о расположении Давида, который, во-первых, говорит: беззаконие мое познах и греха моего не покрых, рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви (Пс. 31:5), а потом разнообразно объясняет способ к тому в шестом и в других псалмах, у апостола же поучась тому, что засвидетельствовал он коринфянам о чужом грехе, сказав: печаль, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает и присовокупив свойство печали: се бо, сие самое, еже по Бозе оскорбитися, колико содела в вас тщание? но ответ, но негодование, но страх, но вожделение, но ревность, но отмщение! Во всем представисте себе чисты быти в вещи (2 Кор. 7:10-11). Почему явствует из сего, что надобно не только удаляться греха и скорбеть о согрешающих, но уклоняться и от самих грешников. И сие ясно выразил Давид, сказав: отступите от мене, вси делающии беззаконие (Пс. 6:9); апостол же заповедал: с таковым ниже ясти (1 Кор. 5:11).

Вопрос 298. Дозволяет ли Писание делать доброе по самоугодию?

Ответ. Кто угождает себе, тот угождает человеку. Ибо всякий и сам человек. Посему как проклят человек, иже надеется на человека и утвердит плоть мышцы своея, что выражает доверенность к самому себе, и пророк к этому присовокупляет: и от Господа отступит душа его (Иер. 17:5), – так угождающий другому или делающий что-нибудь по самоугодию отпадает от богочестия, впадает же в человекоугодие. Ибо делают, говорит Господь, да видими будут человеки. Аминь глаголю вам, яко восприемлют мзду свою (Мф. 6:1, 5). Признается и апостол: аще бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был (Гал. 1:10). Но есть и сильнейшая угроза в Богодухновенном Писании, которое говорит: Бог разсыпа кости человекоугодников (Пс. 52:6).

Вопрос 299. Как несомненно душе увериться, что она далеко от славолюбия (φιλοδοξία)?

Ответ. Когда повинуется Господу, сказавшему: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5:16), и апостолу, который заповедал: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся в славу Божию творите (1 Кор. 10:31), чтобы благочестивый, не домогаясь ни настоящей, ни будущей славы, но предпочтя всему любовь к Богу, сверх предположенного выше имел дерзновение сказать: ни настоящая, ни грядущая возмогут нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем (Рим. 8:38, 39), Который сказал: Аз же не ищу славы Моея [378] (Ин. 8:50) и: глаголяй от себе, славы своея ищет; а ищай славы Пославшаго Его, Сей истинен есть (Ин. 7:18).

Вопрос 300. Какой способ (τρόπος) обращения, когда речь идет о невидимом?

Ответ. Способ обращения объясняется в том вопросе, в котором сказано, как надобно обращаться от грехов. А что касается речи о невидимом, то вспомним слово Господа: ничтоже есть тайно, еже не уведено будет (ср. Мф. 10:26), и еще: от избытка сердца глаголют уста (Лк. 6:45).

Вопрос 301. А если скажет: «Меня не осуждает совесть»?

Ответ. Это бывает и в телесных недугах. Ибо много недугов, которых больные не чувствуют. Однако же они более верят наблюдению врачей, нежели полагаются на то, что сами не чувствуют. Так и в рассуждении душевных недугов, то есть грехов, хотя и не осуждает кто сам себя, не сознавая греха, однако же должен верить тем, которые способны лучше его видеть, что в нем. В этом показали пример святые апостолы, когда, при несомненной уверенности в своем искреннем расположении ко Господу,[379] услышав: един от вас предаст Мя, более поверили сему слову Господа и переменили свою мысль, говоря: еда аз есмь, Господи? (Мф. 26:21, 22). Яснее же учит нас святой Петр, который, хотя в пламенеющем смиренномудрии отказывается от того, чтобы служил ему Владыка – Бог и Учитель, однако же, услышав несомненное удостоверение в истине слов Господних: аще не умыю тебе, не имаши части со Мною, говорит: не нозе мои токмо, но и руце и главу (Ин. 13:6-9).

Вопрос 302. Надобно ли из братских запасов давать нуждающимся из посторонних?

Ответ. Поскольку Господь сказал: несмь послан, токмо ко овцам погибшым дому Израилева и: несть добро отъяти хлеба чадом и поврещи псом (Мф. 15:24, 26), то нет необходимости назначенное для посвятивших себя Богу расточать на людей посторонних. А если может иметь место сказанное женою, похваленной за веру: ей Господи! ибо и пси ядят от крупиц падающих от трапезы господей своих (Мф. 15:27), – то да предоставлено будет усмотрению домостроителя, с общего согласия с ним соначальствующих, делать, чтобы от избытка, как написано, солнце сияло на злыя и благия (Мф. 5:45).

Вопрос 303. Надобно ли в братстве слушаться того, что все говорят?

Ответ. Ответ на этот вопрос весьма затруднителен. Во-первых, говорить о чем-нибудь всем [сразу] – служит явным знаком неблагочиния, потому что апостол говорит: пророцы же два или трие да глаголют, и друзии да разсуждают (1 Кор. 14:29), и он же, в разделении дарований, каждому из говорящих назначает собственное свое место, сказав: коемуждо якоже Бог разделил есть меру веры (Рим. 12:3), и в примере телесных членов ясно определяет, что говорящие должны соблюдать очередь, а точнее, различает сие в словах: аще учай, во учении; аще утешаяй, во утешении и проч. (Рим. 12:7-8). Из сего ясно видно, что не всем все дозволено, но что каждый должен пребывать в собственном своем звании и тщательнее исполнять вверенное ему Господом.

Поэтому настоятель общины и всеми распоряжающийся должен нести на себе сию заботу со многим рассуждением и о каждом иметь неусыпное попечение, как прилично, чтобы делать ему свои распоряжения и приказания благоугодно Богу и сообразно со способностью и силою каждого к общей пользе. А подчиненные, соблюдая благочиние и зная собственную меру послушания, должны помнить Господа, Который говорит: овцы Моя гласа Моего слушают, и Аз знаю их, и по Мне грядут. И Аз живот вечный дам им (Ин. 10:27-28), и прежде всего сказал: по чуждем же не идут, но бежат о него, яко не знают чуждаго гласа (Ин. 10:5), а также апостола, который говорит: аще кто инако учит и не приступает ко здравым словесем Господа нашего Иисуса Христа, и учению, еже по благоверию, разгордеся, ничтоже ведый, и по исчислении последствий сего присовокупил: отступай от таковых (1 Тим. 6:3-5); и еще в другом месте: пророчествия не уничижайте: вся искушайте, добрая держите. От всякие вещи злые отгребайтеся (1 Фес. 5: 20-22). Посему если что согласно заповеди Господней говорится, по заповеди исполняется, тому надо повиноваться, хотя бы [за это] угрожала смерть; а если что против заповеди или нарушает заповедь, то хотя бы Ангел с неба или кто из апостолов повелевал, хотя бы сопровождалось обетованием сему: потому что апостол сказал: аще мы сами или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал. 1:8).

Вопрос 304. За отдаваемых в братство надобно ли принимать от родственников, если хотят что дать?

Ответ. Попечение и рассуждение об этом принадлежат настоятелю. Впрочем, по моему мнению, полагаю, что гораздо несоблазнительнее [380] для многих и полезнее для созидания веры отвергать такие подарки. Ибо следствием принятия, во-первых, бывает, что нередко на общину падает укоризна; потом родственнику принесших подает это повод к превозношению; сверх того, по сказанному апостолом, о тех, которые в общежитии едят и пьют свое, исполняется слово его: срамляете не имущия (1 Кор. 11:22) и многое подобное. Поскольку же столько сходится поводов ко греху, то прекрасное дело – не принимать подобных даров, впрочем, дозволять настоятелю брать на свое усмотрение, от кого надобно принимать и как должно распоряжаться принятым.

Вопрос 305. Должно ли принимать дары от мирян ради дружбы или прежнего родства?

Ответ. Вопрос этот имеет одинаковую силу с вопросом: надобно ли принимать что от родственников?

Вопрос 306. Каким образом преуспеть в нерассеянности?[381]

Ответ. Если кто усвоит себе мысли избранного Давида, который говорил иногда: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15:8), иногда же: очи мои выну ко Господу, яко Той исторгнет от сети нозе мои (Пс. 24:15), а иногда: се, яко очи раб в руку господий своих, яко очи рабыни в руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему (Пс. 122:2). И чтобы сравнительно менее важным примером подвигнуть нам себя тщательнее исполнять более важное, пусть каждый размыслит сам с собою, как он ведет себя в присутствии других, хотя бы и равных себе, как старается достигнуть того, чтобы не осудили чего в осанке, в походке, в движении каждого члена и в выговоре. Но как перед людьми стараемся соблюдать видимое для людей, так, и гораздо еще более, если кто несомненно уверен, что имеет зрителем Бога, испытующего сердца и утробы, по написанному (Пс. 7:10), и Единородного Сына Божия, исполняющего обетование: идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18:20), и Святого Духа, Который управляет и разделяет дарования и действует (1 Кор. 12:11), и Ангелов Хранителей каждого из нас, по сказанному Господом: блюдите, да не презрите единаго от малых сих; глаголю бо вам, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего Небеснаго (Мф. 18:10), тот возлагает на себя важнейший и труднейший подвиг – как благочестие свое сделать благоугодным; и таким образом сильнее и совершеннее утверждается в нем нерассеянность, особенно же если постарается исполнять сказанное: благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих (Пс. 33:2) и: поучится в законе Его день и нощь (Пс. 1:2), чтобы, при неослабном и непрестанном изучении и созерцании воли и славы Божией, ум не находил и времени к рассеянию.

Вопрос 307. Надобно ли псалмопение или молитву начинать поочередно?

Ответ. Сим, при множестве достойных, да соблюдается благочиние, чтобы и самое дело не почиталось маловажным и безразличным и чтобы несменяемость того или другого лица не подавала повода к подозрению в гордости игумена и в презрении прочих.

Вопрос 308. Надобно ли в братстве одаривать дающего что-нибудь и делать ли вознаграждение соразмерно с даром?

Ответ. Весь этот вопрос – дело человеческое. А если надобно представить доказательство благопризнательности, то пусть остается на усмотрении домостроителя – и принимать даяния, и вознаграждать дателя.

Вопрос 309. Если с кем случится нечто обычное и естественное,[382] то надо ли ему приступать к общению Святых [Таин]?

Ответ. Апостол показал, что спогребшийся Христу в крещении выше природы и навыка (Рим. 6:4), когда в сем месте о крещении в воде после сказанного выше говорит: сие ведяще, яко ветхий наш человек с ним распятся, да упразднится тело греховное, яко ктому не работати нам греху (Рим. 6:6), а в другом месте повелевает: умертвите убо уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение, ихже ради грядет гнев Божий на сыны противления (Кол. 3:5-6); еще в другом месте дает правило, говоря: а иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5:24). Но я изведал, что, по благодати Христовой, и мужи, и жены достигают сего искренней верой в Господа. А на того, кто, находясь в нечистоте, приближается ко Святым [Таинам], и в Ветхом Завете видим страшный суд. Если же церкве боле есть зде (Мф. 12:6), то есть страшнее, то вразумит нас апостол, сказав: ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет (1 Кор. 11:29).

Вопрос 310. Следует ли Святое Приношение совершать в обыкновенном доме?

Ответ. Писание не дозволяет как обыкновенный сосуд вносить во святая, так и святая совершать в обыкновенном доме; потому что Ветхий Завет ясно – Божиим повелением – не позволял ничего подобного. Господь говорит: церкве боле есть зде (Мф. 12:6), и апостол говорит:[383] еда домов не имате, во еже ясти и пити? Что вам реку? Похвалю ли вы о сем? Не похвалю. Аз бо приях от Господа, еже и предах, и проч. (1 Кор. 11:22-23). Из сего научаемся как в церкви не есть и не пить на обыкновенной вечери, так и вечери Господней не подвергать поруганию, совершая в доме обыкновенном, разве когда по необходимости изберет кто более чистое место или дом заблаговременно.

Вопрос 311. Надобно ли посещать тех, которые просят о сем?

Ответ. Посещать – дело, угодное Богу. Но посетитель должен быть благоразумным слушателем и мудрым на ответы, исполняя сказанное: слово ваше да бывает всегда во благодати, солию растворено, ведети, како подобает вам единому комуждо отвещавати (Кол. 4:6). Делать же посещения ради родства или дружбы чуждо нашему обету.

Вопрос 312. Надобно ли посетителей-мирян приглашать к молитве?

Ответ. Следует, если они друзья Божии; потому что апостол к ним писал: молитесь и о мне, да дастся ми слово во отверзение уст моих, с дерзновением сказати тайну Божию (Еф. 6:19).

Вопрос 313. Надобно ли работать при посетителях?

Ответ. Никакого дела, совершаемого по заповеди, не надобно прерывать ради приходящих по дружеской обязанности, разве какое особенное душевное попечение, по заповеди Господней, окажется предпочтительнее телесного занятия, как святые апостолы сказали в Деяниях: не угодно есть нам, оставльшим слово Божие, служити трапезам (Деян. 6:2).

Вступление

1. Обязав себя к любомудрию Христову, приняв такой образ мыслей, который выше житейских пожеланий, удовольствий и попечений, и озаботившись всеми мерами устранить и отдалить помысл от плотских страстей, неоднократно вел ты со мною длинные беседы, спрашивая: каким образом должно совершить начатый подвиг, нимало не покоряясь плотским вожделениям, которые чрез тело переходят и в душу; чего, во-первых, всего более и чего затем надобно остерегаться, и о каком из совершенств ревновать, чтобы осторожностью избежать несообразного действования, а ревностью приобучить себя к деланию прекрасного? А потом пожелал ты, чтобы сделал я тебе письменное изложение своего о сем мнения. По сей-то причине и сам я решился не оставлять в небрежении твою благую ревность, но сколько можно своими советами подкрепить и утвердить ее не в той мысли, что предлагаемое слово удовлетворит предмету, но чтобы под молчанием, как бы под насыпью какою, не скрыть того, что могу сказать, а чрез это избежать суда, объявленного скрывшему талант в землю (Мф. 25:28-30). У людей чаще всего предлогом к вожделению мирских удовольствий бывает супружество,[385] потому что нельзя и найти другого врожденного телесной природе вожделения, более сильного и стремительного, как вожделение в мужчинах к женскому полу или в женщинах к мужскому, чему и надлежит быть, так как оно естественным образом устремлено к рождению детей. Брак, составляя одно из главных действований природы, должен влагать и сильнейшее стремление. Да и попечений не встречается с людьми обременительнее тех, какие вдруг постигают их в супружестве, как говорит Павел: оженивыйся печется о мирских (1 Кор. 7:33), будучи обременен заботами. Ибо одинокий будет заботиться только о себе и о собственных телесных нуждах или, может быть, и пренебрежет ими, легко имея возможность убедить себя к этому. А женатый и имеющий на своем попечении детей не бывает уже господином своей воли, но принужден поступать в угоду жене и, занятый попечением о детях, выносит целую бездну забот, которые и перечислить потребовалось бы больше времени, нежели сколько имеем его у себя теперь.

2. Поэтому желающий быть свободным от мирских уз избегает супружества, как оков, а избежав его, посвящает жизнь свою Богу и дает обет чистоты (ἁγνεία), чтобы не иметь уже и права возвратиться к браку, но всеми мерами бороться с природою и с сильнейшими ее стремлениями, подвизаясь в соблюдении чистоты. Таковой, предавшись любви Божией, желая, хотя бы в малой мере, достигнуть Божия бесстрастия, вожделевая вкусить духовной святости, тишины, безмятежия (ἀταραξία), кротости (ἡμερότης) и порождаемого ими веселья и радости, старается держать помыслы свои как можно дальше от всякой вещественной и телесной страсти, возмущающей душу, чистым же и непотемненным оком души созерцает Божественное, без меры наслаждаясь тамошним светом. А приведя душу в подобное расположение и состояние, возможным уподоблением приближается к Богу и делается Ему возлюбленным и желанным, так как, совершив великий и едва исполнимый подвиг, приходит в состояние беседовать с Богом мыслью, очищенной от вещественного срастворения и удаленной от примеси телесных страстей. Поэтому и прилично и с разумом сообразно, чтобы чрез упомянутое выше подвижничество достигающий подобного навыка не увлекался снова раздражениями плоти в общение страстей ее и чтобы око души, приняв на себя дыхание сих страстей, не омрачилось как бы густой какой мглою и не смежилось для Божественного и духовного созерцания (τῆς θεωρίας) оттого, что зрение рассудка болезненно поражается дымом страстей.

Глава 1. О том, что молитву должно предпочитать всему

1. Всякое действие, возлюбленный (ἀγαπητὲ),[386] и всякое слово Спасителя нашего Иисуса Христа есть правило благочестия и добродетели. Для того и воплотился Он, как бы на иконе изображая и благочестие, и добродетель, чтобы каждый и каждая, взирая на Него, по возможности подражали Первообразу (τὸ ἀρχέτυπον). Ибо для того Он носит наше тело, чтобы и мы насколько возможно подражали Его житию. Поэтому когда слышишь о Его слове или действии, не мимоходом и не просто, как случилось, выслушивай это, но, входя в глубину созерцаний, соделывайся причастником таинственно преподаваемого. Так, Марфа принимает в дом свой Господа, а при ногах Его сидит Мария (Лк. 10:38-39). В обеих сестрах видно прекрасное усердие; но ты различай дела. Марфа служила, приготовляя к угощению нужное для телесной Его потребности, а Мария, сидя при ногах Его, слушала слова Его. Поэтому одна упокоивала (ἀνέπαυε) видимое, а другая служила невидимому, потому что присутствующий у них действительно был и человек и Бог. Сам Господь одобрил усердие обеих женщин. Но Марфа, утомляемая трудами, призывала Господа в посредники, чтобы и сестру свою иметь помощницею в служении (τῆς διακονίας). Рцы ей, говорит она, да восставши ми поможет. Господь же говорит ей: «Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе: едино же есть на потребу. Мария же благую часть избра, яже не отъимется от нея (Лк. 10:40-42). Я не для того здесь, чтобы возлежать на ложе и питать чрево, но для того, чтобы вас напитать словом истины с созерцанием тайн». Поэтому как одну не отвлек от того, чем занималась, так и другую одобрил за то, к чему была внимательна. Вникни же, что значат сии две части, представляемые в лице двух женщин: одна – низшая, избравшая для себя служение более телесное, хотя и оно весьма полезно, а другая, восшедшая до созерцания тайн, – высшая и более духовная.[387] Сие, слушатель, разумей духовно и избери что хочешь. Если хочешь услуживать, служи о имени Христовом. Ибо Сам Он сказал: понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе (Мф. 25:40). Принимаешь ли у себя странных, упокоиваешь ли бедных, состраждешь ли болезнующим, подаешь ли руку помощи находящимся в нужде и несчастии, услуживаешь ли недужным – все это Христос приемлет на Себя. Но если хочешь подражать Марии, которая оставила служение телу, а востекла к созерцанию духовных предметов, то искренно приступи к делу. Оставь тело, покинь земледелие, приготовление снедей и хлопоты, но сядь у ног Господних и слушай слово Господне, чтобы стать тебе причастником тайн Божества, потому что созерцание учений Иисусовых выше служения телу.

2. Итак, возлюбленный, ты получил примеры и указание. Подражай, чему хочешь: будь или служителем бедных, или любителем догматов Христовых. Если же можешь возревновать о том и о другом, то тем и другим приобретешь плод спасения. Впрочем, духовное учение есть первое, а все прочее – второе по нем. Ибо сказано: Мария благую часть избра (Лк. 10:42). Поэтому если и ты хочешь быть таинником (ὁ μύστης) Христовым, если сидишь при ногах Христовых, принимаешь благовествование Христово, то оставишь всю мирскую жизнь свою и будешь жить беззаботно, забудешь и собственное тело свое и таким образом возможешь беседовать со Христом в созерцаниях, чтобы подражать Марии и пожать горнюю славу. Молясь же, смотри не попроси одного вместо другого и не прогневай Господа. Не проси ни имения, ни славы человеческой, ни власти, ни другого чего преходящего, но проси Царствия Божия, и все служащее на потребу тела Он подаст тебе, как говорит Сам Господь: ищите Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33). Молитва же, возлюбленный, имеет два вида: первый – славословие со смиренномудрием, а второй, низший, – прошение. Посему, молясь, не вдруг приступай к прошению; в противном случае сам обнаруживаешь свое произволение, что молишься Богу вынужденный потребностью. Поэтому, начиная молитву, оставь себя самого, жену, детей, расстанься с землею, минуй небо, оставь всякую тварь, видимую и невидимую, и начни славословием все Сотворившего. И когда будешь славословить Его, не блуждай умом туда и сюда, не баснословь по-язычески, но выбирай слова из Святых Писаний и говори: «Благословляю Тебя, Господи, долготерпеливого и незлобивого, ежедневно являющего Свое долготерпение мне, грешнику, и всем нам дающего свободу покаяться. Ибо для того, Господи, молчишь и терпишь нас, чтобы мы славословили Тебя, домостроительствующего спасение рода нашего, посещавшего нас то страхом, то увещаниями, то чрез пророков, а напоследок пришествием Христа. Ибо Ты сотворил нас, а не мы (Пс. 99:3). Ты Бог наш».

3. Когда же кончишь славословие, по мере сил твоих заимствованное из Писаний, и восшлешь хвалу Богу, тогда начни со смиренномудрием и говори: «Я недостоин, Господи, говорить пред Тобою, потому что весьма грешен». Так надобно говорить тебе, хотя бы ты и не сознавал за собою ничего худого. Ибо никто не безгрешен, кроме единого Бога. А мы, согрешая во многом, большей части грехов за собою не замечаем. Потому апостол говорит: ничесоже в себе свем, но ни о сем оправдаюся (1 Кор. 4:4), то есть: «грешу много и не примечаю». Поэтому и пророк говорит: грехопадения (παραπτώματα) кто разумеет (Пс. 18:13)? Таким образом, и ты не лжешь, называя себя грешником. Если же разумеешь свои грехопадения,[388] то согрешаешь тем самым, что говоришь: «Я не грешен». Напротив того, говори лучше: «Более всех грешников грешен я, преступая Божию заповедь, которая повелевает: егда сотворите вся, глаголите, яко раби неключими [389] есмы: яко, должни бехом сотворити, сотворихом» (Лк. 17:10). Так всегда должно рассуждать тебе: «я неключимый»; и еще: смиреномудрием друг друга честию болша себе творяще (Флп. 2:3). Итак, молись Богу со страхом и смиренномудрием. Когда же прострешь [390] слово смиренномудрия и скажешь: «Благодарю Тебя, Господи, что долготерпел Ты моим грехопадениям и доныне оставлял меня ненаказанным, ибо давно достоин я был претерпеть тысячи бедствий и быть отринутым от лица Твоего, но незлобивое Твое человеколюбие было ко мне долготерпеливо; благодарю Тебя, хотя и нет у меня достаточных сил к благодарению за незлобие Твое», – и когда совершишь обе части, славословия и смиренномудрия, тогда уже проси, чего должен ты просить, то есть, как выше сказал я, не богатства, не славы земной, не здравия телесного, потому что Сам Он создал тебя и печется о твоем спасении и знает, что полезно каждому, здоровым ли быть или больным, – но, как повелено тебе, проси только Царствия Божия [391] (см. Мф. 6:33; Лк. 12:31), ибо о потребностях тела твоего, как я сказал выше, Он заботится Сам. Царь наш преславен и негодует, если кто попросит у Него какой малости, если кто из нас просит у Него недостойного. Поэтому молитвою своею не наведи на себя негодования, но проси себе того, что достойно Царя Бога. А прося того, что достойно Бога, не отступай, пока не получишь. Ибо, на сие наводя мысль [392] (αἰνιττόμενος), Господь говорит в Евангелии: кто от вас имать друга, и идет к нему в полунощи, и речет ему: друже, даждь ми взаим три хлебы: понеже друг прииде с пути ко мне, и не имам чесо предложити ему: и той извнутрь ответит: не твори ми труды, уже двери затворены суть, и дети моя со мною на ложи суть: не могу востав дати тебе. Глаголю же вам, аще и не даст ему, востав, зане друг ему есть, но за безочство его, востав даст ему, елика требует (Лк. 11:5-8).

4. Господь представляет нам пример, чтобы научить нас быть неослабными и ревностными в вере. Он берет пример с человека и для человека же, чтобы научился ты никогда не терять надежды, чтобы, когда будешь просить и не получишь, не отставал, пока не получишь, если только, как я сказал прежде, просишь того, что Богу угодно, и чтобы не говорил: «Я грешник, и потому не услышан». А чтобы не отчаялся (μὴ ἀπογινώσκῃς) ты, для сего говорит Он: аще и не даст ему, зане друг ему есть: но за безочство его даст ему, елика требует. Наконец, хотя пройдет месяц, хотя год, три года и большее число лет, пока не получишь, не отступай, но проси с верою, непрестанно делая добро. Часто бывает, что иной из нас в юности заботился о целомудрии, потом подкралось удовольствие, пробудились естественные пожелания, ослабела молитва, к молодости подлито вино – и целомудрие погибло, и человек из одного стал другим. Так происходят превращения, потому что человек не с мужественным рассудком противится страстям. Поэтому должен он со своей стороны сделать все, но вопиять к Богу, чтобы Он был ему помощником. Ибо если кто по непостоянству предается пожеланиям и сам себя выдает врагам, то Бог не помогает ему и не слушает его, потому что он предварительно сделал себя чуждым Богу чрез грех. Кто хочет иметь помощь от Бога, тот не изменяет долгу, а кто не изменяет долгу, тому никогда не изменяет Божие содействие. Поэтому не надобно доводить себя до того, чтобы осуждала в чем-либо собственная совесть, и в таком состоянии призывать Божию помощь; призывать же ее должно не с нерадением, не скитаясь умом туда и сюда. Такой не только не получит просимого, но еще более преогорчит Владыку. Если и тот, кто стоит и ведет речь пред князем, стоит с великим страхом, не дозволяя блуждать как внешнему своему оку, так и внутреннему, душевному, чтобы не подвергнуться опасности, то не тем ли паче со страхом и трепетом надобно стоять пред Богом, весь ум устремляя к Нему одному, а не к чему-либо иному? Ибо Он не только, подобно людям, видит внешнего человека, но прозирает (καθορᾷ) и во внутреннего. Посему если будешь стоять пред Богом как надобно и с своей стороны все сделаешь, то не переставай просить, пока не получишь просимого тобою. Если же будешь осуждаем своею совестью как презритель (καταφρονῶν) и если будешь стоять на молитве рассеянно, то не дерзай стоять пред Богом, чтобы молитва твоя не обратилась в грех. А если, изнемогши от греха, ты не в состоянии молиться без развлечения, то принуждай себя, сколько станет сил, и продолжай стоять пред Богом, к Нему устремляя ум и собирая его в себя самого, – и Бог простит тебе, потому что не из пренебрежения, но по немощи не имел ты сил стоять пред Богом как должно. Если так будешь себя принуждать ко всякому делу благому, не переставай просить, пока не получишь просимого тобою, но терпеливо толкай в дверь Его, прося тобою просимого.[393] Всяк бо, сказано, просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется (Лк. 11:10). Ибо чего иного желаешь ты получить, как не одного лишь спасения в Боге?

5. Хочешь ли знать, возлюбленный, как терпеливы были святые и не отчаивались? Бог призвал Авраама в юности и из земли Ассирийской переселил его в Палестину, сказав ему: тебе дам землю сию и семени твоему по тебе, и как звезды небесные, так будет семя твое, которое не исчислится (Быт. 17:8; 15:5; 13:15). И прошло большое число лет, омертвела в нем природа, кончина была уже при дверях, но он не сказал: «Господи, Ты всегда обещаешь мне детей и предсказываешь, что буду отцом всех народов; мертвы во мне от старости естественные движения, и у Сарры, жены моей, по старости не бывают уже женская (Быт. 18:11), потому обетование ложно. Ибо какая остается надежда нам двоим, престарелым?» Он не сказал и не помыслил сего, но пребывал непоколебимым в вере, и хотя он был стар возрастом, но юна была надежда; тело и приходило в бессилие и внушало отчаяние, но вера подкрепляла и душу и тело. «Давший мне обетование, – говорит он, – есть Бог и Владыка естества; и не может быть иначе. Это Тот, Кто и невозможное делает возможным, потому что все творит и претворяет (см. Ам. 5:8), как Ему угодно». Подражай и ты вере Авраамовой. Итак, когда природа изнемогла и движения омертвели, тогда ожило обетование Божие. Вот тебе примеры. А мы помолимся год – и оставим; попостимся два года – и перестанем. Не будем же ослабевать, имея в виду обетование Божие. Ибо Обещавший Аврааму умножить семя его и нам обещал, что просящим даст просимое. Ибо говорит: приидите ко Мне вси труждающиися и обременении, и Аз упокою вы (Мф. 11:28). Когда был ты далеко от Него, умилосердившись над тобою, труждающимся и обремененным тяжкою ношею греха, призвал Он тебя, чтобы облегчить от бремени и даровать тебе напоследок покой (Мф. 11:29); ужели не веришь Ему? Но если бы захотели мы молчать, то изобличит нас совесть наша. Ибо не Ему не верим в том, что может упокоить нас, но отказываемся взять на себя иго Его благое и легкое (Мф. 11:30) и узкими вратами войти в Царство Небесное; а, напротив, предпочитаем носить бремя грехов, ходить широким путем страстей сластолюбия и пространными вратами войти в пагубу (Мф. 7:13). Но говоришь: «Много раз просил я, и не получал». Без сомнения, потому что просил худо, или с неверием,[394] или рассеянно (μετεώρως), или неполезного тебе. А если нередко и полезного просил, то не имел постоянства. Ибо написано: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21:19) и: претерпевый до конца, той спасен будет (Мф. 10:22).

6. Бог знает сердце молящихся. Поэтому, говоришь, какую нужду имеет Бог в нашем прошении? Разве не знает Он, в чем имеем нужду? Посему какая нужда в прошении? Бог знает, что нам нужно, и все телесное дает нам обильно в наслаждение (1 Тим. 6:17) и, будучи благ, дождит на праведныя и неправедныя и солнце Свое сияет на злыя и благия (Мф. 5:45) еще прежде прошения нашего (Мф. 6:8). Но веры, заслуг добродетели, Царства Небесного, если не будешь просить с трудом и многим терпением, не получишь, потому что должно прежде пожелать, а пожелав, искать искренно в вере и терпении, употребив с своей стороны все нужное, так чтобы ни в чем не осуждала собственная совесть, будто бы просишь или нерадиво, или лениво; и тогда уже получишь, если угодно сие Богу. Ибо Он лучше тебя знает, что полезно тебе. И может быть, Он медлит даровать [просимое], умудряя тебя в усердии к Нему и чтобы ты узнал, что такое дар Божий, и со страхом хранил данное. Ибо все, что приобретает кто-нибудь со многим трудом, старается он сохранить, чтобы, потеряв это, не потерять и многого труда своего и, отринув благодать Божию, не соделаться недостойным вечной жизни. Какую пользу принесло Соломону, что он скоро получил дар мудрости и утратил оный?

7. Посему не малодушествуй, если не скоро получаешь просимое. Ибо если бы благой Господь видел, что ты, скоро получив дар, не утратишь его, то готов был бы даровать оный и прежде твоего прошения. А теперь из попечительности о тебе делает это. Ибо если принявший талант и сохранивший его в целости осужден за то, что не пустил его в оборот (см. Мф. 25:25-30), то не тем ли паче осужден будет утративший его? Посему, зная это, получаем ли скорее или медленнее, пребудем благодарными Господу, потому что все, что ни делает Владыка, домостроительствует ради нашего спасения, только мы да не будем из малодушия прекращать прошения. Ибо Господь для того и сказал притчу о вдовице, которая своею неотступностью преклонила беззаконного [395] судию (см. Лк. 18:2-5), чтобы и мы ради своей неотступности получали по прошениям своим. В этом выказывается и вера ваша, и любовь к Богу, когда, и не скоро получая, пребываем благодарными Ему. Будем же всегда благодарить Его, чтобы быть нам достойными сподобиться вечных благ Его, потому что Ему подобает слава во веки веков, аминь.

Глава 2. О внимании к помыслам и о том, что тело не есть зло, как предполагают некоторые

1. Прежде всего должны мы всеми мерами удерживать помысл, установив над ним трезвенный надзор ума, чтобы не дозволять душе предаваться необдуманным стремлениям по увлечениям тела. Как телесное зрение – в глазе, так око души – в прирожденном ей уме; но не как одно в другом, а одно и то же – душа и ум, который есть некая естественная сила, а не превзошедшая в разумную (τοῦ λογιστικοῦ) часть души. Ибо когда душа, приводя в движение свою мысленную силу, какая естественно вложена в нее сотворившею ее Святою Троицею, желает должного и надлежащего, тогда избегает она нападений тела, предусматривая и обуздывая беспорядочные его движения, блюдет в себе приличную ей тишину и в безмятежном покое занимается свойственными ей созерцаниями, и сие делает, по возможности возводя внимательный взор к достопоклоняемой Троице и умозаключая о неприступности Божией славы по преизбытку ее сияния, о светлости блаженства, о беспредельной премудрости, о постоянстве и неволненности (ἀκύμαντον) безмятежия, о естестве бесстрастном и неподвижном; ибо с Кем ничто не может случиться нечаянно, потому что в Нем, как в сокровищнице, собрано ведение всего настоящего и будущего; Кто объемлет всяческая и все содержит в руке Своей и Кому совершенно ничто не может воспротивиться и противостать, в Том и следует быть тишине и непрестанному безмятежию. Ибо внезапные стечения неожиданных происшествий в умах человеческих обыкновенно производят мятежи. Поэтому кого не возмущает ни один порок, сопровождает же всякая добродетель и все, что есть прекрасного, тот справедливо может веселиться непоколебимым и нескончаемым весельем, потому что веселье – спутник [396] добродетели и благости, как говорит пророк: возвселится Господь о делех Своих (Пс. 103:31).

2. Посему душа, соблюдающая свою мысленную силу в трезвении и приличных действованиях, утвердится в описанных выше созерцаниях и будет упражнять свой нрав в том, что правильно, справедливо, благопристойно и мирно. А как скоро прекратит размышления и перестанет углубляться в надлежащие созерцания, тогда восставшие телесные страсти, как бесчинные и наглые псы, над которыми нет надсмотрщика, начинают сильно лаять на душу, и каждая страсть усиливается всячески истерзать ее, отделяя себе часть жизненной ее силы. Ибо думаю, что, хотя душа одна и та же, сила ее двояка: одна – собственно жизненная сила тела, а другая – сила, созерцающая существующее, которую называем также разумом.

Но душа, поскольку соединена с телом, естественно, вследствие сего соединения, а не произвольно, сообщает телу силу жизненную. Ибо как солнцу, воссияв, невозможно не освещать того, на что простерло лучи, так невозможно душе не оживлять тела, в котором пребывает. А сила созерцательная приводится в движение по произволению (ἐν προαιρέσει). Поэтому если душа соделает свою созерцательную и разумную силу всегда бодрственною, как говорит пророк: ниже воздремлет храняй тя (Пс. 120:3), то усыпляет телесные страсти двояким образом, то есть и тем, что бывает занята созерцанием лучшего и сродного [ей],[397] и тем, что, надзирая за безмятежием тела, уцеломудривает и утишает его страсти. Если же, возлюбив леность, оставит созерцательную силу в недеятельности, то телесные страсти, нашедши жизненную силу праздною и разделив ее между собою, так как никто ими не правит и никто их не останавливает, увлекают душу к своим стремлениям и действованиям. Посему телесные страсти в нас сильны, когда ум бездействен, благопокорны же, когда ум управляет и владеет телом. Поэтому тело не заслуживает укоризн в глазах тех, которые хотят судить о нем правильно. При изложении сего мнения прилично опровергнуть ложные мнения тех, которые худо думают о теле. Возлюбленный, прекрасная вещь – конь, и чем он по природе резвее и горячее, тем лучше, но он требует наездника и управителя, потому что не наделен он рассудком. Если наездник на нем, то он сам попытается воспользоваться природными свойствами.

3. Поэтому если наездник как должно распорядится стремлениями подъяремного животного, то употребит его с пользою для себя и достигнет предположенной цели: и сам остается в целости, и животное окажется весьма годным в дело. Если же наездник худо правит молодым конем, то конь неоднократно сбивается с большой дороги, попадает на дорогу непроезжую, низринувшись же со стремнины, уносит иногда с собою и самого седока и нерадение наездника подвергает опасности обоих. Так рассуждай о душе и о теле. Тело получило естественные стремления, которые не бессмысленны, но, без сомнения, на что-нибудь хороши и полезны, но оно не получило на свою долю рассудка, чтобы преимуществом разума почтена была душа. Если душа как должно управляет стремлениями тела, то и тело спасено, и душа пребывает вне опасностей. Если же вознерадит об управлении и, объятая сном беспечности, перестанет держать тело в узде, то и само оно, как не имеющее рассудка, совращается с прямого пути, и душу ввергает в равные со своими падения – не по собственной негодности, но по нерадению души. Ибо если бы телесные страсти были таковы, что не могла бы укрощать их душа, то по справедливости было бы виновно тело. Но если они стали покорны многим, потщившимся преодолеть их, то тело не может быть обвинено теми, которые стараются очернить его, называя первым виновником порока. Достойна же укоризны за нерадение душа, ослабившая власть свою над телом, но также не по самой природе имеющая в себе зло, а поставившая себя во зле чрез оскудение в ней добра, потому что порок есть не что иное, как оскудение добродетели.

Глава 3. О том, что не должно без осторожности иметь свидания с женщинами

1. О бдительности над помыслами и обуздании телесных страстей, об изведении на простор (τῆς εὐρυχωριας) и тишине внутреннего человека, о внимании и усердии его к своим обязанностям сколько могли, достаточно сказали мы ранее. Однако надобно не только бдительно наблюдать за помыслами, но по возможности удаляться от близкого общения с тем, что всего более, приближаясь к нам, приводит нам на память страсти, тревожит и смущает рассудок и производит в душе брани и борения. Ибо ту брань, которая невольно постигает нас, принимать на себя необходимо, но весьма безрассудно воздвигать самим против себя брань произвольную. В первой и поражение (чего да не будет с Христовыми подвижниками!), может быть, получит извинение, а в последней побежденный сверх того, что бывает осмеян, лишается и извинения. Посему надобно всего больше избегать бесед и свиданий и с женщинами, если не принуждает к свиданию неминуемая какая-нибудь необходимость. Да и при встретившейся необходимости надобно беречься женщин как огня и как можно скорее и поспешнее расходиться с ними. Вникни, что о сем говорит премудрость: ввяжет ли кто огнь в недра, риз же не сожжет ли? Или ходити кто будет на углиех огненных, ног же не сожжет ли? (Притч. 6:27-28).

2. А если кто говорит, что от свидания и долгого сожительства с женщинами не терпит вреда, то он или не имеет в себе мужской породы и есть какое-то весьма странное создание, занимающее средину между тем и другим полом (как это говорят о скопцах от рождения, если уже хотя им можно присвоить бесстрастие и нечувствительность к женскому полу, ибо желание скопчо растлит ли девицу? (Сир. 20:4) – говорит премудрый), или если имеет, то, будучи погружен в страсти, не чувствует сего, уподобляясь упившимся или сумасшедшим, которые в самых тяжких страданиях почитают себя нестраждущими. Но допустим условно то, что выходит из пределов разума, а именно: будто иной не уязвляется мужскою страстью. Хотя бы сам он и остался бесстрастным, но нелегко ему уверить других, что он бесстрастен. А соблазнять многих, не имея при сем в виду никакого доброго дела, почитаю небезопасным для поступающего так. Притом должно принять во внимание и нечто другое, а именно: хотя мужчина и не терпит вреда от помыслов, но не будет уже спорить с нами и в рассуждении женщины, что она также изъята от телесных страстей. Напротив того, будучи слаба рассудком и более склонна к страсти, она нередко терпит уже некоторый вред от того, кто неосторожно имел с ней свидание. И кто сам не уязвляется, тот часто уязвляет, хотя и не знает того. И женщина, часто приходя к подвижнику под предлогом якобы духовной любви, начинает впивать в себя грех посредством очей, похотливыми взорами пожирать наружность ближнего и нечистыми помыслами растлевать внутреннюю деву,[398] которую более всего любит Жених. Поэтому, чтобы не случилось чего-либо из сказанного, надобно нам остерегаться, если возможно, всяких, а в противном случае по крайней мере частых и продолжительных бесед и свиданий с женщинами, не питая ненависти к этому полу и не отрицаясь родства с ним, но покровительствуя и помогая [399] всякой женщине как сопричастнице естества человеческого, особенно же – вступившим в подвиг чистоты, потому что подвизаются они в одном с нами; но свидания остерегаться, чтобы не привести себе на память той страсти, от которой мы удалились и отреклись.

Глава 4. О том, что воздержание должно измерять телесною силою, и о том, что телесный труд есть дело прекрасное и законное

1. Нужно также преодолевать и чрево, потому что воспитание (ἡ παιδαγωγία) чрева есть обуздание страстей, а обуздание страстей – безмятежность и тишина души, душевная же тишина – самый обильный источник добродетелей. Самое лучшее воздержание чрева – то, которое у каждого соразмеряется с телесною силою. Ибо иным и усиленное злострадание казалось неприскорбным и более представлялось отдохновением, нежели трудом, по твердости и непреклонности их телесного состава и силы. Но что сносно для таких людей, то для других бывало причиною опасностей. Ибо у одних тел с другими можно найти столько же различия, сколько у меди и железа с деревами, растущими кустарником. Посему должно выбирать воздержание по мере силы каждого. Так, добродетели, совершаемые одною душою, равно все и всем предписываются. Таковы кротость, скромность (ἐπιείκεια), смиренномудрие, благость, братолюбие, простосердечие (τὸ ἄδολον), любовь к истине, сострадательность, обходительность (τὸ ἥμερον), человеколюбие. Сии добродетели преимущественно называют душевными, потому что тело к приобретению и совершению оных ничем более не содействует душе, а служит только для нее местом совещания, где душа рассуждает о сих добродетелях. Воздержание же для каждого должно быть определяемо по его телесной силе, чтобы не останавливаться на том, что ниже силы, какая есть в человеке, и не простираться [400] до того, что выше силы. И на то, думаю, надобно обращать внимание, чтобы, чрезмерностью воздержания ослабив телесную силу, не сделать тела ленивым и недеятельным для важнейших занятий. Ибо Бог, творя человека, конечно, не желал, чтобы он оставался праздным и неподвижным, но чтобы он был деятельным, в чем ему должно. И в раю повелел Он Адаму делати и хранити его (Быт. 2:15 – хотя с сими словами соединено и высшее значение, но они и по собственному их смыслу достойны ревности и усердия); по изгнании же оттуда Он определил ему в поте лица есть хлеб (Быт. 3:19). А что сказанное Адаму сказано всем родившимся от него, сие явствует из следующего: и смерть Бог определил в наказание Адаму, сказав: земля еси, и в землю отыдеши (Быт. 3:19), но все родившиеся от него сделались, подобно ему, участниками сего бедствия. Посему не должно делать нововведений вопреки естеству и уставам Благодетеля естества, но, их держась, надобно сохранять тело деятельным, никогда не слабеющим от неумеренности. Ибо думаю, что знак самой лучшей распорядительности – следовать положенным уставам.

2. Иначе могу подтвердить слово свое и многими свидетельствами Божественного Писания. Ибо Божественное Писание повелевает работать, приводить тело в движение и больше подкреплять немощь других, нежели самому искать руки других, но нимало не велит истощать и расслаблять тело неумеренными изнурениями. И на это представляю тебе достовернейшего свидетеля – святого Павла, который в одном месте говорит: слышим некия у вас безчинно ходящия и ничтоже делающия (2 Фес. 3:11), а бесчинием называет праздность, ибо говорит: не безчинновахом у вас, ниже туне хлеб ядохом у кого, но в труде и подвизе нощь и день делающе (2 Фес. 3:7-8); и что еще важнее сего: требованию моему и сущим со мною послужисте руце сии (Деян. 20:34); и еще в другом месте говорит: да делающе, свой хлеб ядят (2 Фес. 3:12); и еще в одном месте: безмолвствовати и деяти своя и делати своими руками (1 Фес. 4:11). Подвижнику надобно быть свободным от всякого надмения и, идя путем истинно средним и царским, нимало не уклоняясь ни в ту, ни в другую сторону, не любить неги и не приводить тела в бессилие излишеством воздержания. Ибо если бы хорошо было изнемогать телом и лежать дышащим мертвецом, то, конечно, Бог вначале устроил бы нас такими. Если же не так сотворил, то, конечно, что признал хорошим, то и сделал. А если такими произвел нас, какими хорошо было произвести, то грешат те, которые хорошо сотворенного не хранят, сколько могут.

3. Посему подвижник благочестия пусть имеет в виду одно: не вкрался ли в душу, по нерадению, порок, не ослабели ли трезвение и напряженное стремление ума к Богу, не затмились ли святыня Духа и производимое ею в душе просвещение (ὁ φωτισμὸς). Если исчисленные благие дарования остаются в полной своей силе, то телесные страсти не будут иметь времени к восстанию, потому что душа занимается горним и не дает времени телу для восстания в нем страстей. Если нередко бывает в жизни, что, когда размышляем о чем-то с напряжением рассудка, зрение и слух остаются бездейственными, вся душа бывает занята предметом размышлений, оставив чувства в стороне, то, если Божественная любовь (ὁ ἔρως) усиливается в нашей душе, тем паче не будет у нас и времени подумать о страстях. Если же когда и восстанут они несколько, скоро усмирены будут высотою мысли [401] души (τῇ τῆς ψυχῦς μεγαλονοίᾳ). Скажи же мне, что лучше: подражать ли плодоносным деревам, которые и сами богаты плодами и других увеселяют своим плодоносием, или уподобляться огородным растениям, которые вянут от зноя и засухи, быть, по слову пророка, яко свекла недовареная (Ис. 51:20), быть неспособным послужить собственным своим потребностям (и притом когда имеем от природы совершенные силы к удовлетворению своих нужд) и упражняться в любомудрии только вполовину, то есть одною душою, а не вместе и телом? Если бы мы находились вне тела, то необходимо было бы стремиться к совершеннейшему одною душою. Но поскольку человек двояк, то и упражнение в добродетели должно быть двоякое, состоящее и в телесных трудах, и в душевных подвигах. Трудами же телесными назвать должно не праздность, а работу.

4. Впрочем, необходимо обращать внимание и на то, чтобы под предлогом телесной потребности не уклониться в служение сластолюбию. Если бы можно было выполнять надлежащие телу работы при непрестанном воздержании от пищи, то сие было бы лучше всего. Но поскольку весьма немногие тела могут не упадать в силах при таком воздержании, то должно и поститься умеренно, и оказывать телу самую необходимую помощь, но так, чтобы не сластолюбие руководствовало в избрании снедей, а рассудок со всею строгостью определял потребность, подобно сведущему врачу, который беспристрастно врачует болезнь чем должно. Ибо при таком душевном расположении вкушающий пищу оказывается в любомудрии нимало не ниже невкушающего, а по намерению соблюдает не только непрестанный пост, но и неядение; попечением же о теле заслуживает похвалу, как наилучший домостроитель, потому что соразмерное питание тела и воздержание не способны воспламенять похоть и делать страсти необузданными. Это бывает следствием ненасытности и роскоши.[402] Указанное, насколько оно зиждется на естественных законах и свидетельствах Божественного Писания, и составляет теперь предмет нашего рассмотрения. Но поскольку сказанное до́лжно не только подкрепить словесными увещаниями, но и подтвердить этот совет примерами деятельности, то перейду теперь к самой жизни Спасителя, которую Он, пожив во плоти (κατὰ σάρκα), оставил в образец и начертание (τὸ πρόγραμμα) добродетели всем, хотящим жить благочестно, чтобы и прочие, взирая на сии черты, отпечатлевали в жизни своей подобный образ, ничем не уклоняясь от первообраза отступлением в подражании. А что Спаситель жизнь Свою положил в образец совершеннейшего жития для всех хотящих Ему повиноваться, выслушай, как Сам Он ясно о сем учит: аще кто Мне служит, – говорит Он, – Мне да последствует (Ин. 12:26), разумея не телесное за Ним последование (которое для всех не было возможно, потому что Господь, как известно, пребывает ныне телом на небесах), а точное, по возможности, подражание Его житию.

5. Как же жил и как поступал Спаситель наш? Греха не сотвори [403] (1 Пет. 2:22). Как правда была бы побеждена грехом? Как ложь восторжествовала бы над истиною? Как могущество было бы преодолено немощию? Или как не сущее стало бы сильнее сущего? Бог, всегда сущий и не имеющий предела бытия (τῆς ὑπάρξεως), не допускает конца (Своего бытия). А грех никогда не существует (сам по себе) и не мыслится как особая сущность (ἐν ἰδίᾳ ὑποστάσει). Но чрез оскудение добра получая существование более в делающих грех, нежели в том, что сделано худо, неправедными делами образуется в духовную тьму, которая, впрочем, рассеивается светом правды (потому что свет во тме светится – Ин. 1:5) и продолжается только до конца самых неправд. Ибо вместе с прекращением лукавых дел и существование греха уничтожается. Сказано: взыщется грех его и не обрящется (Пс. 9:36), хотя бы наказание за грехи и было соблюдаемо для грешников и мучение за неправды было нескончаемо. Итак, греха не сотвори,[404] ни обретеся лесть во устех Его (1 Пет. 2:22; Ис. 53:9). Долготерпения же, незлобия, благости (χρηστότης), кротости, человеколюбия, снисходительности (ἡμερότης), смиренномудрия, благоразумия и, словом, всякой добродетели показал Он многие примеры, которые ясно описаны в Евангелиях. Примеры долготерпения и незлобия – в том, что переносил наветы иудеев, затмевающие непрестанно новыми излишествами прежние лукавства, и хотя обличал их кротко, чтобы остановить лукавство, однако же не отмщал и нимало не наказывал, но старался благодеяниями победить их бесчеловечие и подаянием благ – усиление лукавства; напоследок же восприял крест за распявших Его. Примеры кротости и снисходительности – в том, что всех допускал к Себе со свойственною Ему благостью и дозволял смело беседовать с Собою не только людям добродетельным, но и тем, для кого было приятно и уже обратилось в привычку предаваться делам самым постыдным. Так приступали к Нему блудницы и мытари, причем они не увеличивали недуга похотливости или сребролюбия, но очищались от душевной болезни и не столько приводимы были в стыд сознанием своего лукавства, сколько приобретали дерзновение в уповании на исцеление, потому что встречали на деле то, что превосходило их ожидания. А какие примеры Его человеколюбия и милосердия (τῆς εὐσπλαγχνίας)! То в пустыне ослабевшим от пребывания без пищи изготовляет наскоро богатую трапезу, вдвойне угощая и изобилием потребного, и чудесностью снабжения (Мф. 15:32-38), то милосердует о недужных, яко бяху смятени и отвержени, яко овцы не имущия пастыря (Мф. 9:36); и как врачует телесные немощи, исцеляет повреждения и омертвения членов, так разрешает душевные недуги, неразрешимые узы грехов и путы насильственных договоров, какие заключены нами с отцом греха диаволом. А какие примеры смиренномудрия! Не только соблаговолил облечься плотию, но и быть, и почитаться сыном родителей, по настоящему состоянию, низких, быть сыном Матери, почитаться же сыном названного отца (Мф. 1; Лк. 3). А примеры благоразумия! То обличает саддукеев, покушавшихся осмеять воскресение вымышленным рассказом об умерших семи братьях, после того как имели одну жену (Мф. 22:25-32), то посрамляет учеников фарисейских с иродианами, когда, предложив обоюдоострый вопрос: достойно ли дати кинсон кесареви, или ни? (Мф. 22:17), получили обоюдуразящий ответ, который мог бы в том и другом отношении обличить их неразумие, повелевая, не дать, но воздать, ибо говорит: воздадите кесарева кесареви (Мф. 22:21), потому что монета кесарева имела на себе образ и надпись кесаревы.

6. Вот сколько, и даже в неизмеримое число раз больше, одних главнейших подвигов! А каковы и как многочисленны Его телесные труды, ради которых особенно и приводится пример! В первом возрасте, повинуясь родителям, кротко и благопокорно переносил Он с ними всякий телесный труд, потому что они, как люди хотя праведные и благочестивые, но бедные и не в обилии снабженные необходимым для жизни (чему свидетелями ясли, послужившие честно́му Рождеству – Лк. 2:7), естественно, занимались непрестанными телесными трудами, снискивая тем себе необходимое на потребности. Иисус же, повинуясь има (Лк. 2:51), как говорит Писание, без сомнения, показывал благопокорность и в перенесении с ними трудов. А пришедши в возраст и оказывая Владычные и Божеские благодеяния, избирая уже учеников и намереваясь проповедовать Царствие Небесное, не требует Себе служения от других, лежа на одном боку и нежа тело Свое, но ради нашего спасения то путешествует, и всегда пеший, и служит ученикам, как Сам говорил: аз же посреде вас есмь яко служай (Лк. 22:27); и якоже Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити (Мф. 20:28), то омывает ноги ученикам (см. Ин. 13:5), а потом, долгое время занимаясь учением, неленостно переходит с места на место. Однажды только, и то на короткое время, употребляет подъяремное животное, впрочем, не для успокоения тела, но чтобы запечатлеть делами Своими пророчество (см. Мф. 21:5; Зах. 9:9). А апостолы? Не Владыке ли подражали? Не занимались ли непрестанно трудами? Посмотри на Павла, который непрерывно работает, неутомимо путешествует, плавает, бедствует, переносит непогоду, изгнание, удары, избиение камнями, душевным усердием и телесною силою противостоит всем искушениям (см. 2 Кор. 11:23-32). А если бы расслабил он телесные силы неумеренностью, то не был бы за сие увенчан. Поэтому хорошо, душевными добродетелями и телесными подвигами подражая жизни Владыки и Его учеников и апостолов, употреблять тело на службу самым добрым деяниям. Ибо душе принадлежит избирать из добрых дел и такие, которые совершаются при содействии тела, а телу – приводить в действие то, что избрала душа. Если же тело бессильно для приведения сего в действие, то доброе дело, сокрытое еще в намерении, остановилось на полпути, подобно какому-нибудь ростку, увядающему в земных недрах и не поступающему в употребление тем, для кого он зародился.

7. Но говорят: и Господь переносил продолжительное невкушение пищи, а точно так же и Моисей, и Илия Пророк. Но заметьте то, что Господь наш однажды только совершил это; подобным образом и Моисей, и Илия. Во все же прочее время, в надлежащем порядке управляя телом и содержа его в деятельности, всегда занимаясь работами и трудами, таким образом просияли душевными добродетелями при содействии тела, жизнь деятельную соделав печатию и совершением жития духовного. Так поступал Моисей, так Илия, так и сам Иоанн, по неизреченному домостроительству долгое время живший в пустыне, по совершении же домостроительства пришедший в населенную страну проповедовать и крестить, кроме деятельности довершивший свой подвиг еще и дерзновением пред Иродом. Так поступал и весь сонм святых, и Сам Иисус, проводивший время в делании. Посему отовсюду – и из законов природы, и из учения Божественных Писаний, и из того, что делали все святые, и из жития Спасителя нашего, и из правила жизни благочестивых – явствует, что гораздо лучше и полезнее иметь крепкое, а не расслабленное тело и употреблять его на добрые дела, а не держать произвольно в бездействии.

Глава 5. О том, что подвижнику надобно заниматься приличными ему работами

Заниматься же подвижнику надобно работами приличными, которые свободны от всякой суетливости (ἁπάσης καπηλείας), долговременных развлечений и непозволительного прибытка, которые большей частью можно нам производить, оставаясь под своей кровлей,[405] так что и дело делается, и безмолвие соблюдается. А если бы по необходимой потребности должно было произвести работу и на открытом воздухе, то и сие не воспрепятствует любомудрию. Ибо в строгом смысле любомудрый, имея собственное тело свое приютом и безопасным пристанищем для души, хотя бы случилось ему быть на рынке, или в торжественном собрании, или на горе, или в поле, или среди народного множества, всегда заключен в этом естественном своем монастыре, внутрь собирая свой ум и любомудрствуя о том, что ему прилично. Можно, и дома сидя, скитаться помыслами вне, и находясь на рынке, но соблюдая трезвение, быть как бы в пустыне, обращаться только к себе самому и к Богу и не воспринимать чувствами тех мятежей, какие производятся в душе чувственными предметами.

Глава 6. О том, что подвижнику не должно без осторожности проводить время со всякими людьми

1. Но не должно без осторожности доверяться всякому и перед всяким себя обнаруживать и открывать. Ибо кто живет по Богу, у того много противников [406] (ἐφέδρους), и нередко самые близкие к нему подсматривают за его жизнью. Поэтому не без предварительного испытания надобно иметь свидания с посторонними. Ибо если Спаситель, как говорит Евангелие, не всякому вверялся, сказано: Сам Иисус не вдаяше Себе в веру их (Ин. 2:24), если Он, чистый, непорочный, неукоризненный (ὁ ἀνεπίληπτος), праведный, Он, Который весь – добродетель, поступал так, то мы, грешные, поползновенные (οἱ εὐόλισθοι), не всегда верно идущие к цели – то по естественной своей немощи, то по ухищрению того, кто лукаво и неослабно с нами борется, выдавая себя людям любопытным,[407] не навлечем ли на себя злой клеветы и не устроим ли сами себе соблазнов? Ибо люди порочные часто и прекрасные дела стараются оклеветать, и даже маловажных погрешностей не потерпят оставить неосмеянными.

2. Поэтому нужно с осторожностью вступать в беседы с посторонними. Бывает у них и другой недуг от невежественных суждений об удалившихся от мира: они думают, что в переменивших образ жизни не расположение (τὴν γνώμην) одно переменено, но перестроена сама человеческая природа; не рассуждают, что подвижники подвержены тем же страстям и преодолевают их душевною силою и удалением себя от удовольствий, но полагают, что страсти от их телесного естества совершенно устранены. А посему, если человек духовный хоть немного уклонился от совершенства, тотчас все, даже прежние самые горячие хвалители и почитатели, делаются жестокими обвинителями и сами себя обличают в том, что и прежде расточали похвалы неискренние. Как на поприще, если какой борец поскользнется, противник немедленно наступает на него, наносит ему удары и доводит его до совершенного падения, так и они, как скоро увидят, что живущий в подвиге добродетели уклонился несколько от совершенства, нападают на него, как стрелами, поражая его укоризнами и клеветами, а не рассудят в себе, что их самих ежедневно уязвляют страсти тысячами стрел; подвижники же благочестия, если и воюют против них подобные страсти, или терпят от них малый какой-нибудь вред, или часто и вовсе никакого, и притом имея сильнейшего, нежели они, противника. Поскольку подвижники вызвались на борьбу с противником, то для лукавого весьма важно одержать над ними победу, а [самому подвижнику,] напротив, остаться побежденным – значит получить смертную рану, как потерпевшему совершенное поражение во всех частях добродетели. А брань с теми, которые предали себя миру, враг презирает – отчасти потому, что весьма многие из них произвольно стремятся к поражению, будучи уловляемы в грех различными удовольствиями и вожделениями и доставляя противнику нетрудную над собою победу, отчасти же потому, что по видимому и противящиеся несколько греху, разными развлечениями легко бывают уклонены от борьбы, обращают хребет и, неослабно поражаемые, несут на себе позорные знаки одержанной над ними победы.

3. Если же иногда, преодолев устремление житейских развлечений, смогли отважиться на брань с лукавым, то вынесли не такие борения, но во многом и до бесконечности меньшие в сравнении с подвижническими. Ибо один старается удержать за собою, что принадлежит ему по праву,[408] и упорно подвизается в спорах о настоящих благах, а другой уступает оспаривающим и то, что принадлежит ему по праву, исполняя сказанное: от взимающаго твоя не истязуй (Лк. 6:30). Один, получив удар, сам отвечает ударом и, потерпев обиду, платит обидою же и думает, что сим поддерживает равенство, а другой терпит до тех пор, пока не почувствует сытости наносящий ему обиду или удары. И один старается одержать верх над всеми телесными удовольствиями, а другой проводит жизнь, пресыщаясь удовольствиями. Поэтому как мирского человека (ὁ βιωτικὼς) счесть борцом в сравнении с подвижником? Затем и другое, чем обыкновенно страдают привязанные к настоящей жизни, когда судят о подвигах. Как скоро подвижник, после долгого невкушения, признал необходимым подкрепить тело пищею, они хотят, чтобы он, как бестелесный и невещественный, или вовсе не принимал пищи, или принимал как можно меньше.

4. И если увидят подвижника, который не совсем не щадит тела, но хотя бы в чем-нибудь удовлетворяет настоящей своей потребности, то злословят, и клевещут, и называют какими-то обжорами и лакомками, поношение и издевательство над одним распространяя на всех. А не рассуждают того, что сами два раза, иные же из них и три раза в день едят самые тяжелые и жирные яства, нагружают себя необъятною грудою мяса и наливают безмерным количеством вина и с такою же жадностью кидаются за стол, как и псы, после продолжительного голода спущенные с привязи. А истинные подвижники употребляют пищу самую сухую, которая при легкости имеет мало в себе питательного, и каждый день вкушают по одному разу; научившись же проводить жизнь в строгом порядке и вкушая пищу умеренно и разумно, имеют они право при вкушении с дерзновенной совестью подавать телу потребное. А посему и прилично, чтобы свобода наша не судилась от иныя совести (1 Кор. 10:29). Ибо, если вкушаем пищу с благодарением, для чего хулят нас за то самое, за что мы благодарим, скудную и дешевую пищу принимая с таким весельем, с каким не принимают они блистательных и многоценных приготовлений богатого яствами стола? Но если кто из упомянутых мною людей известен своим благоразумием и благоговением и с уважением смотрит на нашу жизнь, такового с осмотрительностью допустить к трапезе, если будет о сем просить, не противно благоразумию.

Глава 7. О том, что не должно делать частых и неосмотрительных выходов

1. Не надобно под предлогом посещения братий и свидания с ними делать многих и частых отлучек. Ибо это есть одна из диавольских хитростей [409] (ἡ ἐπίνοια), потому что враг и подобным способом пытается расстроить наше постоянство и благочиние в жизни, ввергнуть же нас в сластолюбие и различные расстройства помыслов. Но надобно в безмолвии беседовать с самими собою, рассматривать и исправлять душевные прегрешения. Ибо недавно оставивший мир по собственному расположению достоин похвалы за наклонность к добру, но не приобрел еще совершенства добродетелей; нередко же бывает, что он и не думал еще, каким образом выполнить ими требуемое. Напротив того, ему нужно в безмолвии, вникая в себя самого, усматривать беспорядочные стремления и движения души, мужественно им противоборствовать и исправлять беспорядки добрыми помыслами, потому что порядок в душе есть знак добродетели. Поэтому кто всегда в отлучках и переходах непрестанно расстраивает и рассеивает внимательность и собранность души и постепенно привыкает обращать взор на телесные удовольствия, тот будет ли в состоянии заглядывать в самого себя, или узнавать, что на душе нехорошо, или приводить это в устройство сообразно с долгом, пока еще раздражает душу к страстным расположениям.

2. Посему надобно больше пребывать в безмолвии и каждому терпеливо оставаться в своем убежище, чтобы это свидетельствовало о постоянстве нравов, хотя и не жить в совершенном затворе, но с добрым дерзновением делать необходимые выходы, за которые нимало не зазирает совесть, и навещать из братии лучших и полезнейших по строгости жития, заимствуя для себя при полезном свидании образцы добродетелей и соблюдая в выходах своих, как сказали мы, умеренность и неукоризненность. Ибо часто выход и рассеивает уныние, родившееся в душе, и, дав как бы несколько укрепиться и отдохнуть, доставляет возможность вновь с усердием приступить к подвигам благочестия. А если кто высоко думает о том, что не выходит из своей хижины, пусть он знает, что надмевается пустым делом. Ибо не выходить из дому не есть еще само по себе прекрасное дело; и выходы по временам не сделают человека хорошим (σπουδαῖον) или худым. Но твердое и непоколебимое суждение о хорошем или, наоборот, переменчивость в суждениях делают человека добрым или негодным. Если же кто [прочно] укоренил в душе прекрасное и долговременным подвижничеством приобрел опытность в управлении страстями, укротил в себе телесные бесчинства и обуздал душевные [410] и, надеясь на узду рассудка, намерен делать более частые выходы для назидания и посещения братий, то подобного человека и Писание еще более поощряет к исхождению, чтобы, поставив светильник на свещнице (ср. Мф. 5:15), всем подавал он свет прекрасного руководства, если только надеется, что встречающимся с ним и в слове, и в деле послужит училищем добродетели и таким образом приведет себя в безопасность, по сказанному апостолом: да не како, иным проповедуя, сам неключим буду (1 Кор. 9:27).

Глава 8. О том, что не должно давать воли и свободного доступа скитающимся подвижникам, но надобно остерегаться и их

1. Надобно остерегаться и тех, которые скитаются и переходят из одного братства в другое, постоянно, с неугомонной и неослабной стремительностью бегают по монастырям и под видом якобы духовной любви выполняют хотения плоти; у которых в душе нет ничего постоянного, твердого, благочинного, украшенного благоразумием, но есть все то, что суетно, злонравно, исполнено беспокойства и неразумия, коварства и лицемерия, лжи и обманчивого ласкательства.[411] Язык у них необузданный, чрево неумеренное, душа всегда готова лететь и кидаться опрометью, помыслы [412] подобны полету нетопырей,[413] никогда не следуют прямому направлению, но несутся вкось и удобно обращаются назад, что обнаруживают в первых своих порывах, а к другому, сверх всякого ожидания, стремятся по переменчивости расположения, много ползают и нимало не подаются вперед.

2. Они походят также на подъяремных животных, которых гоняют вокруг жерновов и которые ходят много, но всегда остаются на том же месте, и хотя утомляются телом, однако же никак не выходят из малого пространства. Так и эти люди, всегда пресмыкаясь в телесных страстях, нимало не восходят на духовную высоту, но бегут по бесконечному колесу, непрестанно гонимые телесными удовольствиями и вожделениями, от одного и того же опять в то же увлекаемые и, по причине худого произволения, не освобождаемые от лукавого рабства. Они вместо приманки показывают смотрящим на них наружность овчую, а внутри скрывают жадную, злонравную и хитрую лисицу, стараются же в равное злонравие совращать и многих других, именно тех, которые, не состоя под управлением рассудка, легко отдаются в волю и хорошего, и худого вождя, то и признавая хорошим, что другой укажет или правильного, или только правдоподобного. И таких-то людей стараются они увлекать в свою пропасть, думая, что развращение обманутых ими послужит к собственному их оправданию и что сообщники в пороке уменьшат их вины. Поэтому таковых надобно всеми мерами остерегаться, чтобы они не сделали вреда другим, сообщив им душевную заразу, и чтобы сами, по преграждении им повсюду доступа, хотя бы поздно, но обратились к добру, приняв себе в наставники стыд и в отвращении от них людей честных находя вразумление к тому, чтобы бежать от порока. Сему научил и Павел, рассуждая о ничего не делающих, но обо всем любопытствующих: сего, – говорит он, – назнаменуйте и не примешайтеся ему, да посрамится (2 Фес. 3:14).

Глава 9. О том, что подвижнику никак не должно домогаться избирательного голоса или начальства над братиею

Нимало не должно подвижнику домогаться избирательного голоса (τοῦ κλήρου) или начальства над братиею. Ибо это – диавольский недуг и проявление любоначалия (τῆς φιλαρχίας), которое служит признаком самого высшего диавольского лукавства.[414] И диавол сею страстью увлечен был к своему весьма известному падению,[415] и кем обладает сия страсть, тот болезнует наравне с ним. Сверх того, страсть сия плененных ею делает завистливыми, ревнивыми, обвинителями, бесстыдными, клеветниками (τοὺς διαβόλους), льстецами, злокозненными, унижающимися сверх должного, раболепными, высокомерными (ἀλαζόνας) и исполненными бесчисленных смут. Ибо такой человек завидует достойным и клевещет на них, а нередко пожелает им и смерти, чтобы, при недостатке способных к делу, голоса дошли и до него. Он будет льстить тем, в чьей воле подать избирательный голос, и поэтому сделается раболепным, но будет дерзок против низких, если станут противиться, и поэтому начнет сплетать козни; у него будут тысячи смущений и подозрений, душевная тишина разрушится, и Бог мира (Флп. 4:9), не находя места, где упокоиться, оставит его. Посему, зная такой вред, будем избегать неприличного пожелания [власти над другими]. Если же кого Бог изберет к сему, то Он, как благоискусный, знает, как и соделать его достойным, а мы должны сознавать в себе, что не домогались ничего подобного и вовсе не имеем такого желания в душе. Ибо это есть самая тяжелая болезнь души и отпадение от добра.

Глава 10. О том, что не из тщеславия должно ревновать о добрых делах

1. Наипаче должно убегать тщеславия не того, которое удаляет от трудов еще прежде трудов (ибо это было бы меньшее зло), но того, которое лишает венцов после трудов, – этого неодолимого злокозненного противника [416] (τῆς ἡμετέρας σωτηρίας ἐπίβουλον) нашему спасению, который под самыми небесными сводами ставит против нас свою засаду и усиливается ниспровергнуть добродетели, пустившие стебли свои даже до неба. Ибо когда видит, что купец благочестия наполнил уже корабль своего разумения всякими товарами добродетелей, тогда, возбудив свою бурю, старается опрокинуть и потопить ладью. Ибо, убедив ум пловца, поспешающего к горнему Царству, обратить взоры на дольнее и на человеческую славу, внезапно развевает [417] все душевное богатство и, основания добродетели сровняв с землею, ниспровергает труды, досягавшие до небес, доведя до того, что за сделанное нами просим у людей себе награды мы, которым надлежало, устремляя взор к единому Богу и Ему соблюдая в тайне добрые дела свои, от Него Единого ожидать достойного себе воздаяния. А мы, предпочтя попечению о добре ради Бога делание ради славы от людей и от них требуя себе суетной [418] награды – похвалы, достойно и праведно лишаемся Божиих воздаяний, не для Бога трудясь, но отдав себя в работники людям, а от них вместо наград получая потерю всех наград, чего же можем просить себе у Бога, для Которого ничего не захотели сделать? И что сие справедливо, выслушай, как Священное Евангелие говорит о тех, которые делают добро ради людей: аминь глаголю вам, восприемлют мзду свою (Мф. 6:5).

2. Посему будем убегать тщеславия, этого льстивого грабителя духовных богатств, этого приятного врага наших душ, этого червя, подтачивающего добродетели, – тщеславия, которое с удовольствием расхищает наше добро, намазывает медом отраву своего обольщения и умам человеческим подает губительную чашу для того, думаю, чтобы они без сытости упивались сей страстью, потому что слава человеческая сладостна для неопытных, а сверх того делает то, что плененные ею легко погрешают и против здравого суждения. Ибо домогающийся этой славы отступает от собственных суждений, почитает же достоуважительным то, чему могут подивиться первые из встретившихся с ним. Хотя бы они, будучи порочны или неразумны, стали дивиться худому, все-таки желающий похвал то и сделает, что, по его мнению, предполагают хорошим эти судьи собственных его предначинаний. А таким образом, тщеславие бывает не только искоренителем добрых дел, но и путеводителем к делам лукавым. Поэтому, имея в виду здравый разум и Бога – наставника здравого разума, надобно идти тем путем, каким поведет Бог. Если иные похвалят сей путь, должно не ставить в великое их похвалу, обращая взор к горнему Хвалителю, и только радоваться за них, что имеют правильное суждение о добре. Если же другие будут порицать, то не должно стыдиться сего, но жалеть о них как о не имеющих здравого суждения и пребывающих в страшном помрачении разумения.

Глава 11. О благовременном употреблении слова

Таковы главные из добрых дел, описанные нами не в соответствии собственному величию добродетели, но соразмерно с нашими силами. Следующие же за сим добродетели, какими обыкновенно украшаются нравы, всякий, думаю, без труда увидит сам. Таково, например, благовременное употребление слова и произношение оного на пользу. Полезным же будет или беседовать о добродетели вовремя, или вести речи по настоятельной и неминуемой необходимости, или вообще для назидания (τὴν οἰκοδομήν) слушателей, а прочих речей, как излишних и бесполезных, следует избегать.

Глава 12. О том, что подвижнику не должно вдаваться в шутки

Надобно воздерживаться от всякой шутливости, так как со многими, занимающимися этим, случается, что погрешают они против здравого разума, когда душа развлекается смехом и теряет собранность и твердость ума. А нередко зло сие, возрастая постепенно, оканчивалось сквернословием и крайним бесчинием: настолько-то несовместимы между собою трезвенность души и излияние (τὴν διάχυσιν) шутливости! Если же когда, чтобы дать себе некоторую ослабу, нужно разогнать угрюмость беседою, то да будет слово ваше исполнено духовной благодати и приправлено евангельскою солью (см. Мк. 9:50), чтобы оно изливало из себя благоухание внутренне мудрого домостроительства и вдвойне увеселяло слушателя: и успокоением (τῇ ἀνέσει), и даром разумения.

Глава 13. О кротости и о том, каким образом появляется любовь [419]

Подвижник должен как можно более быть исполнен кротости, потому что он или приобщился, или желает приобщиться Духа кротости, а приемлющий в себя сего Духа должен уподобляться Приемлемому. Если же когда нужно и негодование, а именно на леность подчиненного нам, то негодование да будет растворено рассудительностью. Ибо и нож употребляют убийцы, употребляют и врачи. Но одни, поскольку действуют ножом по гневу и жестокости, совершают им дела самые безрассудные, убивая подобных себе, а другие, поелику с рассуждением приступают к действию ножом, извлекают из сего великую пользу, потому что спасают жизнь находившихся в опасности. Так, умеющий негодовать с разумом делает великую пользу тому, против кого обнаруживает негодование, исправляя его леность или лукавство, а обладаемый страстью гнева не производит ничего здравого. А что и заботящимся о кротости прилично благовременное негодование, явствует сие из следующего. И Моисей, о котором засвидетельствовано, что был кроток паче всех человек (Чис. 12:3), когда потребовали обстоятельства, вознегодовал и до того простерся в движении гнева, что негодование свое заключил (ὀρίσαι) убиением единоплеменных: однажды – когда соорудили они тельца (Исх. 32:27), в другой раз – когда осквернились Веельфегором [420] (Чис. 25:5). Поэтому и кроткому можно разгорячаться с разумом, не повреждая в себе совершенства кротости. Оставаться же неподвижным (τὸ ἀκίνητον) или не показывать негодования, когда должно,[421] есть признак недеятельной (τῆς ἀργίας) природы, а не кротости. Но за кротостью обыкновенно следует и незлобие, потому что кротость есть матерь незлобия. А в людях истинно кротких, не имеющих тяжелого нрава, не менее сего бывает и благости (τὸ χρηστὸν), потому что благость – основа кротости. Все же это, взаимно срастворенное и совокупленное вместе, производит из себя наилучшую из добродетелей – любовь.

Глава 14. О благоразумии

Но всеми поступками должно руководить благоразумие. Ибо без благоразумия и все то, что по видимому прекрасно, от неблаговременности и несоблюдения меры обращается в порок. А когда разум и благоразумие определяют время и меру благ, тогда от употребления их получают удивительную выгоду и дающие, и приемлющие сии блага.

Глава 15. О вере и надежде

Всеми же начинаниями да руководит вера в Бога и да сопутствует ей благая надежда (τὸ εὔελπι), чтобы верою укреплять нам в себе душевную силу, а благою надеждою возбуждать в себе усердие к доброму. Ибо человеческое начинание в отношении доброго не совершится без помощи свыше, а вышняя благодать не снизойдет на того, кто не прилагал о сем старания. Напротив того, в совершении добродетели должно соединиться то и другое – и человеческое усердие, и помощь, по вере приходящая свыше.

Глава 16. О смиренномудрии

Во всем, что ни сделано нами доброго, причины успеха в деле душа должна приписывать Господу, нимало не думая, чтобы она в чем-либо добром преуспевала собственною силою.[422] Ибо таким расположением обыкновенно производится в нас смиренномудрие. А смиренномудрие – сокровищница добродетелей. Вот тебе от меня, как сказал бы иной, семена учения о добродетели! Ты, приняв их, отсюда возрасти мне обильный плод и исполни слово Премудрости, которое велит давать премудрым наставления,[423] да премудрейшии будут (см. Притч. 9:9).

Глава 17. Сколькими способами возникают в душе лукавые помыслы

1. Поскольку прежде хотя [и] рассуждали мы о помыслах, однако же не объяснили, сколько есть способов, по которым в здравом рассудке зарождаются лукавые мысли, то теперь почли мы справедливым присовокупить и сие, чтобы исследование сего предмета было совершенно. Итак, два способа, которыми непристойные мысли приводят в смущение здравый рассудок: или душа по собственному нерадению блуждает около того, что для нее неприлично, и от одних мечтаний переходит к другим, самым бессмысленным, или бывает сие по злоумышлению диавола, который старается представлять уму предметы непристойные и отводит его от созерцания и внимательного рассматривания предметов похвальных. Посему когда душа, ослабив твердость и собранность мысли, пробудит в себе первые встретившиеся ей воспоминания о предметах, без разбора взятых, тогда помысл, невежественно и безрассудно увлекаясь воспоминаниями об этих предметах и долго на них останавливаясь, из одного заблуждения переходит в другое, еще далее его заводящее, пока, наконец, не вринется в гнусные и ни с чем не сообразные мысли. Но таковое нерадение и такую рассеянность души должно исправлять и отклонять от себя более собранным и строгим вниманием ума и в каждую настоящую минуту надобно непрестанно занимать душу размышлением о том, что прекрасно.

2. Когда же диавол предпринимает строить свои козни и с великою силою старается в безмолвствующую и в покое пребывающую душу впустить свои помыслы, как разжженные какие-то стрелы, внезапно воспламенить ее и произвести в ней продолжительные и неистребимые воспоминания однажды в ней впечатленного, тогда трезвением и усильнейшею внимательностью должно отражать таковые нападения, подобно тому как борец самою строгою осторожностью и изворотливостью тела отклоняет от себя удары противоборцев, и между тем все, то есть и прекращение брани, и отражение стрел, приписывать должно молитве и призыванию помощи свыше. Ибо сему научает нас Павел, говоря: над всеми же восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукаваго разжженныя угасити (Еф. 6:16). Хотя бы во время этих молитв он и стал влагать лукавые мечтания, душа не перестает молиться и да не почитает собственными своими произращениями эти лукавые всеяния (τὰς ἐπισπορὰς) врага, эти мечтания неистощимого в кознях чудодея (τοῦ θαυματοποιοῦ),[424] но рассудив, что появление неприличных мыслей бывает в нас по безотвязности изобретателя лукавства, тем сильнее да припадает к Богу и да молит Его рассыпать лукавую преграду остающихся в памяти непристойных помыслов, чтобы стремлением ума своего беспрепятственно, без всякого промедления и мгновенно, востечь к Богу, когда нашествия лукавых помышлений нимало не будут пресекать пути. Если же и продолжится таковое восстание помыслов по безотвязности воюющего с нами, то и в этом случае не должно приходить в отчаяние и оставлять подвиги на половине дела, но терпеть дотоле, пока Бог, видя нашу стойкость, не озарит нас благодатию Духа, которая обращает в бегство [коварного] противника,[425] очищает и наполняет Божественным светом ум наш и дает, что мысль наша в неволненной [426] тишине служит Богу с веселием.

Глава 18. К соблюдающим подвижническое правило в общежитии

1. В сказанном пред сим рассуждали мы, насколько было возможно, о подвижнике, взятом отдельно и возлюбившем жизнь одинокую: как ему, приобучая душу к доброму и направляя тело к должному, можно напечатлеть в себе для нас образец совершенного любомудрия. Но поскольку бо́льшая часть подвижников живет обществами, изощряя друг в друге мысли об усовершении себя в добродетели и чрез взаимное сравнение того, что делает для сего каждый, возбуждая себя к преуспеянию в добром, то почли мы справедливым и им предложить словесное увещание. А прежде всего, осознав великость и важность того блага, какое усвояют себе, должны они так принять сие увещание, чтобы показать в себе усердие и тщательность, достойную добродетели, в какой упражняются. Итак, во-первых, возлюбив общение и совокупную жизнь, возвращаются они к тому, что по самой природе хорошо. Ибо то общение жизни называю совершеннейшим, из которого исключена собственность имущества, изгнана противоположность расположений, в котором с корнем истреблены всякое смятение, споры и ссоры, все же общее, и души, и расположения, и телесные силы, и что нужно к питанию тела и на служение ему, в котором один общий Бог, одна общая купля (τὸ ἐμπόρευμα) благочестия, общее спасение, общие подвиги, общие труды, общие венцы, в котором многие составляют одного и каждый не один, но в ряду многих.

2. Что равняется сему житию? Но что и блаженнее его? Что совершеннее такой близости и такого единения? Что приятнее этого слияния нравов и душ? Люди, подвигшиеся из разных племен и стран, привели себя в такое совершенное тождество, что во многих телах видится одна душа и многие тела оказываются орудиями одной воли. Немощной телом имеет у себя многих состраждущих ему расположением; больной и упадающий душою имеет у себя многих врачующих и восстановляющих его. Они в равной мере и рабы и господа друг другу и с непреоборимою свободою взаимно оказывают один перед другим совершенное рабство – не то, которое насильно вводится необходимостью обстоятельств, погружающею в великое уныние плененных в рабство, но то, которое с радостью производится свободою произволения, когда любовь подчиняет свободных друг другу и охраняет свободу самопроизволением. Богу угодно было, чтобы мы были такими и вначале, для этой цели и сотворил Он нас. И они-то, изглаждая в себе грех праотца Адама, возобновляют первобытную доброту, потому что у людей не было бы ни разделения, ни раздоров, ни войны, если бы грех не рассек естества. Они-то суть точные подражатели Спасителю и Его житию во плоти. Ибо как Спаситель, составив лик учеников, даже и Себя соделал общим для апостолов, так и сии, повинующиеся своему вождю, прекрасно соблюдающие правило жизни, в точности подражают житию апостолов и Господа. Они-то соревнуют [427] жизни Ангелов, подобно им во всей строгости соблюдая общительность (τὸ κοινωνικὸν). У Ангелов нет ни ссоры, ни любопрения (οὐ φιλονεικία), ни недоразумения; каждый пользуется собственностью всех, и все вмещают в себе всецелые совершенства, потому что ангельское богатство есть не какое-нибудь ограниченное вещество, которое нужно рассекать, когда требуется разделить его многим, но невещественное стяжание и богатство разумения.

3. И посему-то совершенства их, во всяком пребывая всецелыми, всех делают равно богатыми, производя то, что собственное обладание у них несомненно и бесспорно. Ибо созерцание высочайшего совершенства и самое ясное постижение добродетелей есть ангельское сокровище, на которое позволительно взирать всем, так как каждый приобретает всецелое ведение сего и всецелое сим обладание. Таковы и истинные подвижники, не земное себе присвояющие, но домогающиеся небесного и в нераздельном участии всецело хранящие в себе все, и каждый одно и то же, потому что приобретение добродетели и обогащение добрыми делами есть любостяжание похвальное, хищение, не доводящее до слез, ненасытность, достойная венца; и виновен тот, кто не делает таких насилий. Все расхищают, и ни одного нет обиженного, а потому распоряжается богатством мир (ἡ εἰρήνη). Они-то предвосхищают блага обетованного Царствия, в доброхвальном своем житии и общении представляя точное подражание тамошнему жительству и состоянию. Они-то на самом деле хранят совершенную нестяжательность, не имея у себя ничего своего, но все общее. Они-то ясно показали жизни человеческой, сколько благ доставило нам Спасителево вочеловечение (ἡ ἐνανθρώπησις), потому что расторгнутое и на тысячи частей рассеченное естество человеческое по мере сил своих снова приводят в единение и с самим собою, и с Богом. Ибо это главное в Спасителевом Домостроении во плоти – привести человеческое естество в единение с самим собою и со Спасителем и, истребив лукавое рассечение (τὴν κατατομὴν), восстановить первобытное единство, подобно тому как наилучший врач целительными врачествами вновь связывает тело, расторгнутое на многие части.

4. И это изобразил я не с тем, чтобы самому похвалиться сколько-нибудь и превознести словом своим добрые дела общежительных подвижников (ибо не такова сила моего слова, чтобы могло украсить великое, а, напротив того, оно может более помрачить его слабостью изображения), но для того, чтобы по возможности описать и показать высоту и величие сего доброго дела. Ибо что при сравнении может стать наравне с сим благом? Здесь отец один – и подражает Небесному Отцу; а детей много – и все стараются превзойти друг друга благорасположением (ταῖς εὐνοίαις) к настоятелю, все между собою единомысленны, услаждают отца доброхвальными поступками, не узы естественные признавая причиною сего сближения, но вождем и блюстителем единения соделав Слово, Которое крепче природы, и связуемые союзом Святого Духа. Можно ли в чем земном найти какое подобие к изображению совершенства этой добродетельной жизни? Но в земном нет никакого подобия, остается одно подобие – горнее. Небесный Отец бесстрастен, без страсти и этот отец, всех приводящий в единство словом. Нерастленными хранят себя дети Небесного Отца, и сих сблизило соблюдение нерастления. Любовь связует горних, любовь и сих привела в согласие друг с другом. Подлинно, и сам диавол приходит в отчаяние пред этою дружиной, не находя в себе сил против такого числа борцов, которые бодро и дружно ополчаются против него, так прикрывают друг друга любовью, столько ограждены Духом, что нет и малейшего места, открытого для его ударов. Представь себе единодушный подвиг семи Маккавеев [428] и найдешь, что в согласии подвижников еще более горячности. О них-то пророк Давид восклицает песненно, говоря: Се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе (Пс. 132:1), словом добро изображая достохвальность жизни, а словом красно – веселье, производимое единомыслием и согласием. Кто во всей точности проходит жизнь сию, тот, по моему мнению, ревнитель высочайшей добродетели.

Глава 19. О том, что подвижник должен приступать к подвигу с твердою решительностью, и о послушании

Для проницательных умов слово наше в предыдущем изложении свойств этого рода жизни определило уже правило для жизни. Но поскольку для более простых братий надобно еще яснее изложить в подробности правило этой жизни, то и обратимся к сему. Итак, приступивший к подобному образу жизни прежде всего должен иметь образ мыслей твердый, непоколебимый и неподвижный, такую решимость, которой бы не могли преодолеть и изменить духи злобы, и душевною твердостию даже до смерти показывать стойкость мучеников, как держась заповедей Божиих, так и соблюдая послушание наставникам. Ибо это главное в сем роде жизни. Как Бог, Который Отец всем и благоволит именоваться так, требует от Своих служителей самой точной благопокорности, так и у людей духовный отец, сообразовывающий распоряжения свои с Божиими законами, требует беспрекословного послушания. Если посвятивший себя какому-нибудь рукодельному художеству, одному из полезных нам в настоящей жизни, во всем покоряется художнику и ни в чем не противится его приказаниям, не отлучается от него и на самое короткое время, но непрестанно бывает на глазах у учителя, такую принимает пищу и такое питие, такой ведет во всем прочем образ жизни, какой тот предпишет, то кольми паче приступающие к изучению благочестия и святости, однажды уверившись, что могут приобрести таковое познание от наставника, воздадут за сие всякой благопокорностью и самым точным во всем послушанием и даже не будут допытываться, на каком основании дается им приказание, но станут исполнять сказанное дело. И разве о том только пожелают знать, о чем не знающим чего-либо, относящегося ко спасению, позволительно вежливо и с надлежащей скромностью спросить и получить вразумление. Но все старание да употребит человек, чтобы душевная высота не была унижена восстанием сластолюбивых пожеланий. Ибо душа, пригвожденная к земле плотским сластолюбием, как уже может взирать свободным оком на сродный ей и умный свет? Потому прежде всего надобно упражняться в воздержании, которое служит надежным стражем целомудрия, и вождю – уму – не позволять порываться туда и сюда. Как вода, запертая в трубах, под гнетущею ее силою не имея возможности разливаться в стороны, стремится прямо вверх, так и ум человеческий, когда воздержание, подобно узкой трубе, отовсюду сжимает его, не имея случаев к рассеянию, по свойству своей движимости возвысится до желания предметов возвышенных. Ибо ему невозможно когда-либо остановиться, получив от Творца природу, назначенную к непрестанному движению; и если препятствуют ему устремляться к чему-либо суетному, то, конечно, невозможно для него не идти прямо к истине. А воздержание думаем определить так, что оно есть не одно воздержание себя от снедей (ибо в этом успевали многие и из эллинских философов), но преимущественно воздержание от скитания очей. Ибо какая польза, если, воздерживаясь от яств, пожираешь глазами похоть любодеяния или ушами охотно выслушиваешь суетные и диавольские речи? Нет пользы воздерживаться от снедей, но не воздерживаться от кичения (τὸν τύφον), высокоумия, суетной славы и всякой страсти. Или что пользы наблюдать воздержание в снедях и не воздерживаться от лукавых и суетных помыслов? Поэтому и апостол сказал: боюся, да не како истлеют разумы ваши (2 Кор. 11:3). Посему будем воздержными от всего этого, чтобы и на нас не пала по справедливости укоризна Господня, как на оцеждающих комара, вельблуда же пожирающих (Мф. 23:24).

Глава 20. О том, что не должно домогаться бесед с мирскими родственниками или заботиться о делах их

1. От родственников, друзей и родителей надо настолько же отдаляться своим расположением, насколько видим далекими между собою мертвых и живых. Ибо кто действительно приуготовил себя к подвигам добродетели, отрекся от целого мира и от всего, что в мире, и, скажу полнее, распялся миру (см. Гал. 6:14), тот умер для мира и для всего, что в мире, будут ли это родители, или братья, или родственники, состоящие в третьем, четвертом и далее колене. Поэтому если родители удаляются от мира и приступят к тому же роду жизни, какой ведет сын, то подлинно они сродники и стоят на степени не родителей, а братий. Ибо первый, самый истинный отец есть Отец всех, а второй после Него – наставник в духовном житии. Если же сродники продолжают любить прежнюю жизнь, то составляют они часть мира, от которого мы удалились, и ни в каком родстве не состоят с тем, кто отложил плотского человека и совлекся свойства с ними. А кто вполне любит дружбу с людьми мирскими и желает непрестанно с ними беседовать, тот вследствие частых бесед поселяет в душе своей их расположения. И опять, кто наполнил ум мирскими понятиями, тот отстал от благого предприятия, удалился от духовного образа мыслей, снова собрал в душу извергнутое им прежде и уязвлен врагом, который плотским сродством возмущает духовное житие.

2. Поэтому пожелаем сродникам наилучшего, то есть правды и благочестия и того, что мы признали для себя досточестным. Ибо и нам прилично желать сего, и им полезно получить от нас такой плод. А сами освободим свои помыслы от заботы и беспокойства о них, потому что диавол, как скоро видит, что совлеклись мы всякого житейского попечения и с легкостью течем к небу, внушив нам мысль о родственниках и настроив нас заботиться об их делах, делает так, что рассудок наш обеспокоивается житейскими заботами о том, каково имущество у близких нам, достаточное или скудное; какая прибыль получена от сделанных ими оборотов и насколько от сего возросло их богатство; какие потери понесены ими от встретившихся несчастных обстоятельств и насколько от этого уменьшилось настоящее их имущество. Он делает также, что как радуемся их успехам и приходим в уныние от их неудач, так и враждуем с ними на их врагов (тогда как нам велено никого не считать врагом – Мф. 5:44) и радуемся с друзьями, которые часто бывают недостойны духовного сближения, радуемся неправедным и безрасчетным [429] их прибыткам. Диавол снова вводит в наши помыслы все лукавые расположения к предметам житейским, которых совлеклись мы, чтобы поселить в себе духовные понятия. И опять внеся в душу вещественный и мирской образ мыслей, уничтожает в нас внутреннего подвижника, делает же из нас какой-то истукан, который носит на себе наружность подвижника, но нимало не одушевлен добродетелями. А нередко бывало, что от сильного расположения к родственникам подвижник осмеливался учинить святотатство, чтобы избавить от нужды родственников. Ибо сберегаемое для святых, посвятивших себя Богу, священно, признается и приемлется за истинное приношение Богу, а потому похищающий что-либо из этого принадлежит к числу отважившихся на святотатство.

3. Посему, познав несносный вред сего расположения к своим, будем избегать заботы о них как диавольского оружия. Ибо и Сам Господь запретил таковую привязанность и привычку, не дозволив одному из учеников даже проститься с домашними, а другому – предать земле тело умершего отца. Тому, кто хочет проститься с домашними, Господь говорит: никтоже возложь руку свою на рало и зря вспять, управлен есть в Царствии Небесном (Лк. 9:62). А тому, кто просит погребсти отца, ответствует: ходи вслед Мене и остави мертвыя погребсти своя мертвецы (Лк. 9:59-60). Хотя, по-видимому, тот и другой предлагают весьма благовидные и справедливые прошения, однако же Спаситель не дал на них соизволения и на короткое время не позволил отлучиться от Него питомцам (τοὺς τροφίμους) Небесного Царствия, чтобы они, по увлечению в земные и плотские расположения, не сделали или не помыслили чего-либо такого, что ниже возвышенного и небесного образа мыслей. Посему помышляющим о небесном, как уже переселенным отселе и мысленно сделавшимся премирными (ὑπερκοσμίους), непозволительно иметь какое-либо уважение к земному. Если же кто скажет: «Как же закон повелевает заботиться о своих, говоря: и от свойственных племене твоего не презри (Ис. 58:7), а подобно сему и апостол: аще же кто о своих, паче же о присных [430] не промышляет, веры отверглся есть и невернаго горший есть (1 Тим. 5:8)», – то дадим ему краткий ответ, что божественный апостол сказал сие людям мирским, имеющим у себя вещественное богатство и возможность облегчить нужду родственников; а подобно и закон говорит сие (скажу короче) живым, а не мертвым, потому что последние не подлежат никакой подобной сему обязанности.

4. А ты умер и распялся целому миру (см. Гал. 6:14). Ибо, отказавшись от вещественного богатства, возлюбил ты нестяжательность, посвятив себя Богу, соделался Божией драгоценностью. Как умерший свободен ты от всякого вклада в пользу сродников, а как нестяжательный ничего у себя не имеешь, что мог бы подать им. Поскольку же ты плодопринес (καρποφορήσας) Богу и самое тело и над ним, как над принесенным в дар Богу, не имеешь уже власти, то непозволительно тебе обращать себя на употребление людям и надобно иметь дело с одними единонравными, которые и сами все посвятили Богу. Посему как могут быть прилагаемы к тебе упомянутые изречения Святого Писания? Или не погрешишь ли, отказываясь от обета своего касательно подвижничества?

Глава 21. О том, что не должно отделяться от духовного братства

1. Надобно ясно понять и то, что однажды вступивший в союз и единение духовного братства не вправе уже отделяться и разлучаться с теми, с которыми стал соединен. Ибо если люди, вступившие между собою в связи по этой вещественной жизни, часто не могут расходиться вопреки сделанным условиям или поступающий так подпадает определенным за то наказаниям, то тем паче принявший на себя условия духовного сожительства, имеющего неразрывную и вечную связь, не вправе отделять и отторгать себя от тех, с которыми вступил в единение, или поступающий так подвергнет себя самым тяжким наказаниям свыше. Если женщина, которая вступила в сообщество с мужчиной и имеет с ним плотскую связь, как скоро обличена будет в неверности к нему, осуждается на смерть, то во сколько крат более делается виновным за свое отделение тот, кто при своем [431] свидетельстве и посредничестве Самого Духа принят в духовное сообщество?

2. Посему как телесные члены, связанные между собою естественными узами, не могут отторгаться от тела, а если отторгнутся, то отторгнувшийся член сделается мертвым, так и подвижник, принятый в братство и удерживаемый в нем сочленением (τῇ ἁρμολογίᾳ) Духа, которое крепче естественных уз, не имеет власти отделяться от тех, с которыми стал соединен; или, поступая так, он мертв душою и лишен благодати [432] Духа, как обративший в ничто условия, заключенные при Самом Духе. Если же кто скажет, что некоторые из братий худы, конечно, не обвинит он всех, потому что не для худого чего вступают в сообщество, чтобы всем согласно быть худыми, – итак, если скажет, что «некоторые» из братий худы, без осторожности нарушают доброе,[433] нерадят о благопристойности, небрегут о строгости, приличной подвижникам, и потому надо с таковыми разлучиться, то придумал он недостаточное оправдание сего удаления. Ведь ни Петр, ни Андрей, ни Иоанн не отторглись от прочего лика апостолов за лукавство Иуды, и никто другой из апостолов не обратил сего в предлог к отступничеству, и злонравие Иуды нимало им не воспрепятствовало повиноваться Христу, напротив того, пребывая покорными наставлениям [434] Господа, они ревновали о благочестии и добродетели, не совращаясь в лукавство Иуды. Таким образом, кто говорит: «Из-за дурных братий принужден я отделиться от духовного союза», тот изобрел неблаговидный предлог своему непостоянству. Напротив того, сам он есть та каменистая земля, которая по непостоянству воли не может возрастить в себе слова истины, но при малом приражении (τὴν προσβολὴν) искушения или от неудержимости страстей не терпит целомудренного жития, и едва взошедший росток учения вскоре иссушается в нем зноем страстей (ср. Мф. 13:5, 20-21). И он придумывает по собственному убеждению пустые и недостаточные предлоги к своему оправданию на суде Христовом и сам себя легко вводит в обман, потому что легче всего обмануть самого себя, ибо всякий бывает снисходительным к себе судиею, рассуждая, что приятное вместе с тем и полезно.

3. Поэтому да будет таковой осужден по суду самой истины как подающий для многих повод к соблазну или худой пример, который всегда поощряет к подражанию таким же несообразным поступкам, и как сделавшийся наследником возвещенного: го́ре. И уне есть ему, да обесится жернов осельский на выи его, и потонет в пучине морстей (Мф. 18:7, 6). Ибо душа, как скоро привыкнет к отступничеству, наполняется сильною невоздержанностью, любостяжательностью, ненасытностью, лживостью и всяким злонравием, и наконец, погружаясь в крайнее зло, низвергается в бездну порока. Посему кто стал путеводителем в подобных делах, тот пусть посмотрит, в погибели скольких душ виновен он, между тем как не в состоянии дать удовлетворительного отчета за свою душу. Ибо почему таковой не подражает лучше великому Петру и не служит для прочих примером твердой веры и постоянства в прекрасном, чтобы при воссиянии света добрых дел его и живущие во тьме лукавства направляли путь свой к лучшему? Потом, и Ной праведный не сказал Богу: «Мне должно уйти из мира, потому что все лукавы», но терпел подвижнически и мужественно (γενναίως), среди бездны лукавства соблюдал необуреваемое (ἀχείμαστον) благочестие, никогда не мятежничал против Владыки, но терпением и постоянством и среди волн нечестия спас корабль благочестия [435] (см. Быт. 6-9). И Лот, живя в Содоме среди такого нечестия, беззакония и бесчиния, сохранял добродетель неповрежденную, нимало не уловленную никакими злыми наветами, но среди жителей, которые убивали странников, с великою наглостью и похотливостью поступали вопреки уставам природы, и сам сохранял святость (τὴν ἁγιωσύνην) неоскверненною, и других, сколько можно было, приводил к ней, поучая доброму более делами, нежели словами (см. Быт. 19). А ты выставляешь предлогом нерадение братий, или действительное, или тобою придуманное, сам замышляя отступничество, подыскиваясь [436] уничижить Святого Духа,[437] и клевету на братий обращаешь в завесу собственного своего лукавства и лености потрудиться для добродетели.

4. Посему таковой, уцеломудрившись сими примерами, да возлюбит согласие Духа, в какое привел себя от первых пелен небесного рождения. Ибо если одному из пальцев [438] на руке случится потерпеть что-нибудь болезненное, другой палец не будет усиливаться,[439] чтобы и его также отсекли, но сперва постарается избежать боли отсечения, а потом будет настолько тверд, чтобы заменить собою телу потребность подвергшегося опасности пальца и чтобы руке, лишенной естественных своих ветвей, не дать вовсе утратить свойственное и прирожденное ей украшение. Посему примени сей пример к подвижнику и смотри, сколько скорби и замешательства причиняет он чувствительным душам своим отсечением и как себя самого делает мертвым и непричастным жизни. А что наставник не захочет обучаемого им вводить в порок, в каковом случае худое руководство учителя послужило бы ученику предлогом к удалению и отступлению, это, если угодно, рассмотрим так. Что такое отец? Что такое учитель? Тот и другой образует детей для подвигов: один сыну, другой ученику старается желать и советовать лучшее. Ибо отцам естественно желать, чтобы дети их сделались самыми хорошими, благоразумными, благонравными и скромными, чтобы и детям иметь добрую о себе славу, и отцам приобрести более именитости, когда им воспишутся и добрые качества детей. А обучающие телесным упражнениям стараются упражняемых ими сделать самыми сильными и ловкими, чтобы, при силе и опытности совершив искусный подвиг, оказались они славными победителями противоборцев и чтобы по всем правилам производимая ими борьба [440] обратилась в явную похвалу наставникам. И всякому, вознамерившемуся учить, естественно желать, чтобы ученики дошли до самого точного уразумения уроков. Итак, поскольку в отцах [441] природа следует сему закону, то как же наставнику святой жизни (τῆς ὁσιότητος) не пожелать, чтобы обучаемый им не оказался самым непорочным и целомудренным в духовной мудрости? Когда притом ясно он знает, что если ученик сделается таким, то и у людей будет он славен, и от Христа получит светлые венцы за то, что служителей или, лучше сказать, братий Его, потому что Христос употреблял и сие наименование (Мф. 12:49), своею попечительностью соделал достойными единения со Христом.

5. Посмотрим и с другой стороны. Если ученик от его руководства сделается худ, то наставнику [442] будет безутешный стыд на всемирном собрании во время Суда и на всеобщем небесном соборе будет он не только постыжен, но и наказан. Поэтому как возможно, чтобы наставник не пожелал своему слушателю сделаться благонравным и скромным? Да и в другом отношении не полезна учителю порочность ученика. Поскольку оба они вознамерились жить друг с другом, то плоды того порока, который примет в себя ученик, прежде всего сообщит он учителю, как ядовитые пресмыкающиеся прежде всего изливают яд свой на тех, кто отогрел их. А таким образом и из свойства дела, и из того, что полезно руководителю, – из всего явствует, что он пожелает и всеми способами постарается сделать своего воспитанника скромным и благонравным. Ибо если бы он был наставником во грехе и лукавстве, то, конечно, постарался бы упражняемых им привести к этому концу. Если же он учитель добродетели и справедливости, то захочет, как думаю, чтобы обучаемый достиг конца, не противного собственным его стараниям. Посему у хотящего удалиться из духовного общества отнят всякий благовидный предлог. Оказалось же, что причиною подобной мысли в нем есть неудержимость страстей, нерадение о трудах, неосновательность и нетвердость суждения.[443] Он не слыхал сказанного пророком Давидом: блажени хранящии суд (Пс. 105:3) – хранящии, а не разоряющие. Эти люди подобны уродивым, которые основание духовного здания положили на песце, то есть на нетвердой воле, и это здание небольшой дождь искушений и малый поток нашествий лукавого, увлекши его опору, разрушают и размывают (Мф. 7:26-27).

Глава 22. О послушании (полнее)

1. Показали мы, по возможности, что однажды вступивший в единение с духовным обществом должен хранить сие единение неразрывным. А теперь снова займемся словом о послушании, о котором прежде говорили мы кратко; теперь же изложим свои мысли совершеннее и покажем, какой благопокорности к настоятелю требует от подвижников строгое учение, потому что меру сей благопокорности попытаюсь определить из самого Святого Писания. Апостол Павел в Послании к Римлянам повелевает всем властем предержащим повиноваться (Рим. 13:1), то есть повиноваться властям мирским, а не духовным, что и дает он уразуметь в последующем, где говорит об уроках и дани (Рим. 13:7) и объясняет, что даже в самой малости противящийся власти противится Богу (Рим. 13:2). Посему если закон Божий требовал от благочестивых такого подчинения начальникам мира сего, получившим начальство по человеческому закону и притом жившим тогда в нечестии, то какую благопокорность обязан подвижник оказывать начальнику, который поставлен Богом и принял власть по Его законам? Противящийся наставнику не явно ли противится Божию повелению, особенно же когда апостол ясно повелевает во всем повиноваться духовным вождям? Ибо говорит: повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся, тии бо бдят о душах ваших, яко слово воздати хотяще; да с радостию сие творят, а не воздыхающе, несть бо полезно вам сие (Евр. 13:17). Поэтому если не в точности повиноваться несть полезно, то надобно нам стремиться к тому, что полезно, потому что слова несть полезно, как думаю, дают подразумевать великий ущерб, требующий раскаяния и исправления.

2. Более же всего надобно подражать благопокорности святых, какую оказывали они пред Богом, если намерены мы, воспользовавшись достаточным для нашей цели примером, совершенно выполнить долг послушания. И никто да не думает, что, желая внушить благопокорность пред наставниками, привожу примеры слишком высокие и благопокорность людям надменно осмеливаюсь уподоблять тому послушанию, каким обязаны мы Богу. Не по собственному своему изволению, но согласно с самими Божественными Писаниями делаю это уподобление. Ибо смотри, что говорит Господь в Евангелиях, предписывая иметь послушание к рабам Его: иже вас приемлет, Мене приемлет (Мф. 10:40), и еще в другом месте: слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается (Лк. 10:16). А что сказанное апостолам узаконил Он о всех и после них наставниках, сие можно подтвердить многими и несомненными свидетельствами Божественного Писания и самыми ясными доводами. Почему и мы выразились согласно с Божественными узаконениями, сказав, что благопокорность святых Богу должны мы брать себе за образец послушания настоятелю. Как же святые оказывали благопокорность Владыке? Посмотри на Авраама, которому велено оставить дом, отечество, имущество, владения, родственников, друзей, и сверх того, искать противного: земли чуждой, неизвестного, скитания, бедности, страхов, опасностей и всех неприятностей, какие сопровождают странников; и он беспечально повинуется, оставляет домашнее благоденствие и спокойствие, вместо же сего избирает бедствование и странствование на чужой стороне (см. Быт. 12:1-4).

3. Видишь ли, какой он самый строгий подвижник и как для Бога презирает всякое мирское благоденствие? Но посмотрим, что было впоследствии. Приходит он в Палестину – на место,[444] какое указал ему Бог для поселения; но поскольку страну сию посетил голод, переходит в Египет и там, когда отнята была у него жена, не малодушествует, не сетует на Божии распоряжения как получивший такое возмездие за свою благопокорность, но кротко переносит свою обиду, из всех обид самую тяжкую, и не в этот один раз, но и в другой еще, от царя герарского (см. Быт. 12:10-20; 20:1-18). Ибо однажды решившись на послушание пред Богом, смотрит не на то, как домостроительствует о нем Бог, но на то, как ему соблюсти самое точное и неукоризненное послушание. За сие-то напоследок получает и сына Исаака – награду и дар за долговременную молитву и веру. Но когда увидел, что Исаак приходит в цветущий возраст и подает родителям благие надежды в преемстве и в последующем продолжении рода, тогда, после таких надежд, получает от Бога повеление возвести его на высокую [445] гору и принести в жертву Даровавшему. Приняв же это разительное [446] требование и это страшное служение (τὴν λειτουργίαν), когда не только исполнить, но и выслушать повелеваемое было выше сил природы, смотри, с какою кротостью переносит сие: не теряет ума, не падает духом, но с таким спокойствием и безмятежием мыслей, как будто намереваясь принести в жертву агнца, возлагает на себя иго послушания и идет за сыном исполнить повеление, нимало не испытуя о сем суда Божия и не сетуя, но имея в виду свое дело – ни в чем не нарушить долга послушания. А таким образом приобрел он светлый венец: для целой вселенной поставлен в столп веры и послушания (см. Быт. 22:1-18). Можно было бы распространяться о благопокорности и прочих святых, просиявших в ветхозаветной истории, для обучения подвизающихся беспрекословному послушанию. Но чтобы не сделать продолжительного слова, каждого желающего научиться отослав к слушанию Святых Писаний, обратим слово к ученикам Спасителя и покажем, как они были послушливы и покорны. Говорит им Иисус еще в начале их обучения, когда ожидали, что Господь скоро будет царствовать, и предполагали, что сами они ничего не потерпят, не подвергнутся опасностям, не понесут трудов, но будут царствовать со Христом и сделаются причастниками Его царской славы, Ему подобающих служения и почести.[447] И это дает видеть Петр, прекословящий [448] Иисусу, когда предложил Он слово о Своем страдании, ибо сказано: и поемь Его Петр, начат пререцати Ему глаголя: милосерд Ты, Господи! не имать быти Тебе сие (Мф. 16:22), показывая тем, что не ожидал ничего прискорбного. То же дают видеть и сыны Зеведеевы, которые привели матерь просить за них Господа, чтобы почтены они были седением один по правую, а другой по левую сторону, ибо если бы не предполагали, что очень скоро воцарится (Мф. 20:20-21), то не осмелились бы просить Его, размыслив [449] о восседании Спасителя на небесах одесную Отца.

4. Итак, что говорил им Иисус, когда они сего ожидали и надеялись? Се, Аз посылаю вас яко овцы посреде волков (Мф. 10:16). И таким образом, выслушав слово, столь противное собственному их упованию, не сказали они: «Мы пришли с другими надеждами, а Ты повелеваешь противное чаемому нами. Мы ожидали упокоения, а Ты посылаешь на опасности. Мы надеялись на почести, а Ты предлагаешь бесчестие. Мы ожидали Царства, а Ты повелеваешь нам быть гонимыми и быть рабами всех». Они не сказали ничего такого, хотя, сверх сказанного выше, услышали многое и еще более тягостное, например: предадят вы в скорби и убиют вы; и будете ненавидими всеми языки имене Моего ради (Мф. 24:9); и пред владыки же и цари ведени будете Мене ради (Мф. 10:18). Так, сверх ожидания выслушав все это, преклонив выю ума, они подъяли на себя иго и охотно пошли на опасности, на судилища, навстречу оскорблениям, метаниям камнями, биениям жезлом, бесчестиям, на кресты, на разные роды смертей и с таким усердием терпели сие, что радовались и светло праздновали, когда удостаивались приобщаться страданий Христовых. Ибо сказано: радовались, яко сподобишася за имя Его безчестие прияти (Деян. 5:41). От подвижника по Богу требуется, чтобы он оказывал такую же благопокорность наставнику. Ибо Христос избрал учеников, назнаменуя, как выше сказали мы, именно сей род жизни, потому что наставник есть не что иное, как человек, который представляет собою Лицо Спасителя, стал посредником между Богом и людьми и священнодействует пред Богом спасение покорных ему.

5. И сему научаемся у Самого Христа, Который Петра поставляет по Себе пастырем Своей Церкви. Ибо говорит: Петр, любиши ли Мя паче сих? Паси овцы Моя (Ин. 21:15-16). Равную власть дает Он и всем последующим пастырям и учителям. Доказательством сему служит всем одинаково данное право, подобно Петру, всех связывать и разрешать. Посему как овцы покоряются пастырю и туда обращаются, куда ведет пастырь, так и подвижники по Богу должны покоряться наставникам, не входя в исследования их приказаний, когда они чисты от греха, но исполняя приказанное со всяким усердием и тщанием. Как плотник [450] или зодчий каждым из орудий своего искусства пользуется по своему хотению и орудие не отрекается удовлетворить той потребности, на какую употребляет его художник, но уступает руке действующего им, так и подвижник должен, как орудие художника, содействовать к совершению духовного здания, покоряться во всем, в чем служение его признает полезным наставник, чтобы не воспрепятствовать совершению духовного дела, не приложив своего труда. И как орудие не избирает само для себя, что должно ему делать в пособие (τὴν συνεισφορὰν) искусству, так надобно и подвижнику не самому для себя избирать работу, но распоряжение собою уступать благоразумию и домостроительству художника. Ибо разумно настоятельствующий умеет в точности изведывать нравы, страсти и душевные стремления каждого и соглашать с этим свое распоряжение каждым. Посему никак не должно противиться его приказаниям, но быть уверенным, что всего труднее знать и врачевать себя самого, потому что людям прирождено самолюбие и каждый, по пристрастию к самому себе, извращает [451] истинный суд. Удобнее же может познавать и врачевать нас другой, потому что судящего о других страсть самолюбия не затрудняет в истинном распознавании. А когда в подвижническом обществе установлено такое согласие, тогда удобно водворится между ними мир и спасение будет соделываемо со всеобщею любовию и единомыслием.

Глава 23. О том, что подвижнику и низкие работы должно брать на себя с великим усердием

Подвижник должен и низкие работы брать на себя с великим старанием и усердием, зная, что все, делаемое ради Бога, не маловажно, но велико, духовно, достойно небес и привлекает нам тамошние (ἐκεῖθεν) награды. Поэтому хотя бы надлежало ходить за подъяремными животными, которые носят на себе тяжести для общих потребностей, не должно противиться, представляя в уме, с каким усердием апостолы повиновались Господу, повелевшему привести жребя (см. Мф. 21:2-7), и рассуждая, что те, для кого приняли мы на себя попечение о вьючном скоте, суть братья Спасителю и что благорасположение к ним и старание о них переносится на Самого Господа, сказавшего: понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе (Мф. 25:40). Если же Он Себе присвояет, что делается для сих меньших, то тем паче присвоит Себе, что более делается для избранных, если только работающий не признает служения своего поводом к беспечности, но оградит себя со всяким трезвением, чтобы и ему самому, и тем, которые вместе с ним, была от сего польза. Если же должен исполнить какую-либо низкую работу, то надобно ему знать, что и Спаситель служил ученикам и не гнушался исполнять маловажные дела; а для человека великое дело быть подражателем Богу и чрез сии низкие работы возводимому быть на высоту оного подражания. Да и кто назовет уже низким то, к чему Бог прикасался Своею деятельностью (τῆς ἐνεργείας)?

Глава 24. О том, что подвижнику не должно домогаться почестей и отличий

1. Почестей нисколько не должно домогаться подвижнику. Ибо если за труды и заслуги ищет он воздаяний здесь, то жалок тем, что чрез временное вознаграждение теряет вечное.[452] Если же вознамерился он подвизаться здесь, а венцы получить на небе, то должен не только сам не домогаться почестей, но бегать и отказываться от тех, какие ему воздают, чтобы здешняя почесть не послужила к умалению тамошней славы. Ибо настоящая жизнь вся предоставлена трудам и подвигам, а будущая – венцам и наградам, как и великий Павел, приближаясь к скончанию в здешней жизни и к переселению в жизнь тамошнюю, говорит: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох; прочее соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь не здесь, но в день он, праведный Судия (2 Тим. 4:7-8). И еще Спаситель говорит: в мире сем скорбни будете (Ин. 16:33); и опять тот же апостол говорит: многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Небесное (Деян. 14:22). Поэтому если хочешь царствовать в будущем веке, то ищи здесь не упокоения, не почести, а, напротив того, если в настоящее время и скорби потерпишь (θλίβῃ) за слово, то есть за истину, знай, что впоследствии будешь царствовать. Ибо сия награда определена за здешнюю скорбь, подъятую ради доброго. Если же не терпишь скорбей, то не ожидай и тамошних венцов, как не выходящий здесь на подвиги и труды, какие назначены для получения венцов.

2. Посему подвижник нимало да не домогается почестей и предпочтения другим. Ибо всяк возносяйся смирится, и смиряяйся вознесется (Лк. 14:11). Если подвижник будет возноситься, то есть у него тяжкий и сильный смиритель, который может низвести до ада. Если же будет смиряться, то блистательно и величественно будет вознесен, потому что Бог собственною силою возвышает смиренного. Итак, подвижник, жди Того, Кто прекрасно возвышает, и никак не малодушествуй ради настоящего. Ибо ты борец (ὁ ἀθλητὴς) и делатель (ὁ ἐργάτης) Христов, условившийся целый день провести в борьбе и претерпеть зной целого дня (см. Мф. 20). Почему же, не исполнив еще меры дня, домогаешься упокоения? Дождись вечера, предела здешней жизни, и тогда Домовладыка придет и отсчитает тебе плату. Ибо вечеру бывшу, сказал господин винограда к приставнику своему: призови делатели и даждь им мзду (Мф. 20:8), а не в полдень, не при начале найма. Посему жди предела жизни, и тогда достойно примешь награду; теперь же люби последнее место, чтобы тогда получить первое (см. Лк. 14:10).

Глава 25. О неизысканности и простоте в снедях

Подвижник никак не должен домогаться разнообразия в снедях и, даже под видом воздержания, перемены предлагаемых яств. Ибо это бывает нарушением общего благочиния и поводом к соблазнам; и тот делается наследником возвещенного: го́ре! (Мф. 18:7), кто в подвижническом обществе подает такие поводы к мятежу. Напротив того, хотя бы для вкушения с хлебом предлагалась соленая рыба, которую святые отцы рассудили вместо другой какой приправы в малом количестве прибавлять к яствам, примешивая ее к остальной снеди из воды или из зелени, подвижник не должен, под предлогом тщеславной, самопроизвольной (ἐθελοευλαβείας) набожности [453] отказываясь от сего, как бы от мяса, требовать яств более дорогих и доброкачественных, но, без особенного к тому внимания, обмакивая кусок в отвар из весьма малого куска соленой рыбы, да вкушает со всяким благодарением. Ибо этот весьма малый кусок, положенный в такое большое количество воды или, если случится, и в варение из семян, не есть признак лакомства, но самое строгое и в подлинном смысле исполненное терпения воздержание подвижников. Поэтому подвижнику святости не должно обращать внимания на что-либо подобное, потому что мы удерживаемся от подобных яств, не иудействуя, но избегая лакомого насыщения.

Глава 26. О том, что стремящемуся к совершенству не причинит никакого вреда выход из обители

1. Если подвижник скажет, что вредны для него выходы и путешествия, предпринимаемые для необходимых общих потреб, и потому будет отказываться от выхода, то он не уразумел еще строгости послушания и не знает, что добродетель сия не усовершенствуется такою недеятельностью (ταῖς βλακείαις). Посему пусть посмотрит на примеры святых, как достигали они совершенства в послушании, нимало не противоречили и не противились ни одному, даже неудобоисполнимому, приказу, и пусть обучится совершенному послушанию. Если же кто и в самом деле потерпит от сего вред, то пусть просит братство помолиться за него Богу и сам да испрашивает у Бога с несомненною надеждою, чтобы во всех духовных упражнениях и в телесных служениях добрым делам соделаться ему сосудом, годным в дело и благопотребным. И конечно, Тот, Кто одобряет усердие ищущих [454] доброго, даст ему силу, так как Сам Он велел просить и сказал: просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам; всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется (Мф. 7:7-8), и еще в другом месте: аще же кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающаго Бога всем нелицеприемне и не поношающаго, и дастся ему. Да просит же верою, ничтоже сумняся (Иак. 1:5-6). И вообще, во всех таких случаях, в которых ум будет уклоняться от совершенного послушания или сатана станет полагать препятствия, ослабляя и отсекая усердие, мы, пользуясь сим пособием (τῷ βοηθήματι), будем молить Бога и просить, чтобы дано было нам обилие добрых дел, плоти наши пригвождены были страху Божию (Пс. 118:120), ум наш сделался нерассеянным и нимало не уловляем был плотскими пожеланиями и удовольствиями. Ибо мирские пожелания, рождающиеся в душе при рассеянности ума, производят многоразличные беспорядки в помыслах и делают нас ленивыми на добрые дела.

2. Посему каждый из нас да не отказывается служить собственным своим содействием общим и необходимым телесным потребам, но да молит Бога, чтобы получить от Него силу содействия (τῆς συνεργίας). Ибо если все будут отказываться в подражание тем, которые уже отказались, то кто будет тогда выполнять требуемое нуждою? Кроме сего, не худо вразумиться в этом и примером. Воин, недавно поступивший в какой-нибудь полк, не о том старается, чтобы служащих в полку переучить по-своему, но сам соображается с порядком и обычаями, какие в полку. Поэтому и включенный в духовное общество должен желать не членов общества преобразовать по своему нраву, но собственный свой нрав привести в согласие с обычаями и уставами общества.

Глава 27. О том, что подвижнику не должно иметь [455] своих собственных занятий

Подвижник ни на малое время не должен иметь власти располагать собою, чтобы предаваться собственным занятиям. Ибо как орудие не может двигаться без художника и [телесный] член не может ни на краткое время отделиться от целого тела или двигаться без воли внутреннего художника, правящего всем телом, так и подвижник не имеет власти что-либо делать или исполнять без воли настоятеля. Если же скажет, что он по немощи телесной не в силах исполнить, что ему приказано, то пусть предоставит начальнику своему [возможность] убедиться в его немощи.[456] Впрочем, когда размыслит о сказанном в Писании, то и сам будет понуждать себя к исполнению приказаний, слыша слова Писания: не у до крове стасте, противу греха подвизающеся (Евр. 12:4); и еще в другом месте: темже ослабленныя руки и ослабленная колена исправите (Евр. 12:12).

Глава 28. О том, что настоятель должен с отеческим доброжелательством устраивать нужное для пребывающих в послушании

Но и сам начальник должен, как отец, пекущийся о своих законных детях, обращать внимание на нужды каждого [457] и по возможности употреблять приличное врачевание и попечение и поддерживать с любовию и свойственным отцу доброжелательством каждый член, действительно немоществующий по душе или по телу.

Глава 29. О том, что в обществе подвижников [458] не должно быть дружеских связей между двумя или тремя братиями

Надобно братиям иметь любовь друг к другу, но не должно двоим или троим, согласившись между собою, заводить особенные дружеские связи. Ибо это не любовь, а возмущение и разделение и вместе доказательство порочности сдружившихся.[459] Если бы они любили общее благочиние, то имели бы общую и равно внимательную любовь ко всем; а когда, отсекая и отделяя себя, они становятся обществом в обществе, то такой союз дружбы есть союз злой и таких людей сводит что-нибудь отличающееся от общего дела, какое-нибудь нововведение против господствующего благоустройства. Посему не надобно допускать в обществах таких дружеских связей и кому-нибудь для сохранения любви вступать в сообщество с братом, который хочет действовать лукаво и нарушать уставы общего благочиния, а должно каждому быть в общении и единении со всеми, до коле все держатся доброго. А если кто, захотев противиться господствующему устройству, привлекает к тому же брата, то здравый брат должен сначала втайне вразумить его, как болящего рассудком; если же не захочет наедине принять врачевство, то нужно пригласить и других братий, более рассудительных, для уврачевания его, по сказанному в Священном Евангелии: аще же тебе не послушает, поими с собою еще единаго или два (Мф. 18:16). А когда и их не послушается, надобно объявить о душевном его недуге настоятелю; если же не примет и увещаний настоятеля, то должно смотреть на него, как на язычника и мытаря (Мф. 18:17), и как овцу, одержимую заразой, выгнать из стада, чтобы не заразить ему и прочих своим недугом. Но ежели никто не может потерпеть вреда от худого примера, то единственно в этом случае, и уже по употреблении вышеупомянутых средств, можно дать место долготерпению в надежде исправления. Долготерпение же будет состоять в том, чтобы не отсекать его, а не в том, чтобы оставлять его без увещания и вразумления законными наказаниями.

Глава 30. О том, что подвижнику не должно заботиться о выборе для себя одежды и обуви

Не надобно желать себе лучшей одежды или обуви, а должно выбирать такую, которая похуже, дабы и в этом показать смиренномудрие и не явиться любящими наряды, самолюбивыми и чуждыми братолюбия, потому что домогающийся первенства отпал от любви и смиренномудрия.

Глава 31. О том, что настоятель должен сообразовывать свои приказания с телесными силами подчиненных, и о скрывающих свои силы

Настоятелю нужно обращать внимание на то, чтобы не делать приказаний, превышающих телесные силы, и через это бессильного не довести до прекословия (πρὸς ἀντιλογίαν). Он должен, как отец, одинаково расположенный и близкий ко всем, смотреть на телесные силы каждого и сообразно с тем размерять и распределять свои приказания. Но величайшему осуждению подвергнутся те, которые, имея данную им от Бога телесную силу, отказываются, будто не имеют таковой, и, бесстыдно обманывая начальников, не повинуются их приказаниям. Ибо если настоятель навлекает на себя великую и нестерпимую беду, когда скроет талант слова и не будет наперед объявлять каждому о мече, грядущем на грех, то несравненно бо́льшую беду навлечет на себя тот, кто, получив от Бога телесную силу для пользы общей, не употребит ее в дело и скроет.

Глава 32. О том, что братия не должны огорчаться, когда слабосильным оказывается пощада

Братиям не должно огорчаться и досадовать, когда настоятель поручает слабосильным служение, соответствующее их силам, и по требованию нужды оказывает им пощаду, а, напротив того, более сильным надобно щадить имеющих нужду в пощаде, как немощные члены, и таким образом исполнять долг духовной любви. Ибо и нога в теле не восстает против руки, не принуждает ее к своим делам, и целая рука не накладывает на мизинец тяжести своей работы, но каждый член действует тою силою, которую получил от природы, поддерживая члены слабые. Когда такой порядок будет соблюдаться в обществе духовном, тогда окажется, что мы поистине тело Христово, и уди от части (1 Кор. 12:27), всегда сохраняющие стройное согласие и безмятежное единение друг с другом.

Глава 33. О том, что настоятели не должны давать воли подвижникам, оставляющим свое собрание, и принимать их в общежитие

1. Начальствующие над духовными обществами должны действовать в духе взаимного доброжелательства и, заботясь друг о друге, не разорять того, что устроено другими, и не принимать просто, без разбора, тех, которые оставляют другие братства. Ибо это есть совершенное замешательство (ἡ σύγχυσις). расстройство и разрушение духовного дела. Так, разумнейшие из братий твердо пребывают в добре, удерживаясь страхом Божиим, а ленивые и беспечные ведутся и направляются к добру стыдом человеческим и нуждою, налагаемою от людей; посему если беспечный увидит, что ему можно без страха убежать от трудов, назначаемых в избранном им однажды обществе, перейти в другую обитель и жить там без опасения и невоздержно, то он легко оторвется от союза, и поспешно принимающий его будет виновен в его погибели. И когда это зло размножится, то и хорошо живущих нередко будет совращать с прямого и правого пути, и погибель всех их соберется на главу того, кто подает повод к таким поползновениям. Итак, чтобы не случилось сего, будем отступающих от своих братий вразумлять и возвращать туда, откуда они вышли. Если же не послушаются нас, будем беречься и отвращаться от них, избегать встречи с ними и это же внушать и всем братиям, дабы или они сами, уцеломудренные таким отвращением, опять вошли в свою ограду и паслись от поставленного над ними пастыря, или ежели они пребудут упорными в своем отречении от общения духовного, то по крайней мере прочие, видя, как гнушаются ими, уцеломудрились бы их примером и, избегая стыда, боялись бы подражать им.

2. А чтобы показать, что это не мои слова, а ясные законы Духа, предложу вам глаголы Павла, которыми он обличал невоздержно живущих, подвергая наказаниям, вместе с другими, и пьянствующих, и поносителей: аще некий брат,[460] – говорит он, – будет блудник, или досадитель, или пияница, с таковыми ниже ясти (1 Кор. 5:11). И в другом месте, указывая на ничтоже делающия, но лукавно обходящия (2 Фес. 3:11), говорит: сего назнаменуйте и не примешайтеся ему (2 Фес. 3:14). А что нарушающий обеты, данные Духу Святому, поступает хуже досадителей, пияниц и проводящих жизнь в праздности, это всякому очевидно. Итак, самый разум по праву убеждает нас тем людям, которые разоряют духовное благочиние, воспрещать и преграждать всякие сношения с хранящими оное. Отлучка брата из обители тогда только остается непредосудительною, когда это бывает по определению настоятеля для устроения дел монастыря.

Глава 34. О том, что подвижник, живущий в братстве, не должен приобретать чего-либо мирского в собственное свое владение

1. Подвижник, вступивший в описанное нами общество, должен быть свободен от всякого приобретения в собственность вещей мирских. Ибо если не исполняет сего, то, во-первых, нарушает строгость общежития приобретением собственности, а сверх того, сам на себе представляет сильное доказательство своего неверия, как не доверяющий Богу, что Он пропитает собравшихся во имя Его, и как не внявший пророку Давиду, который говорит: юнейший бых, ибо состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы (Пс. 36:25) – или духовные хлебы разумения, или хлебы чувственные, какими питается тело. Если идеже два или трие собрани во имя Христово, ту Христос есть посреде их (Мф. 18:20), то кольми паче Он там, где собрание многочисленнее и многолюднее. Поэтому или не будет у нас, потому что Христос с нами, недостатка в необходимом, как у израильтян в пустыне не было скудости в потребном, или если и произойдет недостаток к испытанию нашему, то лучше терпеть скудость и быть со Христом,[461] нежели вне общения с Ним изобиловать всем житейским. Вред же от приобретения собственности не ограничивается сим, но простирается далее. Ибо домогающийся иметь что-либо собственное не об ином чем помышляет, как об отделении и отступлении. А у кого нет сего в виду, на что ему иметь и собственность, когда знает, что рабы Христовы, по благодати Христовой, всегда изобилуют всем необходимым? Посему явно, что такой человек замышляет об отсечении и умерщвлении собственной души своей, за малое число оболов [462] предает собственное свое спасение и делается (позвольте мне выразиться несколько смело) вторым Иудою, начав кражею (потому что личная собственность есть кража) и окончив предательством, ибо и он предает слово истины, как тот – Господа. Действительно, когда у нас правило жизни – не отделяться от общества, к которому присоединились, не приобретать ничего в собственность и вообще не замышлять чего-либо тайного и такого, что ко вреду братии служит худым примером для спасаемых, и когда после этого кто-нибудь презирает страх Божий и постановления Святого Духа, замышляет же сперва хищение (потому что приобретать в собственность что бы то ни было и откуда бы то ни было есть хищение), а потом отступление и отделение, то как же не изменяет он слову истины и не делается вторым Иудою, в своем роде предавая истину? Посему всеми способами надобно избегать приобретения чего-либо в свою собственность сверх получаемого для всех вообще и не в этом только отношении соблюдать мысль неоскверненною, но очищать внутреннего человека и от всякой скверны, то есть, во-первых, нечистых и лукавых помыслов, которыми омрачается внутренняя обитель Духа, затем лести, лицемерия, зависти, сварливости, которые с корнем исторгают любовь и удаляют из души таких людей Бога. Ибо если Бог любы есть (1 Ин. 4:8), то кто не имеет в себе любви, тот лишается Божественной благодати.

2. Должен же каждый, соблюдая душу свою во всяком смиренномудрии, во святыне и в готовности на дела благие, загладить помысл для настоящего, имея в виду, чтобы в настоящее время не уклониться в чем-либо от Божией воли и не прервать (σπαράξῃ)[463] начатого образа жизни. Ибо таковое состояние души избавляет нас от всякого рассеяния и делает [так], что с благоговением и твердою мыслию соображаемся (συνέπεσθαι) со всем прекрасным, прежде всего укореняя в душе, что Бог благ и [суть] Причина [464] всякого добра, но ни единого какого бы то ни было зла, хотя мы для собственного нашего исправления и вкушаем горькое врачевство. Бог, как врач человеческих душ, по свойству болезней соразмеряет достаточную силу врачеваний, чтобы, когда это нужно, очистить глубоко вошедшую порчу. Ясно сие зная, всегда будем благодарить, хотя испытаем на себе и сильное врачевание, очищающее от разных видов нерадения.[465] Но терпеливо переносить искушение и испытание свойственно весьма немногим людям, и только подобным Аврааму. Вот что Божия благодать ниспослала смирению (τῇ ταπεινότητι) моего ума в наставление вам,[466] возлюбившим общежитие, в сравнении с которым, как и Писание показало, и мой ум убежден, не найдется у людей другого рода жизни, столь светлого, приятного и высокого. Поскольку же предлагал я по мере сил своих увещание и ведущим жизнь отшельническую, а у тех и у других цель одна – благоугодить (εὐαρεστῆσαι) Христу, и правила для сего между собою сродны, то обратимся и к тому слову, которое им было предложено. Ибо, может быть, в настоящее слово и оттуда внесется нечто полезное, способное к тому,[467] чтобы еще более сделать светлым и украсить сей образ жизни.[468]

Глава 1. О том, что прежде должно [470] быть научену в Господнем учении, а затем уже быть удостоену Святого Крещения

1. Господь наш Иисус Христос, Единородный Сын Бога Живаго (Мф. 16:16), после Своего Воскресения из мертвых, приняв обетование Бога и Отца Своего, рекшего через пророка Давида: Сын Мой если Ты, Аз днесь родих Тя. Проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли (Пс. 2:7-8), и восприняв Своих учеников, явил им сначала данную Ему от Отца власть, сказав: дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. 28:18), а уж затем послал их на проповедь, говоря: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (Мф. 28:19-20).

Итак, хотя сначала Господь повелевает: научите все народы, а уж затем, следуя по порядку, прибавляет: крестя их [471] и последующее, вы, умолчав о первом, требуете от нас объяснения второго; мы же, рассудив поступать согласно заповеди апостола: будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет. 3:15), предлагаем слово о Крещении в соответствии с Евангелием Господним, имеющим превосходство над тем [крещением], что было от блаженного Иоанна [Предтечи], и напоминаем [лишь] малое из многого, что сказано о том в Богодухновенных Писаниях. Однако мы рассудили необходимым вернуться к переданному от Господа порядку [472] (τάξις), так чтобы вы прежде познали силу [слова] научите, а уж затем, по порядку, восприняли бы и слово о славном Крещении и добре бы шествовали к совершенству, научаемые соблюдать всё, что заповедал Господь Своим ученикам, как и было написано (Мф. 28:20).

Также мы слышали, как Он сказал научите, и в данном случае необходимо напомнить то, что сказано и в остальных местах относительно данного изреченного повеления, чтобы, прежде исправив мысль как благоугодно Богу, затем сохраняли бы достойный и необходимый порядок, не ошиблись в значении сказанного, имея целью благоугождение Богу. Ибо Богу свойственно определенно установленное в одном месте пояснять через сказанное в других местах, как, например: собирайте себе сокровища на небе (Мф. 6:20); и, сказав здесь об этом в общем смысле, каким образом [это делать], Он объясняет в другом месте словами: Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах (Лк. 12:33), и многое другое подобное сему.

2. Ученик (μαθητὴς) же, как мы научены от Самого Господа, есть всякий, приходящий к Господу, чтобы последовать за Ним, то есть слушать слова Его, веровать и быть Ему послушным – как Владыке, Царю, Врачу, Учителю Истины – в надежде вечной жизни (Тит. 1:2) и при условии, если это пребудет в них, как написано: сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8:31-32). [Здесь Он] подразумевает свободу души от горькой тирании диавола, чтобы избавиться [нам] от власти прегрешений, ибо всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8:34), и осуждения смерти, как и передал нам апостол Павел, говоря: Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2 Кор. 5:21); и еще: Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешные, так и послушанием одного сделаются праведными многие (Рим. 5:19).

Уверовавшего в Господа и приведшего себя как подобает [со всей серьезностью] к научению, должно научить прежде всего отступить от всякого прегрешения, а затем и от всего отвлекающего под многими предлогами, хотя они бы и казались благовидными, от необходимого послушания Господу. Ибо невозможно быть учеником творящему грех, или связанному делами житейскими (2 Тим. 2:4), или даже порабощенному заботой о самом необходимом для жизни; так что перед тем как научить [богатого юношу], Господь не прежде сказал: приходи и следуй за Мною, [как только] после [повеления] продать имение и раздать нищим (Мф. 19:21).[473] Но и это не прежде заповедал ему, нежели [когда] услышал от него признание: всё это сохранил я [от юности моей] (Мф. 19:20). Ибо не приняв оставление грехов и не очистившись от них в Крови Господа нашего Иисуса Христа (см. 1 Ин. 1:7), но порабощаясь диаволу и находясь под властью живущего в себе греха (ср. Рим. 7:17), невозможно работать Господу, дающему непреложный приговор: всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно (Ин. 8:34-35). Свидетельствует и во Христе глаголющий [апостол] Павел, написав: «Раб же греха свободен от праведности» (ср. Рим. 6:20). И опять же Господь говорит: Никто не может служить двум господам (Мф. 6:24) и прочее. И тем самым, о чем научил определенно и многообразно, Он показал, что связывающие себя заботами о необходимых житейских нуждах ни работать Господу, ни быть наученными [о Нем] не могут.

Уяснив это, апостол рассматривает [вопрос] шире и говорит следующее: Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? (2 Кор. 6:14-16). И вновь определенно: плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал. 5:17). Вспомним также [учение], переданное им в словах: Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не делаю то, но живущий во мне грех (Рим. 7:14-17), которое еще более побуждает нас обратиться к самим себе.

И саму эту мысль – что невозможно одержимому грехом работать Господу – он выражает многими способами и ясно показывает нам Искупившего нас от этой тирании в словах: Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим (Рим. 7:24-25); и еще, немного спустя, продолжает: Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе (Рим. 8:1), живущим не по плоти (Рим. 8:4).

3. И посредством сказанного в другом месте он ясно представляет великую благодать человеколюбия Божия через Вочеловечение Господа нашего Иисуса Христа, говоря: Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие (Рим. 5:19). В другом же месте, представляя чудеснейшее человеколюбие Бога во Христе, он говорит: Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2 Кор. 5:21).

На основании того, о чем было упомянуто, и подобного сему всячески необходимо, если не тщетно мы благодать Божию приняли (2 Кор. 6:1), избавиться нам прежде от власти диавола, влекущего содержимого под грехом к злу, которого тот не желает, и уже тогда, отвергшись от всего нынешнего и от себя самого и удалившись от пристрастия к жизни,[474] стать учеником Господа, как и сказал Он Сам: Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16:24), то есть стань Моим учеником. То же самое пространнее, с большими доказательностью и утверждением передано в Евангелии от Луки, о котором напомним немного спустя.

Получаем же искупление мы все от такового осуждения за грехи – вследствие веры в благодать Бога, ту, что через Единородного Сына Его – Господа нашего Иисуса Христа, сказавшего: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26:28). О том же и апостол свидетельствует, о чем пишет в одном месте: живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу (Еф. 5:2), а в другом: Христос искупил нас от клятвы закона (Гал. 3:13) и многое подобное тому.

Когда же дано оставление прегрешений, тогда обретает человек свободу от греха искупившим нас Иисусом Христом – Господом нашим, чтобы стать способным прийти к научению. Но и тогда он еще не достоин следовать за Господом, поскольку опять скажу [то же самое] – Он не прежде сказал юноше: приходи и следуй за Мною, но после слов: продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф. 19:21). Но и это Он повелел не прежде, чем тот исповедал себя очистившимся от всякого преступления, когда сказал, что исполнил все сказанное Господом (Мф. 19:18-20). Так что и в этом необходимо соблюдать последовательность.

Однако не только богатство и необходимые для жизни вещи мы научаемся ненавидеть, но и научаемся презирать установленные по закону и природе [475] обязанности по отношению друг к другу, как сказал Господь наш Иисус Христос: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф. 10:37); подобным же образом – и об остальных ближайших сродниках, и тем более – о дальних и чуждых по вере. И далее Он продолжает: и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10:38). И апостол, этого достигнув и сам, в наше научение пишет: для меня мир распят, и я для мира; и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 6:14; 2:20).

4. Опять же должно вспомнить некоего человека, попросившего Господа: позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. На это Господь сказал слова относящиеся к каждому из нас: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие (Лк. 9:59-60). Сказавшему же: прежде позволь мне проститься с домашними моими – ответил гораздо более строго, почти с жестокою угрозою: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9:61-62). Так что даже и необходимая человеческая обязанность, если она приводит хоть к небольшой задержке в обязательном и непреклонном послушании Господу, достойна сурового порицания; и хотя она может казаться благовидной, однако чужда желающему научиться от Господа. В более же общем смысле Он, узаконивая, говорит: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 14:26; Мф. 16:24).

Если же мы приведем на память [ответные] слова Господа, [обращенные к] сказавшему Ему: блажен, кто вкусит завтрак (ἄριστον)[476] в Царствии Божием! (Лк. 14:15), то узнаем, что таковые достойны более гневного и сурового осуждения, что они лишены всякой благой надежды. Говорит же Он следующее: один человек сделал большой ужин и звал многих, и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже все готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу придти. И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых. И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место. Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина (Лк. 14:16-24). И опять-таки Сам Единородный Сын Бога Живаго, посланный от Отца не для того, чтобы судить мир, но чтобы спасти мир, оставаясь верным Себе и исполняя волю Благого Бога и Отца Своего, подводит Своим ответом к учению об отвержении, делающем нас достойными стать Его учениками, и говорит: если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лк. 14:26). Ненависть,[477] конечно, внушающая не заботу о злом умысле, а добродетель благочестия, в преслушании тем, кто отвлекает от нее. И кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником (Лк. 14:27). Здесь, как мы полагаем, подразумеваются вместе с крещением в воде исповедуемые сораспятие, соумирание и спогребение [с Ним] (ср. Рим. 6:3) и остальное, как написано.

5. Снисходя к нашей немощи и посредством примеров благоволил Он утвердить наши сердца в уверенности в истине и соделать нас готовыми к послушанию через то, что сказал: Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником. Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее. Кто имеет уши слышать, да слышит! (Лк. 14:28-35).[478]

Если этому поверим и благодатью Бога через Иисуса Христа, Господа нашего, освободимся прежде от владычества диавола, то есть удалимся от всякого деяния, вожделенного диаволу, если не тщетно приняли мы таковую благодать (2 Кор. 6:1), если затем отречемся не только от мира и его вожделений, но и от подобающих обязанностей друг к другу, еще же и от [самой] жизни своей, чтобы что-нибудь из этого увлекло бы нас от должного, неуклонного и скорого послушания Богу, тогда удостоимся стать учениками Господа.

Научены мы и об остальном от Моисея и пророков, евангелистов и апостолов: о творении в начале (Быт. 1:1) Богом через Единородного Его Сына, Господа и Бога нашего Иисуса Христа, всего видимого и невидимого (Кол. 1:16); об исторически повествуемом в Богодухновенных Писаниях – о Божией благости и строгости (Рим. 11:22) во многом долготерпении для показания правды Его (Рим. 3:25) и нашего воспитания, о пророчествах относительно вочеловечения Господа нашего Иисуса Христа и о сочетании воедино противоположных друг другу,[479] о славном Воскресении из мертвых и Вознесении, и славном явлении [Его, долженствующем наступить] при кончине мира; о евангельских догматах совершенного и благоугодного Богу благочестия в любви Христа Иисуса, Господа нашего, к надежде вечной жизни (Тит. 1:2) и Небесного Царствия; о приговорах праведного воздаяния: творящим запрещенное или отвергающим повеленное – к вечному наказанию (Мф. 25:46), а живущим достойно благовествования Христова (Флп. 1:27) в здравой вере, действующей любовью (Гал. 5:6), – к надежде жизни вечной и Небесного Царствия о Христе Иисусе, Господе нашем.

Глава 2. Как крещается тот, кто принимает Крещение Господа нашего Иисуса Христа

1. Поскольку Господь наш Иисус Христос, давший нам заповедь любить друг друга, как и Сам возлюбил нас (Ин. 13:34), и через апостола Павла учивший нас принимать друг друга в любви (Еф. 4:2), то и мы охотно приняли повеление вашего во Христе благоволения [чтобы мы написали] по поводу славного, в соответствии с Евангелием Господа нашего Иисуса Христа, Крещения, не так, будто могли бы сказать что-либо достойное этого, но [напротив, смиренно,] подобно принесшей две лепты вдовице, добавляя и свое [немногое] (Лк. 21:2). И в этом деле я испытываю нужду в молитве возлюбивших Господа, чтобы благодатью благого Бога и Христа Его Святой и благой Дух, напоминающий и учащий нас тому, что слышал Он от Господа (Ин. 14:26; 16:13), направил бы ум наш на путь мира (Лк. 1:79) и к здравому учению – к созиданию веры, чтобы и на нас, и на вас исполнилось слово: дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее (Притч. 9:9).

Но также следует знать, что прежде должно быть научену, [а уж затем] таким образом удостаиваться сего наичудеснейшего Крещения. Ибо так Сам Господь и Бог наш Иисус Христос, Единородный Сын Бога Живаго, заповедал Своим ученикам (см. Мф. 28:18). Мы же передали вам по необходимости раздельно сказанное Самим Господом о желающих стать Христовыми учениками, немногое из многого напоминая.

Поскольку заповедано, что в этом рождении свыше [мы удостоимся] видеть Царствие Божие (ср. Ин. 3:3), а рождение от воды и Духа и есть вхождение в Царствие Божие (ср. Ин. 3:5), то думаю, что необходимо перечислить малое из того многого, что сказано о Царстве Небесном, чтобы никаким образом нам его не лишиться. Ибо не малое в жизни дело пренебрегать малым, как сказал один из наших мудрецов,[480] и для многих это ясно и из самих дел. Более того, и точнейшее [указание] из мелочных предписаний о священниках (Лев. 21:1-23) и о приносимых в жертву животных (Лев. 22:21-22) должно было быть исполнено. И если в них был найден какой-нибудь, даже малейший порок или повреждение (λώβησις) не всего члена, но его части (см. Исх. 29:20; Лев. 8:23), как написано – часть уха (Ам. 3:12), то ни человек не принимался в святилище, ни животное не принималось в жертву, как сказал апостол: Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор. 10:11). Господь же ясно показал Свое превосходство, сказав: здесь Тот, Кто больше храма (Мф. 12:6), и даже указал еще сильнее, что намного большую [по сравнению с ветхозаветным Законом] заботу нам о душе нужно иметь, говоря: кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12:48).[481]

2. Вспомним же и о Царствии Небесном. Господь наш Иисус Христос, когда взошел на гору и сотворил начало [Своего] учения через заповеди блаженств, то первым блаженством провозгласил обетование Царства Небесного. Ибо сказал: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5:3), а в восьмом блаженстве – Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5:10). И опять же пророчески изрекая благословение в притче о пастыре и времени воздаяния, говорит: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25:34-36). И в Евангелии от Луки в другое время и [другом] месте, как и явствует из написанного, Он говорит, вновь раскрывая учение о блаженстве: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие (Лк. 6:20; Мф. 5:3). И опять же: Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство. Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает (Лк. 12:32-33). Ибо таково то, посредством чего может удостоиться кто-либо Царствия Небесного.

А то, без чего невозможно войти в Царство Небесное, Господь объявил в Евангелии от Матфея: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5:20); и опять же: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18:3); и снова: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него (Мк. 10:15). И в Евангелии от Иоанна говорит Никодиму: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия (Ин. 3:3); и опять-таки: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3:5).

3. Согласно этому очевидно, что единое следует наказание и в этом единая для всех опасность – упустить [в деле спасения] хотя бы что-нибудь одно. Ибо если Господь говорит: истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5:18), то насколько более сказанное Самим Господом в Евангелии: небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Мф. 24:25). Так что и апостол Иаков твердо говорит, объявляя: Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем (Иак. 2:10). Познал же он это из того, что Господь вместе с блаженствами дал и превосходящие человеческое разумение свидетельства и обетования, когда грозил Петру, говоря: если не умою тебя, не имеешь части со Мною (Ин. 13:8).[482]

Так и апостол Павел, восполняя лишения скорбей Христовых, за Тело Его, которое есть Церковь (Кол. 1:24), в Нем свидетельствуя, говорит о том, через что в особенности кто-либо не удостаивается Царствия Небесного и подпадает осуждению смерти. Он говорит определенно: делающие такие дела достойны смерти (Рим. 1:32). Почему же не сказал: «Эти которые», но – поступающие так Царствия Божия не наследуют (Гал. 5:21)?[483] И снова, уже в более общем смысле, что неправедные Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6:9), и дальше – подобное тому.

Сам же Господь наш Иисус Христос провозгласил в Евангелии от Луки: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9:62). Итак, необходимо быть начеку, потому что не только за многие прегрешения, но и за одно может настичь столь страшное и неизбежное осуждение. И таковое – из-за дозволенных вещей, даже если кто-то проявит хотя бы одно и малое промедление в долженствующем, согласно многочисленным доводам, необходимом, безусловном, скорейшем и неуклонном послушании Господу.

И из всего этого и подобного сему познаем, что необходимо, и исполним совершенно и законно все то,[484] что возвещает благовестие Царствия Небесного и без чего отказано человеку в благодати Царствия, и соблюдая себя, да убережемся от всего, что каждого отлучает от Царства Небесного, и с таким упованием удостоимся обетования. Ибо следует в подвиге угождения Богу не только от всякого порока отвращаться, но быть без пятна и порока ко всякому слову Божиему, следуя апостолу Павлу, который, созерцая великую и неизъяснимую любовь Бога и Христа Его, ради нашей праведности и спасения присовокупляет: Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии (2 Кор. 6:4).

4. Так же, как [пусть и] нищий духом, если не родится от воды и Духа (Мф. 5:3; Ин. 3:5), не сможет войти в Царствие Небесное из-за [вышеуказанного] запрещения, так и в свою очередь, если праведность… не превзойдет праведности книжников и фарисеев (Мф. 5:20) или другое что-нибудь из этого будет упущено, вопреки подобному запрещению, то невозможно будет удостоиться Царства. Ибо написано: чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5:27) и многое подобное этому. Так что если кто прочтет более внимательно об этом, то еще сильнее утвердится [во мнении,] что следует все исполнить, чтобы удостоиться Царства Небесного.

А то, что преизбыточествующий праведностью или рожденный свыше целокупно все эти добродетельные дела, на которых основываются блаженства и остальные совершенства, исполнил и признается делателем тех и других из них, покажет с помощью Божией благодати наше рассуждение о рождении свыше немного позже.

Поскольку же, как было сказано, повеление вашего благоволения ожидало от нас сло́ва о чудеснейшем по Евангелию Крещении, [вдобавок] к уже сказанному о Царствии Небесном, то посему следует нам по порядку уяснить вкратце и отличие крещения Моисеева от [крещения] Иоаннова, и тогда благодатью Божией окажемся достойными чуда, содержащегося в Крещении Господа нашего Иисуса Христа в несравненном превосходстве славы в сравнении с обоими. Здесь Тот, Кто больше храма (Мф. 12:6), – сказал Единородный Сын Бога Живаго. А затем еще добавил: здесь больше Соломона (Мф. 12:42) и здесь больше Ионы (Мф. 12:41). И апостол, прежде рассказав о неприступной для иудеев славе Моисея в служении Закону (см. 2 Кор. 3:7) и призвав всех в свидетели, далее торжественно провозглашает, что прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего (2 Кор. 3:10). И Иоанн Креститель, по сравнению с которым из рожденных женами не восставал больший (Мф. 11:11), свидетельствует, говоря в одном месте: Ему должно расти, а мне умаляться (Ин. 3:30), в другом же: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф. 3:11) и многое подобное тому. Насколько отличается Дух Святой от воды, настолько же, как очевидно, превосходит и Крестящий Духом Святым крестящего в воде, и само то крещение, так что и Иоанн [Предтеча, хотя и был] настолько и так засвидетельствованным от Самого Господа, без стыда сказал: «У Него я недостоин развязать ремень обуви» (Лк. 3:16). 5. Из всего этого ясно видно превосходство Христова Крещения по Евангелию, которое хотя и невозможно достойным образом обнять мыслью, однако [кое-что о нем], если Бог сего удостоит (2 Кор. 3:6), на основании написанного [в Писании] сказать [нам позже] будет благочестиво и полезно.

Преданное через Моисея крещение прежде показывало различие прегрешений, ибо не все прегрешения имели благодать отпущения. Затем исследуются различные жертвы, даются строгие постановления по поводу очищения, отлучается до времени тот, кто [пребывает в] нечистоте и скверне, творится соблюдение дней и часов, и тогда крещение принимается как запечатление очищения.

Крещение же Иоанново намного больше имело [в себе, чем предыдущее]. Ибо оно не делало никакой разности между прегрешениями, не искало различия в жертвах, не стремилось к соблюдению точности очищения, не занималось соблюдением дней и часов и ни в чем ни в каком отношении не задерживало доступ к благодати Бога и Христа Его, но когда приходил кто-нибудь, исповедающий грехи, каковы бы они ни были, то крестился в реке Иордане и тотчас получал отпущение грехов.

Господне же Крещение имеет значение, большее всего человеческого, славу, превысшую всякого желания и человеческого ожидания, преизбыток благодати и силы больший, чем само солнце по сравнению со звездами. Более того, напоминаемые слова святых еще яснее представляют несравнимое превосходство. Однако это [невыразимое превосходство] не повод, чтобы умолкнуть, но следует самими словами Господа нашего Иисуса Христа, словно путеводителями пользуясь и как бы сквозь тусклое стекло, гадательно (1 Кор. 13:12) ими руководствуясь, необходимо говорить; однако не так, чтобы нашим толкованием по причине немощи тела и незначительности речи (ср. 2 Кор. 10:10) была уменьшена эта слава, но чтобы из-за этого [еще более] удивиться величию долготерпения и человеколюбия благого Бога, что помогает нам, невнятно провозглашающим великие дела любви во Христе Иисусе и благодати Его.

6. Господь наш Иисус Христос сказал: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия (Ин. 3:3); и опять же: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3:5); после же воскресения из мертвых на Нем исполнилось пророчество Давида, от Лица Бога и Отца сказавшего: Сын Мой если Ты, Аз днесь родих Тя. Проси от Мене и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли (Пс. 2:7), как и стало и есть теперь пред глазами всех. И наконец, Он Своим ученикам, словно противореча первой заповеди, запрещавшей ходить на путь к язычникам (Мф. 10:5), теперь заповедует [другую], говоря: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19).

Необходимо нам, как я полагаю, понять силу каждого изречения, понять и уразуметь через веру, и говорить обо всем, что дано нам по общей молитве во слово отверзения уст наших (ср. Еф. 6:19), ибо написано: и аще же не уверите, ниже имате разумети (Ис. 7:9), и опять же: Веровах, темже возглаголах (Пс. 115:1).

Поскольку имена и выражения (τε ὀνομάτων καὶ τῶν ῥημάτων) [с одной стороны] и [обозначаемые ими реальные] события (τῶν πραγμάτων) [с другой стороны], в Богодохновенных Писаниях у Бога и Христа Его, святых пророков, евангелистов и апостолов употребляются не просто и как попало (οὐχ ἁπλῶς, καὶ ὡς ἔτυχε), но, как я думаю, согласно повелению Духа Святого и для цели благочестивого размышления, и из них [Господне учение] использовало не все целиком, но только частично и, по мере каждого, в соответствии со здравым учением, для благочестивого направления мысли к постижению определений и догматов благочестия, то посему необходимо, чтобы и мы испытующе и взыскательно внимали каждому выражению и в соответствии с целью вышнего звания (Флп. 3:14) выбирали бы [необходимый] смысл. И это мы сможем исполнить, если укрепит нас Христос Иисус, Единородный Сын Бога Живаго, чтобы исполнилось и на нас сказанное апостолом: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4:13).

7. А выражение свыше (Ин. 3:3) обозначает, как полагаю, исправление происшедшего в скверне грехов рождения, как сказал об этом Иов: Кто бо чист будет от скверны? Никтоже, аще и един день житие его на земли (Иов.14:4). И Давид сетовал: Се бо в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50:7). Апостол же свидетельствовал: все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим. 3:23-25). Посему и оставление прегрешений дается верующим, как Сам Господь сказал: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26:28). Как и апостол опять же свидетельствует, говоря: предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам (Еф. 1:5-8).

Словно у статуи, разбитой на куски, славный образ царя [изображенный ею] оказывается уничтоженным, но действием свыше вновь принимает на себя образ от премудрого мастера и благого творца, добивающегося славы собственного произведения, и восстанавливается в первоначальную славу его, так и мы, пострадав через преслушание заповеди по написанному: И человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им (Пс. 48:13), вновь призваны к прежней славе образа Божиего: И сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его (Быт. 1:27).

А тому, как это происходит, апостол Павел, говоря: Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя (Рим. 6:17), – научает нас, чтобы мы так же, как воск, который подкладывается под резную печать и приобретает образ этой с точностью накладываемой печатью формы, предали себя образу евангельского учения и придавали [бы таким путем] образ своему внутреннему человеку, исполняя сказанное Им повеление. Ибо сказано: совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его (Кол. 3:9-10).

8. А родиться от воды (Ин. 3:5), как догматически передается в учении об этом [апостола] Павла, глаголющего во Христе, [означает следующее]: Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6:3-10). Из всего этого и учение о рождении свыше по подобию видится.

Невозможно родиться свыше (Ин. 3:3), не приняв благодати Божией, как из установленных и приложенных глав о Крещении сам апостол говорит: Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его (Рим. 5:8-10). 9. И многое подобное тому ясно и величественно представляет великое и неизъяснимое человеколюбие Божие в даровании оставления прегрешений, и власти, и силы к славе Бога и Христа Его, совершаемое к надежде жизни вечной через Иисуса Христа, Господа нашего, через Которого, как сказано: Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни (Рим. 5:18); и последующее излагая догматически, [тот же апостол] говорит: Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? (Рим. 6:3).

Для чего? Чтобы предваренные благодатью и то, что мы должны и по вере любовью совершаем, вместе привнесли, и так стало бы в нас совершенным благоволение любви Бога во Христе (2 Фес. 1:11). И великая требуется борьба и неослабный навык, чтобы такую и таковую благодать Божией во Христе любви мы приняли бы не тщетно, как тот же апостол говорит: Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом. Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами (2 Кор. 5:21; 6:1). Потому что кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12:48), как твердо сказал Господь.

Что и происходит неизменно. И то, что было в общей сложности сказано относительно учения о Крещении, в точности соблюдем, и соединенное с ним в силе самой этой благодати Бога через Иисуса Христа, Господа нашего, в Духе Святом верно примем, чтобы, уверовав, уразумели бы благодатью Божией (Ис. 7:9), и то, чего уразуметь удостоились, в любви Христовой сотворили бы, по слову сказавшего: Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете (Ин. 13:17), разум же благ всем творящим и (Пс. 110:10), как свидетельствует пророк об объявленном Страшном и неизбежном Суде Самого Единородного Сына Бога Живаго, сказавшего: тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много (Лк. 12:47); но и того, кто по неведению согрешил, Он не оставит без наказания (см. Лк. 12:48).

10. И чтобы, как было сказано, через более понятные нам выражения и дела мы руководствовались бы к разумению спасительного о Крещении учения, в удостоверении истины, усердно внимали бы смыслу слов и воспринимали бы всякую мысль, имеющую целью благочестие.

Крестились (Рим. 6:3), говорит он. Словно шерсть, погруженная в краску, меняет [от этого] свой цвет, так и мы, руководствуясь Иоанном Крестителем, пророчествовавшим о Господе: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф. 3:11), просвещались бы светом познания к уразумению Того Великого Света.[485] Скажем же так. Как железо, погружаемое в огонь, раздуваемый напором воздуха (βαπτιζόμενος ἐν τῷ πυρὶ ἀναζωπυρουμένῳ ὑπὸ πνεύματος), лучше проявляет свои качества, имеет ли в себе какой-нибудь недостаток, и становится готовым к очищению; оно изменяет не только цвет, но и твердость и упругость меняет на большую мягкость, чтобы стать более пригодным, и под руками ремесленника приобретает нужную форму по замыслу хозяина; чернота уходит, и оно не только само раскалено и светится изнутри, но и близкое к себе освещает и греет.[486] Так же и крещенный в огне, то есть в слове учения (1 Тим. 4:6), обличающем порочность прегрешений,[487] обнаруживает благодать добрых дел, ненависть же и омерзение к неправде (см. Пс. 118:163), как написано, чтобы возжелать очищения через веру в силе Крови Господа нашего Иисуса Христа, сказавшего о Себе: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26:28); и апостол свидетельствует: в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов (Еф. 1:7). И не только от всякого беззакония и греха мы [Им] очищаемся (Тит. 2:14), но и от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7:1).

И так, крестившийся в смерть Господню (Рим. 6:3) должен [вместе с Ним] спростереться и до самой смерти, то есть умереть в себе для греха и для мира, а для жизни в соответствии с Воплощением исполнить написанное: Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения (Рим. 6:17), – чтобы по сердцу, слову и делу, словно воск под печатью, оформиться [под действием] учения Господа нашего Иисуса Христа; и таким образом все вместе принесенное [крестившийся в смерть] удостоится сохранить. Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть. Для чего? Дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6:4).

Ибо необходимо умершему быть погребенным, а умершему в подобии смерти (Рим. 6:5) воскреснуть через Божию во Христе благодать, и тогда больше уже из-за грехов лицо внутреннего нашего человека не будет аки опаление горнца (Иоил. 2:6; ср. Наум. 2:10), но огонь, делая явными, обнаруживает прегрешения, и мы через Кровь Господа нашего Иисуса Христа приняв их оставление, в остальном будем блистать через обновление жизни добрыми делами во Христе, [сияя] превыше всякого камене честна многа (Пс. 18:11).

11. Итак, отвергнув жестокость непокорности, воспримем благопокорность заповедям, духом распаляемые – воссияем, власть же тьмы (Кол. 1:13), влекущую в смерть, отринем, Ибо возмездие за грех – смерть (Рим. 6:23), чтобы и на нас исполнилось бы изреченное апостолом: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1 Кор. 15:54-55). Господу же – Солнцу правды (Мал. 4:2) оказывая послушание, просветимся от Него, удостоенные разумения и силы, так что в Нем и оправдаемся. И не только сами просветимся паче снега (Пс. 50:7), ибо нелжив Бог, говорящий: аще будут греси ваши яко багряное, яко снег убелю: аще же будут яко червленое, яко волну убелю (Ис. 1:18), но и приближающихся к нам будем просвещать, как в одном месте мы слышали от Господа: Вы – свет мира (Мф. 5:14), а в другом месте – услышавше и творяще сказанное: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:16). Об этом несомненно и апостол свидетельствует нам, говоря: в котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов (Флп. 2:15-16).

Как же не преизбыточествует блистательность обновления жизни, не только по сравнению с эллинами [488] и мирскими людьми, но и по сравнению с теми, кто оправдывается по Закону, когда мы не только не будем стремиться, как мирские люди, к [выгодному] прибавлению большего, не только не будем требовать обратно свое собственное, но и тем поможем, кто из подзаконных в чем-либо должник нам? И не только ближним будем приносить благо, но и к врагам и дурным людям будем простирать милосердие, творя это по заповеди Господа нашего Иисуса Христа: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36).

Как же не в обновленной жизни (Рим. 6:4) мы будем ходить и иметь праведность, превосходящую ту, что у книжников и фарисеев, когда мы приняли сказанное Господом: Вы слышали, что сказано древним: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два (Мф. 5:38-41)? Ибо не только не будем требовать наказания за направленные против нас прегрешения, как внушали себе книжники и фарисеи, разрешая себе делать это по Моисеевому Закону, но покажем и большее незлобие, в добровольном терпении равного или даже в большее простираясь.

И так две вещи в нас усовершаются: смерть – в том, чтобы не подвигаться нам на раздражение от первого нанесенного удара, а обновление в жизни с Господом – в том, чтобы перенести и другой.

12. Как же не мертв кто-нибудь для Закона, кто не воздает равным похищающему [у него], и не живет во Христе тот, кто прибавляет к тому еще и верхнюю одежду? И относительно превосходства над всякой праведностью, по Закону мы научаемся подобным же образом.

Потому что не только распясться миру, но и для Закона умереть нам следует, как сам апостол догматически нас научает. Ибо в одном месте он говорит: для меня мир распят, и я для мира; и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 6:14; 2:20), а в другом: Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2:19-20), и еще – в другом месте после многой похвалы тем, которые сверх меры прославлены в Законе: да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3:8-11). И немного спустя научая нас одинаково мыслить с ним, более утвердительно говорит: кто из нас совершен, так должен мыслить (Флп. 3:15).

13. А в другом месте – еще тверже, словно излагая необходимое учение, говорит: Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу. Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, [обнаруживаемые] законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти; но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (Рим. 7:4-6). Ибо буква, то есть Закон, убивает, а дух, то есть слово Господа, животворит (2 Кор. 3:6), как и Сам Он говорит: Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин. 6:63). Свидетельствует же и избранный из апостолов, говоря: к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога Живаго (Ин. 6:68-69).

Так что, сохраняя уверенность в истине через усерднейшие заботы, сможем избежать страшного приговора Моисеева, пророчески написанного вместе с угрозой: Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня, слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам; и будет, что всякая душа, которая не послушает Пророка того, истребится из народа (Деян. 3:22-23). От Иоанна Крестителя... из рожденных женами не больший никто [не восставал] (ср. Мф. 11:11), а еще более страшное – твердо сказанное, что Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36).

Но чтобы в Крещении таковая смерть и в нем погребение не принесли бы скорбь в ожидании тления и погибели, но чтобы обновление жизни превосходило посев семени утвержденной надеждой славного Воскресения, [апостол] и добавляет, говоря: Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения (Рим. 6:5). Ибо если мы в таковом подобии смерти умрем и спогребемся со Христом, будем ходить в обновлении жизни (Рим. 6:4), не тление умерщвления воспринимая, но гроб, [где] словно подражая прорастанию семян, умерщвляем в себе запрещенное, а веру, действующую любовью, показываем, [и тогда] станем достойными сказанного апостолом с надеждой: Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, [которою] Он действует и покоряет Себе все (Флп. 3:20-21), и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4:17).

И Сам Господь наш Иисус Христос, просящий у Отца и говорящий: Отче!.. хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною (Ин. 17:24), возвещает нам заповеданное, когда говорит: Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12:26), и апостол Павел свидетельствует, пророчествуя о Христе через написанное в одном месте: Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4:15-17).

14. И так исполняется сказанное на соблюдающих это теперь: Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, так исполнится и обетование: то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения (Рим. 6:5); как и в другом месте говорит: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем (2 Тим. 2:11-12).

Апостол знал, что повторение того же самого (ταυτολογία) весьма полезно слушающим для убедительности, так как повторение делает более прочной их уверенность в истине – ибо от него, говорящего, слыша: Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно (Флп. 3:1), как и от Иосифа, дважды истолковывающего сновидение царю-фараону (Быт. 41:14-36), мы научаемся; и [апостол], словно подражая истории сновидения, излагает то же учение о Крещении подобно первым размышлениям, говоря: зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху (Рим. 6:6). Итак, и через эти выражения мы научаемся, что крестящийся во Христе в смерть крещается, и не только спогребается со Христом и срастается с Ним, но, прежде сораспинаясь [с Ним], отчуждается от живущих, так и тот, кто, в подобии смерти сораспявшись со Христом, отчуждается от всех живущих по своему ветхому человеку, как и Господь заповедал беречься от лжепророков (Мф. 7:15) и как апостол Павел говорит: Завещеваем... удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас (2 Фес. 3:6). Ибо ветхим человеком названо сразу все то, что в отдельности является прегрешениями и сквернами, словно его собственными членами.[489]

15. И так же, как [всякий] распятый, принявший смертный приговор, отделяется от живших с ним прежде и становится выше тех, кто пресмыкается по земле, так и во Христе распятый посредством Крещения от всех вкупе живущих по веку сему отчуждается, возвышаясь помышлением к небесному жительству, так что оказывается способным сказать по истине и с уверенностью во Христе: Наше же жительство – на небесах (Флп. 3:20).

И опять же [апостол] добавляет: ибо умерший освободился от греха (Рим. 6:7), то есть отчуждился, освободился, очистился от всякого греха, не только на деле и в словах, но и от страстного помышления. И в другом месте он пишет, провозглашая: те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24). Распинаем же ее, как очевидно, мы – крещенные в воде, которая есть подобие креста и смерти, гроба и Воскресения из мертвых, как написано. И опять-таки: умертвите земные члены ваши, целиком храня крещальные обеты: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет, и не только так, но и в более широком смысле он продолжает: на сынов противления (Кол. 3:5-6). Так что снасадившегося со Христом в подобии смерти уже [не влечет] временное наслаждение, оскверняющее помышление, мешающее тому, кто через ненависть и омерзение к всякому пороку (ср. Пс. 118:163), вплоть до страстного помышления, бережет чистоту сердца – когда оно приближается, то он никоим образом не обращается к нему, как и Давид говорит: Не прильпе мне сердце строптиво, уклоняющагося от мене лукаваго не познах (Пс. 100:4).

Сросшись [с Ним] в подобии смерти, во всем и совоскреснем со Христом (Рим. 6:5), поскольку на таковое необходимо указывает [образ] прорастания. Теперь же в соответствии с мерой Воплощения [490] [Христова] сообразуем [с Ним] внутреннего человека в обновлении жизни (Рим. 6:4), вплоть до смерти, в уверенности в истине Его слов, чтобы стать нам достойными сказать по истине: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2:20). И тот же апостол сказал: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем (2 Тим. 2:11-12), и вместе с этим удостоверяет нас, говоря: если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения (Рим. 6:5); и опять же – просвещая нас в том же учении [апостол], словно принуждая и стыдя, прибавляет, говоря, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6:9-11).

16. Итак, после изложения нам Домостроительства через Воплощение Самого Господа нашего Иисуса Христа для оставления наших прегрешений, простершееся даже до смерти, [апостол], принуждая и стыдя, воспитывает нас, рассуждая: [Так и вы почитайте себя] мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6:11), чтобы так же, как Христос умер ради нас и воскрес из мертвых и за нас уже больше не умирает (Рим. 6:9), так и мы, крестившиеся в смерть в подобии, умираем для греха и через восхождение из Крещения, словно восстающие из мертвых, живем для Бога во Христе Иисусе, и больше уже не умираем, то есть больше уже не согрешаем, потому что душа, яже согрешит, та умрет (Иез. 18:4).

И так же, как над Ним смерть больше уже не господствует (Рим. 6:9), так и над нами больше уже не господствует грех, то есть мы больше уже не творим его. И так как всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8:34), то мы, отчуждившись от такого рабства всяким образом, как проясняет апостол, говоря: Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24), будем жить для Бога и Христа, освободившего нас, как и написано: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (Гал. 3:13), но прежде всего – от греха, то есть благодатью Господа нашего Иисуса Христа, как и написано: Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие (Рим. 5:19). Итак, говорит он, стойте [в свободе, которую даровал нам Христос,] и не подвергайтесь опять игу рабства (Гал. 5:1).

И так же, как Сам Он умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога (Рим. 6:10), так и мы в воде Крещения, которое есть подобие креста и смерти, мы, умирающие однажды для греха, сохраняем себя и больше уже не приступаем ко греху, но пребываем живыми для Бога во Христе Иисусе, сказавшем: Кто Мне служит, Мне да последует (Ин. 12:26), чтобы соблюдать повеление Господа, сказавшего: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:16); затем и возвещение апостола, написавшего: Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1 Кор. 10:31). Осуществляется же каждое из этого тогда, когда мы будем мыслить достойно небесного призвания, будем жить достойно благовествования Христова (Флп. 1:27) и сможем по истине сказать: Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего (2 Кор. 5:14-15). И так совершится и следующее: пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви (Ин. 15:9-10).

17. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии (2 Кор. 6:3-4), неложно и истинно покажем обетование Крещения, чтобы хранить сказанное увещательно апостолом к сонасажденным со Христом и совосставшим с Ним так: Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Рим. 6:12-13); и опять же: Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном (Кол. 3:1-2).

Как я полагаю, не подлежит сомнению разъясненная нам апостолом через то не многое, о чем мы напомнили, предвосхищающая великая благодать неизмеримого человеколюбия Бога в любви Христа Иисуса, Господа нашего, в Котором послушание ради нас до смерти стало, как и написано, искуплением прегрешений (Тит. 2:14), освобождением от царствовавшей от века за преступление смерти (Рим. 5:14), примирением с Богом (Рим. 5:11), угождением Богу, даром праведности, общением святых в вечной жизни,[491] наследием Царствия Небесного и множеством других благ в награду,[492] с премудростью и силою раскрытых нам через учение о Крещении в воде в смерть Господа нашего Иисуса Христа [апостолом Павлом]. Он научил нас утверждать себя самих [в том, чтобы] не тщетно принимать такую и таковую благодать (2 Кор. 6:1), говоря так же, как и ранее: Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Рим. 6:12-13) и последующее.

18. Посредством всего этого [апостол] отводит нас от всякого греха и подзаконной праведности и еще крепче приводит к праведности по Богу; [что он и показывает] особенно через весьма страшную угрозу [с одной стороны] и благое и вожделенное обетование [с другой], когда говорит: Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6:23); и опять тот же [апостол Павел], подражая Господу и научая нас становиться лучшими по сравнению с той праведностью, что по Закону, продолжает: Разве вы не знаете, братия (ибо говорю знающим закон), что закон имеет власть над человеком, пока он жив? Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества. Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейцею, выйдя за другого мужа. Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу. Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, [обнаруживаемые] законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти; но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (Рим. 7:1-6) и последующее. Через это научаемся удивляться неизъяснимому человеколюбию Бога во Христе Иисусе и с бо́льшим страхом очищаться от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7:1).

19. [Апостол Павел] различая дух и букву, а в другом месте – сравнивая Закон и Евангелие, по отрицанию говорит: буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3:6); он называет буквой Закон, который через предписанное и прилагаемое становится ясным, духом же – учение Господа, как Сам Господь и изрек: Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин. 6:63). Если же [иудейская] подзаконная праведность, практикуемая кем-нибудь из исповедовавших в Крещении уже не для себя жить, но для за нас Умершего и Воскресшего (2 Кор. 5:15), влечет за собой осуждение в прелюбодеянии, как это и из вышесказанного становится видно, то кто бы что сказал о преданиях человеческих?

О праведности же по Закону апостол более твердо говорит: да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере (Флп. 3:8-9).

Осуждение преданий человеческих ясно из слов Самого Господа; собственные же измышления человеческой премудрости апостол научает, используя военные образы, ниспровергать, говоря: Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [ими] ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия (2 Кор. 10:4-5). И в целом о праведности, явленной в каждом, хотя она и ради Бога усердно практикуется, он же говорит: Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией (Рим. 10:2-3).

Так что эти и подобные им выражения показывают осуждение желающих софистически надменно мудрствовать о судах Божиих. Ибо написано: Горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни (Ис. 5:21); Господь же более явно изрекает, говоря: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него (Мк. 10:15).

Поэтому необходимо очищаться от всего вкупе: от диавольских вожделений, мирских тревог, человеческих преданий, своих и кажутся притягательными и защищаются желаний, хотя они Законом, хотя бы и малое промедление совершили в должном и скорейшем усердии [исполнения] повелений Божиих, чтобы исповедающие в Крещении сораспятие со Христом, соумерщвление, спогребение, сращение, совоскресение, имели бы дерзновение сказать по истине: распят и я для мира, а намного прежде для диавола: для меня мир распят (Гал. 6:14), и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2:20), научая о превосходстве над праведностью подзаконной, чтобы мы удостоились Царствия Небесного (Мф. 5:20).

20. Наступило наконец время приступить нам к размышлению и через веру во всей Святой Троицы Христа принять нам разумение и познать, что значит креститься во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19). Но прежде нам необходимо уяснить славу каждого из называемых имен.

Затем должно знать, что на Крещение во имя Святого Духа [493] Сам Господь указал, говоря: Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин. 3:6), чтобы мы, взяв в качестве примера, как более понятного, последовательность рождения по плоти, ясно и истинно научались бы учению благочестия, зная и веруя твердо, что так же как если кто родился по плоти от кого-то, то таковой – целиком от него рожден, так и мы, следовательно, от Святого Духа рожденные, духом становимся.

Дух же [в данном случае следует понимать] не в смысле великой и непостижимой для человеческой мысли славе Святого Духа [как Лица Святой Троицы], но в том смысле, что Дух таинственно созерцается в действии (1 Кор. 12:7; 13:12) в разделении Божиих через Христа дарований, каждому на пользу всех [христиан в Церкви]; и [такое понимание видим не только] в других высказываниях [апостола], но и в напоминании об учении по заповедям Бога, возвещенным через Господа нашего Иисуса Христа, как о том Сам Господь наш Иисус Христос сказал: Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин. 14:26). Затем апостол более широко показывает посредством определенных мыслей, как кто становится духом; в одном месте он пишет: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение (Гал. 5:22) и так далее, и прибавляет: Если же вы духом водитесь, то вы не под законом (Гал. 5:18); и иначе: Если мы живем духом, то по духу и поступать должны (Гал. 5:25); а в другом месте: И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, [то], [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры; [имеешь ли] служение, [пребывай] в служении (Рим. 12:6-7) и так далее.

21. Посредством того или другого Господь рожденных от Духа называет духом. Свидетельствует о том же и апостол, говоря: для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу [в сердца ваши] (Еф. 3:14-17), и если мы живем духом, то по духу и поступать должны (Гал. 5:25); и так, становясь вместилищами Духа Святого,[494] мы сможем и исповедать Христа, потому что никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12:3). И так Господь Сам и через апостола научает, что рожденные от Духа являются духом.

И в этом опять же мы подражаем рождению по плоти: прежде поменяв место и изменив нрав и будучи утверждены во внутреннем человеке Духом (см. Еф. 3:16), чтобы и нам можно было сказать: Наше же жительство – на небесах (Флп. 3:20), нося тело на земле, словно тень,[495] душу же, живущую вместе с небесными [Силами], храня, затем изменяем и окружающих нас на земле, как и Давид сказал: Оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях: гордым оком, и несытым сердцем, с сим не ядях. Очи мои на верныя земли, посаждати я со мною: ходяй по пути непорочну, сей ми служаше. Не живяше посреде дому моего творяй гордыню: глаголяй неправедная, не исправляше пред очима моима (Пс. 100:5-7), и в других [Писаниях] так же; апостол же более твердо провозгласил [на сей счет]: с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе (1 Кор. 5:11).

22. И часто он же о том же самом из подобного сему говорит ясно и твердо, истолковывая великую и славную благодать человеколюбия Христова, и научает, с какими [мыслями] следует нам жить: Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем. И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем], на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе (Еф. 2:14-21).

Итак, в подобии смерти будучи снасажденными со Христом (Рим. 6:5) и во имя Святого Духа крещенными и рожденными свыше нашим внутренним человеком в обновлении ума (Рим. 12:2), быв утверждены на основании Апостолов и пророков (Еф. 2:20), удостоимся креститься во имя Единородного Сына Божия и станем достойными великого дарования, которое передал апостол, говоря, что все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3:27), где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3:11).

23. Ибо необходимо и естественно рож-денному и облечься. Так и доска, сделанная из дерева без кривизны и неровностей, облекается затем в достойно выполненное изображение царского образа, и тогда уже образ отличается не по свойствам дерева, золота или серебра, а по точности подобия по отношению к первообразу, по усердию и в соответствии с искусством (ἐπιστήμη), но она скрывает отличительное свойство вещества, даже если и выставлена на всеобщее обозрение и к своей славе приводит взирающих на нее и становится честнее всякого начала и власти.[496]

Так и крещаемый, иудей или эллин, мужеский пол или женский, раб или свободный, скиф или варвар (Кол. 3:11; Гал. 3:28) или каким-нибудь еще подобным родом именующийся, в Крови Христовой, совлекшись ветхого человека с делами его (Кол. 3:9), через научение свое во Святом Духе облекается в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4:24), обновляясь в познании по образу Создавшего его (Кол. 3:10), становится достойным достичь благоволения Божия, о котором апостол передал, говоря: Притом знаем, что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями (Рим. 8:28-29).

24. Тогда, когда облекшийся в Сына Божия удостаивается совершенной глубины, и тогда крещается во имя Отца Самого Господа нашего Иисуса Христа, по свидетельству Иоаннову дающего власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12), как и Сам Бог говорит: выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (2 Кор. 6:17-18), благодатью Самого Господа нашего Иисуса Христа, Единородного Сына Бога Живаго, в Котором не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (Гал. 5:6), как и написано.

Через это нам легко будет исполнить все целокупно соединенное в возвещении о Крещении Самого Господа, сказавшего: уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28:20). Доказательством такого соблюдения будет сказанное Господом, определившем о любви к Нему: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14:15); и опять же: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Ин. 14:21); и опять же далее: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его (Ин. 14:23). И более твердо и непоколебимо говорит: пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви (Ин. 15:9-10).

Если же необходимым доказательством любви служит соблюдение заповедей, то весьма страшно и ужасно, что без любви и славные дарования [духовные], и вышние силы, и самой веры высочайшее действие и приносящая совершенство заповедь будут бесполезны, как во Христе глаголющий Павел сказал: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13:1-3). А то, что, полагаю, об этом сказано определенно, о том нужно вспомнить слова Самого Господа, сказавшего: Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды (Мф. 7:22-23; Лк. 13:26-27).

25. Итак, ясно и бесспорно, что без любви, хотя и будут праведные дела, будут соблюдаться заповеди Господни, будут действовать великие дарования, но будут они вменены в дела беззакония, ибо у этих дарований и праведных дел будет не собственный [приданный им от Бога] смысл, но они будут совершаться с целью использования для своекорыстных [человеческих] желаний. Как и апостол некогда сказал о таких: которые думают, будто благочестие служит для прибытка (1 Тим. 6:5), а в другом месте: Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих (Флп. 1:15-17); и иначе: Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие (2 Кор. 2:17); и опять-таки отрицательно говорит: Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других: мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы (1 Фес. 2:5-7).

И из того и этого ясен смысл праведного ответа Господа: отойдите от Меня все делатели неправды (Лк. 13:27), то есть они посредством Божиих дарований исполняли собственные похотения,[497] как если бы кто врачебные инструменты и лекарства, предназначенные для исцеления от страданий, для пользы здоровью и для спасения [больных], стал бы использовать для убийства, не храня повеления апостола, сказавшего: едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1 Кор. 10:31).

Во всяком смысле необходимо попечение о внутреннем человеке, чтобы иметь ум неразвлекаемым, чтобы приблизиться к цели Божией славы, чтобы сохранять повеление Господа, сказавшего: признайте дерево хорошим и плод его хорошим (Мф. 12:33), и опять же: Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23:26); ибо от преизбытка сердца (Мф. 12:34) доброго принесли плод (Мф. 13:8) – в словах ли, в делах ли, кто – сто, кто – шестьдесят, кто тридцать во славу Бога и Христа Его, сохраняя во всем неопечаленным Святого Духа (Еф. 4:30); и так избежим осуждения Самого Господа, рекшего: Горе вам... что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония (Мф. 23:27-28).

26. Посему перед принятием Крещения подобает принять учение, удалив прежде то, что препятствует научению, и так соделать себя пригодным к учению, как и Сам Господь наш Иисус Христос через примеры, подтвердив сказанное перед этим (см. Лк. 14:26-32), опять догматически прибавляет: Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником (Лк. 14:33), и опять – повелительно: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16:24), и опять – определенно: и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10:38).

Те или иные огненные слова Господа нашего Иисуса Христа, сказавшего: Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! (Лк. 12:49), делают явной как порочность прегрешений, так и добродетельность исполняемых во славу Бога и Христа Его добрых дел, и мы приходим совершенно в желание и исповедание, [подобное] сказанному апостолом: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим (Рим. 7:24-25), сказавшим: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26:28), как свидетельствует апостол, говорящий: в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов (Кол. 1:14).

И тогда приходим к Крещению в воде, которое есть подобие креста, смерти, гроба и воскресения из мертвых, заключая и сохраняя обеты, которые апостолом Павлом в кратком изложении такового Крещения запечатлены через сказанное: зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Рим. 6:9-13) и так далее.

27. Тогда удостоится [человек] креститься во имя Святого Духа и рождается свыше (Ин. 3:3), поменяв место, нрав и сожительствующих, чтобы, Духом живя (Гал. 5:25), и нам удостоиться креститься во имя Сына и облечься во Христа. Ибо следует рожденному также быть удостоену одеяния, как и сказал апостол: все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3:27), и опять же: совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея (Кол. 3:9-11). Облекшись же в Сына Божия, давшего власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12), во имя Отца крестимся и именуемся чадами Бога, повелевшего и заповедавшего, как и сказал пророк (Ис. 52:11). И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (2 Кор. 6:17-18). Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7:1), и опять-таки [апостол] повелевает: Все делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился (Флп. 2:14-16). Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3:1-4), обетованной Самим Господом, сказавшим: тогда праведники воссияют, как солнце (Мф. 13:43).

Глава 3. Что должно возрожденному через Святое Крещение в остальное время питаться Причащением Божественных Таин

1. Благодатью благого Бога, воспоминанием слов Единородного Сына Бога Живаго и святых Его евангелистов, пророков и апостолов, нам достаточно прояснивших учение о Крещении в соответствии с Евангелием Господа нашего Иисуса Христа, мы были научены, что крещение в огне есть обличение всякой порочности, вместилище Христовой праведности, ненависть к порочным деяниям, вожделение добродетели. Поэтому через веру Кровью Господа нашего Иисуса Христа мы очистились от всякого греха (1 Ин. 1:7), крестившись водой в смерть Господню (Рим. 6:3), как и написанное исповедание [веры][498] предлагает умереть для греха и мира, оживотвориться же праведностью (Рим. 6:11); и так во имя Святого Духа крестившись, родились свыше, родившись же и крестившись и во имя Сына, облеклись во Христа, облекшись же в нового человека, сотворенного по Богу, и во имя Отца крестились и стали наречены чадами Божиими.

Но следует и в остальное время нам питаться пищей жизни вечной, которую нам передал опять же Сам Единородный Сын Бога Живаго, когда сказал: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4:4), а как это происходит, опять же сказал в словах: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (Ин. 4:34), и опять же, прилагая дважды «аминь» к утверждению предлагаемого и к уверению слушателей, сказал: истинно, истинно [499] говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6:53-56). И немного спустя написано: Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего [туда], где был прежде? Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его. И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога Живаго (Ин. 6:60-69).

2. А в конце Евангелий написано: Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26:26-28). Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22:19).

Свидетельствует о том же и апостол, говоря: Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1 Кор. 11:23-26).

Что же полезного в этих словах? Чтобы, ядущие и пиющие [от сих Хлеба и Чаши], мы всегда помнили за нас Умершего и Воскресшего, и так научались бы обязательно хранить пред лицом Бога и Христа Его учение, переданное от апостола, когда он говорит: Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего (2 Кор. 5:14-15). Ибо если ядущий и пиющий не преисполняется неизгладимого памятования об умершем за нас и воскресшем Иисусе Христе, Господе нашем, о даже до смерти Господнем послушании, по учению апостола, как и было уже сказано, изрекшего: Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли, что мы и исповедуем в Крещении, что [Христос] за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего (2 Кор. 5:14-15), то никакой не имеет пользы [от причащения], по ответу Господа, сказавшего: плоть не пользует нимало (Ин. 6:63).

3. Таковой обращает на себя самого осуждение, по словам апостола, говорящего: Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11:29). Ибо ужасное осуждение навлекает на себя не только тот, кто в скверне плоти и духа (2 Кор. 7:1) недостойно приступает к Святым [Тайнам, ибо] приступающий [так] виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор. 11:27), но и тот, кто праздно и бесполезно [500] их ест и пьет – не памятуя об умершем за нас и воскресшем Иисусе Христе, Господе нашем, и не хранит сказанное [апостолом], что любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли (2 Кор. 5:14) и так далее. Как несознательно и [потому] бесполезно исполняющий добро или неблагодарно приступающий к Таинству имеет осуждение за праздность, ибо Господь и слова праздного не позволил оставить без суда (см. Мф. 12:36), твердо осудив за праздность того, кто сохранил нетронутым талант (Мф. 25:14-28), так и апостол, передал нам, что тот, кто представляет благое слово и не в созидание веры при этом наставляет, огорчает Духа Святого (Еф. 4:29); поэтому нам полезно знать об осуждении недостойно ядущих и пиющих (1 Кор. 11:27). Если же кто огорчает брата из-за пищи и тем самым отпадает от любви (Рим. 14:15), без которой бесполезными оказываются великие дарования и добрые дела (1 Кор. 13:1-3), то что сказать о дерзнувшем праздно и бесполезно есть Тело и пить Кровь Господа нашего Иисуса Христа, и тем сильнее огорчать Духа Святого, и дерзать [на это] без сопутствующей любви [ко Христу], чтобы не для себя жить, но для умершего за них и воскресшего (2 Кор. 5:14-15).

Посему должно приступающему к Телу и Крови Христовым, в воспоминание Его, за нас Умершего и Воскресшего, не только быть чистыми от всякой скверны плоти и духа, чтобы не во осуждение есть и пить, но и деятельно помнить за нас Умершего и Воскресшего, то есть умереть для греха, для мира и для себя самого, жить же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.

О Крещении книга I,

разделенная на три главы.

Глава 1. Всякий ли крещеный евангельским Господа нашего Иисуса Христа Крещением должен умереть для греха, жить же для Бога во Христе Иисусе?

1. Если все мы, вожделеющие Царства Божия, одинаково и необходимо нуждаемся в благодати Крещения, по выражению Господа, сказавшего: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3:5), то посему все мы одинаково должны следовать одному учению о Крещении, как и апостол в общем смысле сказал всем крещеным: Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6:3-4) и так далее.[501] И в другом месте он более побудительно и более ясно передает то же учение, говоря: все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал. 3:27-28). Как и опять-таки ко всем обращаясь, говорит: В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою (Кол. 2:11-12). Итак, всякий, крещенный евангельским Крещением, должен жить по Евангелию, как и было сказано в ином месте: Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон (Гал. 5:3).

2. Посему становится ясно, что всякий, крещенный одним Крещением (Еф. 4:5), как и написано, одинаково, согласно учению, есть должник Умершего за нас и Воскресшего в том, чтобы исполнить написанное тем же апостолом: Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего (2 Кор. 5:14). И если обрезывающий лишь некую часть тела Моисеевым обрезанием должен исполнить и весь Закон, то насколько более обрезанный обрезанием Христовым... в совлечении с себя всего греховного тела плоти (Кол. 2:11) должен исполнить сказанное апостолом: для меня мир распят, и я для мира. И уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 6:14; 2:20).

Так что истинно, по слову апостола, крестившийся в смерть Господню (Рим. 6:3) умер для себя и для мира, намного прежде того – для греха, в соответствии со сказанными апостолом словами о Крещении, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху (Рим. 6:6). Нерушимое же условие положено – последовать во всем Господу, что и означает целиком жить для Бога, во всем исполняя сказанное апостолом: Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего (Рим. 12:1) и последующее; а в другом месте: Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Рим. 6:12-13). И такими и таковыми учениями он также говорит: Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал. 3:28), чтобы все мы как один оказались достойными услышать: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего (Мф. 25:21), которой мы все сможем удостоиться, если каждый из нас, в чем он избран и призван (1 Кор. 7:24), через преизбыточествующее попечение и деятельную заботу приумножит уделенную ему благодать (Еф. 4:7), как и написано.

Глава 2. Безопасно ли исполнять священническое служение тому, кто не очистил сердце свое от лукавой совести, нечистоты или скверны?

Моисей, дав образ людям своего времени к нашему наставлению (1 Кор. 10:11) в Законе, данном от Бога, пишет: И рече Господь к Моисею, глаголя: рцы ко Аарону, глаголя: человек от рода твоего в родех ваших, аще коему будет на нем порок, да не приступит приносити дары Бога своего: всяк человек, емуже аще будет на нем порок, да не приступит приносити дары Бога своего (Лев. 21:18-20). И далее истолковывает порок: [он заключается] не в смешении с чужими членами, не в каком-либо повреждении, хотя бы и отчасти своих собственных членов (Лев. 21:16-18), не настолько препятствующем совершению благопоспешения, но вредящем красоте и целостности.

Господь же, говоря, что здесь Тот, Кто больше храма (Мф. 12:6), научает нас, что настолько нечестивее есть тот, кто дерзает [недостойно] священнодействовать Тело Господа, предавшего Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Еф. 5:2), насколько Тело Единородного Сына Божия превосходит [тела] баранов и быков, даже не из сравнения, ибо превосходство [в данном случае] несравнимо.

Но и порок или повреждение теперь не на членах тела нужно усматривать, но познавать в отношении к добрым делам (ἐπὶ δὲ δικαιωμάτων) благочестия по Евангелию, когда противоречащей разуму или недостаточной становится [такая ветхозаветная] заповедь или не такой, каковой бы можно было благоугодить Богу, словно бы рубец какой-нибудь или проказа явились на заповеди от человеческого произволения.

Посему необходимо во всем, особенно во время [совершения] этого столь великого Таинства, хранить возвещенное апостолом, сказавшим: Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии (2 Кор. 7:1; 6:3-4).

И так становится достойным кто-нибудь священнодействовать Таинство Господне по Евангелию Божию (Рим. 15:16).

Глава 3. Безопасно ли для не очистившегося от всякой скверны плоти и духа [502] (2 Кор. 7:1) есть Тело Господне и пить Кровь?[503]

1. Если Бог в Законе определил высшее наказание для дерзнувшего в нечистоте касаться святых [предметов], как написано было для людей его времени, но в назидание нам (1 Кор. 10:11): И рече Господь к Моисею, глаголя: рцы Аарону и сыном его, да внимают от святынь сынов Израилевых, и да не осквернят имене святаго Моего, елика они освящают Ми: Аз Господь. Рцы им: в роды ваши всяк человек, иже аще приступит от всякаго семене вашего ко святым сынове Израилевы Господу, и нечистота его на нем будет, потребится душа оная от Мене: Аз Господь Бог ваш (Лев. 22:1-3), – то что можно сказать о дерзнувшем [совершить что-либо] против столь великого Таинства? Насколько больше здесь Тот, Кто больше храма (Мф. 12:6), по Господнему выражению, настолько же ужаснее и страшнее в скверне душевной касаться Тела Христова, чем прикасаться к баранам и быкам, как о том сказал апостол: Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор. 11:27). Более суровым и страшным представляется осуждение в повторении сказанного: да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11:28-29); если же в нечистоте только будет – а о признаках нечистоты мы научаемся образно из Закона, – то насколько же более страшным будет осуждение, насколько большим, когда кто-нибудь, пребывая [не в нечистоте, а] во грехе, дерзнет приступить к Телу Господню, и тем более ужасное навлечет на себя осуждение.

Итак, очистим себя от всякой скверны (2 Кор. 7:1) – различие между скверной и нечистотой ясно хорошо понимающим,[504] и так да приступаем ко Святым [Тайнам], чтобы избежать осуждения убивших Господа, потому что: кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор. 11:27), и да наследуем жизнь вечную, как и возвестил нам неложно Господь и Бог наш Иисус Христос; если ядя и пия будем вспоминать Его – за нас умершего, то сохранимся от осуждения, по словам апостола: Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего (2 Кор. 5:14-15), как мы уже все вместе изложили про Крещение.

Глава 4. Следует ли всякому слову Божию веровать и повиноваться в уверенности в истинности сказанного, хотя бы и находилось какое-либо слово или дело Самого Господа или Его святых кажущимся противоположным?

1. На вопрос о том, совершенно ли недостойно всякого принявшего исповедание [505] Господа нашего Иисуса Христа, Единородного Сына Бога Живаго, Которым создано все... видимое и невидимое (Кол. 1:16), глаголющего слова, которые Он слышал от Отца (Ин. 8:26; 15:15), во всем необходимо отвечать, вверяясь апостолу, сказавшему: [будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ о вашей вере (1 Пет. 3:15).

И чтобы нам, говоря, не создать какой-либо двусмысленности у слушающих, вспомним Самого Господа, сказавшего: истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5:18), а также: Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет (Лк. 16:17); и если вот, здесь больше Соломона... и вот, здесь больше Ионы (Мф. 12:41-42), то, следовательно, можно сказать, что и «вот, здесь больше Моисея», по апостолу, который после объяснения неприступной для израильтян славы Моисея, в сравнении со славой Господа нашего Иисуса Христа, прибавляет: То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы [последующего]. Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее (2 Кор. 3:10-11). Так и из сказанного мы научены изреченное в Евангелии в нерассуждающей вере постигать и твердо исповедовать,[506] вспоминая к тому же и Самого Господа, сказавшего: небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Мф. 24:35).

И достаточно нам будет слов Господних больше всего прочего, в Духе Святом и владычественном начале души (ἡγεμονικόν), для того, чтобы утвердить сердца (1 Фес. 3:13) наши в ревностном отношении ко всякому слову, исходящему из уст Божиих (Мф. 4:4). Но чтобы помочь также и чьему-нибудь сомнению, нужно свидетельство одно или два из многих. И Давид говорит: Верны вся заповеди Его, утвержены в век века, сотворены во истине и правоте (Пс. 110:8), а также: Верен Господь во всех словесех Своих и Преподобен во всех делех Своих (Пс. 144:13) и многое подобное сему. Ииуй же в Книге Царств сказал: видите убо, яко не падет от глагола Господня на землю (4 Цар. 10:10).

2. Если же кому-нибудь что-либо [из Писания] кажется противоположным [по смыслу всему Писанию], лучше будет, если он сам себя станет винить – как не постигнувшего богатства премудрости, не могущего постичь непостижимые судьбы Божии (Рим. 11:33) и виновного в дерзости и самонадеянности, почему и пусть слышит таковой: нечестив есть глаголяй цареви: «закон преступаеши» (Иов. 34:18) и: Кто будет обвинять избранных Божиих? (Рим. 8:33). Если и многое для многих, как им кажется, имеет очевидное разрешение, так же вместе с тем и кажущееся противоположным мы должны соблюдать, так что, когда повелению [Божию в Писании] какое-нибудь слово или дело кажется противоположным, необходимо [тем не менее] каждому такому повелению подчиняться, а не за глубиной богатства и премудрости (Рим. 11:33) [критически] наблюдать и непщевати вины о гресех (Пс. 140:4). И сие будет благоугодно Богу и безопасно, как тому мы научаемся из Богодухновенных Писаний. Когда же [одно] повеление [по отношению к другому] повелению кажется противоположным, [то лучшим будет,] чтобы мы основам научались и, читая, всецелый контекст принимали бы во внимание. И так мы познаем, что между ними нет никакого противоречия, и сохраним каждое для цели вышнего звания (Флп. 3:14), на что простираются оба эти повеления: и то, что болезнь исцеляет, и то, что творит преуспеяние,[507] ведя к совершенству угождения Богу, как и Господь сказал некогда: И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:15-16); и в другой раз: У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6:3).

3. И многое подобное ты нашел бы у евангелистов и у [апостола] Павла. Если заповедь дана, но не раскрыта, то будем придерживаться слов Господа: Исследуйте Писания (Ин. 5:39), и будем подражать апостолам, Самого Господа вопросившим об истолковании сказанного Им (Мф. 13:36), и от Самого из сказанного в другом месте будем научаться истине и спасению. Так же как и в отношении выражения: собирайте себе сокровища на небе (Мф. 6:20), из повеленного Самим Господом юноше, научаемся, когда Он сказал: продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах (Мф. 19:21), и к желающим наследовать Царство Небесное: Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство. Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах (Лк. 12:32-33).

Если же есть и опасность из-за хранения заповедей, которое есть похвала наша, то вспомним апостола, сказавшего: Ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою (1 Кор. 9:15); и в другом месте, более пространно: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? (Рим. 8:35) и последующее, через которое мы научаемся хранить заповеди и даем преизбыточествующее доказательство любви к Господу, говорящему: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое (Ин. 14:23) и часто иное подобное тому же. Насчет остального же следует подражать апостолу и говорить: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? (Рим. 11:33), Того, Кто сошел с небес и нам возвестил слова [спасения] (Ин. 3:34). Им верить необходимо и спасительно, как чада верят родителям, а дети – учителям, по глаголу Самого Господа Иисуса Христа, сказавшего: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него (Мк. 10:15).

Глава 5. Всякому ли слову [Божиему] неповиновение достойно гнева и смерти, хотя бы это слово и не было соединено само по себе с грозным предупреждением?

1. О том, что неповиновение всякому слову [Писания] достойно гнева и смерти, сказано более пространно в Послании о согласии.[508] И чтобы теперь нам вспомнить одно или два свидетельства из многих, выслушаем Иоанна Крестителя, говорящего: Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына – это неопределенное возражение относится ко всякому – не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36), и Самого Господа, определенно отвечающего: ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5:18). Если же в Законе так, то насколько больше то, что в Евангелии, как и Сам Господь часто утверждал (Мф. 5:17).

Относительно [второй части вопроса:] «...хотя бы это слово и не было соединено само по себе с грозным предупреждением» – будет достаточно для верных вспомнить слова Самого Господа, сказанные в кратком изложении учения о блаженствах, в котором упомянул и о многом запрещенном и к этому прибавил и грозное предупреждение, говоря: всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной (Мф. 5:22) и многое подобное тому. А к некоторым не прибавил, как, например: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:28), и: А Я говорю вам: не клянись вовсе (Мф. 5:34), и немного спустя: Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5:37); и еще многое подобное сему сказал, не указав кары, но ответил более общим образом, предрекая: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5:20); а в конце приводит к следующему: А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое (Мф. 7:26-27).

2. И неоднократно упоминая о многообразных грехах, Он не упоминал о предлежащем за них наказании, часто довольствуясь сказанным против них в обобщенном смысле.

Поскольку же и более немощные имеют нужду в помощи, то вспомним и сказанное апостолом. Ибо он, подражая Господу, и сам некогда сказал: с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе (1 Кор. 5:11), а в другом месте: не говорите лжи друг другу (Кол. 3:9), а в ином месте: Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (Еф. 4:31) и многое подобное тому – часто без прибавления угрозы; в другом же месте и в более общем смысле он говорит и о наказании: Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6:9-10). А в другой раз и более пространно пишет: И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный [суд] Божий, что делающие такие [дела] достойны смерти; однако не только [их] делают, но и делающих одобряют. Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий [другого], ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя [другого], делаешь то же (Рим. 1:28-32; 2:1).

Из всего этого становится ясно, что если где-то и не говорится о наказании за каждый вид [греха], то мы непременно должны понять, что с неизбежной необходимостью подпадает под родовое определение, и [хотя бы и] одну заповедь нарушивший, как о том сказал Господь наш Иисус Христос: Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день (Ин. 12:48). Иоанн Креститель же, больше которого никого нет [из рожденных женами] (Лк. 7:28), определенно свидетельствует, что Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36).

Это является обычным для Богодухновенного Писания и в Ветхом Завете. Ибо и Моисей, много писавший в Законе без упоминания о наказании для преступающих или небрегущих, налагает общее на всех поступающих так проклятие, служащее причиной ужаснейшего наказания, говоря: Проклят всяк человек, иже не пребудет во всех словесех закона сего (Втор. 27:26), и в другом месте: Проклят (человек) творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48:10).

И если проклят творящий с небрежением, то не творящий [вовсе] чего будет достоин?

Глава 6. Неповиновение заключается в том, чтобы делать то, что запрещено, или пренебрегать тем, что установлено?

1. Это более суровое осуждение довел до нас Господь наш Иисус Христос в отвержение предлежащего заблуждения для соблюдения наших сердец (1 Фес. 3:13) в здравой вере, благоволя воспитывать нас страхом осуждений не только словами, но и примерами, то есть делами, которые в особенности ведут к утверждению веры.

И прежде сказал: Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5:20) – и вместе со всем этим изложением Своего учения дал ответ с [образными] примерами, говоря: А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое (Мф. 7:26-27), и опять-таки: И сказал сию притчу: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? (Лк. 13:6-7).

И в другом месте более ясно говорит: Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25:41) – и упоминает не запрет что-либо делать, но неисполнение заповеданного, говоря: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня (Мф. 25:42) и последующее. И многое подобное тому можно было бы найти в доказательство того, что не только одни лишь делающие зло достойны смерти и что им огонь неугасающий уготован (Мф. 25:41), но и что вместе с ними также осуждаются бездействующие в отношении доброго, а также и небрежно исполняющие [повеления Божии]. Ибо написано: Проклят (человек) творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48:10).

2. А теперь время вспомнить и об Иоанне, который говорил принимающим оставление грехов через крещение [покаяния]: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3:7-10).

В каждом вышеприведенном случае ясно говорится не о дурном деле, но о бездействии в отношении добрых дел благочестия. Ибо если проклят (человек) творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48:10), который не с должным усердием это делает, то насколько более прокляты те, кто и вовсе не принимаются творить благое? И таковые справедливо услышат: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25:41).

Итак, из всего вышеприведенного очевидно, что необходимо большое и неотступное усердие вместе с добрым и неуклонным желанием [духовной] пользы в заповедях Господа нашего Иисуса Христа, чтобы удостоиться и нам самим того блаженства, о котором сказал Сам Господь наш Иисус Христос, Единородный Сын Бога Живаго: Блаженны алчущие и жаждущие правды,[509] ибо они насытятся (Мф. 5:6).

Глава 7. Возможно ли, чтобы было благоугодно или приятно Богу, чтобы порабощенный греху творил праведные деяния по правилу благочестия святых?

Если же в Ветхом Завете Бог говорил: Беззаконник же жряй ми телца, яко убиваяй пса: и приносяй семидал, яко кровь свиную: даяй ливан в память, аки хулник. И тии избраша пути своя, и мерзости их, яже душа их изволи (Ис. 66:3) – и таковую узаконивал строгость относительно приносимого в жертву, устанавливая страшное осуждение согрешающему [в этом деле], то в Новом Завете Господа нашего Иисуса Христа Сам Он в Евангелии сказал: делающий грех, есть раб греха (Ин. 8:34), никто не может служить двум господам и не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24) – и яснейшим образом учил: Так и всякий из вас, если не откажется от всего, что имеет, не может быть Моим учеником (Лк. 14:33). И если относительно вещей нейтральных (περὶ τῶν μέσων) таков был ответ, то что можно было бы сказать относительно запрещенного? И через апостола [Бог] говорит: Не впрягайтесь в чужое ярмо вместе с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Или что общего у света с тьмой? И какое согласие Христа с Велиаром? Или какое соучастие верного с неверными? И как совмещается храм Божий с идолами? (2 Кор. 6:14-16); так что это вовсе невозможно, неприятно Богу и опасно для дерзнувшего на таковое.

Посему увещеваю вас, как научает Господь, сотворить дерево хорошим и плод его хорошим (Мф. 12:33), очистим прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23:26). И через апостола научаемые, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, и тогда совершим святыню в любви Божией [510] (2 Кор. 7:1), чтобы, благоугодивши Богу и став благоприятными Господу, сподобились бы оказаться в Царствии Небесном.

Глава 8. Приятно ли для Бога исполнение заповеди, не последовательно по заповеди совершаемое?

1. По данному вопросу ясно, словно по некоторому правилу относительно всякого такого дела, мы научаемся в Ветхом Завете, где от лица Господа сказано: Еда аще право принесл еси, право же не разделил еси, не согрешил ли еси; умолкни: к тебе обращение его, и ты тем обладаеши (Быт. 4:7) – не только не принимается то, что приносится незаконно, но и вменяется в грех принесшему таким образом. Подобное же и у апостола есть на примере человека – нерушимое и всеобщее правило благочестия, научающее всех: Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться (2 Тим. 2:5). Также вместе со многим страхом следует вспомнить Господа, высказавшего определение: Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так (Мф. 24:26). Ибо, говоря это, Он показал, что не поступающий так отпадает от блаженства, как из повествуемого и сказанного [об этом] в Ветхом и Новом Завете следует точно выучиться и удостовериться. А то, что не так, то [происходит] или вопреки [должному] месту, или вопреки времени, или вопреки лицу, или вопреки делу, или вопреки мере, или вопреки порядку, или вопреки расположению.[511]

2. Рассмотрим же прежде то, что вопреки месту (παρὰ τόπον). Апостол, пользуясь установленными по обычаю правилами для более ясного представления и помощи слушателям относительно должного благочестия, говорит: Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, для нее это честь (1 Кор. 11:14) и последующее. Следовательно, и нам было бы полезно пользоваться установлениями природы [512] по отношению к необходимому для нынешней жизни. Еда и питие привязывают к жизни, но кто из разумных допустит есть или пить на рынке? Или кто станет сеять семена на камень или в море, чтобы погубить эти семена и не получить ожидаемых плодов? И многое можно было бы найти случающееся вопреки месту как опасное или порицаемое.

И опять же, вспоминая апостола, говорящего: Все это происходило с ними, [как] образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор. 10:11), посмотрим, не связано ли узаконенное Богом для благочестия одно с другим, так что различие между ними сохранилось нерушимо. То [первое богопочитание][513] было ограничено Иерусалимом, и совершающие вне его подвергались опасности; это же [второе] и большее и в самом Иерусалиме, а не в других местах, оно было установлено в поклонение Богу, и кроме как в храме и на жертвеннике не происходило,[514] и никто не дерзнул бы его совершить в других местах Иерусалима, и даже в других местах храма для этого не было выделено место. Нам же [515] заповедь запрещает совершать священнодейственные Таинства вопреки месту – в неосвященных местах, иначе налицо будет доказательство презрения к совершающему,[516] многообразно несущего соблазн для другого к пробуждению какой-нибудь страсти через многочисленную и многоразличную немощь в совести (1 Кор. 8:7-12).

3. Если же кто скажет: «Что же апостол говорит: Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи (1 Тим. 2:8), и Господь на всяком месте дает власть поклонения, когда говорит: наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу (Ин. 4:21)?» – на сие следует отвечать, что слова на всяком месте не подразумевают мест, отведенных для обычных человеческих нужд, а также нечистых и скверных дел, но [их нужно понимать в смысле] распространения [истинного богопочитания] от пределов Иерусалима во всякое [другое] место вселенной, по пророчеству о жертвах (Мал. 1:11),[517] заботливо выделенное Богом для священнодействия [сего] славного Таинства.

Ибо если мы и слышим, как пророк говорит: вы же священницы Господни наречетеся (Ис. 61:6), то [тем не менее] не станем присваивать себе таковое священство или власть совершать литургию, не будем принимать данную другому благодать и власть [по своему лишь произволу], но каждый из верных пребывает в собственных пределах Божиего дарования, как и апостол, научая нас, обращается ко всем и говорит: Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12:1-2); [апостол] ясно различает подобающее каждому служение, запрещая вторгаться в чужое установление, когда говорит: По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте [о себе] более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил (Рим. 12:3). И через то, как разумно соотнесены друг с другом члены тела, он показывает, что также по воле Бога в любви Иисуса Христа благоустроены различные дарования. Ибо говорит: Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, [то], [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры; [имеешь ли] служение, [пребывай] в служении; учитель ли, – в учении (Рим. 12:4-7) и так далее.

4. Если же мы, помогающие друг другу в достижении единой цели благоугождения Богу и имеющие общение друг с другом в любви Христовой, не преступаем свое место дарования, то не тем ли паче мы должны различать места святые от уготовленных для совершения чуждых и противных дел? Ибо из всего, упомянутого даже не из Богодухновенного Писания, но из таковых и более далеких примеров следует нам научаться, что действие, совершенное вопреки месту, не приводит к предлежащему замыслу, а извращает его.

Относительно того, что бывает вопреки времени (παρὰ καιρὸν), стоит выслушать Самого Господа Иисуса Христа, говорящего: Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа (Мф. 25:1-13).

5. Посему часто совершавшееся возвещение о Его Суде, весьма твердо и достоверно известное, теперь представлю и как высказанное в другом месте, [но] в том же самом смысле. Сказал же Сам Господь: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы (Лк. 13:24-25). Потому [говорю вам] и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Мф. 24:44), и в других местах подобное сему.

Если же должно и апостола призвать в свидетельство, выслушаем его, как он вспоминает пророка (Ис. 49:8), говорящего: Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе (2 Кор. 6:2), а также и от себя добавляет: Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2 Кор. 6:2), и опять-таки: Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере (Гал. 6:10). Если есть нужда в другом свидетельстве, то вспомним Давида, говорящего: За то помолится к Тебе всяк преподобный во время благопотребно: обаче в потопе вод многих к нему не приближатся (Пс. 31:6), и Соломона, по поводу времени определяющего: Всяческая. добра (суть) во время свое (Еккл. 3:11).

6. Вопреки лицу [518] (παρὰ πρόσωπον) мы узнаем в Ветхом Завете о Корее и дерзнувших вместе с ним прибегнуть к не данному им священству, как они навлекли на себя гнев [Божий] и обрели погибель ужаснейшую (Чис. 16:1-35). Мы научаемся от сего беречься и от Самого Господа, сказавшего Своим ученикам: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15:24), а женщине[-хананеянке ответившего]: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам (Мф. 15:26).

О том, что происходит вопреки делу (παρὰ πρᾶγμα), известно из Ветхого Завета: была дана заповедь приносить жертву от [животных] чистых, целых и беспорочных, но о не таковой приносимой жертве говорил Господь: Зане аще приведете слепо на жертву, не зло ли? и аще приведете хромо или недужно, то не зло ли? приведи е князю твоему, еда приимет е? еда приимет лице твое? (Мал. 1:8). В Новом Завете Сам Господь наш Иисус Христос, вспоминая пророчество Исаии против иудеев, говорит: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим (Мк. 7:6-7). И апостол свидетельствовал для совести иудеев, разбирая их праведность: Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией (Рим. 10:2-3).

Поэтому и апостол, чистосердечно помышляя о благоугождении Богу, вместе с истолкованием исполняемых им свыше праведных дел по Закону, прибавляет: да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его (Флп. 3:8-10) и последующее. Из такового же и подобного сему он нас научает намного более хранить некогда установленное в благоугождение Богу учение Господа нашего Иисуса Христа, нежели человеческую праведность.

7. Насчет того, что бывает вопреки мере (παρὰ μέτρον), как я полагаю, достаточно будет вспомнить Господа нашего Иисуса Христа, противопоставившего древней любви, когда было написано: возлюбиши ближняго своего яко сам себе (Лев. 19:18), Свою заповедь: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас (Ин. 13:34) и: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15:13). И вообще обо всех делах праведности следует научаться у Самого Господа, сказавшего: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5:20).

Бывает нечто вопреки порядку (παρὰ τάξιν) и последовательности (καὶ ἀκολουθίαν) – то, что должно быть на первом месте, кто-то стремится поставить на второе или на третье, а то, что на третьем месте установлено, думает сделать началом всего установленного. Ибо Господь заповедал сказавшему: все это сохранил я от юности моей (Мк. 10:20): пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим... и приходи, последуй за Мною, взяв крест (Мк. 10:21). И [будет вопреки порядку,] если кто-то того, кто ничего не исполнил из заповеданного, будет побуждать ко второму – последуй за Мною. И как снова говорит Господь: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16:24), – нужно следовать установленному; и опять же Господь вместе с многим прибавляет: всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником (Лк. 14:33) – [имеется в виду тот, кто] прежде чем хранить предписанное [заповедями], возмечтает [о себе], что уже стал учеником. Посему необходимо хранить апостольское возвещение: все должно быть благопристойно и чинно (1 Кор. 14:40).

8. Нечто происходит вопреки внутреннему расположению (παρὰ διάθεσιν) в случае, о котором было сказано Господом – о творящих милостыню или иное какое-либо праведное дело по страсти человекоугодия, для того, чтобы быть почитаемыми людьми: Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою (Мф. 6:5). Еще же более строго сказано о тех, которые творят заповедь Божию по человеческим страстям:[519] исполняющий заповедь не по благочестию, но по человекоугодию или ради иного какого-либо наслаждения: или любостяжания, или житейской выгоды – не только отпадает от награды, но и оказывается достоин наказания. Таковых осуждает и апостол. Сам же Господь еще более строго осуждает таковых, говоря: Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? (Мф. 7:22); мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты (Лк. 13:26); и тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7:22-23).

Посему из этих и других мест ясно видно, что тот, кто, используя свои дарования, исполняет заповеди, но делает это не с теми расположением и целью (μὴ κατὰ διάθεσιν δὲ καὶ σκοπὸν), о которых учил Господь, говоря: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:16), и Павел, глаголющий во Христе: Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1 Кор. 10:31), исполняющий заповедь не по благочестию, но по человекоугодию или ради иного какого-либо наслаждения: или любостяжания, или житейской выгоды, – тот по справедливости услышит то, что [во осуждение таковых] ответил Господь.

Так что и апостол научает, говоря: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13:1-3). А в другом месте более полно и строже говорит: Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым (Гал. 1:10).

9. Если же ищешь свидетельства в Ветхом Завете в удостоверение такого осуждения, то вот что говорит Мосией: И возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея и от всея силы твоея (Втор. 6:5); и возлюбиши ближняго своего яко сам себе: Аз Господь Бог ваш (Лев. 19:18). О том же добавляет и Господь, говоря: на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22:40). Свидетельствует же и апостол, говоря: любовь есть исполнение закона (Рим. 13:10). А то, что не остаются без наказания те, которые от этих и от иных добрых дел отступают, оказываются виновными и подлежащими наказанию, сам Моисей [буквально] вопия говорит: Проклят всяк человек, иже не пребудет во всех словесех закона сего, еже творити я. И рекут вси людие: буди (Втор. 27:26). Давид же говорит: Неправду аще узрех в сердце моем, да не услышит мене Господь (Пс. 65:18), и в другом месте: Тамо устрашишася страха, идеже не бех страх, яко Бог разсыпа кости человекоугодников: постыдешася, яко Бог уничижи их (Пс. 52:6).

Итак, требуются многие заботы и попечения неусыпные, чтобы мы, исполняя заповедь, не совершили что-нибудь вопреки сказанному и [в конце концов] не только бы отпали от награды, но и заслужили бы страшное наказание.

Глава 9. Следует ли приобщаться беззаконным или бесплодным делам тьмы (Еф. 5:11), хотя бы я и не верил, что они таковы?

1. Беззаконник есть тот, кто весь Закон целиком не хранит или хотя бы одну заповедь преступил. Ибо в опущении и чего-то одного малого кроется опасность и для всего остального – так, будто из-за этого одного ничего другого вообще не было. Так же, как тот, кто немного умер, не умер, но жив; и так же, как тот, кто немного жив, не жив, но мертв; и так же, как тот, кто немного вошел, – не вошел вовсе, как пять дев (Мф. 25:1-13), – так и тот, кто в немногом закон не сохранил, – не сохранил его [вовсе], но суть беззаконник.

Посему необходимо в отношении беззаконных, хотя бы они и близкими казались, убеждаться словами апостола, сказавшего некогда: если кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе (1 Кор. 5:11). Следует здесь понимать, что не только совершающего все это [апостол] удалил от общей [христианской] трапезы, но и того, кто что-нибудь одно из этого [сделал], ведь [апостол] не сказал: «с этим», но с таким, а в другом месте: Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет; и более общим образом говорит: на сынов противления; итак, не будьте сообщниками их (Еф. 5:6-7). И опять же: Завещеваем же вам, братия... удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас (2 Фес. 3:6), и в других местах так же.

2. Чтобы нам понятным стало выражение не участвуйте в бесплодных делах тьмы (Еф. 5:11), прежде выясним какие дела именуются бесплодными – порицаемые ли только или и [хотя и] похвальные, но совершаемые не из здравого внутреннего расположения? В Ветхом Завете пророк [Давид] в [псаломской] притче о древе сказал: еже плод свой даст во время свое (Пс. 1:3); эта притча говорит о святых. Соломон же говорит: дела преподобных живот творят, плодове же нечестивых грехи (Притч. 10:16). Осия говорит: Сейте себе правду, соберите плод живота (Ос. 10:12). И Михей: И будет земля в пагубу со живущими на ней, от плодов начинаний их (Мих. 7:13), и другие пророки другое, еще больше: они [сами] светят, словно светильник (1 Пет. 1:19), Свет истинный (Ин. 1:9) же – Солнце правды (Мал. 4:2). Господь наш Иисус Христос более ясно передает это, говоря: Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые (Мф. 7:18), и в других местах подобное этому.

Теперь, уразумев, что именуется плодами, перейдем подобным же образом к тому, что имеет противоположное значение, и далее научимся, что такое бесплодные деревья и что апостол называет бесплодными делами. О бесплодных деревьях говорит нам Иоанн Креститель; он сказал удостоенным крещения во оставление грехов и очистившимся от всякой скверны: сотворите же достойный плод покаяния (Мф. 3:8) и немного спустя добавил: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3:10). Блистательнее о том же научает нас Господь, говоря о стоящих одесную: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25:34); относительно же стоящих слева услышим дальнейшие слова Господа, когда Он, посылая [их] в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25:41), не за дела беззакония так определяет, но за отсутствие добрых плодов: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть (Мф. 25:42) и последующее. То есть неделание [праведной] доли соделало их грешниками, каковые Господом называются ангелами диавола.[520]

3. Выяснив различие между противоположными друг другу «плодоносящим» и «бесплодным», в остальном увидим, что в особенности апостол именует бесплодными делами (Еф. 5:11). Я же, размышляя, не нахожу ничего общего между творящим заповедь законно и благоугодно Богу, творящим зло и не творящим ни того ни другого,[521] кроме как не благоугождая Богу в соответствии с ответом на вопрос: благоприемлемо ли дело заповеди, не по заповеди совершаемое? О чем и Сам Господь говорит: они уже получают награду свою (Мф. 6:5). И как пять дев были неразумны, и Сам Господь свидетельствует, что они украсили и зажгли лампады, то есть поступили подобно разумным, но когда вышли навстречу Господу, то хотя и показали во всем подобное разумным [девам] усердие, однако по причине одного лишь только недостатка в сосудах елея потерпели неудачу, и вход им на брачный пир оказался закрыт (Мф. 25:1-13).

И из [повествования Господа] об оставленных [по одному] из двух мелющих и двух возлежащих на ложе (Лк. 17:34-35), о причине чего умолчал Господь, следует нам постигать во всяком деле в случающемся малом упущении должного, и особенно в [отношении] непорочной любви, как учил апостол (1 Кор. 13:1-13), что означает такое бесплодие дел, чтобы мы сохраняли во всем законный подвиг в состязании благоугождения Богу (2 Тим. 2:5) и во всем предстали бы как служители Божии (2 Кор. 6:4). И не только запрещение сообщаться с таковыми во Христе глаголющий Павел определенно [о них нам] преподает, говоря: не участвуйте в бесплодных делах тьмы, прибавлением же: но и обличайте (Еф. 5:11) он в то же время и о способе такого неучастия научает.

4. Теперь же научимся тому, что такое соучаствовать (τὸ συγκοινωνεῖν) и сколькими способами (κατὰ πόσους τρόπους) это совершается. Вспомним Притчи: иди с нами, приобщися крове (Притч. 1:11) и сказанное апостолом: вас всех, как соучастников моих в благодати (Флп. 1:7); приняв участие в моей скорби (Флп. 4:14); наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим (Гал. 6:6), и: аще видел еси татя, текл еси с ним, и с прелюбодеем участие твое полагал еси (Пс. 49:18); обличением да обличиши ближняго твоего: и не приимеши ради его греха (Лев. 19:17); сия сотворил еси и умолчах, вознепщевал еси беззаконие, яко буду тебе подобен. Обличу тя и представлю пред лицеем твоим грехи твоя (Пс. 49:21). Из [этих и] подобных сему слов, полагаю, соучастие (κοινωνία) в отношении дела (κατὰ τὸ ἔργον) бывает, когда [в содействии] друг с другом происходит осуществление одного замысла, а в отношении произволения (κατὰ δὲ γνώμην) – когда соглашается кто-либо (ὅταν συγκατάθηταί τις τῇ διαθέσει τοῦ ποιοῦντος, καὶ συναρεσθῇ).

Другой вид соучастия, многими скрываемый, проявляется в точных словах Богодухновенного Писания (τῇ ἀκριβολογίᾳ τῆς θεοπνεόστου Γραφῆς), когда не соглашающийся ни действием, ни внутренним расположением, познавая порочность воли, по которой он совершает [нечто греховное], умолкает и не обнаруживает этого по написанному свыше и сказанному апостолом коринфянам: лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело (1 Кор. 5:2) и добавленному далее: малая закваска квасит все тесто (1 Кор. 5:6). Посему убоимся сего и воспримем сказанное [апостолом]: Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом (1 Кор. 5:7).

Содействующий же кому-либо в добре благой волей, не ведая о порочности его внутреннего расположения и намерения, не получит по причине такого содействия упрек за соучастие, так как он отделен от чуждого расположения того, сохраняя же себя в правиле любви к Богу, получает свою награду за свой труд, как тот, что на ложе, и та, что мелет (Лк. 17:34-35), как и было явлено нам Самим Господом нашим Иисусом Христом.

Различие же между верующими и неверующими состоит в заботе о необходимом, а не в соучастии в прегрешениях. Ибо мы должны заботиться преимущественно только об уверовавших, а соучастие в зле или в бесплодных делах во всяком случае совершенно запрещается.

Глава 10. Всегда ли опасно приносить соблазн?

1. Прежде всего полагаю необходимым выяснить, что такое соблазн, а затем узнать различие между соблазняющими и теми, кто ими соблазняется, а затем понять то, что безопасно, и то, что несет опасность.

Соблазн, как я полагаю, руководствуясь написанным, есть все, что приводит кого-то к отступлению от истины благочестия,[522] или склоняет к заблуждению, или утверждает в нечестии,[523] и в целом – все, что мешает послушанию Божией заповеди даже до смерти. Если же само по своему смыслу благим было бы [кем-то] или совершённое, или сказанное, [а у воспринявшего это], благодаря имеющейся у него [внутренней] немощи, такое дело или слово принесли бы ему вред, то чист [будет] от осуждения за соблазняющихся тот, кто таковое добро в назидание веры (Еф. 4:29) произносит или делает, так же, как Господь говорит: не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека (Мф. 15:11), а по поводу соблазненных добавляет: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится (Мф. 15:13); [Он] говорит, что Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную (Ин. 6:54), и немного спустя: никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего (Ин. 6:65). Так что сими словами некоторые воспользовались к погибели, как и написано: С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго (Ин. 6:66-69).

Ибо одни, здравые, употребляют веру в назидание веры (Еф. 4:29) и к приобретению вечного спасения, другим же, нездравым, ве́дение или вера вследствие их порочности обратятся в предлог к погибели, как и написано было о Господе: се, лежит Сей на падение и на восстание многих (Лк. 2:34) – не по причине противоречия Самому Себе, но в соответствии с противоположным произволением пользующихся, так же, как и апостол говорит: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь (2 Кор. 2:16).

2. Если же совершённое или сказанное является злым по самой своей природе, то тот, кто сотворил его или высказал, имеет осуждение своего греха или соблазна, даже если произошедший от этого соблазн не соблазнил [никого], как о том мы научаемся в отношении Петра, который воспрещал Господу исполнить (πληρῶσαι)[524] Домостроительство послушания даже до смерти:[525] отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! – и из прибавленной к сказанному незначительной причины о всеобщем признаке соблазна Он научал: потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16:23), чтобы мы познали, что всякое помышление, противоположное помышлению Божию, есть соблазн, и будучи осуществлен на деле, он имеет осуждение как за убийство, в соответствии с написанным у Осии пророка: скрыша жерцы путь Господень, убиша Сикиму, яко беззаконие сотвориша (Ос. 6:9).

Если же по своему смыслу то, что произошло в отношении к дозволенному, приносит вред и становится предлогом к соблазну для немощных в вере или в ведении, то, кто такое сотворит, не избежит осуждения за соблазн, как и апостол говорит о творящих такое и не щадящих немощных: А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа (1 Кор. 8:12).

Так что когда или происходящее по своему смыслу злое, или что-то из дозволенного бывает причиной соблазна и в нашей власти – стать [или нет] соблазном для немощного в вере или в ведении, то получит явное и неизбежное страшное осуждение, высказанное Господом так: тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих (Мф. 18:6; Лк. 17:2). Более пространно мы изложили это в предыдущих вопросах, где подробно рассказали о видах соблазненных.[526] Посему и апостол в отношении к допустимому говорит: Лучше не есть мяса, не пить вина и не [делать] ничего [такого], отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает (Рим. 14:21); и опять-таки в другом месте, хотя и говорит: Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением (1 Тим. 4:4), в то же время высказывает и следующее: не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего (1 Кор. 8:13). И если таково осуждение применительно к дозволенному, то что можно сказать по поводу запрещенного? Поэтому он более общим образом нас научает, говоря: Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но [пользы]многих, чтобы они спаслись (1 Кор. 10:32-33).

Глава 11. Всегда ли должно оставлять что-либо из заповеданного Богом или препятствовать исполняющему это или препятствующим позволять, особенно если препятствующий – ближний, или помысл, кажущийся внешне благоприличным, приведет к отпадению от заповеданного?

Поскольку Господь говорит: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29), то ясно, что обо всем мы тверже всего научимся, вспоминая Самого Господа нашего Иисуса Христа, Единородного Сына Бога Живаго, Который, когда Иоанн Креститель Ему сказал: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? – ответил: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3:14-15). Так и в отношении учеников, когда Петр стал молить о предотвращении грядущих искушений в Иерусалиме, о которых пророчески изрек Господь, Он ответил запретительно: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16:23). И опять же, когда тот же Петр препятствовал служению [омовения Господом ног Петра на Тайной Вечери] по причине почтительного отношения к Владыке, вновь Господь говорит, что если не умою тебя, не имеешь части со Мною (Ин. 13:8).[527] Если же следует в большей степени помочь душе [приведя более] родственные ей примеры, то вспомним апостола, сказавшего: что плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса (Деян. 21:13).

Или когда бы мы могли встретить кого-нибудь более славного, чем Иоанн, или более искреннего, чем Петр, чьи помыслы были более богобоязненными, чем у них? Я также знаю, что ни святой Моисей, ни пророк Иона, ни пророк Иеремия, обратившись своими помыслами к отвержению послушания, не остались безукоризненными пред Богом.

Через все это мы научаемся не противоречить, не препятствовать, ни препятствующим дозволять. Если же этого и подобного этому Слово навсегда научило не позволять, то насколько же больше необходимо подражать святым, некогда сказавшим: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5:29): судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали (Деян. 4:19-20).

Глава 12. Должен ли всякий заботиться обо всех и обо всем или только об уверовавших, да и о тех – [лишь] по уделенному ему дарованию Святого Духа?

1. Господь наш и всех Иисус Христос, Единородный Сын Бога Живаго, Которым создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое (Кол. 1:16), исповедуя, что Он послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15:24), и говоря Своим ученикам: как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас (Ин. 20:21), заповедуя им: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите (Мф. 10:5), – после того как исполнилось на Нем пророчество Давида, сказавшего: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли (Пс. 2:7-8), Своим ученикам заповедал: Итак идите, научите все народы (Мф. 28:19). [Но] каждый из нас должен хранить повеление апостола, написавшего: не думайте [о себе] более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил (Рим. 12:3), пребывать в том, и в чем кто был поставлен, как и опять он говорит: В каком [звании] кто призван, братия, в том каждый и оставайся (1 Кор. 7:24). Но и тот же апостол, который другим заповедует более строгий порядок соблюдать, говорит: подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным (Гал. 2:9).

2. Если же когда-нибудь случится необходимость проявить любовь к Богу или к ближнему, призывающую восполнить его недостаток, то тот, кто оказался послушлив, получает награду добровольного послушания. Прекрасно для Бога и Христа Его исполнить заповедь Господа о любви, сказавшего: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас (Ин. 13:34). Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15:13). Любовь к ближнему проявляется, когда руководствующийся повелением помогать оказывает ее имеющему в ней нужду или когда ряд забот возбуждает необходимость восполнить недостаток, как апостол сказал: Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого (1 Кор. 10:24), ибо Христова любовь не ищет своего (1 Кор. 13:5), и в другом месте: назидайте один другого, как вы и делаете (1 Фес. 5:11).

Так что если кто опустит что-нибудь, не исполнив проповеданного делом или словом, виновен будет в крови послушавших (Иез. 3:20) и не будет иметь дерзновения сказать то же, что и апостол, свидетельствующий Ефесским пресвитерам: чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию (Деян. 20:26-27). Если же что более заповеданного сотворить сможет в назидание веры (Еф. 4:29) в любви Христовой, то награду имеет, которую показал нам апостол, говоря: Ибо если делаю это добровольно, то [буду] иметь награду; а если недобровольно, то [исполняю только] вверенное мне служение (1 Кор. 9:17).

Глава 13. Разве не должно терпеть всякое искушение, хотя бы грозила и опасность смерти за соблюдение послушания Богу, и особенно в заботе о верующих?

1. Если же Господь наш Иисус Христос, Единородный Сын Бога Живаго, Которым создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое (Кол. 1:16), жизнь имеет, как дал Ему иметь ее Отец (Ин. 5:26), всякую власть принимая от Отца (Мф. 28:18), когда приближались стремящиеся схватить Его, за нашу праведность и вечную жизнь с такой готовностью встретил смерть, говоря: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня (Мк. 14:41-42); и как в Евангелии от Иоанна написано: Иисус же, зная все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете? Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я (Ин. 18:4-5); и немного спустя: Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут (Ин. 18:8), то насколько более мы должны по природе добровольно потерпеть, чтобы через послушание Богу, побеждая находящие от врагов искушения, прославлять Бога, так что до самой смерти пребывая в радости, и причиняемые врагами скорби принимать, исполняя мысль сказавшего, что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп. 1:29). Проповедают же подвиги апостолов и Деяния, повествуя о том, как те с радостью принимали истязания и смерть за исполнение проповеди по заповеди Господа (Деян. 5:41).

2. Научает нас и апостол, говоря: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, [обреченных] на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе (Рим. 8:35-39), любви, крепко и неопустительно заключающей в себе соблюдение заповедей, как и Сам Господь сказал: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14:23-24) и: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин. 15:14). Новая же и собственная Его заповедь – любить друг друга (Ин. 13:34), которую исполнил и апостол, говоря: Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны (1 Фес. 2:8).

Итак, взирая на Господа, славным подражанием [Ему] укрепим нашу ревность и, помышляя о святых, возможному научимся, чтобы благодаря этому став более готовыми, без пятна и порока до смерти, всякую заповедь (1 Тим. 6:14) Господа соблюдая, в жизнь вечную войти и Царства Небесного удостоиться, как заповедал нам неложно Господь и Бог наш Иисус Христос – Единородный Сын Бога Живаго.

О Крещении книга II.