Святитель Амфилохий Иконийский – ученик святого Василия Великого, ревностный защитник Православия, единомышленник Каппадокийцев. Свои религиозные взгляды он излагал в русле каппадокийской традиции, но больше внимания уделял практическим наставлениям, чем глубоким богословским изысканиям. Как пишет исследователь его духовного наследия профессор Н. И. Сагарда, святой Амфилохий «остался совершенно нетронутым влиянием Оригена. Его богословие покоится на простых религиозных и библейских мотивах и обнаруживает заметное влияние малоазийской традиции святого Иринея в толковании их святым Афанасием».[1926]
Ученые по-разному оценивают вклад этого святого отца в богословскую науку. Одни признают его высокий авторитет, другие, напротив, высказываются довольно сдержанно. Фридрих Луфс называл святителя Амфилохия третьим Каппадокийцем и ставил его выше Григория Нисского.[1927]
Немецкий ученый Карл Холль в своей работе, посвященной Каппадокийцам, между тем скромно оценил значение сочинений святителя Амфилохия. По его мнению, недостаток святого отца заключался «не только в отсутствии философского образования, но и глубокого философского интереса».[1928] Однако Холль признает, что святитель Амфилохий смог перенять «религиозный настрой»[1929] Каппадокийцев и укрепить их богословскую позицию.
Австрийский ученый Гайнц Гштрайн, ссылаясь на авторитет, которым пользовался святитель Амфилохий еще при жизни, полагает, что святой отец вполне может быть назван четвертым Каппадокийцем.[1930]
Впоследствии точку зрения Холля разделил Корнелис Датема, издавший все известные творения святителя Амфилохия в серии Corpus Christianorum. Он называет святителя Амфилохия «активным защитником Православия в тринитарных и христологических диспутах своего времени»,[1931] но не считает его «дерзновенным богословом», поскольку у святителя Амфилохия отсутствует «органический интерес к богословской проблематике».[1932]
В России на творчество святителя Амфилохия впервые обратил внимание профессор Московской духовной академии Иван Васильевич Попов (1867-1938), почитаемый Церковью в сонме новомучеников. Профессор И. В. Попов изложил в систематическом порядке учение святителя Амфилохия и дал высокую оценку его богословским трудам. Он соглашается, что «отсутствие глубокого философского анализа догматических вопросов является слабой стороной сочинений святителя Амфилохия», но в то же время подчеркивает, что «точное, чеканное выражение мысли составляет их силу».[1933]
Различие в оценке творчества святителя Амфилохия во многом зависит от критериев, которыми пользуются ученые. Безусловно, святитель Василий Великий – это непревзойденная величина в православном богословии, с которым мало кто может сравниться. К тому же судить о святом отце только с точки зрения его интереса к глубоким философским проблемам было бы не совсем правильно, поскольку внешняя образованность не является в данном случае главным критерием. В сочинениях святителя Амфилохия действительно актуальные богословские вопросы затрагиваются не так глубоко, как в сочинениях других Каппадокийцев, но в то же время литературное наследие святителя Амфилохия свидетельствует о нем как о блестящем проповеднике и ревностном пастыре. Если вообще говорить о светской образованности, то святитель Амфилохий не был чужд и тех знаний, которые могла дать существовавшая в то время школьная традиция. Напротив, как ученик ритора Ливания, он обладал выдающимися ораторскими способностями, и его проповеди по красоте и изящности слога по праву могут сравниться с сочинениями святителя Иоанна Златоуста.
Величие святителя Амфилохия, на наш взгляд, заключается в том, что он, как последователь святых Каппадокийцев, сумел укрепить богословскую позицию святого Василия Великого и защитить Православие не только в своей церковной митрополии, но и во всей Малой Азии. Что касается характерной для него ориентированности на простые религиозные темы, то она не должна служить поводом для того, чтобы умалять значение святого отца в истории христианской Церкви.
В основу настоящего издания легла кандидатская диссертация на тему «Святитель Амфилохий Иконийский как церковный писатель и богослов», которая была защищена в Московской духовной академии в 2002 году. В книге представлен перевод всех известных проповедей святителя Амфилохия, которые сохранились на греческом языке. Отдельные переводы сочинений святителя Амфилохия публиковались в журнале Московской Духовной Академии «Богословский вестник»,[1934] а также в журнале «Альфа и Омега».[1935] В XIX столетии в журнале «Христианское чтение» были изданы три проповеди святителя Амфилохия: на Рождество Христово,[1936] на Сретение Господне [1937] и на Святую Субботу.[1938] Но те переводы уже не удовлетворяют насущным потребностям Церкви ввиду недоступности указанных изданий и изменения норм литературного языка. Новый перевод творений святителя Амфилохия осуществлен с помощью издания, которое подготовил и опубликовал в серии Corpus Christianorum Корнелис Датема. Цитация высказываний из творений святителя Амфилохия Иконийского также приводится по указанному изданию.
Хочу выразить глубокую благодарность моему научному руководителю, доктору церковной истории, профессору Московской Духовной Академии Алексею Ивановичу Сидорову, который посоветовал заняться изучением творений святителя Амфилохия Иконийского и оказал большую помощь при написании кандидатской диссертации. Также выражаю свою искреннюю признательность доктору философских наук, профессору Юрию Анатольевичу Шичалину за ту помощь, которую он оказал мне при подготовке переводов святителя Амфилохия.
Основными источниками для жизнеописания святителя Амфилохия Иконийского являются письма Василия Великого и Григория Богослова. Канонические послания и письма святителя Василия были написаны в 374-377 годах; в них содержится множество подробностей о пастырской деятельности святого Амфилохия.[1939] Из эпистолярного наследия Григория Богослова выделяют десять писем, адресованных Амфилохию Иконийскому. Эти письма были написаны в разное время; в них говорится о семье святителя Амфилохия, о его обучении и светской деятельности до посвящения в сан епископа.[1940] Некоторые факты из жизни Иконийского пастыря сообщают древние историки: блаженный Феодорит Кирский, Созомен и Сократ Схоластик.[1941]
Попытки изложить полное житие святителя Амфилохия Иконийского предпринимались еще современниками святого отца. Первое жизнеописание было сделано «Риением... монахом и священником. письмоносцем святителя Амфилохия к Василию Великому».[1942] Святой Симеон Метафраст, используя труд монаха Риения, составил новую редакцию жития под названием «Vita Amphilochii».[1943] В свою очередь текст «Vita Amphilochii» лег в основу другого сочинения – «Historia adversus Arianum Eunomiumque et Macedonium».[1944] Последнее было издано Комбефисом в 1644 году,[1945] а потом Минем.[1946] На русском языке житие святителя Амфилохия впервые было опубликовано в Великих макарьевских Четьи-Минеях, а затем в «Житиях» святителя Димитрия Ростовского.
Место рождения святителя Амфилохия Иконийского – город Диокесария в провинции Каппадокия. Косвенно на это указывает святитель Василий, когда говорит, что святитель Амфилохий стал епископом не в родной ему провинции Каппадокия, а в соседней Писидии.[1947] Эти данные подтверждает и святитель Григорий Богослов, называя Диокесарию городом, в котором родился отец епископа Амфилохия.[1948]
Точных сведений о времени рождения святителя Амфилохия не сохранилось. Бесспорным фактом биографии святителя является дата его епископской хиротонии – 373 год. Известно также, что друзья Амфилохия Василий Великий и Григорий Богослов были старше его, потому что в своих письмах придерживались отеческого тона. Так, например, Василий Великий называл Амфилохия возлюбленным чадом – τέκνον ἀγαπητόν.[1949] Учитывая, что канонический возраст для принятия епископского сана не должен быть ниже тридцати лет, с некоторой долей вероятности рождение святителя Амфилохия относят к 340-343 годам.
Отца святителя Амфилохия также звали Амфилохием, а деда – Филтатием.[1950] Сам святитель Амфилохий состоял в родстве со святителем Григорием Богословом и приходился ему двоюродным братом.[1951] Амфилохий Старший был оратором, учился со знаменитым ритором Ливанием и отличался особым красноречием.[1952] Мать святого Амфилохия звали Ливией. Она умерла в молодом возрасте,[1953] оставив мужу на воспитание троих детей – Евфимия, Амфилохия и дочь Феодосию. Евфимий был старшим сыном. Он умер в двадцатилетнем возрасте, по всей видимости незадолго до своей женитьбы.[1954] Сестра Феодосия вышла замуж, уехала в Константинополь и была воспитательницей Олимпиады, духовной дочери святого Иоанна Златоуста.[1955]
Святитель Амфилохий получил блестящее образование во многом благодаря отцу, который отличался большой ученостью.[1956] Оба сына избрали по примеру своего родителя светскую карьеру и были отправлены на воспитание в Антиохию к ритору Ливанию, у которого также учились и другие выдающиеся проповедники христианской Церкви. В школе Ливания Амфилохий получил прекрасное образование, о чем свидетельствуют слова его учителя: «Никто из знающих твой род, твой нрав и твои речи не будет порицать твое обучение».[1957]
После окончания учебы в Антиохии молодой ритор отправился в столицу империи, чтобы заняться адвокатской деятельностью. Амфилохий прибыл в Константинополь в 364 году,[1958] когда ему было около двадцати лет. Семь лет служения в качестве адвоката прошли успешно. Амфилохий пользовался большим авторитетом, его положение могло значительным образом повлиять на решение суда.[1959] Но одно непредусмотрительное дело принесло ему неприятность и грозило ответственностью перед законом. Амфилохия самого стали обвинять в денежных махинациях. Это случилось в 370-371 годах во время недолгого правления префекта Софрония, которому святитель Григорий написал письмо по этому поводу. Заступаясь и в других письмах [1960] за брата, Григорий Богослов говорил, что «скорее может произойти что-нибудь невероятное и необыкновенное, нежели... он [Амфилохий] ради денег сделает или помыслит что-нибудь неблагородное».[1961]
Ложь, клевета и зависть показали святому Амфилохию суетность мирской жизни, и под влиянием Григория Богослова [1962] он решил оставить светскую карьеру и удалился в пустынное местечко Озизала,[1963] где находилось имение его отца. Еще в годы пребывания в Константинополе святой Амфилохий и его друг Гераклид проявляли интерес к аскетической жизни.[1964] Вскоре у них возникли некоторые вопросы касательно отшельнической жизни, и они решили посоветоваться с Василием Великим [1965] как основателем монашества в Каппадокии. После знакомства и общения с Василием Великим сначала Гераклид,[1966] а потом и сам Амфилохий [1967] стали сторонниками общежительного устава. Однако Амфилохий, несмотря на свое желание вести сугубо монашескую жизнь, все-таки остался жить с отцом в Озизале и через письма поддерживал отношения с Василием Великим и Григорием Богословом.[1968]
Знакомство с Василием Великим сыграло важную роль в жизни Амфилохия. Когда духовенство соседней Иконийской епархии после смерти епископа Фаустина обратилось к святителю Василию с просьбой помочь им в избрании нового епископа,[1969] он посоветовал им остановить свой выбор на Амфилохии.[1970] Сам Василий Великий епископскую хиротонию не совершал, поскольку Икония не входила в его юрисдикцию,[1971] но он принял деятельное участие в избрании Амфилохия на Иконийскую кафедру. Событие это произошло в 373 году.
Первые годы служения святителя Амфилохия характеризуются частыми контактами и перепиской с Василием Великим. Это было обусловлено тем, что святой Амфилохий, призванный на кафедру в молодом возрасте, не имел еще достаточного опыта в управлении большим церковным округом. Из писем Василия Великого мы узнаём, что после хиротонии святитель Амфилохий уделял особое внимание своему богословскому образованию (письма 232-236), а также активно занимался организацией высшего церковного управления (письмо 190) и установлением общих дисциплинарных норм (письма 188, 199, 217) в своей епархии.
Вскоре после своей хиротонии, весной 374 года, святитель Амфилохий отправился в Кесарию к Василию Великому и пробыл там довольно продолжительное время.[1972] Осенью того же года Василий Великий опять пригласил к себе святителя Амфилохия на праздник, ежегодно совершаемый в его провинции в честь мученика Евпсихия (7 сентября).[1973] Во время своего первого пребывания, как сообщает Василий Великий, святой Амфилохий уже успел возбудить к себе любовь кесарийской паствы.[1974] Между двумя святителями велась активная переписка.[1975] В одном из писем к Амфилохию святитель Василий говорит, что «желает встретиться с ним, чтобы воспользоваться советником в делах».[1976] Профессор И. В. Попов замечает, что святитель Амфилохий был для Василия Великого большой поддержкой, которую он не находил ни в Григории Богослове, ни в Григории Нисском.[1977]
Святитель Амфилохий оказывал помощь Василию Великому в решении богословских вопросов. Одна из волнующих проблем того времени заключалась в создании тринитарного учения, которое бы могло выразить единство Святой Троицы, и в частности единство Святого Духа с Отцом и Сыном. Василий Великий посвятил этой теме трактат «О Святом Духе», составленный в 375 году.[1978] По инициативе архиепископа Василия Кесарийского [1979] в конце 376 года святитель Амфилохий организовал в Иконии Собор, на котором обсуждался вопрос о Божестве Святого Духа. На Соборе ожидалось прибытие самого Василия Великого, но он не смог приехать по болезни и прислал книгу «О Святом Духе», в которой изложил свою позицию по данному вопросу.[1980] Собор под председательством святителя Амфилохия Иконийского составил послание [1981] епископам соседней епархии. Это послание носит ярко выраженный антиарианский характер и осуждает тех, кто не исповедует Святого Духа равночестным с Отцом и Сыном.[1982] В церковно-политической жизни святитель Амфилохий, без сомнения, поддерживал Василия Великого и содействовал ему в достижении единства между различными богословскими партиями, которые существовали в Церкви в то время. После смерти Василия Великого в 379 году он уже самостоятельно продолжал курс на достижение церковного единства.
Второй Вселенский Собор явился окончательной победой каппадокийцев над арианством. О присутствии на Соборе святого Амфилохия сообщает блаженный Феодорит Кирский.[1983] Конкретно же о его участии в работе Собора сохранилось лишь одно сообщение: в эдикте императора Феодосия от 30 июля 381 года святителю Амфилохию Иконийскому поручалась важная миссия – наблюдение за чистотой Православия епископов Малой Азии.[1984] В связи со Вторым Вселенским Собором можно также упомянуть сообщение блаженного Иеронима Стридонского о том, что «Амфилохий, епископ Иконийский, читал... [ему] книгу о Святом Духе, в которой доказывает, что Дух Святой – Бог и достопоклоняем и всемогущ».[1985] Успешная деятельность Константинопольского Собора 381 года во многом была подготовлена предшествующими Соборами, в частности Александрийским Собором 362 года,[1986] который явился своего рода отправной точкой в развитии учения о Святом Духе,[1987] и Иконийским Собором 376 года, укрепившим учение святителя Василия Великого о Святом Духе.
В биографии святителя Амфилохия Иконийского есть очень интересный факт, демонстрирующий взаимоотношения между церковной и государственной властью. Святитель Амфилохий, желая найти поддержку у православного императора Феодосия в борьбе с арианами, попросил его издать закон, ограничивающий деятельность еретиков. Но император посчитал эту меру слишком жесткой и отказал святителю Амфилохию. Тогда святой отец решился на довольно смелый поступок. Он пришел на прием во дворец, но, воздавая честь императору, не почтил его сына Аркадия, который к тому времени был уже соправителем и имел царский титул.[1988] Это вызвало гнев царя, и он велел «с бесчестием выгнать старца»,[1989] на что святитель Амфилохий резонно заметил: «Видишь, государь, как несносно для тебя бесчестие сына... Поверь же, что и Бог всяческих отвращается от тех, которые хулят Сына Его Единородного».[1990] После этого император приказал издать закон, запрещающий еретикам проводить религиозные собрания. Описанный древними историками случай мог произойти в 383 году, потому что именно в тот год Аркадий, сын императора, был возведен в царское достоинство и именно в том году императором Феодосием были изданы законы, направленные против еретиков.[1991] Благодаря дерзновению и мужеству святителя Амфилохия Православная Церковь заняла в государстве твердую позицию в борьбе с еретиками.
Святителю Амфилохию принадлежит также инициатива борьбы с мессалианством, которое приникло в Малую Азию из месопотамских монастырей. Святой патриарх Фотий на основании утраченных ныне документов сообщает, что в городе Сиде, провинция Памфилия, под председательством святителя Амфилохия Иконийского состоялся собор против мессалиан, на котором присутствовало 25 епископов, в том числе и из епархии самого святителя Амфилохия.[1992] От лица участников Собора святитель Амфилохий Иконийский составил послание епископу Флавиану Антиохийскому, который также созвал Собор против мессалиан. Епископ Флавиан в свою очередь обратился с посланием к епископам Осроены и к армянскому епископу Литонию. Таким образом, Собор в Сиде под председательством святителя Амфилохия Иконийского побудил многих пастырей Церкви к борьбе с мессалианством. Этот Собор мог состояться только после 381 года, когда епископ Флавиан был избран на Антиохийскую кафедру. Блаженный Феодорит также сообщает, что святитель Амфилохий составил специальную книгу, не сохранившуюся до наших дней, в которой точнее всех изложил суть ереси мессалианства на основании слов самих еретиков.[1993]
Последним известным событием из жизни святителя Амфилохия Иконийского является Собор, проходивший в Константинополе в 394 году. В списке участников Собора святитель Амфилохий занимает шестое место. Вначале идут два патриарха – Александрийский и Антиохийский, затем митрополиты Кесарии Каппадокийской и Кесарии Палестинской, потом святитель Григорий Нисский, а после него святитель Амфилохий Иконийский. Если патриархи и митрополиты занимали первые места в диптихе согласно статусу своих кафедр, то святитель Амфилохий, возглавлявший не самую престижную кафедру, имел такое положение благодаря своему авторитету, который он приобрел ревностной заботой о благе Церкви.
Год смерти святителя Амфилохия Иконийского точно не известен и определяется приблизительно из сопоставления времени проведения Константинопольского Собора (394 год) и даты низложения святителя Иоанна Златоуста – 403-404 годы. Поскольку святитель Амфилохий был знаком с Олимпиадой, духовной дочерью святого Иоанна Златоуста, то его имя, скорее всего, упоминалось бы в связи с этим громким событием в истории Константинопольской кафедры. Но таких свидетельств нет, из чего можно заключить, что к началу V века святителя Амфилохия Иконийского уже не было в живых.
Святитель Амфилохий Иконийский вошел в историю Церкви не только как ревностный пастырь, но и как плодотворный церковный писатель. Образование, полученное еще в молодые годы, позволило ему широко проявить себя на поприще церковного красноречия. Современники высоко ценили его авторитет и ученость. Сочинения его были широко известны и почитались наравне с творениями других каппадокийцев. Блаженный Иероним Стридонский замечает, что в книгах Василия Великого, Григория Богослова и Амфилохия Иконийского «не знаешь, чему удивляться, светской ли учености или знанию Писания».[1994] Но, к сожалению, до нашего времени дошли лишь немногие труды святителя Амфилохия. Одни произведения сохранились в полном виде, другие – в виде фрагментов, а иные вовсе не сохранились и известны только по названиям. Жанр сочинений Иконийского пастыря многообразен: гомилии, трактат, соборное послание и стихи.
Литературное наследие святителя Амфилохия впервые было издано в Париже Комбефисом в 1644 году. Эти сочинения с некоторыми изменениями вновь перепечатал Галланди в Венеции в 1770 году, и в таком виде они вошли в собрание Миня. Долгое время существовало предубеждение, что большинство из этих проповедей не являются подлинными. Однако благодаря исследованиям Карла Холля принадлежность большей части этих сочинений святителю Амфилохию уже не подлежит сомнению.[1995] Холль, исследуя сочинения церковных писателей, в которых содержатся отрывки из творений Амфилохия Иконийского, пришел к выводу, что в Древней Церкви имел хождение сборник, составленный из отдельных цитат святителя Амфилохия, и не сохранившийся до наших дней.[1996] Издание отдельных произведений Амфилохия Иконийского и публикации новых находок продолжались и в XX веке. Сочинения святителя Амфилохия Иконийского были изданы Корнелисом Датема в Бельгии в 1978 году в серии Corpus Christianorum.
Подлинные сочинения Амфилохия Иконийского:
1. Ямбы к Селевку.[1997]
2. Слово на Рождество Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа.
3. Слово на Сретение Господне.[1998]
4. Слово на воскрешение Лазаря Четверодневного.
5. Слово о жене-грешнице, помазавшей Господа миром, и о фарисее.
6. Слово на Великую [1999] Субботу.
7. Слово на преполовение Пятидесятницы.[2000]
8. На слова:[2001] Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия... (Мф. 26:39).
9. Слово о новопросвещенных и на Воскресение Спасителя нашего Иисуса Христа.
10. Слово о Закхее.
11. На слова: Сын ничего не может творить Сам от Себя (Ин. 5:19).
12. На слова: Отец Мой более Меня... (Ин. 14:28).
13. Слово о патриархе Аврааме.
14. Трактат против еретиков.
15. Соборное послание.
16. О правой вере.
17. Письмо к Селевку.
До нас дошло много фрагментов из творений святителя Амфилохия Иконийского, подлинность которых по-разному оценивалась учеными. При переводе отдельных фрагментов на русский язык мы ориентировались на издание «Clavis patrum graecorum».
Из всех догматов христианской веры догмат Святой Троицы – самый непостижимый и таинственный, который заставляет человеческий ум смириться перед «вершиной Откровения»[2002] и признать непостижимость бытия Бога. Православное учение о Святой Троице является результатом трудной и упорной борьбы Православной Церкви с арианством за чистоту христианской веры. Огромный вклад в формирование православной триадологии внесли святые Каппадокийцы: Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский. К их числу по праву принадлежит и святитель Амфилохий Иконийский, богословие которого развивалось в тесной связи с учением Каппадокийцев.
Единство Божественной сущности у святителя Амфилохия представлено довольно ясно. В его сочинениях встречаются как понятие общность сущности (τὸ κοινὸν τῆς οὐσίας), так и понятие единая сущность (μία οὐσία). Но, в отличие от других Каппадокийцев, он «обозначает общую сущность именем Бог (τῷ τοῦ θεοῦ ὀνόματι τὸ κοινὸν τῆς οὐσίας σημαίνων)».[2003] Святитель Амфилохий исповедует единого Бога, познаваемого в трех Лицах (ἕνα θεὸν ἐν τρισὶ γνωριζόμενου προσώποις).[2004] Он пишет о неотличимости Божественной сущности (τὸ ἀπαράλλακτον τῆς οὐσίας)[2005] и о том, что Отец, Сын и Святой Дух – едины (εἷς ὁ υἱὸς τοῦ πατρός καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα).[2006]
Учение о трех Ипостасях порождало обвинения в том, что Отец, Сын и Святой Дух существуют отдельно друг от друга и поэтому могут восприниматься как три Бога. Для того чтобы развеять подозрения в троебежии, святитель Амфилохий особо подчеркивал единство Лиц Святой Троицы и совместное существование трех Ипостасей, используя для этого прилагательные с приставкой συν. Святитель Амфилохий в своих произведениях пишет, что Христос Собезначальный (συνάναρχος)[2007] и Совечный (συναΐδιος)[2008] с Отцом по Божеству, что Он – Творец всего, Сосуществующий (συνυπάρχος)[2009] Отцу и Духу прежде всякой твари. Эти определения – Собезначальный, Сосуществующий и Совечный – говорят о совместном, а не о раздельном существовании ипостасей Святой Троицы. Единство Божественной сущности святой отец также доказывает указанием на взаимное существование трех Ипостасей: «...вечная Единица и Троица – это Отец с Сыном и Пресвятым Духом».[2010] В письме к Селевку святитель Амфилохий исповедует «Отца в Сыне и Сына в Отце и Духа в Сыне и в Отце».[2011] Для доказательства единства Святой Троицы он рассматривает Бога Отца как Единое Начало двух других Ипостасей: «Не возвещаем трех Начал, и трех Богов, и трех различных природ, но, считая Началом всего Отца, не отвергаем какую-либо из трех Ипостасей».[2012]
Для обозначения свойств единой Божественной природы святитель Амфилохий использует понятия апофатического богословия. Бог, по мысли святого отца, «безначален, непостижим, невидим, непозноваем, неописуем, неподвижен, неизменяем, бессмертен. не подвержен страданию, ибо Божественная природа во всем бесстрастна».[2013] Триединый Бог является «Виновником и Творцом всяческих».[2014] Христианская вера в единого Бога в трех Лицах является превосходством, с одной стороны, над «языческим многобожием», с другой стороны, над «монотеизмом иудейства».[2015]
В учении о Единородном Сыне святитель Амфилохий стоял на позиции Первого Вселенского Собора и считал этот Собор «истинно кафолическим и апостольским», а никейскую веру «неизменной и во веки нерушимой».[2016] Святитель Амфилохий исповедовал Христа «истинным Богом»,[2017] «божественным»,[2018] «бесстрастным»[2019] и «священнейшим Словом Божьим»,[2020] «сущим от начала Логосом».[2021] Сын Божий – «перворожденный Создатель всего»,[2022] «Творец неба и земли»,[2023] «создавший все одним словом»,[2024] «Творец Ангелов»,[2025] «даровавший бытие всем надмирным силам».[2026] В Слове на Рождество Христово автор называет Христа «бессмертным Богом»,[2027] Который пришел к чувственным людям и стал видимым, будучи Сам «неосязаемым и невидимым»,[2028] «неизобразимым и недвижимым».[2029] В Слове на Сретение Господне святой отец говорит, что младенец Христос «сотворил веки, утвердил небеса, распростер землю, при Ное отверз затворы потопа, освободил праотцев из земли египетской и рассек Чермное море».[2030]
Христос «не простой человек»,[2031] а Бог, на Которого «не смеют взирать Херувимы».[2032] В сочинениях святителя Амфилохия говорится о «самовластности» (αὐθεντία)[2033] «бесплотного» (ἀσώματος)[2034] и «неизменного» (ἄτρεπτος)[2035] Божества Иисуса Христа. Христос «равен» Отцу по Божеству, потому что «прежде веков рожден от Него» (ὁ ἐκ τοῦ θεοῦ πρὸ τῶν αἰώνων γεννηθεὶς).[2036] Он «собезначален Отцу по непостижимости Своего бытия»,[2037] «везде присутствует Божеством и все Собой наполняет»[2038] и «ничто из существующего не вмещает Его».[2039] В Слове на Воскресение Христос назван жемчужиной «из-за светозарности, и чистоты, и блистания вездесущим сиянием Божества».[2040] В толковании Гефсиманской молитвы святой отец называет Христа «невместимым» (τὸν ἀχώρητον), «неизмеримым» (τὸν ἀμέτρητον), «вездесущим» (τὸν πανταχοῦ ὄντα), «объемлющим всю вселенную» (τὸν πᾶσαν τὴν οἰκουμένην περιγράφοντα).[2041]
Большое значение святой отец придает библейскому основанию православного вероучения и для доказательства Божественной природы ссылается на крещальную формулу: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19). Благодаря крещальной формуле, как пишет святитель Амфилохий, «исключается болезнь Савеллия, поскольку точно передаются нам три Ипостаси»,[2042] а также «заграждаются уста аномеев, и ариан, и духоборцев, поскольку доказываются три Лица и три Ипостаси и исповедуется единая природа и единое Божество».[2043] Если бы Сын Божий не был бы равен по природе Отцу, то невозможно было бы крестить одновременно и во имя Бога и во имя творения. Перечисление в крещальной формуле трех Лиц ясно доказывает Их природное единство.
Святитель Амфилохий доказывает Божественное достоинство Христа указанием на совершенные Им чудеса. В своих проповедях святитель Амфилохий подробно и обстоятельно описывает чудеса Иисуса Христа, чтобы привести читателя к твердому и непоколебимому убеждению в истинности Его Божественной природы. В Слове на Рождество Христово святой отец называет чудом, как «неописуемый небесами»[2044] Бог рождается от Девы сверхъестественным образом. Воскрешение Лазаря доказывает, что Христос есть «истинный Сын Божий».[2045] Святитель Амфилохий пишет, что Господь мог сохранить жизнь Лазарю, как пророку Илии и праотцу Еноху, но ради уверения многих «позволил смерти поглотить Лазаря, чтобы все четко разумели», что Христу принадлежит «власть над жизнью и смертью».[2046] Превосходство чуда, по словам святителя Амфилохия, состоит в том, что Господь всего «одним словом» воскресил четверодневного мертвеца.[2047] В Слове на Святую Субботу описание чудесных событий показывает, что Христос не простой человек, но Сама Истина и Жизнь, а неверие иудеев – это «бессмысленное дело, вражда против истины, война с Богом».[2048] В Слове на преполовение Пятидесятницы чудо исцеления расслабленного обличает беззаконие иудеев[2049] и свидетельствует о том, что Христос как Бог имеет власть исцелить больного, упразднить ветхозаветную купель и вместо нее основать совершенную купель новозаветного крещения.[2050]
Для подтверждения истинности Божественной природы Христа Каппадокийцы использовали особую диалектику, смысл которой сводился к тому, что отношения между Творцом и творением представлялись как отношения двух противоположностей господства (δεσποτεία) и рабства (δουλεία). Эта парадигма исключала что-либо среднее между Божеством и творением и относила Единородного Сына к нетварному Божественному миру. Для того чтобы показать, что Христос действительно превосходит Своим существом сотворенный мир, Каппадокийцы стали использовать для Его наименования новый термин – δεσπότης, то есть Владыка или Господин.[2051] Впервые тенденция называть Христа именем «Владыка» возникла в сочинениях Василия Великого и Григория Богослова, хотя раньше этим именем назывался только Бог Отец.
В творениях святителя Амфилохия также говорится о том, что нет ничего среднего «между Творцом и тварью»,[2052] а наименование «Владыка» (δεσπότης) служит наиболее употребительным обозначением для Божественной и самовластной природы Христа.[2053] Святитель Амфилохий подчеркивает противоположность Божественной и тварной природы на примере поклонения Авраама трем Ангелам: «Видишь, как он познал, Кто – Владыка (δεσπότης) и кто – рабы (δοῦλοι)».[2054] Христу, в отличие от сотворенных существ, «свойственны владычество и власть над всем».[2055] Христос назван «Владыкой неба и земли», пришедшим в этот мир ради искупления мира.[2056] Даже известное высказывание святителя Иринея Лионского звучит у Амфилохия Иконийского в специфической для Каппадокийцев форме: «Владыка сделался сообразным рабам, чтобы рабов сделать вновь сообразными Богу».[2057] Христос как «Владыка природы может действовать по природе, а иногда сверх природы».[2058] Ярким примером, подтверждающим это высказывание, является Воскресение Христа из мертвых: «Смерть похитила Владыку Христа, но ей не удержать у себя Жизнь».[2059] Таким образом, частое употребление имени «Владыка» в сочинениях святителя Амфилохия доказывает, что Христу, как и Отцу, принадлежат власть и могущество.
Слово единосущный (ὁμοούσιος) употребляется в сочинениях святителя Амфилохия сравнительно реже. Так, например, в соборном послании 376 года, в котором святитель Амфилохий восхваляет Никейскую веру, Сын Божий нигде не назван единосущным, хотя этого вполне можно было ожидать. Зато в письме к Селевку мы встречаем исключительно православное понимание данного термина. Святитель Амфилохий, отвергая возможное обвинение в савеллианстве, под выражением «единосущный» понимает не единство одного Лица, а единство Сущности всех трех Лиц. «Когда я говорю о единосущии, – пишет святитель Амфилохий, – то говорю не о единосущии одного Лица, а трех: Отца, Сына и Святого Духа, ибо не говорится, что одно Лицо единосущно Самому Себе, но – Отец, Сын и Дух».[2060] Термин «единосущный» встречается также и в сочинении «О правой вере», где святитель Амфилохий, излагая учение о трех Лицах Святой Троицы, говорит, что Сын Божий есть «Единородный Бог Слово, соестественный, совечный, единосущный, равный [Отцу]».[2061] И письмо к Селевку, и сочинение «О правой вере» свидетельствуют о том, что святитель Амфилохий твердо придерживался Никейской веры и признавал полное единство и равенство по существу Сына Божиего с Богом Отцом.
Во второй половине IV века наряду с вопросом об истинности Божественной природы Христа также важным был вопрос о Божестве Святого Духа. В то время, по словам Григория Богослова, не было ясного представления о природе Святого Духа: «Одни почитали Его действованием, другие тварью, иные Богом, а иные не решались сказать о Нем ни того, ни другого».[2062] Сомнения в Божественном достоинстве Святого Духа возникли из-за ереси духоборцев, которые утверждали, что Сын Божий подобен Отцу, а Святой Дух не Бог, а творение Бога. Необходимо было доказать, что Святой Дух единосущен Богу Отцу и имеет с Ним равную честь и славу. В решении этого вопроса святитель Амфилохий также придерживался взглядов Василия Великого и Григория Богослова.
Обстоятельно вопрос о природе Святого Духа святитель Амфилохий впервые обсуждал на Иконийском Соборе 376 года. Догматическое послание, составленное святителем Амфилохием от лица участников этого Собора, «полностью воспроизводит мысли Василия Великого».[2063] В частности, в соборном послании говорится, что Святой Дух не является творением и имеет равную славу с Отцом и Сыном. Святитель Амфилохий причисляет Святого Духа к Троице, хотя прямо не называет Его Богом. Для доказательства Божественной природы Святого Духа используются те же аргументы, что и в учение о Божестве Христа: авторитет Никейского собора, крещальная формула и противоположность Бога и творения. Это обстоятельство свидетельствует о том, что святитель Амфилохий истинность Божества Святого Духа отстаивал наравне с учением о Божественной природе Христа.
Святитель Амфилохий считает Никейскую веру достаточной, чтобы признать Божественную природу Святого Духа. Несмотря на то что отцы Никейского собора дали только «подробнейшее толкование учения о Единородном Сыне», а в учении о Святом Духе «ничего пространного не изложили»,[2064] для верующего человека, по мнению святого отца, «достаточно даже того учения о Духе, которое изложено в [никейском] вероисповедании».[2065] Основание для такого утверждения святитель Амфилохий видит в том, что отцы Никейского собора постановили: «Как верить в Отца и Сына, так же верить и в Духа, не вводя другую какую-нибудь природу в Божественную и блаженную Троицу и не отсекая чего-либо от Троицы в этом изложении веры».[2066] То обстоятельство, что в Никейском символе одинаково сказано о вере в Отца, Сына и Святого Духа, позволяет святителю Амфилохию утверждать единство Божественной природы Святой Троицы и Божественное достоинство Святого Духа наравне с Отцом и Сыном.
Крещальными словами во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19) ясно исповедуются «три Ипостаси, а также единая природа и единое Божество»,[2067] поэтому святитель Амфилохий говорит: «Необходимо, чтобы... мы верили так, как крещены».[2068] Значение крещальной формулы дополняется логическим аргументом, который противопоставляет Божественную природу природе тварной. Если между Творцом и творением нет никакой другой промежуточной субстанции,[2069] то Святой Дух нужно или относить к нетварной Божественной природе, или причислять к творениям. Второе исключается, потому что в таком случае иная природа присоединяется к Отцу и Сыну. «Если бы мы дерзнули назвать Святого Духа тварью, – говорит святитель Амфилохий, – то как возможно включить Его в крещальную формулу?»[2070] Эта аргументация доказывает, что Святой Дух безусловно принадлежит Божеству и что Ему вместе с Отцом и Сыном подобает одинаковая честь и поклонение. Подобная мысль встречается во многих проповедях святителя Амфилохия, которые заканчиваются славословием Святой Троицы.
В учении об ипостасных свойствах святитель Амфилохий воспринял терминологию Григория Богослова. В письме к Селевку личным свойством Святого Духа он называет исхождение от Отца: «Верю в Духа Святого, вечно исходящего от Бога Отца».[2071] Нигде у святителя Амфилохия не встречаются выражения «Святыня» и «через Сына», которые святители Василий Великий и Григорий Нисский использовали для обозначения ипостасных свойств Святого Духа. Исхождение Духа от Отца отличается от рождения Сына. Эти два ипостасных свойства не являются тождественными, хотя и имеют свое начало в Отце. «Исхождение Духа не называю рождением и рождение Сына не называю исхождением».[2072] Святитель Амфилохий закрепил в своих сочинениях то наименование ипостасного свойства, которое употреблял святой Григорий Богослов.
В сочинении «О правой вере», сохранившемся на сирийском языке, святитель Амфилохий излагает учение о Святом Духе, которое по своему содержанию близко к взглядам святителя Григория Богослова. В этом произведении Святой Дух назван «истинным Богом».[2073] Святитель Амфилохий ясно исповедует, что Святой Дух «совечный, единосущный... равный» и по своим природным свойствам «ничем не отличается от Отца и Сына».[2074] Единственное отличие Святого Духа состоит в том, что Он «не рожден, но исшел... от Отца». Эта позиция в учении о Божестве Святого Духа является более четкой и последовательной. Она отличается от соборного послания 376 года и по своему содержанию близка к взглядом святителя Григория Богослова.
«В богословских трудах [Каппадокийцев] тринитарная проблема получила окончательное разрешение, и установленное ими понимание церковного учения о Святой Троице и созданные ими формулы сделались драгоценным достоянием православной догматики».[2075] Святитель Амфилохий также внес вклад в создание тринитарной терминологии. Он первым стал употреблять выражение образ бытия (τρόπος τῆς ὑπάρξεως) для обозначения Ипостасей и ипостасных свойств.
Святой Василий Великий старался дать «строгие и точные определения тройческим понятиям».[2076] Результатом его богословской работы стала тринитарная формула: одна Сущность и три Ипостаси (μία οὐσία καὶ τρεῖς ὑποστάσεις). Согласно этой формуле, Сущность являлась общим понятием, а Ипостась – частным проявлением общего.[2077] Противники Василия Великого, указывая на схему общего и частного, упрекали его в разделении Святой Троицы. К сожалению, Василий Великий не успел выработать такой терминологии, которая бы помогла ему сгладить резкое противопоставление Сущности и Ипостаси.
Святитель Амфилохий понимал те трудности, которые были связаны с формулой общее и частное. Пытаясь избежать острых углов, он вместо выражения одна Сущность использовал слово «Бог», а вместо понятий Ипостась и ипостасное свойство – термин «образ бытия» (τρόπος τῆς ὑπάρξεως). Термин τρόπος τῆς ὑπάρξεως встречается также в сочинениях Василия Великого и Григория Нисского, но в несколько ином значении и указывает на образ происхождения второй и третьей Ипостасей Святой Троицы. Безусловно, нужно признать справедливым утверждение Холля, что «тот решительный шаг, посредством которого термин τρόπος τῆς ὑπάρξεως стал впервые тринитарным, сделал святитель Амфилохий Иконийский».[2078] Именно он впервые употребил этот термин в значении образа бытия и в отношении к первой Ипостаси Святой Троицы. У святителя Амфилохия слово Отец указывает как на первую Ипостась Святой Троицы, так и на ее ипостасное свойство – нерожденность.
Различие в Святой Троице, по учению святителя Амфилохия, состоит не в Сущности, а в Лицах. «Отец, Сын и Святой Дух, – пишет святой отец, – обозначают образ бытия и отношение, а не Сущность» (πατήρ, υἱὸς καὶ πνεῦμα τὸ ἅγιον τρόπου ὑπάρξεως ἤτουν σχέσεως ὀνόματα, ἀλλ’ οὐκ οὐσίας).[2079] Здесь необходимо заметить, что святитель Амфилохий рядом с термином «сущность» (οὐσία) использует не слово «ипостась» (ὑπόστασις), а выражение «образ бытия» (τρόπος τῆς ὑπάρξεως). Новаторство святителя Амфилохия состоит в том, что он термин «ипостась» заменил термином «образ бытия», объединяющим в себе значение и Ипостаси, и ипостасного свойства.[2080] Вследствие этого стало возможным избежать резкого противопоставления общего и частного, поскольку одна Божественная Сущность имеет три образа существования – Отец, Сын и Святой Дух.
Общую Сущность и общее бытие трех Ипостасей святитель Амфилохий обозначает именем «Бог» (τῷ τοῦ θεοῦ ὀνόματι).[2081] «Слово “Бог” обозначает бытие Отца», то есть первой Ипостаси Святой Троицы, «а слово “Отец” – Того, Кому принадлежит это бытие».[2082] Точно так же и в отношении к Сыну Божиему: «Слово “Бог” обозначает бытие Сына», то есть второй Ипостаси Святой Троицы, «а слово “Сын” – Того, Кому принадлежит это бытие».[2083] И о Святом Духе святитель Амфилохий говорит таким же образом. Слово «Бог» обозначает бытие Святого Духа – третьей Ипостаси Святой Троицы, а наименование «Святой Дух» указывает на Того, Кому принадлежит это Божественное бытие. Поскольку словом «Бог» святитель Амфилохий обозначает общее бытие Отца, Сына и Святого Духа, то из этого следует, что Святая Троица – единый Бог. Эта мысль у святителя Амфилохия выражена в краткой формуле: «У кого бытие одно и то же, у того одна Сущность (τὸ εἶναι ταυτόν, τούτων ἡ οὐσία μία)».[2084]
Наименования «Отец, Сын и Святой Дух» в значении образа бытия и слово «Бог» как наименование общей Сущности позволяют перефразировать тринитарную формулу Василия Великого, сохранив при этом ее смысл. Если у Василия Великого тринитарная формула звучит как «одна Сущность и три Ипостаси», то у святителя Амфилохия благодаря термину «образ бытия» эта формула имеет следующее значение: «единый Бог – Отец, Сын и Святой Дух». Термин «образ бытия» явился универсальным понятием, которое позволило решить проблему отношения Ипостасей к Божественной Сущности. Отец, Сын и Святой Дух не противопоставляются Сущности и не разделяют ее, но являются образом конкретного бытия общей Божественной Сущности. Под словом «Отец» нужно понимать нерожденное, или безначальное, существование Божественной Сущности, под словом «Сын» – бытие Божественной Сущности через рождение от Отца, под словом «Дух» – через исхождение от Отца.
Святитель Амфилохий излагал учение о личности Иисуса Христа в противоположность ереси Аполлинария. Он стремился четко обозначить во Христе две совершенные природы, соединенные в одном Лице. Святитель Амфилохий следовал Григорию Богослову в учении о личности Иисуса Христа и использовал для этого тринитарные термины: Сущность, природа, Ипостась и Лицо. Характерное для святителя Григория выражение «две природы в одном Лице» встречается также и в сочинениях святителя Амфилохия.[2085] Святитель Амфилохий называет Иисуса Христа «единым Сыном из двух природ» (ὁ δύο φύσεων εἷς υἱός)[2086] и утверждает, что «две природы соединяются в одном лице» (εἰς ἓν πρόσωπον συντελοῦσιν αἱ δύο φύσεις).[2087] Для обозначения двух природ святитель Амфилохий использует по преимуществу термин φύσις, а для обозначения лица Иисуса Христа – термин «лицо» (πρόσωπον). Однако наряду с выражением «две природы» (δύο φύσεις) не так часто, но все-таки встречается выражение «две сущности» (δύο οὐσίαι) и вместо термина «лицо» используется понятие «ипостась» (ὑπόστασις). Употребление понятия φύσις и присутствие в его творениях термина ὑπόστασις позволили святителю Амфилохию, по мнению немецкого исследователя Холля, «приблизиться к официальной позиции богословской науки».[2088]
Для доказательства двух природ в воплотившемся Сыне Божием святитель Амфилохий ссылается на само имя Иисуса Христа. Имя «Христос» указывает на Божественную природу, в то время как имя «Иисус» обозначает человеческую природу. «Христос истощил Самого Себя, чтобы мы все взяли от Его полноты».[2089] Христос воспринял «человечество, давшее телесное осуществление Слову Божиему».[2090] Относительно второго имени святитель Амфилохий говорит, что «Иисус родился от Давида в последние времена»[2091] и что «человек Иисус был убит иудеями».[2092] Оба имени в произведениях святителя Амфилохия ясно указывают на две природы в лице Сына Божиего.
Человеческая природа Христа в произведениях святителя Амфилохия обозначается как словом «плоть» (σάρξ), так и словом «человек» (ἄνθρωπος). Для опровержения аполлинарианства больше подходит термин ἄνθρωπος, поскольку указывает на целую человеческую природу из тела, души и ума. Однако святитель Амфилохий не отвергает и термина σάρξ, как древнего и известного по произведениям предшествующих церковных писателей. Так, например, в одном из сохранившихся фрагментов святитель Амфилохий одинаково употребляет оба этих термина: «Умерло не Божество, а человек» (ἄνθρωπος)[2093] и «воскресла плоть (σάρξ), а не Божество Сына».[2094] Параллельно с терминами σάρξ и ἄνθρωπος святителем Амфилохием употребляются производные от них: σάρκωσις – воплощение и ἐνανθρώπησις – вочеловечение.
Аполлинарий считал возможным соединение двух природ только при отсутствии ума в человеческой природе Христа, поэтому ради единства личности стал отрицать полноту человеческой природы. В противоположность Аполлинарию святитель Амфилохий учил о действительности и полноте человеческой природы Иисуса Христа. В его произведениях опровергаются мнения, что плоть Христа сошла с небес, что во Христе отсутствует разумная душа и что человеческая природа не имела свободного волеизъявления.[2095] Однако такой серьезный богословский вопрос, как соотношение человеческого и божественного ума, в сочинениях святителя Амфилохия не рассматривается.
Среди аполлинариан было распространено мнение, что Христос имел только одну природу.[2096] Святитель Амфилохий, со своей стороны, утверждал, что Сын Божий состоит из двух совершенных природ: «Если скажут, что во Христе одна сущность, спросите их: “Как в таком случае вы говорите, что Христос бесстрастен по Божеству, а по плоти подвержен страданию?”».[2097] Учение об одной природе во Христе ставило под сомнение сам факт восприятия Христом человеческого естества. Святитель Амфилохий в своих сочинениях говорит о спасении людей через «воплощение Слова Божиего»,[2098] о том, что «вочеловечение – не призрак»,[2099] о том, что явление Христа во плоти – это «несокрушимое основание, непоколебимый столп, спасительное начало, благочестивейший венец».[2100]
Святитель Амфилохий доказывает, что тело Иисуса было действительно земным телом, а не сошедшим с небес. Христос, согласно учению святителя Амфилохия, воспринял природу Адама. «Адам... изначально сотворен из земли; и тот, кто от земли, нарушил заповедь; и тот, кто от земли, воспринят».[2101] Если Христос воспринял «другое тело», говорит святитель Амфилохий, то оно не имеет никакого отношения «к нашему спасению»; если «плоть сошла с небес», то она не имеет никакого отношения «к нашей плоти, воспринятой от земли».[2102] Христос имел не только человеческое тело, но и человеческую душу. Слова Христа: Душа моя скорбит (Мф. 26:38) – святитель Амфилохий понимает как ясное указание на то, что Христос «воспринял не бездушное тело, как желает того заблуждение Аполлинария»,[2103] а полноценную природу человека, состоящую из тела, души и ума.
Святитель Амфилохий не только исповедует двойственность природ, но также особо акцентирует внимание на единстве Личности Христа. Ссылаясь на предание, он говорит, что «божественные отцы назвали Сына единосущным Отцу по Божеству и единосущным Матери по человечеству: две сущности (δύο οὐσίαι), или природы (δύο φύσεις), но не две Ипостаси (δύο ὑποστάσεις)».[2104] Именно единство личности обусловливает то, что «в одном Лице соединяются две природы».[2105] Уникальность личности Христа заключается также в том, что это – личность не простого человека, а Сына Божиего: «Тот же Самый Царь и Бог через страдания вкусил смерть».[2106]
В силу единства Личности все, что относится к человеческой природе, относится к Божественной Личности Христа. Святитель Амфилохий ясно высказывается о взаимном общении природ: «Страдает воспринятая природа, а воспринявшая остается бесстрастной; Сам Бог Слово, ничего не претерпевая, усваивает то, что относится к храму тела».[2107] Эта мысль особенно ярко проявляется там, где святитель Амфилохий говорит о страданиях Сына Божиего: «Распростерший словом небеса на древе простирается, и Тот, на Кого не смеют Херувимы взирать, был оплеван в лицо».[2108] В Слове на Сретение Господне автор относит к младенцу Христу те действия, которые свойственны Богу: «Этот Младенец сотворил веки, утвердил небеса, распростер землю».[2109] Та же мысль в Слове на Рождество Христово: «Неописуемый небесами как Младенец ночует в яслях, и Создавший все одним словом согревается женскими руками, и Даровавший по благодати бытие всем надмирным силам питается молоком от пречистых сосцов Святой Девы».[2110] Единство двух природ во Христе – непостижимое для человеческого ума таинство, которое можно принять только живой и искренней верой. Этой верой жила упоминаемая в проповеди на Сретение Господне святая пророчица Анна, которая «в новорожденном ребенке увидела Господа и при всех исповедала младенца Богом, Врачом, всесильным Искупителем, Сокрушителем грехов».[2111]
Особенность соединения Божественной и человеческой природ заключалась не только в единстве личности Христа, но и в самом тесном единении этих природ, в их взаимном проникновении. Относительно образа соединения двух природ во Христе старшие каппадокийцы употребляли слово κράσις – смешение. Святитель Амфилохий вместо этого термина использует понятия ἕνωσις – единство и κοινωνία – общение. Единство двух природ, согласно святителю Амфилохию, является нераздельным (ἀδιαιρέτως). После Воскресения и Вознесения на небеса единение двух природ не нарушилось, а человеческая природа «благодаря единению с Богом удостоилась нераздельного (ἀδιαιρέτως) с Ним сопребывания».[2112] Профессор И. В. Попов полагает, что для святителя Амфилохия единство Лица является достаточным основанием для утверждения единства двух природ.[2113]
Нераздельное единство двух природ предполагает в качестве наименования для Девы Марии слово «Богородица», однако святитель Амфилохий использует только библейское выражение «Матерь Бога».[2114] Достоинство и величие Матери Божией заключаются в том, что Она «носила в чреве Того, Кто носит все», и что Она «питала Питающего мир».[2115] По мысли святителя Амфилохия, Пресвятая Дева родила воплотившегося Бога, но специально используемый для этого термин «Богородица» в произведениях святителя Амфилохия еще не встречается.
С учением о Божией Матери неразрывно связан догмат приснодевства. «Бог пришел в этот тленный мир от девичьих ложесн».[2116] Пресвятая Дева была чужда плотской близости и сохранила девство. Христос, по словам святителя Амфилохия, «как жемчужина в раковине, посреди створок тела и девственной души, родился без семени мужа».[2117] Догмат приснодевства раскрывается в Слове на Сретение Господне. «Всякое естество девы, – пишет святой отец, – от плотской близости с мужчиной сначала растлевается, а затем уже утроба рождает. Но не так было при рождении Спасителя нашего... Он, Сам разверзая утробу у Девы, не знавшей подобной близости, родился непостижимым образом».[2118] В то же время святитель Амфилохий решительно утверждает, что и после рождения Христа, благодаря «могуществу родившегося Владыки»,[2119] «девственные врата не были отверстыми».[2120] В сочинениях святителя Амфилохия представлено ясное учение о Приснодевстве, но сам термин «Приснодева» (ἀειπαρθένος) встречается только один раз в трактате против ложной аскезы, где святой отец говорит, что «Господь родился от Приснодевы Марии».[2121]
Следствием единства двух природ в личности Иисуса Христа стало совершенство человеческой природы в интеллектуальном, нравственном и духовном смысле. В толковании евангельских слов: Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков (Лк. 2:52) – святитель Амфилохий отвергает всякое понимание этого отрывка в смысле изменения человеческой природы Христа из худшего состояния в лучшее. Святой отец утверждает, что Христос по своей человеческой природе был совершенен. Развитие Иисуса касалось только естественного физического роста и означало, что «природа плоти достигала зрелости». Совершенство в премудрости и благодати относилось не к духовно-нравственной жизни Иисуса, а к окружавшему Его народу, который «умудрялся от Него в Божественном и утешался благодатью». Выражение у Бога и человеков означает, что Христос «совершил дело Отца, воплотившись и искупивши нас, и обратил людей от идолослужения к тройческому богопознанию».[2122]
Христос обладал истинной человеческой природой и всей полнотой человеческой жизни. Он воспринял все, что свойственно человеку, кроме греха, и был свободен от греховных страстей. Эту мысль святитель Амфилохий ясно выражает в письме к дьякону Панхарию: «Поистине нечестив и чужд истины тот, кто не исповедует Христа, Спасителя всех и Творца, свободным, и деятельным, и независимым от всякой необходимости (πάσης ἀνάγκης) в отношении к обеим природам, из которых состоит».[2123] Рождение Сына Божиего от Пресвятой Девы заключает в себе спасительную силу потому, что благодаря девственному рождению человеческая природа Христа стала чужда всякого греха. «Истина познана, благодать пришла, и жизнь явилась, Творец всего, Сосуществующий Отцу и Духу... ныне нам от Девы родился, чуждый всякого греха, без человека или мужа».[2124] Святитель Амфилохий говорит также о том, что Христос обладал полнотой ведения. Слова Христа, что о дне второго пришествия никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец (Мк. 13:32), не говорят о неведении Сына, а указывают на Отца как причину ведения.[2125]
Человеческая природа Христа не была зависима от закона смерти, которой вследствие грехопадения прародителей подчинился весь человеческий род. Смерть Христа, по словам святителя Амфилохия, – «дело не принужденное, не вопреки желанию, но добровольный поступок».[2126] Смерть Христа, согласно святителю Амфилохию, стала возможна только потому, что Господь позволил своему телу умереть. Эту мысль святой отец высказывает от лица Самого Христа: «Я позволил этому телу подвергнуться общечеловеческой смерти, чтобы жизнь, господствующая над смертью, и в этой смерти показала действие жизни... Я позволил умереть и после смерти воскреснуть».[2127] Не только смерть, но и проявление таких естественных немощей, как страх, испытанный в Гефсиманском саду перед крестными страданиями, также носило добровольный характер. Святитель Амфилохий говорит, что Христос «добровольно на основании некоторого Домостроительства боится смерти».[2128] Христос добровольно испытал страх перед смертью, чтобы «обмануть смерть»[2129] и «освободить человека».[2130]
После Воскресения тело Христа стало нетленным. В силу единства человеческой и Божественной природ смерть не могла удержать в своей власти Господа: «Смерть похитила Владыку Христа, но ей не удержать у себя Жизнь».[2131] «Мы не боимся, – говорит святитель Амфилохий, – что тление победит нетление»,[2132] потому что «невозможно, чтобы жизнь была удержана тлением».[2133] Воскресение Христа изменило тленность нашего земного естества в нетление и даровало нашей природе новые свойства, потому что плоть человека, как говорит святой отец, «после Воскресения стала бесстрастной и бессмертной».[2134] Особенно четко эта мысль прослеживается в толковании евангельского отрывка, который повествует о явлении Воскресшего Спасителя апостолам через затворенную дверь. Сам факт, что Христос прошел сквозь дверь и показал своим ученикам язвы на руках и ногах, свидетельствует, по словам святителя Амфилохия, «что тело не то же самое и что воскресло то же самое тело».[2135] Прохождение Христа сквозь закрытую дверь доказывает, что тело уже «не то же самое», а раны от гвоздей убеждают нас, что это «то же самое тело», которое было воспринято и претерпело крестные страдания.[2136] После Воскресения образ соединения двух природ во Христе никак не изменился. Тело сохраняется «то же самое», «чтобы исполнить образ Домостроения», но это тело совершенствуется, «чтобы вновь не подпасть тлению, чтобы вновь не подчиниться смерти».[2137]
Профессор И. В. Попов о христологии святителя Амфилохия сказал, что она предвосхитила собой христологию святителя Василия Великого и в ней «ясно сформулировано учение об одном Лице, или Ипостаси, и двух природах, или Сущностях, во Христе и вместе с этим определено в точных терминах отношение двух природ между собой».[2138] Таким образом, в области христологии, как и в учении о Святой Троице, святитель Амфилохий сумел предугадать дальнейшее развитие богословской мысли и найти понятия, раскрывающие существо христианской веры.
Спасение человеческого рода, по мысли святителя Амфилохия, состоит в исцелении падшей человеческой природы, уничтожении смерти и даровании вечной жизни. Начало нашего спасения положено в воплощении Сына Божиего. Рождение Бога от Девы святитель Амфилохий называет «всеславным и победоносным таинством нетления» (πανύμνητον καὶ τροπαιοῦχον τῆς ἀφθαρσίας μυστήριον).[2139] «Новое и всесвятое рождение Чистой Девы» принесло людям «цвет вечной жизни».[2140] Благодаря пришествию в мир Сына Божиего «отверзлось небо, земля вознеслась на божественную высоту, людям возвращен рай, уничтожена власть смерти, попрана сила тления и умерщвлены человеческие страсти».[2141] Восприятие Богом тленной человеческой природы стало спасительным для всех людей. Эта мысль излагается в Слове на Рождество Христово: «Священнейшее Слово снизошло к нам до плоти, чтобы тех... кто обветшал в грехе, уготовать нетленными через уподобление тленному».[2142]
В смирении Христа содержится источник нашего спасения. Умаление Бога – это глубина божественной любви, которая обновила весь человеческий род. Христос «истощил Самого Себя» (ἑαυτὸν ἐκένωσεν), говорит святитель Амфилохий, чтобы «мы все взяли от Его полноты» (ἐκ τοῦ πληρώματος).[2143] Человеческая природа во Христе удостоилась величайшей славы и чести, потому что она дала «телесное осуществление Слову Божиему» (τὸν τοῦ θεοῦ λόγον σωματικῶς οὐσιώσασα) и теперь «почитается больше, чем небесные и мысленные Силы» (τῶν ἐπουρανίων καὶ νοερῶν δυναμέων ἐν τούτῳ τῷ μέρει προτετιμημένη).[2144] Спасение людей святитель Амфилохий понимает как исцеление от греха, и оно было необходимо для самих людей по причине их тяжелой греховной болезни. «Христос не пожелал принять вид Архангелов. но воспринял [человечество], ниспадшее до изменения и уподобившееся неразумным животным, потому что не они [Ангелы], здравствующие, имеют нужду во враче, а человечество, пребывающее в постоянной болезни (νόσῳ συχνῇ κατασχεθεῖσα)».[2145] После исцеления от греховной болезни человечество стало счастливо «по причине спасения, которое больше, чем здоровье» (μείζονος τῆς ὑγείας ἐστιν σωτηρίας).[2146]
Грех является главной причиной страданий человека, потому что следствием греха стал «приговор смерти» (ἀπόφασις θανάτου),[2147] которому человеческий род подпал из-за грехопадения Адама. Смерть царствовала над всеми потомками Адама, потому что имела в своей власти «тело, содействующее греху» (τὸ σῶμα... τὸ συνεργὸν τῆς ἁμαρτίας).[2148] Но даже сама смерть, по мысли святителя Амфилохия, несмотря на весь ужас своей действительности, является для нас меньшим злом, чем грех: «Люди, пораженные грехом, жили плохой жизнью, жизнь их была хуже смерти» (εἶναι αὐτῶν τὴν ζωὴν θανάτου χείρονα).[2149] Но сам человек не мог избежать наказания смертью, поскольку только Бог «мог отменить приговор смерти».[2150] Поэтому Христос «воспринял то же самое тело, считавшееся орудием греха» (τὸ αὐτὸ σῶμα τὸ δοκοῦν ὄργανον εἶναι τῆς ἁμαρτίας), чтобы уничтожить грех и показать «человека свободным от греха» (ἐλεύθερον ἁμαρτίας).[2151] Христос «в лице Адама» (εἰς πρόσωπον τοῦ Ἀδὰμ) принимает «приговор смерти», чтобы Адам через Христа получил «благодать воскресения» (τὴν χάριν τῆς ἀναστάσεως).[2152] Святитель Амфилохий называет смерть Христа «новым таинством и необычайным чудом» (μυστήριον καινὸν καὶ θαύμα παράδοξον).[2153] Смерть Христа – это «смерть смерти, поскольку в горчайшей смерти она источила сладкую жизнь» (θανάτου θάνατος καὶ γλυκεῖαν ζωὴν ἐν τῷ πικροτάτῳ θανάτῳ πηγάδων).[2154] Крест Христов становится для нас источником спасения, как парус есть спасение для тех, кто плывет по морю. «Водружен парус Креста на корабле мира, и мир остается невредимым, и ради этой мачты плавающий не ведает крушения, каковым является смерть, но плывет на небеса».[2155]
«Христос есть жизнь и воскресение» (ζωὴ καὶ ἀνάστασις).[2156] Он не подвластен закону смерти. Победоносное действие Христа сказалось в уничтожении власти ада. Святитель Амфилохий сравнивает схождение Христа в ад с победой царя над тираном, с торжеством света над тьмой. «Христос приблизился как царь, и тиран был повержен; Христос воссиял как свет, и рассеялась тьма».[2157] «Христос в преисподней освобождает мертвецов от уз смерти, исполняет светом ад и пробуждает от сна усопших».[2158] Воскресение Христа даровало славу человеческому роду, потому что «смерть Христа стала нашим бессмертием» (θάνατος γέγονεν ἀθανασία), а страдания Владыки – «возвышением раба» (τοῦ δούλου ὕψωμα).[2159]
Христос претерпел смерть, чтобы «мы вкусили истинной жизни через крещение».[2160] Святитель Амфилохий связывает смерть Христа с таинством Святого Крещения. «В купели крещения Господь потопил дьявола и мрачное и проклятое демонское полчище».[2161] Крестные страдания Христа освящают человека, поэтому «сердца верных, словно пурпурные фиалки, обагрены кровью Иисуса».[2162] Победа над грехом и усвоение благодатных даров воскресшего Христа осуществляется в таинстве Крещения. Через участие в этом таинстве человек возрождается, становится причастником Божественной благодати и спасается Святой Кровью Христа. Сын Божий «стал человеком и за преступившего закон исполнил закон, чтобы человеческий род возвеличился благодаря родству с Исправившим».[2163] Таким образом, победа над грехом, согласно учению святителя Амфилохия, осуществляется через таинство Крещения.
Спасение человеческого рода Сыном Божиим непостижимо и таинственно. Для того чтобы объяснить, как совершилось спасение человека от власти дьявола, святитель Амфилохий использует особый образ – обольщение, или приманка (τὸ δέλεαρ). Обозначение смерти Христа как выкупа впервые встречается в творениях святого Иринея Лионского: «Могущественное Слово и человек истинный, разумно искупая нас кровью Своей, Самого Себя дал в искупление за подвергшихся плену».[2164] Ориген в толковании на Евангелие от Матфея говорил, что душа Христа была отдана не Богу, а дьяволу в искупление людей.[2165] Каппадокийцы были хорошо знакомы с творениями Оригена, но по-разному относились к теории выкупа. Так, например, Григорий Богослов в Слове на Пасху отвергает саму идею выкупа как недостойную и оскорбительную для Бога. В то же время святой Григорий Нисский, напротив, говорит об обольщении дьявола и выкупе у него людей. Святитель Амфилохий использовал теорию обольщения в полемических целях против ариан, которые приписывали боязнь Сыну Божиему и для доказательства тварности его природы. Однако святитель Амфилохий не касается самого понятия выкупа людей у дьявола, а учит только об обольщении дьявола Христом. «Святитель Амфилохий представляет обольщение делом справедливости, воздающей равным, и делом мудрости, изыскивающей подходящие средства для достижения этой цели».[2166]
Теория обольщения содержится в Слове против еретиков на текст: Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия. Святитель Амфилохий на протяжении всего повествования показывает, что страх и боязнь смертных мук, с одной стороны, были действительными переживаниями человеческой души Христа и доказывали реальность Его воплощения; с другой стороны, являлись своего рода приманкой для дьявола. Добровольность страданий Христа, по мысли святителя Амфилохия, вытекает из самого факта восприятия Богом человеческой природы, поэтому безосновательно говорить, что Христос пытался избежать страданий. Если бы Христос не хотел даровать человеческому роду жизнь «через смерть» (διὰ θανάτου), то не воспринял бы «страстную плоть» (παθητὴν σάρκα).[2167] Христос, как учит святитель Амфилохий, «добровольно принимает смерть» и «добровольно на основании некоторого Домостроительства боится смерти», чтобы «обмануть смерть».[2168]
Христос, как истинный человек, реально испытал в душе страх перед смертью, а дьявол, приняв его за простого человека, обольстился жаждой новой и необычной добычи. Словами боязни Христос скрывал силу своего Божества, чтобы дьявол не посчитал Его «иным Адамом» (ἄλλον Ἀδὰμ),[2169] чтобы «не перестал охотиться за Ним», чтобы приблизился к Нему, как некогда в пустыне, чтобы не убоялся «пригвоздить к кресту и предать смерти».[2170] Боязливая речь – это приманка, с помощью которой Христос «поймал смерть в ловушку».[2171] Христос испытывает страх и желает избежать смерти для того, чтобы «побудить смерть к нападению»,[2172] чтобы смерть «осмелела и преследовала» и, посчитав Христа одним из многих, «приблизилась и поглотила Его», потому что, если не поглотит Христа, не сможет извергнуть поглощенных.[2173]
Боязливая речь Христа есть своего рода хитрость, с помощью которой Господь «обманул дьявола» (ἀπατῶ τὸν δολερόν).[2174] В отличие от дьявола, который произнес обманные речи, чтобы «погубить человека» (τὸν ἄνθρωπον ἀπολέσῃ), Христос произносит боязливые речи, чтобы «спасти вселенную» (τὴν οἰκουμένην ἐλευθερώσω).[2175] Дьявол, желая погубить человека, «ввел смерть», но Христос посредством смерти «предоставил воскресение».[2176] Поскольку дьявол обманом лишил людей райского жилища, то Бог пришел на землю, чтобы уничтожить дерзость тирана и «освободить обманом от обмана» (τῇ ἀπάτῃ τὴν ἀπάτην λύσω).[2177] Дьявол хотя и злоумышлял против всех, но неожиданно стал «благодетелем вселенной».[2178] Он обманул себя, придумав «полезный миру обман» и «победу над собственной тиранией».[2179] По мысли святителя Амфилохия, дьявол оказался повержен своим же оружием – смертью. Христос, благодаря своей крестной смерти, источил из «горчайшей смерти сладкую жизнь».[2180]
Поражение от слабой и тленной плоти было еще необходимо и для того, чтобы дьявол оказался поверженным не силой Божества, а тем же самым человеческим естеством, которое он своей лестью увел от единства с Богом и подчинил себе. Христос посредством плоти обманывает дьявола, чтобы «дьявол оказался повержен тем, чем злоумышлял».[2181] Святитель Амфилохий отмечает, что победа над дьяволом была совершена не одним только Божеством, но и человечеством Христа. Быть побежденным Божеством – это принесло бы дьяволу больше славы, чем посрамления. Христос потому побеждает дьявола «слабостью плоти», чтобы дьявол не гордился, как «пораженный Божественной силой».[2182] Победа Христа помимо посрамления дьявола принесла также славу и честь всему человечеству. Христос победил дьявола «посредством боязливой и уничиженной и слабой плоти» (διὰ δειλῆς καὶ ταπεινῆς καὶ ἀσθενοῦς σαρκὸς), чтобы «через образ человека воздать славу роду человеческому».[2183]
Святитель Амфилохий, используя образ приманки, приводит аналогии из повседневной жизни. Он сравнивает Спасителя с рыбаком, который ловит хищных рыб. Крючок является образом Божества, а червь указывает на человеческую плоть Христа.[2184] Дьявол, как хищная рыба, набросился на плоть Христа, но незаметно «попался на крючок Божества» (τῷ ἀγκίστρῳ περιπέσῃ τῆς θεότητος).[2185] Другой пример – это образ закваски и угля. Под закваской святой отец подразумевает человеческое тело, а под углем – Божество. Христос употреблял уничижительные слова, чтобы дьявол, проглотив «закваску тела» (τὴν ζύμην τοῦ σώματος), нашел «уголь Божества, ужасно его опаливший» (τὸν ἄνθρακα τῆς θεότητος δεινῶς αὐτὸν κατακαίοντα).[2186] Подчас можно увидеть некоторую иронию в том, как святитель Амфилохий изображает посрамление дьявола. У святителя Амфилохия небольшое зерно горчицы символизирует тело Христа (τὸ σῶμα – κόκκον σινάπεως), а острота горчицы – Божество. Дьявол, проглотив зерно горчицы, нашел «остроту Божества, сильно его уязвляющую» (τὴν δριμύτητα τῆς θεότητος σφοδρῶς αὐτὸν βασανίζουσαν).[2187] Божественную природу Христа символизирует также пастырь, который, как овцу, охраняет человеческую плоть.[2188] Поскольку дьявол постоянно охотился за Христом, то Господь преднамеренно сокрыл от него силу Божества, чтобы он обманулся и оказался пораженным «обоюдоострым мечом Духа» (τῇ διστόμῳ μαχαίρᾳ τοῦ πνεύματος).[2189]
Учение святителя Амфилохия о спасении человека является ответом православного сознания на те ереси, которые искажали значение и ценность совершенной Христом жертвы. Несмотря на использование святым отцом теории обольщения, учение о спасении человека раскрыто им в православном духе. Восприятие Христом безгрешной человеческой природы от Пресвятой Девы Марии, а также крестная смерть и Воскресение прославили человеческое естество бесстрастием и нетлением и даровали человеческому роду спасение от греха и смерти. Через приобщение к Христу каждый человек спасается усвоением благодатных даров спасения.
Святитель Амфилохий большое внимание уделял нравственному воспитанию своей паствы. Святой отец, увещая христиан к добродетельной жизни, указывал на высокое достоинство человека как самого совершенного творения Бога. Ради спасения людей Христос воспринял человеческую природу, и поэтому она почитается выше, чем «небесные и мысленные Силы».[2190] Благодаря воплощению Слова Божиего человеческое естество стало «нетленным».[2191] Поскольку человек является венцом творения, то для того, чтобы вернуть человеку прежнее достоинство, Сам Бог пришел на землю, воспринял человеческую природу и пострадал на Кресте. «Бог пришел на землю, не оставив покинутым небо, и... стал человеком, не переставая быть Богом, чтобы извлекать из глубины греха обуреваемых в житейском море и чтобы заблудившихся на перепутье, как овец, не имеющих пастыря, привести в свое стадо».[2192] Святитель Амфилохий в своих сочинениях подчеркивает, что человек как личность имеет высокое достоинство перед Богом, поэтому должен жить соответственно своему призванию.
Достоинство человека как личности проявляется в отношении к своему существованию. Человек должен побеждать стихийные влечения своего естества, чтобы сохранить данные ему от Бога чистоту и целомудрие. В Слове на Сретение Господне святитель Амфилохий раскрывает перед слушателем величие добродетели целомудрия и указывает на ее значение в жизни человека. «Девство сродно Ангелам, свойственно существам бестелесным, оно – светильник Святой Церкви, оно победило мир, попрало страсти, достигло чистоты и освободилось от страданий».[2193] По мысли святого отца, девство действительно является наивысшим украшением человека, оно удостаивает человека величайшей чести – стать причастником небесного жилища и общения с Христом Богом.[2194]
Наряду с девством святой отец восхваляет и брак. «Брак превосходит всякий земной дар, так как он – многоплодное древо, изысканнейший цвет и корень девства, так как он – насадитель разумных и одушевленных ветвей, так как он – благословение на умножение мира, созидатель человеческого существа и живописец Божественного образа».[2195] До грехопадения Адама и Евы их естество пребывало девственным. Но после «согрешения и преступления закона, после изгнания из рая и наказания смертью»,[2196] когда природа человека стала страстной, в силу вступил закон брака, чтобы «вести борьбу со смертью»[2197] и преодолеть «гибель человеческого рода».[2198] В первые века христианства среди гностиков бытовало мнение, что брак является грехом, поэтому гностики гнушались брака и смотрели на него как на что-то скверное. Такие воззрения сохранили еретики-мессалиане, появившиеся в Малой Азии во второй половине IV века. Святитель Амфилохий опровергает подобное учение и утверждает, что законно вступающие в брак ради деторождения безупречны.[2199]
Святитель Амфилохий называет брак и девство необходимыми друг для друга. «Разрушь честной брак и не найдешь цвет девства, потому что именно от брака, а не от чего-либо иного, ты соберешь цвет девства».[2200] И брак, и девство, по мысли святителя Амфилохия, «в равной степени причастны страху Божиему», потому что «без благочестного страха Божиего и девство нецеломудренно, и брак нечестен».[2201] Единство брачной и целомудренной жизни олицетворяет собой святая пророчица Анна. На примере этой святой женщины святитель Амфилохий дает наставление о том, каким должно быть истинное вдовство. По учению святителя, после смерти одного из супругов второй должен сохранять святость единобрачия, чтобы получить венцы за подвиг целомудрия.[2202] Святая Анна победила природное начало своего естества и достигла высоты праведной жизни. «Анна простилась с мужем и приняла Господа... Она не предала забвению супруга, не изменила первой верности, не осквернила ложе, не отдала другому древо единобрачия... не осквернила брачных одежд».[2203] Второй брак, по мнению святителя Амфилохия, возможен только в том случае, если от первого брака не было детей. «Так что второй брак можно заключать ради деторождения. Но когда у вдовицы, стремящейся к браку, есть дети, то в дальнейшем такое рождение детей будет лишним, поскольку разумные колосья будут спорить между собой».[2204]
Если целомудрие и чистота считаются величайшими добродетелями, то их потеря является тяжелым грехом, который можно искупить только глубоким покаянием. Об этом святитель Амфилохий говорит в Слове о грешнице, помазавшей ноги Господа миром. Покаяние этой женщины есть осуждение той распутной жизни, которую она вела до своего обращения к Богу. Если ее прежняя жизнь была порочной, то покаяние произвело настоящее перерождение ее личности. «Та самая, которая прежде небезупречно распоряжалась своим телом... всех отовсюду призывая в скверну распутства, изменила свою постыдную и сластолюбивую страсть в Божественную и небесную любовь».[2205] Глубокое и искреннее покаяние всегда находит прощение у Бога: «Христос, не грешницу осуждающий, а покаяние восхваляющий, и не прошлое наказывающий, а будущее испытывающий, прощением почтил жену, презрев прежние ее злодеяния, и восхвалил покаяние, оправдал слезы и увенчал намерение».[2206] Если даже человек утратил достоинство своей личности, то благодать Божия способна спасти потерянную честь и тогда, когда у человека не осталось надежды на самого себя. «Жизнь наша – список, в котором невидимо записаны и помыслы, и дела, и блуждание глаз, и движения души. Но [Христос], разрывая рукописание согрешений, освобождает от страха, причем Он не только разрывает, но также изглаждает их водой крещения, чтобы даже след от буквы или слога не оставался напоминанием о прошлых грехах».[2207]
Понимание человека как образа Божиего предполагает достойное отношение не только к себе, но и к каждому человеку в отдельности. Если человек в своей жизни стремится к высоким ценностям, то его отношение к другим людям носит честный и бескорыстный характер. В свою очередь, неправильно ориентированная в нравственном отношении человеческая личность духовно не развивается и не достигает богоподобия. Следствием такового состояния становится нечестное отношение к другим людям. Лицемерие как проявление нечестности является одним из самых гнусных грехов и находит резкое обличение в сочинениях святителя Амфилохия. В Слове о жене-грешнице осуждается лицемерие на примере Симона фарисея. Когда во время трапезы в дом Симона вошла блудница и у ног Христа принесла покаяние в содеянных грехах, фарисей осудил в душе Иисуса за то, что Тот позволил грешнице прикоснуться к Себе. Хотя внешне фарисей оказал гостеприимство Христу, но в душе своей осудил Его. Такое неискреннее и лживое отношение есть следствие скрытого лицемерия и означает отсутствие уважения к человеческому достоинству. Святой отец называет фарисея клеветником и обвиняет его в отсутствии стыда, потому что он приглашает Христа «как Бога, имеющего власть благословить, но осуждает Его как человека, совсем ничего не знающего больше нас».[2208]
Нечестность – это крайняя степень духовной деградации человеческой личности. Сама по себе нечестность как принцип неправильного отношения к человеку многообразна в своих проявлениях. Ложь и обман, укоренившись в душе человека, заставляют его опускаться до предательства, как это было в случае с Иудой. Святитель Амфилохий противопоставляет грех Иуды искреннему покаянию блудницы. «Неужели ты не стыдишься, Иуда, – говорит святитель от лица Спасителя, – что она, будучи грешницей, миром почтила Меня, а ты, хотя и апостол, но оскорбляешь Меня продажей. Жена приготовила все к погребению, а ученик предает на смерть».[2209] Если человек предпочитает материальные блага духовным, если он стремится обладать благами в ущерб другой личности, то это свидетельствует о попрании всех нравственных принципов. «Несчастный! Раб Владыку продает. Порядок извратился: Я искупаю тебя от греха Своей Кровью, – говорит Господь, – а ты продаешь Меня за тридцать оболов».[2210]
Осуждению сребролюбия посвящено Слово о мытаре Закхее. Состояние сребролюбивой души святитель Амфилохий называет «неистовством в бессмысленном собирании денег».[2211] Покаяние Закхея – это осуждение греха сребролюбия и проявление милосердия: Закхей же, став, сказал Господу: Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лк. 19:8). В противоположность бессмысленному обогащению Закхей говорит: «Не могу уже обижать нищих. Желаю... постоянно пребывать нищим... Ищу неоскудеваемое богатство Твоей бедности».[2212] Милосердие и сострадание – важные качества, которые указывают на достоинство человеческой личности.
Человек, стремящийся в жизни поступать по справедливости, раскрывает свое нравственное достоинство. В Слове на Рождество Христово святитель Амфилохий призывает христиан быть достойными призвания и исполнять заповеди Божии: «Добровольно и из любви поработим себя Христу, явившись готовыми ко всякому справедливому поступку, украшенными непорочностью, стремясь к нестяжательности, забыв земные и тленные похотения, побеждая добром зло, не воздавая никому злом за зло».[2213] Исполнение этих заповедей делает нас не только достойными небесного призвания, но и служит примером для подражания. Христос, по словам святителя Амфилохия, «послал нас рассеяться среди народов, чтобы мы явились как светила в мире, чтобы были семенем спасения и чтобы, взирая на нас, обращались ближние и окружающие».[2214] Утверждая в своей жизни добродетель в отношении к самому себе и к своему ближнему, человек реализует высокое достоинство своей личности. Это является необходимым условием для истинного почитания Бога.
Благочестивый человек, по мысли святителя Амфилохия, должен всецело открыть себя Богу и полностью покориться Его святой и всеблагой воле. «Добровольно и из любви поработим себя Богу, пребывая верными словесам Божиим, преображая себя Его вечностью, помышляя не о своем постоянном пребывании на земле, но о небесном жительстве, о пребывании с Ангелами, о предстоянии Престолу Царства Божиего».[2215]
Любовь Бога к роду человеческому должна вызывать в душе человека ответную любовь. Эта любовь выражается в готовности принести покаяние и исправить свою жизнь. «Бог ничего от нас не ищет, кроме покаяния, поэтому желает, чтобы мы всегда были благодарными и устремлялись к покаянию».[2216] Несмотря на слабость нашего покаяния, Господь Бог покрывает наше несовершенство Своим человеколюбием. «Если бы Бог показал наше слабое покаяние, то мы не выплатим нужного не потому, что не желаем, а потому, что не имеем. Он как Человеколюбивый уступает не по делам их, но по произволению, освобождая от необходимости долга».[2217] По мысли святителя Амфилохия, свободный выбор человеком добродетельной жизни является ответом человеческой личности на дар Божественной любви. В Слове о жене-грешнице святитель Амфилохий приводит пример внутреннего перерождения под действием силы покаяния. Один вид Спасителя изменил жизнь блудницы. Все, что раньше казалось ценным, она отвергла как временное и скоропреходящее. Сила покаяния всецело сосредоточила ее на Христе. «Можно было видеть, что женщина всецело покорилась на служение Иисусу: глаза сверху, как источники слез, изводили потоки воды, и душа, как сосуд, лежащий внизу, принимала с ног стекающие капли; волосы, приняв образ полотенца, вытирали, и руки, проливая миро из алавастрового сосуда, помазывали божественные ноги».[2218]
Тем и удивительнее достоинство человеческой личности, что и в самом отчаянном положении она способна на обращение к Богу и изменение своего греховного состояния. Право внутреннего дерзновения пред Богом сохраняется в душе даже самого грешного человека. Дерзновение (παρρησία) – это признак свободы и главное достоинство человеческой личности. Пример исключительного дерзновения, основанного на страхе Божием и благоговении, мы видим как раз в образе покаявшейся евангельской блудницы. «Благочестиво обдумав и расположив образ мыслей соответственно вере, она подходит к Иисусу, где Он возлежал, взяв прежнюю беззастенчивость за основание полной откровенности (τῆς παρρησίας)».[2219] «Страх Божий, воздержание от злых и стремление к покаянию являются»[2220] необходимым условием для того, чтобы получить отпущение грехов.
Святитель Амфилохий призывает всех христиан быть достойными своего высокого призвания и деятельно доказывать свою веру. «Грубый и дерзкий пусть удивится нашей кротости и скромности... Желающий судиться из-за денежных споров пусть обнаружит, что к деньгам мы равнодушны, не помышляя иметь земное состояние, но владея небесным. Принявший нас через дружеское призвание пусть найдет нас среди мирских удовольствий достойными, стойкими, желающими воздержания, не прельщенными удовольствием, чтобы видели, насколько сильно пребывание Духа Святого в природе омертвляющей плоти».[2221] Творения святителя Амфилохия – кладезь наставлений к добродетельной и благочестивой жизни. Его поучения глубоко раскрывают достоинство человеческой личности. По праву можно сказать, что святитель Амфилохий является выдающимся проповедником и пастырем христианской Церкви.
1. Этот духовный светлый луг, испещренный красотой небесных цветов и (благоухающий чистыми апостольскими ароматами, есть, как кажется мне, образ Божественного рая. Ибо как тот чувствами воспринимаемый невредимый сад сияет нетленными древесами и бессмертными плодами и многими другими ослепительными красотами, точно так же и это богоподобное собрание достопочтенной Церкви освещено умопостигаемыми и неизреченными таинствами. Из этих таинств настоящий праздник святого рождения Христа, истинного Бога нашего, есть для нас несокрушимое основание, и непоколебимый столп, и спасительное начало, и благочестивейший венец. Благодаря этому событию древнее оказалось образным пророчеством и новое явственно по всей вселенной проповедано, небо отверзлось и земля на Божественную высоту вознеслась, рай людям возвращен и власть смерти уничтожена, сила тления попрана и прекращено пагубное почитание дьявола, человеческие страсти умерщвлены и возобновлена жизнь ангельского господства, заблуждение демонов осуждено и возвещены мудрость и всесвятое присутствие Бога. Ведь пророк Исаия говорит: Не ходатай, ниже Ангел, но Сам Господь придет и спасе их (Ис. 63:9). О неизреченное богатство Божественных благовестий! О неизъяснимое ведение премудрых таинств! О неиссякаемое сокровище Божественных и неизреченных даров! О неисчислимая милость промыслительного человеколюбия! Ибо Сам Господь придет и спасет нас.
Каким образом, о божественный пророк, Господь придет к нам, согласно твоему пророчеству? Здесь я прямо обращусь к тебе от лица древних мужей, не праздновавших это событие во всеславном торжестве, не искушенных новым и всесвятым рождением Чистой Девы и не видевших небесного проповедника, под которым я разумею боговиднейшую звезду; от лица мужей, не видевших ликования святых Ангелов и не слышавших Божественных гласов, которые они возвестили священным пастырям, радуясь и восклицая о родившемся Спасителе; от лица мужей, не разумевших смысла принесенных волхвами даров и их поклонения Богу, – так вот, как бы от лица тех древних я хотел бы спросить тебя об образе пришествия (τὸν τρόπον τῆς παρουσίας). Потому что твое пророчество, конечно же, весьма их устрашило и едва не привело их ум в совершенное недоумение по причине великого страха. Ведь не могли они представить, что Бессмертный Бог (ὁ ἀθάνατος θεὸς) придет к самым что ни на есть земным людям (πρὸς ἀνθρώπους γεωδεστάτους) и Неосязаемый – к чувственным (ὁ ἀψηλάφητος πρὸς τοὺς αἰσθήτους), Невидимый – к видимым (ὁ ἀθεώρητος πρὸς τοὺς ὁρατούς). Ибо как могли бы они помыслить, что Бог придет и станет видимым? Некоторые считали, что так, как прежде видел Его Авраам в образе Ангелов, или же, напротив, так, как видел Моисей в огне неопалимой купины, или как видел Исаия в образе Серафимов или Иезекииль в образе Херувимов. Ибо все они свидетельствуют, что видели Бога в различных образах. Однако какой из этих образов достоин для созерцания Бога? Ясно, что ни один.
2. Откуда же более всего мы подтвердим это? Из другого пророческого слова, гласящего: Посем на земли явися и с человеки поживе (Вар. 3:38). Ибо то первое пророчество свидетельствует о явлении, а не общении, а это возвещает общение, а не просто явление. В каком же смысле пророк Исаия говорит: Сам Господь придет и спасет нас? Скажи нам, о блаженный муж, как Неизобразимый изображается, Недвижимый с небесного Престола снисходит на землю? Пусть этот божественный муж, придя к ним, скажет: «На основании других пророчеств вы услышали образ пришествия, так зачем же вы столь усердно исследуете именно это пророчество?» Или сокрыто от вас сказанное: Се, Дева во чреве зачнет и родит Сына, и наречеши имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (Ис. 7:14; Мф. 1:23). Или вы не слышали написанного: Яко Отроча родися нам, Сын, и дадеся нам, Егоже началство бысть на раме Его, и нарицается имя Его: Велика Совета Ангел, Чуден, Советник, Бог Крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущаго века (Ис. 9:6). Из этих слов вы узнаете образ пришествия. Нерастленная Дева (παρθένος ἄφθαρτος) родит телесно Нетленный Светильник (τὸν λύχνον τὸν ἄφθαρτον), потому что необходимо, чтобы Священнейшее Слово Божие снизошло к нам до плоти, именно для того, чтобы сотворенных Бесплотным Божеством обновить посредством воплощения, поскольку они обветшали в грехе, и уготовать нетленными (ἀφθάρτους) через уподобление тленному (διὰ τῆς ὁμοιότητος τῆς πρὸς τὴν φθοράν).
3. Поэтому, после того как пророк сказал им, скажем и мы: О Отрок, древнейший небес! О треблаженный Сын, Который пришел, нося владычество на Своих раменах и не стремящийся получить его от другого! Ибо свойственно Слову как Сыну иметь власть над всем и не чуждо это Ему, в отличие от твари, потому что владычество Его на раменах Его. О великоименитый Отрок! Ибо нарекут имя Ему: Великого Совета Ангел и Бог Крепкий. О всесильное Могущество! Ибо Он Чудный Советник и Князь мира. Однако как мы прославим сегодняшний праздник? Как возвеличим нынешнее таинственнейшее торжество? Ибо кто исследует бессмертное богатство сегодняшнего дня? Какими величественнейшими и высочайшими словами провозгласим мы это всеславное и победоносное таинство нетления (τὸ πανύμνητον καὶ τροπαιοῦχον τῆς ἀφθαρσίας μυστήριον)? О день, достойный многих песен, в который взошла для нас звезда от Иакова и явился небесный человек от Израиля, в который сильный Бог поселился
с нами и солнце справедливости осенило нас, в который открылось сокровище Божественных добродетелей и произрос для людей цвет вечной жизни, в который воссиял Восток с высоты и в этот тленный мир из девичьих ложесн пришел Владыка неба и земли ради искупления мира. Ибо в этот день родился наш Спаситель, Который есть Христос Господь, Который есть свет народам и спасение дома Израиля. О чудо! Неописуемый небесами как Младенец ночует в яслях, и Создавший все одним словом согревается женскими руками, и Даровавший по благодати бытие всем надмирным силам питается молоком от пречистых сосцов Святой Девы. Ибо, как свидетельствует Евангелие: Когда же они были там, настало время родить Ей, и родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в яслях, потому что не было им места в гостинице (Лк. 2:6-7).
4. Каково это новое и необычайное таинство? Какова всесильная и сокрушающая милость Божественного Промысла? Что за великое и премудрое наступление на дьявола? Мир освобождается через Деву, прежде впадший через деву в грех. Через девственное рождение низвергается в ад столь великое полчище невидимых демонов. Владыка сделался сообразным рабам (σύμμορφος τοῖς δούλοις), чтобы рабов вновь соделать сообразными Богу (σύμμορφοι θεοῦ). О Вифлеем, город священный и жребием уготованный людям! О ясли, соучастники Херувимов и равночестные Серафимам! Ибо вечно Носимый как Бог небесными Престолами теперь в вас, о ясли, телесно почивает. О Мария, о Мария, обладающая Перворожденным Создателем всего! О человечество, давшее телесное осуществление Невидимому Слову Божию и поэтому почитаемое более, чем небесные и мысленные Силы! Ибо Христос не пожелал принять вид Архангелов и даже неподвижный образ Властей, Начал и Господств, но воспринял тебя, ниспадшее до изменения и уподобившееся неразумным животным. Ведь не они, здравствующие, имеют нужду во враче, а человечество, пребывающее в постоянной болезни, получило такого великого Врача, что после изгнания болезни оно стало счастливо по причине спасения, которое больше, чем здоровье. Так где же теперь враждебный и ужасный, злостный и мерзкий дракон, обещавший вознести на высоту свой престол?
5. Поэтому, братья, причастные блаженному небесному званию и призванные в усыновление Богу и в братство, мы должны благодарить Призвавшего нас и предоставить самих себя достойными Предоставившего нам братство, чтобы быть достойными сынами Даровавшего нам сыновство и Усыновившего нас. Добровольно и из любви поработим себя Ему, готовы ко всякому справедливому поступку, и украшены непорочностью, стремясь к нестяжательности, пребывая верными словесам Божиим и возносясь в святых молитвах и священных гимнах Богу, преображая себя вечностью Его, забыв земные и тленные похотения, побеждая добром зло и не воздавая никому злом за зло, помышляя не о своем постоянном пребывании на земле, но о небесном жительстве, о пребывании с Ангелами, о предстоянии Престолу Царства Небесного. Таковы наставления святых апостолов, в которых Христос оставил для нас блаженный и вечный завет. Пусть удивится мир вашей добродетели, пусть устыдятся иудеи, видя, какой духовной красотой украшен новый избранный народ и какой славой сияет он миру. Именно поэтому Он послал нас рассеяться среди народов, чтобы мы просияли в мире как светила, чтобы были семенем спасения и чтобы, взирая на нас, обращались ближние и окружающие. Смотрите, чтобы никто из язычников не хулил из-за вас Бога, но пусть прославится в нас Призвавший, и Освятивший, и Спасший. А грубый и дерзкий пусть удивится нашей кротости и скромности. Порицающий пусть преобразится в хвалителя. Желающий судиться из-за денежных споров пусть обнаружит, что к деньгам мы равнодушны, не помышляя иметь земное состояние, но владея небесным. Принимающий нас как приглашенных друзей пусть найдет нас среди мирских удовольствий достойными, стойкими, желающими воздержания, не прельщенными удовольствием, чтобы видели, насколько сильно пребывание Духа Святого в природе омертвляющей плоти. Решающийся на клятвопреступления пусть найдет нас не только не произносящими клятвы, но боящимися употреблять имя Бога в незначительных земных делах. Ибо, таким образом, все мы в подобных делах будем учителями тех, кто встречается с нами. Проводя такую жизнь, мы поистине станем святой закваской, и мир через нас получит эту закваску спасения, и многий плод Господь найдет у нас сохранившимся, и Бог будет прославляться в нас, согласно сказанному Господом: «В том прославится Отец, чтобы вы принесли многий плод и стали моими учениками». Прославляемый нами Господь прославит нас в вечной славе, во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава вовеки.
1. Многие из великих мужей изумляются девству (παρθενία), и оно действительно достойно удивления, как сродное Ангелам (τῶν ἀγγέλων σύμφυτος), собеседующее горним Силам и свойственное существам бестелесным (τῶν ἀσωμάτων φύσεων σύνδρομος), как светильник Святой Церкви, как победившее мир, поправшее страсти и укротившее желания, как не приобщившееся Еве, как удалившееся от скорбей, достигшее чистоты (ἁγνεία) и освободившееся от страданий, как не воспринявшее приговор осуждения, гласящий: умножая умножу печали твоя и воздыхания твоя; в болезнех родиши чада, и к мужу твоему обращение твое, и той тобою обладати будет (Быт. 3:16). Итак, девство действительно достойно удивления, как непорабощаемое стяжание и свободы жилище, как аскетическое украшение и высшее человеческого естества, как освобожденное от необходимых страданий и вошедшее вместе с Христом Женихом в чертог Небесного Царства. Вот какие и подобные им прославления девства. Но и честной брак (τίμιος γάμος) превосходит всякий земной дар, как многоплодное древо, изысканнейший цвет, корень девства и насадитель разумных и одушевленных ветвей, как благословение на умножение мира, утешитель рода (παρήγορος τοῦ γένους), созидатель человеческого существа и живописец Божественного образа, как получивший благословение Владыки и удерживающий собой весь мир, как узаконенный Тем, Кого он убедил вочеловечиться, как способный с дерзновением сказать: Се, аз и дети, яже ми даде Бог (Ис. 8:18). Разрушь честной брак – и не найдешь цвет девства, потому что именно от брака, а не от чего-либо иного ты соберешь цвет девства. Говоря это, мы не вносим вражду между девством и браком, но выражаем изумление перед тем и другим как необходимыми друг для друга. Поскольку Владыка есть Промыслитель каждого из них, Он не противопоставляет одно другому, потому что все [и девство, и брак] в равной степени причастны страху Божиему. Ведь без благочестного страха Божиего и девство не целомудренно, и брак нечестен.
2. Это сказано было мною из того, что написано в законе и утверждено в благодати, что собрано повсюду и не найдено нигде и исполнено в одном Господе, – я имею в виду первоявленный плод брака. Какой именно? Ты только что слышал, что сказал евангелист: По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его... А когда исполнились дни очищения их... принесли Его в храм и представили Его пред Господом, как предписано в законе Господнем: всякий младенец мужского пола (πᾶν ἄρρεν), разверзающий ложесна (διανοῖγον μήτραν), будет назван святым Господу (Лк. 2:21-23). Видишь благословение брака; видишь, как только на Господе исполнилось то, что противоречит всему? Видишь, что слова всякий младенец мужского пола, разверзающий ложесна, будет назван святым Господу исполняются только на Господе, а не на ком другом, хотя и сказаны по отношению ко всем. Дело в том, что всякое естество девы от плотской близости с мужчиной сначала разверзается, а затем уже утроба рождает. Но не так (οὐχ οὕτως) было при рождении Спасителя нашего, но Он, Сам разверзая (αὐτὸς διανοίξας) утробу у Девы, не знавшей подобной близости, родился непостижимым образом. Поэтому пророчество о том, что всякий младенец мужского пола, разверзающий ложесна, будет назван святым Господу, относится только к Господу. Неужели свят Каин, окончивший жизнь в пороке, поскольку он прежде всех первым родился от материнской утробы? Неужели свят Исав, наследник войны и кровопролития, поскольку и он первым вышел из утробы матери? Неужели свят Рувим, осквернивший отцовское ложе и побудивший изречь проклятия, поскольку и он тоже первым родился от плодовитой утробы Лии? Никто из них не свят, все они подлежат наказанию. Из этого становится очевидным, что к Господу относится пророчество: всякий младенец мужского пола, разверзающий ложесна, будет назван святым Господу, согласно сказанному Гавриилом Деве: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Вышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим (Лк. 1:35).
3. Но все-таки кто-нибудь из возражающих может сказать, что, если к Господу относится пророчество: всякий младенец мужского пола, разверзающий ложесна, будет назван святым Господу, то Дева не могла остаться девой. Неизбежно девственная утроба окажется разверстой (ἀνέῳκτο πάντως), если к Господу относится это пророчество, поскольку Писание провозгласило: всякий младенец мужского пола, разверзающий ложесна. Слушай внимательно: что касается девственного естества, то девственные врата вообще не были отверстыми (οὐδ’ ὅλως… ἠνεῲχθησαν) по воле Того, Кого Она только что носила, в соответствии со сказанным о Нем: Это врата Господни, и Он войдет и выйдет, и будут врата затворены.[2222] Итак, что касается девственного естества, то врата девства вообще не были разверсты; а что касается могущества родившегося Владыки, то ничто не затворено для Господа, но все открыто. Нет преграды, нет помехи, все открыто для Господа. Поэтому горние силы, приказывая дольним, воскликнули: Возьмите врата князи ваша и... внидет Царь славы (Пс. 23:7). Итак, прекрасно девство – истинное девство, потому что есть различие и в девстве: одни девы задремали и уснули, а другие бодрствовали. Прекрасен и брак – истинный и честной брак, потому что многие сохраняют его; но многие нарушают. Прекрасно также и вдовство, так как справедливо упомянуть о трех чинах.
4. И, как я только что сказал, вдовство также прекрасно – вдовство истинное, получившее чистые венцы за подвиг целомудрия. Такой является упомянутая нами сейчас пророчица Анна, достигшая глубокой старости и обновившаяся юностью, как орлица. Только что ты слышал, что сказал евангелист Лука: Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, постом и молитвою служила в храме днем и ночью (Лк. 2:36-37). Видишь, как возвеличена вдовица Анна в Божественном Евангелии. Поистине Анна есть анна. Значение имени соответствует славе ее нравов. Пусть услышат жены и подражают славной Анне, пусть устремятся тем же путем, чтобы достичь равных венцов. Пускай никто не оправдывает себя беззащитностью вдовства, чтобы не отвергнуть от себя святость единобрачия (τὴν ἁγνείαν τῆς μονογαμίας).
5. Анна – венец вдов: обликом жена, чином пророчица; во вдовстве пребывает, в Царстве Небесном обретается; телом измождена, душой бодра; лицо в морщинах, ум расправлен; согбенна от старости, пряма мыслью; годами увядшая, богопознанием цветущая; постится и не чревоугодничает; молится и не рассеивается; постоянно пребывает в храме, а не скитается по чужим домам; воспевает псалмы, а не пустословит; пророчествует, а не баснословит; посвящает себя Божественному, непристойному не предается. Анна превзошла восхваляемую апостолом Павлом вдовицу. Какую вдовицу? Слушай, что Павел говорит: Вдовица должна быть избираема не менее шестидесяти лет, если воспитала детей, если умывала ноги святым, если помогала бедствующим, если была усердна ко всякому доброму делу (1 Тим. 5:9-10). Она превзошла и годами, и образом жизни ту, которую восхваляет апостол. Разве не превзошла всех вдовиц та, которая удостоилась дара пророчества, и пребывает вместилищем Святого Духа, и всем ожидающим пришествия Господа во плоти указала на признаки этого пришествия, если евангелист сказал о ней, как ты только что слышал: И сама Анна в то время, подойдя, славила Господа и говорила всем ожидающим избавления в Иерусалиме (Лк. 2:38). Видишь величие Анны? Она сделалась защитницей Господа и возвещала о Нем пред лицом Его Самого. О чудо! Вдова, но обличала архиереев и книжников и, обличая их, воодушевляла весь народ, она наблюдала за Господом, указывая на грядущее избавление в Иерусалиме от Господа, обращаясь ко всем собравшимся и объявляя им признаки Господа. Анна в новорожденном ребенке увидела Господа, она увидела дары и очистительные жертвы, принесенные за Него и вместе с Ним, но не смутилась тем, что он мал возрастом. Анна исповедала младенца Богом (θεὸν), Врачом (ἰατρόν), Всесильным Искупителем (λυτρωτὴν ἰσχυρόν), Сокрушителем грехов (ἁμαρτιῶν ἀναιρέτην).
6. Не оставь без внимания сказанного Анной. Она обращалась к собравшимся, указывая всем присутствующим на деяния Господа: «Разве вы не видите Младенца (τὸ παιδίον), как Он тянется к сосцу Матери, а потом льнет к другому, приникает к материнской груди, до сих пор не ступавшего ногой по земле, принимающего обрезание в восьмой день? Разве вы не видите этого Младенца? Это Он сотворил веки, Он утвердил небеса, Он распростер землю, Он оградил море берегами. Этот Младенец изводит ветры из сокровищ своих, этот Младенец при Ное отверз затворы потопа, этот Младенец сотворил дождевые струи, этот Младенец веет снегами, как белотканым полотном. Этот Младенец жезлом Моисея освободил праотцев наших из земли египетской, рассек Чермное море и провел их как бы по зеленой равнине и, изливая им в пустыне манну, дал им в удел землю, источающую молоко и мед. Этот Младенец предопределил, чтобы этот храм трудами отцов вознесся ввысь. Этот Младенец, давая клятву Аврааму, говорил: умножая умножу семя твое, яко звезды небесныя, и яко песок вскрай моря (Быт. 22:17). Об этом Младенце пророческий сонм, вознося молитвы, говорил: Воздвигни силу твою и прииди во еже спасти нас (Пс. 79:3). Да не смутит вас Младенец младенчеством своим. Один и Тот же (τὸ αὐτὸ) – и Младенец, и Собезначальный Отцу (καὶ παιδίον καὶ τῷ πατρὶ συνάναρχον); Один и Тот же и годами исчисляется, и род Его никто не может исповедать; Один и Тот же и лепечет как младенец, и дает устам премудрость. Одно – по причине рождения от Девы, другое – по непостижимости своего бытия (διὰ τὸ ἀκατάληπτον τῆς ὑπάρξεως ). И об этом также дал понять Исаия, который говорит: Яко Отроча родися нам, Сын, и дадеся нам (Ис. 9:6). Как младенец Он рожден и как Сын дан, как младенец он видим и как Сын умопостигаем».
7. Вот пророчество Анны, вот достойные женщины речи, вот счастье вдовицы – истинной вдовицы, которая совершила превосходную перемену в своей жизни: она простилась с мужем и приняла Господа. Она семь лет от девства прожила с мужем, исполнив седмицу лет, и после этого на седьмом году прекратила общение с мужем. Достойным образом субботствовала, достойным образом обрела благодать воскресного дня. Анна уподобилась голубице. Она не предала забвению супруга, не изменила первой верности, не осквернила ложе, не отдала другому древо единобрачия. На ложе всегда помнила об умершем как о живом и не осквернила брачных одежд. К ней не относится обличение апостола Павла, который говорит: молодые вдовицы, впадая в роскошь в противность Христу, желают вступать в брак. Они подлежат осуждению, потому что отвергли первую веру (1 Тим. 5:11-12). По праву достойна осуждения та, которая вместе с богоданным супругом погребла и память о нем, тем более если у нее ребенок или несколько детей, для чего и насажден закон брака. Но если у молодой вдовицы нет ребенка, то справедливо, что она, побуждаемая любовью к чадородию, стремится ко второму браку. Потому что и блаженный Павел, увещая к этому, восклицает: Желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, а затем, показывая, в чем польза второго брака, добавляет, говоря: Желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом (1 Тим. 5:14). Так что второй брак можно заключать ради деторождения. Но когда у вдовицы, стремящейся к браку, есть дети, то в дальнейшем такое рождение детей будет лишним, поскольку разумные колосья будут спорить между собой.
8. Итак, возвратимся вновь к евангельскому рассказу. Что же повествует нам евангелист? Ведь полезно коснуться всего повествования в целом. Только что ты слышал, как евангелист Лука говорит о том, что сказал Симеон Деве: Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, – и Тебе Самой пройдет оружие душу (Лк. 2:34-35). Что значат слова Тебе Самой пройдет оружие душу. Слушай внимательно. Когда Симеон (Συμεὼν) сказал Деве во всеуслышание о Господе, что Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий (σημεῖον ἀντιλεγόμενον), то, естественно, Мать Господа смутилась от сказанного Симеоном и сказала ему: «О человек, ты не понимаешь, что говоришь. Почему ты так печально возвещаешь о Христе? Тебе не ведомо зачатие Младенца, и ты возвещаешь о Нем некое пререкание, как об обычном ребенке. В Нем нет никакого падения, но великая высота и снисхождение к тем, кому Он благодетельствует. Что же ты не благословляешь Его, говоря: “Се, лежит Сей не на падение, но на восстание многих в Израиле”, и что значит “в предмет пререканий”?» Но Симеон ответил Деве: «Довольно Тебе, о Дева, что Ты называешься Матерью. Достаточно для Тебя, что Ты питаешь Питающего мир. Величие для Тебя то, что Ты во чреве носила Того, Кто носит все. Обитавший в Тебе Христос и теперь во мне Сам повелевает произнести о Нем то, что «Он лежит на падение и на восстание многих в Израиле: на падение неверующих иудеев и на восстание верующих народов». Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, назвав предметом пререканий Крест (σημεῖον ἀντιλογίας τὸν σταυρὸν προσαγορεύσας). Потому что на самом Кресте многие из неверующих прекословили Господу, высмеивая Его словами и делами, ударяя тростью, давая испить уксус, поднося к устам желчь, возлагая терновый венец, пронзая копьем ребра, ударяя руками по щекам, выкрикивая постыдные слова: Других спасал, а Себя Самого не может спасти (Мф. 27:42). Итак, разъясняя это, он сказал: и в предмет пререканий. Многие прекословили Ему, когда Петр отрекся и все апостолы, как овцы, не имеющие пастыря, рассеялись. Из-за Креста даже сердце Самой Девы исполнилось печали, поэтому и говорила она: «Почему Я прежде не умерла? Почему Я застала этот день? Пребываю Девой, а больше, чем у матерей, терзается утроба моя». Эти бесчисленные помышления Девы Симеон назвал оружием (ἀπείρους διαλογισμοὺς... ῥομφαίαν προσηγόρευσεν), потому что они пронзили Ее до глубины, потому что вносят соблазны, как Господь сказал: Все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь (Мф. 26:31). Оттого Симеон и добавляет, говоря: и Тебе Самой пройдет оружие душу, да откроются помышления многих сердец (Лк. 2:35). Видишь, как бесчисленные помышления названы оружием, потому что они пронзают до глубины, потому что они доходят до сердца и поражают до мозга костей? Вот какими помыслами была охвачена Дева, не ведая еще силы Воскресения и не зная, что Воскресение близко. Поэтому после Воскресения нет уже обоюдоострого меча, но радость и веселье. Итак, предметом прекословия Симеон называет крестные страдания, во время которых оружие помыслов прошло в душу Девы. Но все-таки возможно, что кто-нибудь скажет: «Откуда у нас доказательство?» Из самих поучений Господа. Слушай, что Он говорит: Род сей лукав, он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка (Лк. 11:29). Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф. 12:40). Видишь, что крестные страдания называются знамением (σταυρικὸν πάθος σημεῖον προσηγορεύθη), и не только в Новом Завете, но и Ветхом? Потому что Ветхий Завет совершенно согласен с Новым. Поскольку Один и Тот же Бог является Законодателем того и Виновником этого. И кто свидетель этого? Сам Господь. Слушай, что Он говорит через пророка Иезекииля Ангелам-жнецам, когда Он указывает на всеобщую кончину: изсецыте и не пощадите очима вашима и не помилуйте; старца и юношу и деву, и младенцы и жены избийте в потребление, а ко всем, на нихже есть знамение, не прикасайтеся (Иез. 9:5-6). Вот оно, знамение Ветхого и Нового Заветов: это – Крест, спасающий мир, посредством Иисуса Христа, Господа нашего, Ему слава и сила во веки веков. Аминь.
1. Вновь возвещу евангелиста Иоанна, потому что удобно [у него] рассмотреть начаток Воскресения (τὴν ἀπαρχὴν τῆς ἀναστάσεως). Ведь ты только что слышал, что он сказал: За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых (Ин. 12:1). Видишь, как начаток воскресения стал прообразом в Лазаре и как это признал верующий народ? Народ признал, а архиереи вознегодовали, превратив сотворенное чудо в повод для ненависти. Они действительно возненавидели воскресение Лазаря, потому что после воскресения, о котором ты слышал, они решили убить его. Видишь избыток ненависти? Они замышляли убить того, кого воскресил Господь, потому что не поняли, что если даже они убьют его, то Господу не трудно будет вновь воскресить друга. Они совещались убить Лазаря, потому что ничто так не уязвляло иудеев, как воскресение Лазаря. Только это чудо они не могли оклеветать. Они оклеветали исцеление слепорожденного, говоря: Это он. Это не он. Похож на него (Ин. 9:9). Они оклеветали воскрешение дочери Иаира, говоря, что она находилась в глубоком сне и не была предана совершенной смерти. Они оклеветали воскрешение единородного сына вдовы, говоря, что он только принял на себя вид смерти и не был поглощен властью смерти. Они оклеветали чудо с засохшей смоковницей, говоря, что она засохла от скудости почвы, а не по слову Господа. Они оклеветали превращение воды в вино, говоря, что это была шутка над теми, кто уже опьянел на пиру и ничего не чувствовал. Только воскресение Лазаря они не могли оклеветать. Они знали Лазаря. Он был известный муж. Они пришли на погребение, они видели запечатанный гроб, они, согласно обычаю, на поминальном обеде утешали Марфу и Марию, сестер Лазаря. Они знали, что уже ровно как четыре дня он положен в гроб и что четверодневный мертвец весь подвергся разложению: тело истлело, суставы с костьми окоченели, жилы ослабли, внутренности распались, чрево истекло. Зная это, они смутились, когда увидели воскресшего Лазаря целым, здравым, совершенным, только что созданным, сияющим возвращенной жизнью. Они едва не лишились чувств, поскольку не находили слов для объяснения и не знали, как им оклеветать воскресение Лазаря, поскольку Господь учинил это.
2. Что значит «Господь учинил это»? Выслушай вкратце. Когда Лазарь естественным образом оставил жизнь, то Господь, хотя по человечеству не присутствовал в Вифании, но Божеством присутствовал везде (τῇ θεότητι πανταχοῦ παρὼν) и все Собою наполнял (τὰ πάντα πληρῶν). Поэтому спустя четыре дня, как погребли Лазаря, пришел Иисус в Вифанию, чтобы совершить воскрешение друга. Когда Марфа, сестра Лазаря, услышала, что Господь пришел в Вифанию, она выбежала, поспешила, припала с просьбой, оказывая подобающее почтение. Потому что, припав, говорила Господу: Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю, что, чего ни попросишь у Бога, даст Тебе Бог (Ин. 11:21-22). Но Господь, Сам будучи бездной долготерпения, сказал в ответ: «Что ты говоришь, Марфа? Господом называешь Меня и не считаешь за Господа? Разве Я не был здесь? Прояви немного терпения, потому что вскоре ты узнаешь об этом от своего брата. Воскреснет брат твой (Ин. 11:23)». «Прощаю тебя, Марфа, потому что ты преисполнена печали». Все равно как если бы Он ей сказал: «Кто ошибается, будучи полон блага; когда придешь в себя, тогда образумишься, ибо воскреснет брат твой (Ин. 11:23)». И после этого Марфа, в соответствии с тем, как обычно говорят люди, ответила Господу: Знаю, что воскреснет в последний день (Ин. 11:24). На что Господь ответил ей: «Что ты малодушествуешь, Марфа? Что ты удаляешь воскресение на долгое время? С тобой говорит Само Воскресение, а ты рассуждаешь о воскресении. Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин. 11:25)».
3. В то время как Господь говорил это,,едва не весь город Вифания сбежался туда, куда пришел Господь. Сбежались они не для того, чтобы стать свидетелями чуда, а чтобы посмеяться, потому что они не имели надежды, что воскреснет четверодневный мертвец. А что Господь? Так как Он увидел такое множество сошедшегося народа и что они достойны и способны свидетельствовать о том, кого Он воскресит, обращаясь к ним, сказал: «Где положили Лазаря?» Неужели не знал место Владыка каждого места? Знал Он место, но сделал так, чтобы все были вынуждены вновь последовать за Иисусом, чтобы, увидев воочию воскресение, стать неложными вестниками. Где положили его (Ин. 11:34). И вопрошаемые сказали Ему: Иди и посмотри (Ин. 11:34). И пока Господь торопился к гробу, следовавший отовсюду народ говорил между собой так: «Что желает Он увидеть на гробе Лазаря? Если Он Сын Божий, то воскресит его. Ибо относительно тех, недавно умерших, которых Он воскресил, мы ничего не знаем. Да и откуда нам знать, были ли они совершенно преданы смерти? Воскресит его, и мы познаем, что Он истинно Сын Божий». Оттого и Марфа, окруженная такими речами, подошла к Господу и сама сказала: «Куда идешь, Владыка? Почему хочешь увидеть гробницу Лазаря? Зачем Ты возбуждаешь нашу печаль? Зачем пробуждаешь нашу боль? Зачем хочешь увидеть гробницу? Никакой пользы не будет для Тебя, Владыка; уже смердит, ибо четыре дня как во гробе (Ин. 11:39)». Но Господь говорит Марфе: «Не сказал ли я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию (Ин. 11:40)? Мне ли ты говоришь: уже смердит? Сестра твоя миро принесла мне, а ты помрачаешь благоухание своим неверием. Хочу видеть гроб друга моего».
4. Сказав это, Господь направился к гробу. И, приблизившись к гробу, увидел пещеру и камень на ней и тотчас прослезился. Какая необходимость в слезах о том, кого Он намеревался воскресить? Он прослезился, но зачем? Слушай с пониманием. Господь все премудро устроил: Он прослезился у гроба, чтобы разрушить подозрительное предубеждение тех, кто следовал за Ним. Поэтому следовавшие за Ним люди, как только увидели, что Он прослезился, начали обращаться друг к другу, испытывая вновь то, что свойственно человеку, и говорить: «Смотри, как Он любил его (Ин. 11:36). Воскресивший мертвецов и Даровавший прозрение слепцам не мог ли сделать, чтобы и этот не умер (Ин. 11:37), если Он действительно любил его?» Но Господь, когда увидел, что они еще по-человечески рассуждают, обратился к ним: «Мне, конечно же, легко было сохранить жизнь Лазарю, как, например, Илии и Еноху, но никто из вас не считает, что жизнь Лазаря сохраняется по Моей воле. Поэтому Я позволил смерти поглотить его, чтобы вы четко разумели, что Я имею власть над жизнью и над смертью». И тотчас Господь сказал им, как все вы прекрасно знаете: «Отвалите камень». Повелевает иудеям: «Отвалите камень». Видишь, как все мудро Он устроил, представив их верными свидетелями воскрешения Лазаря. «Отвалите камень». Ученикам повелел словом горы переставлять, но почему же Сам не отвалил камень? Но Он, как уже сказали, все премудро устроив на пользу иудеев, произнес: «Отвалите камень», чтобы от самого запаха погребенного они поняли, что он подвергся разложению и не украден. «Отвалите камень». И после того как они с ропотом отвалили камень – потому что их пронзил резкий запах от мертвеца, – так вот, после того, как они отвалили камень, Господь громко сказал: Лазарь, иди вон! (Ин. 11:43). Владыка призывает, и никто не прекословит. «Лазарь, иди вон! Удостоверь Марфу, сестру твою, потому что Я повелеваю и не прошу. Лазарь, иди вон! Прежде Я низвел тебя, теперь выходи: в тебе зачаток, а во Мне исполнение. Лазарь, иди вон!»
5. Но ты, о друг, хотя и слышишь: Лазарь, иди вон! – не думай, что Господь изрек много слов. Один раз сказал – и воскресил того, кого создал, причем Он не плакал, как Илия, и не имел недостатка, как Елисей. Единственным словом разбудил спящего, сказав: Лазарь, иди вон! Одно слово – и превосходное чудо. Только Господь возгласил: Лазарь, иди вон! (Ин. 11:43), и тотчас тело исполнилось жизнью, волосы вновь произросли, пропорции тела пришли в надлежащее соотношение, жилы снова наполнились чистой кровью. Ад, пораженный в самые недра, отпустил Лазаря. Душа Лазаря, вновь возвращенная и призванная святыми Ангелами, соединилась с собственным телом. И более всего славно было то, что он беспрепятственно шествовал, хотя ноги и лицо его были со всех сторон обвиты погребальными пеленами. Поэтому Господь решительно приказал присутствующему народу, сказав: Развяжите его, пусть идет (Ин. 11:44). Смотри на предусмотрительность Господа и как Он премудро всем управляет. К уверению присутствующих сказал: Развяжите его, пусть идет. Подобно тому как вы сами отвалили камень, и показали гроб, и ощутили обонянием, точно так же развяжите погребальные пелены. С одной стороны, соблюдаете благословение, с другой стороны, являетесь свидетелями. Если архиереи и фарисеи не поверят, что Лазарь воскрес, то покажите погребальные пелены, представьте сударь, как расслабленный показал одр. А мы, держа в руках пальмовые ветви, произнесем: Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне. Ему слава и сила со Всесвятым и Животворящим Духом ныне и присно и во веки веков. Аминь.
1. Христос вполне утешил нас недавно в гостях у Закхея, потому что, когда Христос в гостях возлежит рядом с людьми и вкушает нашу пищу и питие, все направляется к слову радости. В самом деле, кто из мытарей или блудниц и из сотворивших постыдное и ужасное, видя, что Творец неба и земли вошел под кров мытаря, и что Податель колосьев берет в руки человеческий хлеб, и что Устроитель виноградной лозы Своим участием в питии благословляет винные чаши, – так вот, кто из них не согласится, что это – праздник и торжество? Это поистине праздник, это поистине радость ангельского пира – видеть, как Владыка с рабами, Бог с людьми, Судия с виновными вкушает общую трапезу. Именно поэтому пришел Он на землю, не оставив при этом неба, и именно для того стал человеком, не переставая быть Богом, чтобы, и по морю плавая, извлекать из глубины греха обуреваемых в пучине житейского моря, и, обходя города и веси и проходя по узким тропам, стезям и путям, заблудившихся на распутьях, как не имеющих пастыря овец, привести в свое стадо. Потому что Он – взыскующий погибшую овцу, Он – оставивший девяносто девять и отправившийся на поиск одной. Он искал одну, не пренебрегая многими и не предпочитая множеству одну. Но оставлял девяносто девять, потому что они должны были безопасно пребывать в овчарне, а одну – шел и искал повсюду, чтобы не стала она пищей дьяволу. Ведь овца без пастуха – готовая добыча для зверей, и душа, не запечатленная [Его печатью], – легко уловима для демонов. Поэтому недавно Закхея как овцу Он вырвал из пасти волка, и присоединил к овчарне, и удостоил печати. Ибо как пастырь, желая поймать заблудившуюся овцу, пускает свободно пастись прирученную, чтобы привлечь отпавшую, так и Слово Божие отпустило плоть, воспринятую от Девы, словно овцу на пастбище, за трапезой Закхея, чтобы, привлекши его обычным законом гостеприимства к общению, незаметно сочетать собственному стаду.
2. Но фарисеи, не понимая этого, роптали, видя, как Он ест с мытарями. Впрочем, пусть они лопнут как ветхие мехи, ибо не могут воспринять новое вино учения, а мы да шествуем за человеколюбивым Пастырем. Потому что Сочетавший мытаря Закхея словесному стаду апостолов и грешную блудницу, сотворившую бесчисленные злодеяния, выхватив, как ягненка, из пасти дьявола, вернул в безопасную овчарню. И чтобы вы познали и Христа человеколюбие, и фарисеев безумие, и грешницы покаяние, я приведу вам сами евангельские слова. Ибо если вы постигнете высоту прочитанного, легко усвоите смысл толкования. Некто из фарисеев просил Иисуса вкусить с ним пищи, и Он, войдя в дом фарисея, возлег (Лк. 7:36). О невыразимая радость! О неизреченное человеколюбие! И вместе с фарисеями пищу вкушает, и мытарей не отвергает, и блудниц допускает, и с самарянкой беседует, и хананеянку слова удостаивает, и кровоточивой край одежды подает. Поистине так, ибо Он – Врач, прикасающийся ко всяким страстям, чтобы всем принести пользу, порочным вместе с благими, неблагодарным и благомыслящим. Поэтому и теперь, приглашенный фарисеем, Он входит в жилище, прежде полное зла. Ибо где фарисей, там жилище порока, пристанище греха, вместилище гордыни. Но, несмотря на то что дом его таков, Господь не отказывается войти в него. Естественно, ведь как солнце не терпит вреда, направляя свои лучи на грязь, но, напротив, очищает свойственный ей смрад, само не испытывая оскорбления, так и Христос, как Солнце правды, всякое греховное и нечистое место настигает и злосмрадный грех лучами Своей благости истребляет, не претерпевая ни оскорбления, ни умаления, ни осквернения в отношении к Божеству (κατὰ τὸν τῆς θεότητος λόγον).
3. Вот почему Он легко дал согласие приглашающему фарисею, тихо, молча, без обличения его жизни. Для того чтобы сначала освятить приглашенных, приглашающего, устроение дома, изобилие яств, показав затем через возлежание, еду, питье, употребление хлеба, что вочеловечение – не призрак (οὐ φάσμα ἦν ἡ ἐνανθρώπησις). Кроме того, поскольку блудница намеревалась прийти и показать тот горячий и пламенный образ покаяния, то ради этого Спаситель быстро дал согласие приглашающему фарисею, чтобы она, обличив собственное зло на глазах книжников и фарисеев, научила их, как грешники, сокрушающиеся о грехах, должны располагать к себе Бога. И вот, женщина того города, которая была грешница (Лк. 7:37). Женщина – легко соблазняющаяся природа (ἡ εὐόλισθος φύσις), первая сеть дьявола, начало заблуждения, наставница в преступлении; рожденная быть помощницей, но оказавшаяся врагом; по природе сотворенная доброй, но от произволения оказавшаяся злой; наследница смерти (ἡ θανάτου πρόξενος), на красоту древа указавшая и весь рай погубившая. И вот, женщина того города, которая была грешница, несущая Евино бремя, отягченная многими злодеяниями. И я расскажу о множестве ее прежних грехов, чтобы вы познали обилие ее покаяния.
4. Бог взял кость из ребра Адама, и, наделив ее плотью, создал Еву, и, назвав ее женой, дал Адаму в помощницы. Но после согрешения и преступления закона, после изгнания из рая и наказания смертью, чтобы совершенно истощенный смертью человеческий род не погиб, брак воюет со смертью, так что брак сеет, а смерть пожинает, та срезает, а тот растит. И поскольку Адам сочетался с Евой после исхода из рая, то ясно, что радость брака дана после того, как подчинились смерти. Ибо написано, что когда вышли из рая, тогда познал Адам жену свою (Быт. 2:21). Итак, прежде греха девство соблюдало неоскверненной одежду естества (ἀμόλυντον... τὸν χιτῶνα τῆς φύσεως), а после преступления, после смертного приговора был введен брак, чтобы процветанием и рождением он победил иссушающую и пожинающую смерть. Но поскольку для продолжения и увеличения [человеческого] рода дан закон брака, то Бог всеял в мужчину наслаждение, а женщину сотворил ласковой не для того, чтобы блудно возбуждались к соитию, но чтобы законно соединялись в браке. Вследствие этого законное соитие в браке честно пред Богом, но совершаемое ради удовольствий наказывается смертью. Брак у всех честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог (Евр. 13:4). Поэтому законно совокупляющиеся с мужами ради деторождения – безупречны, как Сарра, и Ревекка, и Рахиль, и какая-либо другая от них, но побуждающие юношей к распутству ради сладострастия как разоряющие храм Божий предаются погибели. Ибо если кто растлит храм Божий, того растлит Бог (1 Кор. 3:17). И одной из них была та грешница, о которой идет речь. Ведь она, продавая свое естество, и румянами подкрашивая щеки, и искусно стараясь казаться красивой, увлекала юношей к распутству, склоняя их внезапно в пропасть блуда (τὸ τῆς πορνείας βάραθρον).
5. Говоря это, не осмеиваю ее за то, что сделала прежде, но восхваляю за то, чем стала внезапно. Ведь я говорю о том, какой она была, чтобы показать, какой стала теперь, говорю о ее грехопадениях, чтобы показать, как исправилась покаянием. Но та самая, которая прежде небезупречно распоряжалась своим телом, одних уловляя локонами волос, других очаровывая слезами, третьих околдовывая благовониями и всех отовсюду призывая в скверну распутства, изменила свою постыдную и сластолюбивую страсть (τὸν αἰσχρὸν... ἡδυπαθῆ ἔρωτα) в божественную и небесную любовь (θεῖον καὶ ἐπουράνιον... φίλτρον). А так как она знала, что Иисус однажды смело беседовал с самарянкой, и в другой раз хананеянку допустил, и еще сделал явным тайное деяние кровоточивой, и что Он то ест с мытарями, то посещает дома фарисеев, она подумала: «Если Он допускает блудниц, и грешников, и мытарей, то до каких пор я буду с неудержимой страстью черпать море греха? Не всегда мне быть молодой и красивой, ибо все проходит, все увядает, и цветы, и лилии, и красота лиц. Что же я претерплю за то, что я сделала? Ибо уже размышляю об огне геенском, уже душу мою охватывает раскаяние, потому что я старалась казаться красивой для погибели юношей и ходила кругами по улицам города и по его площадям и перекресткам, и были ноги мои словно сеть, язык словно невод. Скольких юношей очаровывала, обводя их взором, полным бесстыдства! Потому что, украшая себя на погибель зрителям, то возводила на голове башню из заплетенных волос, то позволяла прядям завитых волос свисать от макушки до лба; а иногда нарумянивала щеки и подводила глаза и иногда испускала источники слез, обманом губила души. Кем же при этом я оказываюсь? Какого врача найду от этих бесчислетных страстей? Если людям скажу о своих [делах], бесполезной для меня станет эта исповедь. Так утаивать зло? Но я не могу скрыться, потому что от кого мне скрываться, если я не могу укрыться от Бога? И куда убегу, если везде нахожу Судию, Который хоть и не видим, но везде обличает мое зло? Одна у меня осталась надежда спасения, одно у меня средство сохранить жизнь – познать Иисуса и прибегнуть к Нему. Ведь Принимающий мытарей не отринет блудницу и Разделяющий трапезу с фарисеями не отвергнет слез грешницы. Итак, поскольку знаю, что Он зашел к Симону фарисею, мужу прокаженному и грешному, то устремлюсь к Нему. Но, подойдя, чего попрошу? Здоровья для глаз? Но эта радость временна. Освобождения от болезней? Но это достижение незначительно, ибо вечная смерть тягостней земной. Оставив все телесное, испрошу исцеления души. Потому что одно найду избавление от пришедших зол, если увижу Судию, если смогу упредить время наказания. Вспомню Раав блудницу, последую добродетельному образу жены, ибо ничего не желает от нас Бог кроме перемены воли (γνώμης ἐναλλαγήν)».
6. Благочестиво обдумав это и устремив мысль к вере, она подходит к Иисусу, где Он возлежал, основанием дерзновения имея прежнее бесстыдство. И ничего не говорит Ему. Ибо не отваживалась, потому что знала, что Ведающий все помышления не нуждается в словах. Да и что могла сказать она Знающему все? Что согрешила? Что сотворила много зол? Что, страстно любя и будучи любимой, служила низменному наслаждению? Это было явно Богу – не только совершаемое, но и в тайном совете души обнажаемое. Зная, что Он ведает все и ничто не может утаиться от Него, сомкнула уста и слезами вещала. Ведь сказано: Став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами (Лк. 7:38). Но если и языком не говорила, однако воздыханиями неизреченными (Рим. 8:26) вопияла, открывая сокрушение сердца, побеждая множество грехов, непристойные помыслы, греховные мысли, нечистые дела, отвергая беззаконные речи, потому что не было ни одного из сотворенных ею зол, которое она не излила в слезах. Ибо она знала – в чем каялась, за то и получала прощение. Ведь сказано: Рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего (Пс. 31:5). И не только неизреченно вопияла воздыханиями сердца, умоляя Господа, но и внешним видом изобразила красоту покаяния (τὸ τῆς μετανοίας... κάλλος). Плакала за то, что много смеялась, омывая добрыми слезами злой смех и каплями из глаз смывая краску со щек, чтобы в чем согрешила, в том и оправдаться, в чем преступала закон, в том умилостивить Законодателя. Потому что как Давид слезами омыл ложе, которое он беззаконно осквернил совокуплением: Измыю на всяку ночь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу (Пс. 6:7), так и она – омыла несмываемую скверну греха, изведя источники слез из тех же глаз, которыми совращала многих юношей в распутство, сама для себя испуская слезы как купель покаяния. Ибо она изливала слезы как воду, а от Христа невидимо приняла прощение.
Однако же она, омывая ноги Христу, не только подражала Аврааму, но и превосходила его. Потому что тот, поставив умывальник, омыл водой и вытер полотенцем, а она, не почерпнув воды, но испустив источник слез, омыла ноги Иисусу. Опасаясь, как бы грешными слезами не оскорбить святых ног, она, заменив красотой волос полотенце, вытерла ноги. И было видно, что женщина всецело обратилась к служению Иисусу: глаза сверху, как источники вод, посылали потоки слез; душа, словно умывальница, стоящая внизу, принимала с ног стекающие капли; локоны волос вытирали, словно полотенце, а руки, проливая мνро из алавастрового сосуда, помазывали божественные ноги, почитая мνром Мνро, ибо мνро излияное имя Твое (Песн. 1:2).
7. Видишь, как победила неблагодарный ум иудеев жена грешная и законам Божественным непричастная. Ибо те бросали в Него камни, а она радовала Его благоуханным мνром. Но иудеи, как неблагодарные, как неразумные и несведущие, воздавали Благодетелю камнями злобы, хотя и оказывали гостеприимство краеугольному камню (Ис. 28:16), а она мазала мνром ноги (Лк. 7:38), которые будут за нее на весь день поставлены на древе креста. Да что я говорю о том, что она победила неблагодарный народ иудейский, когда она превзошла даже целый сонм святых? Ведь она получила милость, которой не получили цари, которой не достигли повелители, потому что царие фарсийстие и острови дары принесут... и поклонятся Ему все цари земстии (Пс. 71:10-11). И даже, согласно пророку, и дары дали, и издали поклонились, но никто из них не целовал ног Иисуса. Потому что волхвы пришли, имея помощницей в пути звезду, но они издали принесли дары, поскольку понимали свой скромный чин, как и написано: Небо престол Мой, земля же подножие ногу Моею (Ис. 66:1). Итак, да будет прославлена женщина – как воспринявшая честь всей земли, как прикоснувшаяся к чистым ногам, прах которых народы и племена полижут, согласно сказанному: персть ног его полижут (Пс. 71:9). Она прикоснулась к чистым ногам, поделила с Иоанном тело Христа. Ведь тот на перси припал, чтобы запечатлеть в себе Его учение, а она помазала ноги, ради нас ступающие по земле. Но Христос, не грех осуждающий, а покаяние восхваляющий, и не прошлое наказывающий, но будущее одобряющий, оказывает честь женщине, презрев прежние ее злодеяния, и восхваляет покаяние, оправдывает слезы и увенчивает намерение.
8. Но фарисей, видя чудо, смущается мыслями и, уязвляясь завистью, не принимает покаяния женщины, но порицает бранью почтившую так Господа и достоинство Почтенного умаляет, осуждая его в неведении (ἀγνοια). Ибо евангелист говорит: Видя это, фарисей, пригласивший Его, сказал сам в себе: Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница (Лк. 7:39). О, неразумный, и бессмысленный, и во всем фарисей! Говоря это, ты не нрав жены обличаешь, но обвиняешь собственное произволение, поскольку говоришь, что Он не знает, какой была когда-то эта женщина. Итак, приглашением ты не почтил Его как Бога, знающего все. Ты не стыдишься, о явный обвинитель клеветник, что приглашаешь Его как Бога, имеющего власть благословить, но осуждаешь Его как человека, совсем ничего не знающего больше нас.
Если бы Он был пророк. И насколько, фарисей, лучше тебя жена из города Сихема, которая не знала пророка и с первого взгляда благоразумно исповедала Его Спасителем. Господи, вижу, что Ты пророк (Ин. 4:19). И насколько больше, чем ты, достойна удивления и эта грешница, грех которой ты видишь, а покаяния не замечаешь. Но ты осуждаешь ту, которую Судья оправдывает, и бранишь и порицаешь ту, которую Бог, приняв, увенчивает, потому что, видя у тебя Бога, возлежащего в образе человека, признала Его и почтила и, открыв раны души, испросила милости и прощения грехов. Но ты, почтив Его приглашением, бесчестишь порицанием, говоря: Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему. Несчастный! Не из-за того ли, что Он не обличил беззаконие твое, ты обвиняешь Его в неведении? Не из-за того ли, что Он пришел под твой обремененный многими беззакониями кров, ты отнимаешь у Него ведение? Но не потому ли, что ты почтил Его тем, что ввел в свой дом, что посадил рядом с собой, и что Он протягивал руку к твоей еде, согласился и не пренебрег, не из-за этого ли ты считаешь Его одним из многих? Но достоин ли ты оказать гостеприимство Богу или предложить трапезу Тому, Кто уготовал трапезу в пустыни? Но Он, будучи человеколюбив, не отказался принять и от твоих слуг питие и пищу.
Итак, что ты, фарисей, обвиняешь человеколюбивого Владыку, который одинаково ко всем склоняет чашу добросердечности? Что же ты, оцеживая комара жены, проглатываешь верблюда собственных беззаконий? И ты желаешь, чтобы Бог был по отношению к тебе долготерпеливым, а по отношению к ней – строгим? Почему по отношению к чужим преступлениям подстрекаешь Судью, а в отношении к своим просишь прощения? Почему согласились ты и Иуда искушать Господа? Потому что ты, словно ты чист от греховной скверны, насмехаясь над грехами женщины, обвиняешь Бога в незнании, а Иуда, словно нищелюбивый, раздражается, говоря: К чему такая трата этого мνра? Ибо можно было бы продать это мνро за большую цену и дать нищим (Мф. 26:8-9). О неразумный ум! О неблагодарный нрав! Ты, Иуда, полагаешь почитание Христа тратой, а предназначенное в честь Богу называешь напрасным расходом?
9. Много ли мы отдали из того, что приобрели? Давайте сосчитаем с того времени, как был явлен мир, сколько рек милости текут от Него, и Бог не считает, что это изобилие – убыток. Сколько благоухания производит земля? Розы и лилии, и благовонная смола, и нард, и стактий, и все, из чего готовится прекрасное мνро. И Бог не считает это потерей. И ты ропщешь, что малый сосуд мνра был излит на ноги Христа? Но разве даром она его приобрела, чтобы ты мог роптать? Она приобрела мνро и явила образ покаяния, обрела слезы и тем остановила источник прегрешений. Итак, какая потеря, если спасена жена, из-за которой рай затворен, из-за которой и вместе с которой изгнан Адам? Так это тебя печалит, Иуда? Понятно, потому что ее спасение опечалило и дьявола. Ибо знает он, что через нее впоследствии род человеческий изменится к покаянию, и терзается, и мучится, не имея отныне сети, которой он будет улавливать человека. Оттого и тебя побуждает к роптанию. К чему такая трата? Ибо можно было бы его продать за большую цену. Уже продаешь, Иуда? Уже заботишься о предательстве, начинаешь лукавые речи? Но Иисус не обличает его болезнь, не обнажает сребролюбие, чтобы тот не отказался от предстоящего предательства.
Но, упрекая, Христос говорит: «Что смущаете женщину (Мф. 26:10)? Зачем помимо прежних зол обвиняете женщину в новом зле? Вполне достаточно пострадал женский род. Пусть никто не препятствует их спасению. Пусть никто не порицает омывшую мνром ноги, ради нее ходившие по земле. Ибо нищих всегда имеете с собою (Мф. 26:11), но примите также и Меня с нищими, потому что ради вас Я обнищал, будучи богатым, дабы вы обогатились Моей нищетой. Вы убиваете Меня, и Я не ропщу. А она готовит Меня к погребению, и вы ропщете? Возлив мνро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению (Мф. 26:12). Неужели ты не стыдишься, Иуда, что она, будучи грешницей, мνром почитает Меня, а ты, хотя и апостол, оскорбляешь Меня продажей? Жена приготовила все к погребению, а ученик предает на смерть. Я знаю, что эта женщина – грешница, но она ничего не имела принести Мне в дар, кроме источника слез, умилостивляя источником источник, принося невещественную жертву нестяжательному Учителю. Но ты, несчастный, оцениваешь мνро, говоря, что оно достойно трехсот динариев. Однако ты оцениваешь не для того, чтобы похвалить благородство ее души, поскольку все богатство, собранное от злых дел, она потратила на стоимость мνра, но чтобы роптанием показать, что ты впал в ужасное зло из-за того, что потерял такую сумму. Но неудивительно, если ты стал недовольным из-за потери трехсот динариев, а в другой раз, взяв тридцать сребреников, продал Меня, Господа».
«Что вы дадите мне, и я вам предам Его (Мф. 26:15). Несчастный! Раб продает Владыку. Порядок извратился: Я искупаю тебя от греха Своей Кровью, а ты продаешь Меня за тридцать оболов? И потом, человек продаст Бога? Пусть он представит, что продает и Кто продаваемый? И за какую цену кто-нибудь купит Бога? И что так дешево совершаешь сделку? Кто-нибудь продает Бога в образе человека за тридцать оболов, как раба, как варвара? Рассуди, какая цена воплотившегося Бога и какая цена Того, Кто явился как человек? Что вы дадите мне? А ты, что ты желаешь получить? Ибо те не могут дать ничего равноценного Богу. Они предложили ему тридцать сребреников (Мф. 26:15). Неужели за тридцать сребреников продают Врача, лечившего бесплатно, – Врача, дающего глаза слепым, воздвигающего хромых к ходьбе? Это говорю, чтобы навести тебя на мысль, поскольку вы порицаете женщину за то, что она еще и прежде смерти почтила как мертвого Того, Кто в мертвых свободен от смерти; за то, что она мνром предзнаменовала благодать погребения и воскресения. Но ты будешь иметь плодом предательства петлю, а память о той, где ни будет проповедано Евангелие (Мф. 26:13), пребудет неизгладимой». Сказал Он – и на деле оказалось так, что мνро Аарона и Елеазара прекратилось, и рог иссяк, а алавастр ее изливается во все века, благоуханием напоминая о ней.
10. Но так Христос говорит Иуде, а ропщущему фарисею говорит так: Симон, Я имею нечто сказать тебе (Лк. 7:40). О невыразимая радость! О несказанное человеколюбие! Бог с человеком беседует и предлагает образ и правило человеколюбия, отводя от него порок. Ибо говорит: «Симон, Я имею нечто сказать тебе. Имею сказать то, что никому из древних не говорил, ни патриарху, ни пророку, ни законодателю. Ибо тогда, требуя справедливости, Я взыскивал око за око, зуб за зуб (Исх. 21:24). Но поскольку вы не смогли понести справедливости, Я вместо закона ввожу благодать и скажу тебе неизреченную тайну». А тот говорит: Скажи, учитель. И Иисус ему: У одного заимодавца было два должника (Лк. 7:40-41). Смотри на мудрость Божию: Он умалчивает о жене, чтобы не повредить ответу. Один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят (Лк. 7:41). Страшен образ повествования. Жизнь наша – список, в котором невидимо записаны и помыслы, и дела, и блуждание глаз, и движения души. Но человеколюбивый Заимодавец, разрывая рукописание согрешений, освобождает от страха, причем Он не только разрывает, но также изглаждает их водой крещения, чтобы даже след от буквы или слога не оставался напоминанием о прошлых грехах.
Но как они не имели, чем заплатить, Он простил обоим (Лк. 7:42). Увидел ты человеколюбивого Заимодавца, как Он дает взаймы и обратно не забирает? И хотя с Ним поступили несправедливо, Он не цепенеет, но рука Его простирается к просящим? Но как они не имели, чем заплатить, Он простил обоим. Отпускает тем, кто не имел, но не тем, кто не хотел, потому что одно – не иметь, а другое – не хотеть. Я говорю о том, что Бог кроме покаяния, поэтому желает, чтобы мы ничего от нас не ищет, всегда были благодарными и устремлялись к покаянию. Если мы захотим покаяться, множество согрешений обнаруживает, что наше покаяние слабо, и мы не выплатим должного не потому, что не желаем, а потому, что не имеем. Поэтому говорит: они не имели, чтобы показать, что Он, поскольку видит, что они желают через покаяние отплатить должное и не могут по причине множества согрешений, уступает им как Человеколюбец, освобождая от необходимости долга не по делам, а ради их произволения (ἀπὸ προαιρέσεως). Итак, поскольку они не имели, чем заплатить, не отдавая бичеванию, не истязая, не предавая бесчестию, Он простил обоим.
11. Который из них больше возлюбит? Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил (Лк. 7:42-43). Посмотри на досаду фарисея: как только увидел самого себя, уже словом отделяясь от истины, он употребил думаю, боясь дать совершенный ответ. Господь же не стал вдаваться в его мысли, но, ухватившись за его ответ, говорит ему: «Правильно ты рассудил. И, обратившись к жене, сказал Симону: Видишь ли ты эту женщину (Лк. 7:43-44), грешницу, тобою обличенную, а Мною спасаемую? Я пришел в дом твой – ведь полон порицания твой дом, а не Мой – ты воды Мне на ноги не дал (Лк. 7:44); на ноги, ради тебя запылившиеся в пути и утомившиеся, чтобы освободить от утомления труждающихся и обремененных. Ты наполовину оказал почтение: высшему удивился, а низшему не послужил. Поэтому ты воды Мне на ноги не дал; а она, испустив из очей источники слез, смыла нечистоту своего греха. Ты целования Мне не дал (Лк. 7:45), – о, если бы и Иуда лобзанием не предал Меня! – а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги; ты головы Мне маслом не помазал (Лк. 7:45) – ибо елей грешника да не намастит главы Моея (Пс. 140:5). Как ты мог почтить главу, не позаботившись о ногах? А она мνром помазала мне ноги (Лк. 7:46), согласно пророчеству. Ведь сказано: Мνро излияное имя Твое (Песн. 1:3), излияное, но не вылитое. Потому что когда сосуд иудейского мнения стал гнилым, то по причине этого из сосудохранилища вашего на ноги Мои излилось мνро, чтобы через Меня в народах распространилась благоухающая благодать. А потому сказываю тебе: Прощаются грехи ее многие (Лк. 7:47), потому что ты, когда принял Меня в свой дом, не почтил Меня целованием, не почтил Меня умащением масла, а она, получившая прощение многих зол, почтила Меня, словно смешав двойную смесь из слез и мνра».
12. Итак, ублажим женщину, покрывшую согрешения Евы, грешницу, блудницу, наследницу благих (τὴν πρόξενον τῶν ἀγαθῶν), явившую образ покаяния и обнажившую закон человеколюбия; женщину, обретшую защитника в Самом Судье и победившую слезами плач осуждения. Итак, все, кто присутствует, ревнуйте о том, что услышали, и подражайте не удовольствию блудницы, но плачу. Потому что удовольствие породило плач, но плач доставил освобождение от грехов. Итак, умойте тело не водой вашей, а слезами, помажьте его не мνром, но чистотой. Оденьтесь не в изысканные шелка, но нетленным покровом целомудрия, чтобы получить ту же самую славу, вознося благодарение Агнцу Божию, Который берет на Себя грех мира, Которому слава, и честь, и поклонение, со Отцом и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
1. Погребение Спасителя нашего празднуем мы сегодня. Он в преисподней освобождает мертвецов от уз смерти, исполняя светом ад и пробуждает от сна усопших. Мы на земле ликуем, представляя Его Воскресение, и не боимся, что тление победит нетление (τὴν φθοράν μὴ κατισχύσῃ τῆς ἀφθαρσίας), ибо Писание говорит: Ниже даси преподобному твоему видети истления (Пс. 15:10). И возможно, иудеи и эллины смеются над нашим любомудрием: первые – потому что ожидают иного Христа, вторые – потому что скрывают в гробах свои надежды, как о них справедливо говорит пророк: Гроби их жилища их во век (Пс. 48:12). Но смеющиеся возрыдают – возрыдают потом, когда воззрят на Того, Кого пронзили и оскорбили (Ин. 19:37), – а мы, плачущие, растворим печаль радостью. Смерть похитила Владыку Христа, но ей не удержать у себя Жизнь. Она поглотила Его, потому что не знала, но извергнет вместе с Ним многих. Сегодня Он добровольно пребывает в аде, но на следующий день, поразив ад, воскреснет. Вчера, страдая на Кресте, Он помрачил солнце, и посреди дня наступила ночь. Сегодня смерть лишилась своей власти, приняв чуждого ей мертвеца. Вчера тварь восскорбела, видя безумие иудеев, и покрылась тьмой, как бы одеждой скорби; сегодня народ, сидящий во тьме, увидел свет великий (Мф. 4:16). Вчера сотрясалась земля, и стала помышлять о бегстве, и угрожала поглотить живущих на ней; и содрогались горы, и распадались камни; и храм обнажился, словно живой, разорвав одежду, показывая этими страданиями, что осквернено Святилище. Бездушное творение ощутило дерзость преступления (τὰ ἄψυχα τοῦ τολμήματος αἴσθετο), а у дерзающих на это были бесчувственные души (οἱ ταῦτα τολμῶντες ἀναισθήτους εἶχον ψυχάς). Стихии стали негодовать и почти оставили свой порядок и произвели бы всеобщее смятение, если бы они не ощущали воли Творца, что Он добровольно терпит поношение.
2. О новое и необычное чудо! Распростерший словом небеса на древе простирается, и Связавший море песком в узы заключается, и Даровавший источники меда испивает желчь, и Увенчавший землю цветами венчается терном, и Поразивший Египет десятью язвами и Покрывший в водах главу фараона терпит избиение тростью по главе, и Тот, на Которого не смеют Херувимы взирать, был оплеван в лицо. Страдавший так молился за распинавших, говоря: Отче, прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34). Он благостью побеждает злобу, ходатайствует за христоубийц, тем самым улавливая их к спасению. Он освобождает их от обвинения и обвиняет неведение. Не гневается, хотя Сам стал посмешищем их бесчинства. Переносит их буйство и по человеколюбию призывает к покаянию. Нужно ли еще говорить что-либо более? Не получив никакой пользы от такой благости, они заключают в гробе Того, Которого ничто из существующего не вмещает, и налагают печати, чтобы сокрыть наше спасение, и, страшась воскресения, приставляют к гробу воинскую стражу. Кто видел, чтобы мертвеца охраняли? И более того, кто видел, чтобы с мертвецом воевали? Кто слышал, чтобы смерть вызывала сомнение и внушала в убивающих страх? Кто не перестает враждовать, отняв жизнь у недруга? Кто не прекращает ненавидеть, удовлетворившись смертью врага? Иудей, что ты боишься Того, Кого убил? Что опасаешься Того, Кому причинил смерть? Что трепещешь перед Представившимся? Что страшишься убитого? Что беспокоишься из-за Того, Которого ты распял? Убийство дает тебе безопасность. Будь же смелей! Если Умерший простой человек (ψιλὸς ἄνθρωπος), Он не воскреснет. Если Он простой человек, то справедливо ты водрузил Крест. Если Он простой человек, то не истинно сказанное Им: Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его (Ин. 2:19). Если Он простой человек, то останется во власти смерти. Если Он простой человек, для чего ты, о неразумный, запечатываешь гроб?
3. Дождись третьего дня, и увидишь обличение своего безумия. Перестань заниматься бессмысленным делом, и узришь исход соделанного. Перестань враждовать против Истины. Перестань воевать с Богом и в этой войне поражать самого себя. Перестань оскорблять Солнце правды и считать, что погасли лучи Его. Перестань с упорством скрывать Источник жизни. Перестань надоедать властям и договариваться о страже. Перестань давать деньги на обман и побуждать на это воинов. Не усердствуй напрасно, не издерживай все свои силы на нечестие, не мечтай о победе над Богом. Не давай воинам денег, чтобы они сказали одно вместо другого. Не усыпляй народ гробницей. Не полагайся на оружие. Оружие Воскресению не помешает, не воспрепятствуют ему печати, воинам не удержать его, не похитить его деньгами.
4. Но ты не веришь? Разве ты не видел, что еще прежде Лазарь отряс от себя смерть, как сон? Разве ты не видел, как сей мертвец последовал повелению, и погребальные пелены не помешали ему? Разве ты не видел, как он шел в погребальных пеленах, услышав: Гряди вон (Ин. 11:43)? Разве ты не видел, как голос восстановил разрушенного смертью? Сумевший то сможет и это. Воскресивший раба Сам, вне всякого сомнения, воскреснет. Ожививший того, кто подвергся тлению, не оставит Самого Себя мертвым. Но ослепление иудеев велико и, видя чудеса, не видит их. Очи имут и не узрят, уши имут и не услышат (Пс. 113:13-14). Потому что бог века сего ослепил сердца их, чтобы не воссияло в них Евангелие правды. Оставим их до времени в неверии, а сами, представив в своем уме гроб Спасителя, скажем с теми, кто был с уверовавшей Марией: Взяли Господа нашего и не знаем, что сделали Ему (Ин. 20:13). Ему слава с Пречистым Отцом и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
1. Вновь как законный воин вступаю в бой с еретиками под началом Стефана – поборника благочестия. Ибо как Иисус обратил в бегство неприятелей по молитве Моисея, так и я одолею врагов истины с помощью мученика. Говорю это смело не от преизбытка слов, но по вере в молитву мученика, поэтому и берусь смело за слово. Не устрашаюсь тяжести их словесного бремени, не боюсь коварства хитрого обмана, потому что я познал, что не нужно бояться страха, где нет страха. Пусть они говорят, что Христос боялся и устрашался смерти (φοβεῖσθαι καὶ δειλιᾶν τὸν θάνατον), но мы предпочитаем умереть (ἀποθανεῖν αἱρούμεθα) за Христа столько раз, сколько дней живем во плоти, чтобы дерзновенно прославить истину. Поэтому, как бы имея теперь преимущество, устремляюсь против них. Ибо Христос ободряет меня через пророка, говоря: И ты, сын человечь, словес их не убойся, зане разсверепеют и обыдут тя окрест, посреде бо скорпиев ты живеши (Иез. 2:6). Я действительно не боюсь жалящих скорпионов, потому что ступаю не босой ногой, потому что у меня обувь для благовестия мира, чтобы, если они и будут жалить, не потерпеть вреда, как говорит апостол: обуй ноги в готовность благовествовать мир (Еф. 6:15).
2. Да сокрушим обувью мира главу разнообразных еретиков, чтобы с помощью этой обуви безбоязненно устремиться против них. Да научим их, что они глубоко ошибаются, приписывая природе Единородного страх и боязнь (φόβον καὶ δειλίαν τῇ τοῦ μονογενοῦς... φύσει). Ведь думая и говоря обо всем нерассудительно и неразумно и не понимая сказанного: Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия, они обвиняют Христа в боязни и называют Его несовершенным и слабым (ἐνδεῆ ἅὶ ἐλάττονα), потому что Он молился Отцу и испрашивал избавление от предлежащей необходимости (τῆς ἐπικειμένης ἀνάγκης τὴν λύτρωσιν). Поскольку они по дерзости к Богу клевещут на слово Божие и по отчужденности от Духа восхваляют букву, высмеивая и разоряя дело Христа, а также искусным слогом и изящными словами скрывают свои ядовитые укусы, похищая у неискушенных спасение, то мы, как неопытные в словах, призовем Само Слово Божие, чтобы Сам толкователь Собственных слов, явившись, обличил их безумие и утвердил нашу мысль.
3. Объясни нам, Владыка, смысл сказанного, раскрой букву, словно ветви листвы, и покажи плод духа, чтобы, углубившись в букву, мы не погибли, но чтобы, приобщившись Духа, вкусили жизни, ибо буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3:6). Нас научи, как младенцев (δίδαξον ὡς νήπιον), а еретиков наставь, как неразумных (παίδευσον ὡς ἄφρονας), ибо Ты – наставник невежд и учитель младенцев (παιδευτὴς γὰρ εἶ ἀφρόνων καὶ διδάσκαλος νηπίων) (Рим. 2:20). Нам, как младенцам, обнажи сосцы благодати и подай от сосцов Духа млеко, источаемое евангельским учением. А неразумие еретиков сделай явным. Если они в самом деле не были бы неразумными, то не замышляли бы богохульного учения отрицанием Твоего Божества, ибо пророк говорит: Рече безумен в сердцы своем: несть Бог (Пс. 13:1). Обнажи личину их нечестия (τὸ πρόσχημα τῆς ἀσεβείας), дабы стало явным их лицемерие (τὸ δρᾶμα τῆς ὑποκρίσεως). Покажи, что они потому повсюду произносят Твое имя, дабы скрыть свою преднамеренную хулу.
4. Скажи, Владыка, из-за чего Ты, придя на страдания, уклоняешься от страданий и почему боишься угроз иудеев, хотя Сам увещал не бояться убивающих тело? Если Ты так боишься смерти, почему не уклонился от смерти? Ведь если Тобою определено страдать или не страдать, то излишне говорить: если возможно, да минует. Потому что в Твоей власти или принять, или уклониться от страданий. Но если не Тобой определено, то, естественно, Ты устрашаешься, как ведомый на страдания против воли и против желания. Если против воли принимаешь ради нас смерть, как же Ты говоришь: Имею власть отдать [душу] и власть имею опять принять ее (Ин. 10:18)? И опять в другом месте, наводя страх на иудеев, как же Ты говорил: Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его (Ин. 2:19)? Так почему же Ты, Который многообразно и часто прежде смерти прообразовывал смерть и прежде Креста предначертывал победное знамение Креста, Ты, Который сказал, что необходимо Сыну Человеческому быть преданным, и распятым, и погребенным и в третий день воскреснуть, теперь, придя на Крест, уклоняешься от смерти? Ведь если Сыну Человеческому необходимо быть преданным, как же Ты говоришь: Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия? Если Ты совсем не желал пострадать, почему облекся страстным телом? Если Ты идешь на смерть, имея страстное тело, почему печалишься и тяготишься? И когда предначертывал смерть, когда говорил о страдании, когда предызображал Крест, как же Ты возмущался Петром, сказавшим: Будь милостив к Себе, Господи, да не будет этого. И Ты так возмущался, что сказал: Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16:22-23)? Так если уклоняться от смерти – это человеческое рассуждение, ради чего теперь добиваешься того, что прежде запрещал? Как же теперь Ты молишь отклонить смерть, хотя прежде упрекал ученика за страх подвергнуться смерти? Разве не Ты провозглашен Законом и пророками? Разве не о Тебе пророк Осия говорил: Это говорит Господь: От власти ада Я искуплю их, чтобы они сказали: где пря твоя, смерте? где остен твой, аде (Ос. 13:14)? Если Ты действительно Тот, Кто освобождает от ада, как же Ты устрашаешься смерти? Если устрашаешься смерти Ты, благодаря Которому мы надеемся победить смерть, то тщетна наша надежда, бесполезно чаяние. Если так боишься смерти Ты, в Котором мы имеем к тому же надежду жизни, как же говоришь: Я есмь жизнь и воскресение (Ин. 11:25)? Ведь жизнь не боится смерти, воскресение не страшится страданий.
5. Но Ты – жизнь и воскресение. Почему же Ты устрашаешь мою душу, почему ослабляешь силы моего ума, произнося боязливую речь? Разве то, что было с Лазарем, призрак? Разве то, что было с дочерью Иаира, сон? Разве то, что было с сыном вдовы, пустое? Но все происшедшее – истина. Как же Ты, разорив смерть, боишься смерти, как же Ты, самовластно воскресив смердящих мертвецов, молишься и боишься, чтобы не подвергнуться смерти? Почему же Ты так боишься подвергнуться смерти? Если бы Ты действительно подвергся, то освободил бы Себя, потому что Воскрешающий других тем более воскресит собственное тело. Владыка, или объясни мне смысл, или останови речь, или не смущай мою душу и не вынуждай спотыкаться мысль. Ведь если Ты ведаешь все прежде его появления, почему теперь не знаешь, возможно или невозможно миновать чаше? Если Ты действительно не знаешь, то обманывает Павел, говоря: Нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его (Евр. 4:13). Но если знаешь, почему говоришь: если возможно? Спрашивать есть дело незнающего и отрицаться свойственно несведущему. Итак, объясни нам, Владыка, смысл сказанного. Потому что ныне Евномий радуется, ныне Арий ликует, ухватившись за слово как за основание хулы.
6. «Но напрасно радуются. Несть радоватися нечестивым, глаголет Господь (Ис. 48:22). Потому что Я не боюсь смерти, как они говорят, не уклоняюсь от страданий, как они считают. Если бы Я в самом деле не желал через смерть даровать жизнь роду человеческому, то, будучи бесстрастным Словом (λόγος ὢν ἀπαθής), не воспринял бы страстную плоть (παθητὴν σάρκα). Но поскольку знаю, что человеческий род покорен обманом, а не принуждением (ἀπάτῃ καὶ οὐκ ἀνάγκῃ), демонским наваждением, а не силой (οὐ βίᾳ), то Я воспринял вашу плоть, чтобы, устроив из противоположного противоположное (ἐκ τῶν ἐναντίων τὰ ἐναντία), освободить человека совершенным обманом. Поскольку тиран возгордился, что, выдумав грех и через грех введя смерть, соделал Адама – жителя рая, учиненного владыку вселенной – рабом, и разорителем, и работающим в земле, то по этой причине Я, как Царь, пришел на землю, имея плоть, как пурпурную одежду, чтобы, уничтожив дерзость тирана, освободить обманом от обмана (τῇ ἀπάτῃ τὴν ἀπάτην), выступить против греха ради справедливости и прикоснуться к смерти ради жизни. Итак, испытывая страх, Я не боюсь смерти, потому что это не вопреки желанию (οὐ ἀκούσιον τὸ πρᾶγμα), но добровольный поступок (αὐτοπροαίρετον τὸ κατόρθωμα). Я есмь пастырь добрый (Ин. 10:11), который Свою душу добровольно полагает за овец. Как Я, будучи образом Божиим, без принуждения уничижил Самого Себя, приняв образ раба, так и по Своей воле принимаю смерть, не принуждаемый силой, но добровольно шествуя на страдания».
7. Ради чего страдаешь, Владыка? «Ради спасения людей, – говорит Господь. – И скажу, каким образом. Поскольку род человеческий подпал приговору смерти (ἀποφάσει θανάτου ὑπεβλήθη) из-за сотворенного от девственной земли Адама, а Я – Тот, Кто отвергает приговор смерти, и поскольку невозможно человеку избежать наказания, если не Я Сам отменю его приговор, то по этой причине, приняв образ человека от девственной утробы по подобию Адама (ἐκ παρθενικῆς γαστρὸς καθ’ ὁμοιότητα τοῦ Ἀδὰμ), Я претерпеваю смерть, чтобы и как Богу отменить приговор, и как человеку принять смерть ради людей. Совершаю это, чтобы освободить человека не единовластно (μὴ αὐθεντίᾳ), но в соработничестве (συμπαθείᾳ) [с ним]. Ведь если человек грешит, а Бог исправляет, то не велико исправление. По этой причине ныне Я стал человеком и за преступившего закон исполнил закон, чтобы человеческий род возвеличился благодаря родству с Исправившим (τῇ οἰκειότητι τοῦ κατορθώσαντος). И поэтому ныне в лице Адама Я принимаю приговор смерти, чтобы тот через Меня получил благодать воскресения. Адам через грехопадение внес смерть, Я через исправление ввожу воскресение. И поскольку смерть царствовала от Адама до Моисея, и царствовала потому, что имела в своей власти тело (τὸ σῶμα) как сообщника греха (τὸ συνεργὸν τῆς ἁμαρτίας), поэтому Я воспринял то же самое тело (τὸ αὐτὸ σῶμα), считавшееся орудием греха (ὄργανον τῆς ἁμαρτίας), чтобы, уничтожив грех, соделать человека свободным от греха. Кроме того, поскольку люди, пораженные грехом, жили плохой жизнью, так что жизнь их была хуже смерти (τὴν ζωὴν θανάτου χείρονα), то по этой причине Я, предпочитая хорошую смерть плохой жизни (τὸν ἀγαθὸν θάνατον τῆς κακῆς ζωῆς προκρίνας), претерпеваю смерть, чтобы приобщившиеся прекрасной смерти (τῷ καλῷ θανάτῳ) вкусили истинной жизни (τῆς ἀληθοῦς ζωῆς), и вкусили через крещение: Все крестившиеся... в смерть Мою крестились, дабы, как Я воскрес из мертвых... так и им ходить в обновленной жизни (Рим. 6:3-4)».
8. «И пусть никто не говорит, сомневаясь, что, если тьма не производит света и черное не создает белого, как же смерть породила жизнь? Ведь ясно, что это – превыше естества (ὑπὲρ φύσιν). Поэтому не ищи во Мне порядка природы (φύσεως τάξιν), потому что Я – Владыка природы (ὁ δεσπότης τῆς φύσεως), иногда позволяющий природе направляться согласно естеству (κατὰ φύσιν), а иногда направляющий ее превыше естества. Когда Я действительно желаю сделать что-либо необыкновенное, тогда и природа, отклоняя свой порядок, совершает все то, что бы ни приказало Мое мановение. Сказанное Мной явно из видимого устроения мира. Солнце и луна – огонь по естеству, а кристалловидная твердь, называемая небом, – вода. Исследуешь ли ты ход природы, как вода сохраняет огонь или как тепло огня не разрушает и не размягчает кристалловидную твердь?» Но чтобы не занимать твою душу видимым устроением мира, убеждаю, подводя тебя к этому спасительному делу, что не должно исследовать ход природы в невероятных и чудесных явлениях. Согласись же, что Он, будучи Богом, воспринял человеческое тело, и это – первое вопреки природе. Затем скажи, как могло трижды разрозненное человеческое тело вместить Невместимого, Неизмеримого, Вездесущего, Объемлющего всю вселенную, Измеряющего небеса дланью, землю горстью и море чашей? Ведь очевидно, что оно вместило, поскольку вся полнота Божества обитала телесно в плоти (Кол. 2:9). «Но как [оно вместило], знаю Я, – говорит Господь. – Потому что Я знаю, что совершаю, но ты не можешь слышать об этом, потому что знание сказанного превосходит человеческий слух настолько, что, если бы Я когда-нибудь по множеству милости захотел что-либо истолковать, истолковал бы не так, как обстоит природа вещей, но как ты мог бы это понять. По этой причине, чтобы унять гордыню мнимых мудрецов, Я сказал: Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать (1 Кор. 8:2). Хотя ты услышал, что Я, будучи Словом, стал плотью, но ты не знаешь, каким образом. Каким же образом Я был во плоти: как тело в теле или как душа в теле? Очевидно, что Я, страдая вместе со страстным телом, не страдал (συνέπαθον τῷ παθητῷ σώματι, ἀλλ’ οὐκ ἐπαθον), потому что природа Бога не подвержена страданию (Θεοῦ φύσις οὐ περιπίπτει πάθει). Итак, как Я стал плотью, не отпав от бытия Бога, так и претерпел страдания, не подвергнувшись страданиям. Родился по благому устроению, умер ради спасения людей. А лучше сказать: умер для того, для чего родился.
Не ищи во Мне ни порядка рождения (γεννήσεως τάξιν), ни образа смерти (θανάτου τρόπον). Что не творит природа, то совершает могущество. Итак, будучи Богом, Я принял человеческое тело. Это – первое вопреки природе (τοῦτο πρῶτον παρὰ φύσιν). Однако из-за природы это не стало невозможным, поскольку во Мне пребывает могущество, Я сотворил природу. Затем Я также позволил этому телу подвергнуться общечеловеческой смерти, чтобы жизнь, господствующая над смертью, и в этой смерти показала действие жизни. Неудивительно поддерживать жизнь в живом, но оживотворить умершее – велико и невероятно (τοῦτο μέγα καὶ παράδοξον). Поэтому Я позволил ему умереть и после смерти воскреснуть, чтобы показать, что, хотя тело подверглось смерти, однако Я остаюсь настолько бесстрастным, что не только воскресил собственное тело, но и совоскресил тела прежде усопших праведников».
9. «Добровольно по человеколюбию принимаю смерть и вновь добровольно на основании некоторого спасительного устроения устрашаюсь смерти. Устрашаюсь смерти для того, чтобы обмануть смерть. Как, например, в пустыне, если бы не взалкал, не приблизился бы дьявол. Поэтому Я и взалкал, чтобы он взялся за охоту, не подумав, что Я иной Адам (ἄλλος Ἀδὰμ). По этой же причине Я произношу боязливую речь, как приманку (δέλεαρ), чтобы для Себя Самого поймать на крючок смерть. Действительно, после того как Я сотворил много знамений, укрепил расслабленного, исправил речи косноязычных, отверз уши глухих, даровал зрение слепым, изменил волнение моря в тишину, иссушил токи кровоточивой прикосновением к краю одежды, пробудил Лазаря словом, воскресил дочь Иаира, воззвал из мертвецов сына вдовы, – конечно же, дьявол, рассмотрев все это и убедившись из этих дел, что Я – Сын Божий, явившийся в образе человека согласно предсказанию пророков, побоится и устрашится пригвоздить Меня к Кресту и предать смерти, чтобы Я, приняв образ мертвого, не освободил мертвецов. Так что же сделать, чтобы и страх дьявола изменить в безумие, и заставить смерть приблизиться? Убегу, чтобы преследовала, испугаюсь, чтобы осмелела, употреблю уничиженные слова, чтобы, посчитав Меня одним из многих (ἕνα τῶν πολλῶν), приблизилась и поглотила. Ведь если не поглотит Меня, не сможет извергнуть поглощенных. Поэтому произношу боязливую речь, чтобы, обманув обманщика, уничтожить обман. Тот льстивыми речами обманул Адама, Я боязливыми речами обману льстеца. Тот произнес обманчивые слова, чтобы погубить человека, однако Я произношу боязливые речи, чтобы спасти вселенную.
Я – рыбак, уловляющий хищных рыб (ἁλιεύς εἰμι ἁλιεῖς ἁλιεύων). Ибо как рыбак, насадив червяка на крючок, забрасывает удочку и притом то отпускает крючок, а то завлекает и медленно тащит, чтобы видом убегающего червяка приготовить рыбу к нападению, так и Я, насадив на крючок Моего Божества тело, как червя – Аз бо есмь червь, а не человек (Пс. 21:7), – то завлекаю смерть, как боящийся, а то отпускаю крючок, как смелый, чтобы дьявол, подойдя к плоти, как рыба, набрасывающаяся на червяка, незаметно попался на крючок Божества (τῷ ἀγκίστρῳ τῆς θεότητος) и, попавшись, был извлечен, чтобы исполнилось сказанное о нем Иовом: Извлечеши ли змия удицею? (Иов. 40:25)».
10. «Не боясь смерти, Я сказал: Душа Моя скорбит смертельно (Мф. 26:38). Не страшась страданий, говорю: Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия. Потому что совершаю все, чтобы смерть не отбежала от Меня. Устрашаюсь, как человек, чтобы, оказавшись поглощенным как человек, действовать как Бог. Употребляю уничижительные слова, чтобы он, проглотив закваску Моего тела (τὴν ζύμην τοῦ σώματος), нашел угль Божества (τὸν ἄνθρακα τῆς θεότητος), ужасно его обжигающий. Устрашаюсь, дабы он съел Мое тело, которое есть горчичное зерно (κόκκον σινάπεως), и нашел остроту Божества (τὴν δριμύτητα τῆς θεότητος), сильно его уязвляющую. Устрашаюсь, дабы он поглотил Меня как человека (ὡς ἄνθρωπον). Потому что, если он поглотит Меня, то найдет твердый камень Божества (τὴν στερεὰν τῆς θεότητος), сокрушающий его зубы, чтобы исполнилось написанное о нем: Бог сокрушает зубы его в устах его (Пс. 57:7). Именно по этой причине Я скрываю самовластность Божества (τῆς θεότητος τὴν αὐθεντίαν) и выдвигаю вперед боязнь плоти (τῆς σαρκὸς τὴν δειλίαν), чтобы он был уловлен не силой Божества (τῇ δυνάμει τῆς θεότητος), но был повержен слабостью тела (τῇ ἀσθενείᾳ τοῦ σώματος). По этой самой причине, чтобы он не гордился как побежденный Богом, Я обманываю его посредством плоти, чтобы обхитрить его тем же, с помощью чего он злоумышлял. Поэтому побеждаю его слабостью тела, чтобы он не гордился, что посрамлен Божественной силой. Быть побежденным Божеством принесло бы ему больше славы, чем позора. Вследствие этого ныне побеждаю его боязливой, и уничиженной, и слабой плотью, не искушая, но искушаясь, не поражая, но претерпевая поражение, не убивая, но умирая, не распиная, но распинаясь, не ударяя, но терпя удары, чтобы не Мне была приписана победа, но чтобы через образ человека воздать славу человеческому роду».
11. «Поэтому Я делаю вид, что устрашаюсь, чтобы дьявол, как рыба, попался на крючок и смерть, как воробей, увязла в ловушке. Поэтому Я обманываю его благородно (ἀπατᾶται καλῶς), после того как он дурно обманул (ἠπάτησεν κακῶς). Поэтому он изгоняется от человеческого рода посредством телесной природы, после того как очаровал его телесным наслаждением. Терпит то, что сотворил. Что сделал многим, то переносит от Одного. Да, совершенное им гибельно для тех, кто пострадал, но совершенное Мной против него спасительно для вселенной. Потому что Я обманываю обманщика телесной природой, чтобы он, посрамленный, уже не мог вводить в заблуждение тех, которых сам вводил в заблуждение через телесную природу. Он вводит смерть, посредством которой Я даю воскресение. Вопреки своей воле он оказал благодеяние человеческому роду. Потому что через смерть ввел предсказание о воскресении. Злоумышляющий против всех неожиданно стал благодетелем вселенной. Хотя он и ввел вселенную в заблуждение, но оказал ей благодеяние, изобрел полезный миру обман и [совершил] победу над собственной тиранией. Как брошенный в скалу камень не разбивает скалу, но она разрушает камень, так и дьявол, метнув в Мое тело смерть, как камень, не повредил Мое тело, ибо Ты не дашь преподобному Твоему видеть истление (Пс. 15:10), но раздробил свое жало, поскольку не смог перенести силу ответного удара».
12. «Пусть никто не обвиняет Меня в боязливости и незнании и не приписывает уничижительные слова Божеству. Я согласно Божественному слову – пастырь: Пасый Израиля вонми, наставляяй яко овца Иосифа (Пс. 79:2), и согласно Домостроительству воплощения – овца: Яко овча на заколение ведеся и яко агнец прямо стрегущего его безгласен (Ис. 53:7). Так вот, поскольку дьявол подстерегает Меня, желая похитить Мою плоть, как овцу, но, испугавшись Божества, как пастыря, отступает и убегает, то поэтому Я скрываю Свое Божество, как пастыря, и посылаю вперед плоть, как овцу, чтобы он, осмелев, приблизился и, приблизившись, схватил, но, схватив Мою плоть, как овцу, был сокрушен обоюдоострым мечом Духа».
13. «Перестань же, еретик, осуждать Меня в боязливости и незнании (δειλίαν καὶ ἄγνοιαν). Потому что Я устрашаюсь для того, чтобы показать действительность восприятия плоти (ἀφαντασίαστον τῆς σαρκὸς τὴν ἀνάληψιν). Я говорю: Душа Моя возмутилась, чтобы вы научились, что Я воспринял не бездушное тело (ἄψυχον σῶμα), как желает того заблуждение Аполлинария. Поэтому не приписывай, еретик, бесстрастному Слову страдания плоти, ибо Я – Бог и человек. Бог – как подтверждают чудеса, человек – как свидетельствуют страдания. Поскольку Я действительно – Бог и человек, скажи, кто претерпел страдания? Если Бог пострадал, то ты сказал хулу. Если же плоть пострадала, что же ты не приписываешь боязливости той, которой усваиваешь страдания? Ведь когда один страдает, другой не устрашается, и когда человек распинается, Бог не смущается. И то, что плоть пострадала, а Слово не подверглось страданию, – свидетель Исаия, который, духовно созерцая Меня окровавленным, спросил: Почто червлены ризы Твоя и одежды Твоя? (Ис. 63:2). Одеяния Твои, говорит, красны, а Ты – нет. Потому что тело пронзается, а Божественное Слово остается невредимым. Свидетель также патриарх Иаков, говорящий обо Мне: исперет вином одежду Свою и кровию гроздия одеяние Свое (Быт. 49:11). Какое одеяние? Тело. В какой крови? В истекшей из ребра. И если вы не отвергнете свидетельства Моего, то Я Сам засвидетельствую о Себе. Хотя вы и не хотите, но свидетельство Мое, которое Я сказал иудеям, истинно: Что ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину? (Ин. 8:40). Итак, еретик, человек сказал, а не Бог. Именно этот человек Иисус, убитый иудеями, устрашается. И не искажай слово своим невежеством. Потому Я устрашаюсь, чтобы смерть сразилась со Мной как с человеком и оказалась побежденной Богом».
14. «Впрочем, хотя Я и испытываю страх, но совсем не уклоняюсь от страданий. Ведь если бы уклонился, то не сказал бы: Отче, если возможно, да минует чаша. Потому что знаю, что для Отца нет ничего невозможного. Но если бы Я умолил отклонить смерть, а Он не отвел ее, то получились бы две несообразности. Если бы Он не смог отклонить смерть или предал бы смерти, не пощадив, то ты, еретик, приписал бы Мне боязнь, а Отцу бессилие (ἀδυναμία). Говоря, что Я устрашался, ты все-таки имеешь извинение в Моей плоти, но ты непростительно грешишь, приписывая Отцу бессилие, поскольку говоришь, что сила Божия слабее смерти. Кроме того, ты доказываешь, что Я сильнее Отца (ἰσχυρότερον τοῦ πατρὸς). И скажу, каким образом. Если Я, живя во плоти, воскресил Лазаря, дочь Иаира, чадо вдовы и вновь, умирая во плоти, освободил от гробов свыше пятидесяти умерших, а Отец Мой, не испытав искушения ни во плоти, ни в смерти, не смог избавить от опасности Меня, единственное Чадо, как и Сам сказал: Это Сын Мой возлюбленный (Мф. 3:7), то посмотри, еретик, до чего ты дошел. До того, что хотя добровольно и не даешь Мне равное, но против воли предоставляешь большее и показываешь сильнее Отца Того, Кого желаешь высмеять из-за Его слабости. [Ты дошел до того,] что Я освободил удерживаемые в аде души, хотя они и не просили – Господи, Ты возвел еси из ада душу мою (Пс. 29:4), – но Отец не освободил Мою смутившуюся душу от прилежащих зол, хотя Я и просил Его. Но да не будет! Потому что ни Отец по жестокости или бессилию не освободил Меня от страданий, ни Я, как бы уклоняясь от страданий, не просил пронести мимо чашу. Ибо, если страдания не добровольны, то Я устрашился бы их поистине, но если смерть добровольна, то Я представлял себя боязливым, чтобы, перехитрив дьявола, освободить человека».
1. Когда весенняя пора сменяет угрюмость зимы, различные птицы, летящие по небу, благозвучными песнями возвещают людям о приятности этого времени года, тогда и сладкогласные ласточки, проворным полетом рассекая воздух и пролетая над головами людей, как над цветком, влагают свой крик в уши людей. В это время можно видеть воздух чистым и спокойным, а лица людей светлыми и умиротворенными, по подобию моря в безветрие. Потому что звуки птиц радуют слух, и чистый воздух веселит взор, и блеск пестрых цветов услаждает зрение, и смешанный запах трав наполняет обоняние. И наслаждение это, возлюбленные мои, предоставляет людям земная и мимолетная весна, а Божественная и непреходящая весна – Христос наш, увенчавший церковный луг духовными цветами – фиалками, розами и лилиями, радует зрение верою и наполняет вместилище сердца нашего божественными ароматами.
2. Ибо кто из верных ныне не радуется? И кто ныне не веселится, когда видит новопросвещенных, которые сияют покровами, словно светлыми кувшинками лилий, и в самом сердце несут золотое сияние веры? Здесь, возлюбленный мой, если пристально устремишь взор сердца, обнаружишь, что сердца верных, словно пурпурные цветки фиалки, обагрены кровью Иисуса, ибо роза с пламенными лепестками нетленно процвела от Девы Марии. На каком лугу ты найдешь благоухание, сравнимое с благоухающей духовной радостью нашего луга? Обоняя новопросвещенного, ты найдешь в нем бессмертное благоухание духа, под которым я разумею миро небесного помазания. Так пальмы отцов, увенчанные вайями победы, принесли сладкие плоды любви; так благозвучные птицы псалмопевцев единогласно воспевали Богу псалмы; так девство радует Бога, принося чистое благоухание молитвы, подобное смоле благовонного древа; так смиренномудрие веселится, принося в жертву Богу радостную ветвь чистоты, как Авраам принес Исаака; так стволы маслин, изводя многоплодные ветви благодеяния бедным, и Господа радуют, и нищих питают. Девство пусть воспоет, говоря: Да исправится молитва моя яко кадило пред Тобою, Господи (Пс. 140:2). Милосердие пусть скажет: Аз же яко маслина плодовита в дому Божием (Пс. 51:10). Праведник яко финикс процветет, яко кедр, иже в Ливане, умножится (Пс. 91:13).
3. Ныне суровость дьявольской зимы изгнана, и радость небесного луга вновь воссияла, ныне печаль умерших отступила, потому что пришел свет Воскресения. Воспоем все вместе новую песню, ибо подобает новому жительству новая и блаженная песня. Воспоем новую песню, ибо, вот, Адам обновлен, ибо уничтожено древнее прегрешение, теперь все новое (2 Кор. 5:17). Воспоем новую песню, ибо, вот, Адам обновлен, и Ева на небеса вознесена, ибо дьявол низвержен в огонь. Возьмем от Мариам, сестры Моисея, ее песню, ибо подобает она нам ныне так же, как им тогда. Пусть станет вместе с нами также хор тех святых и пусть произнесет то, что воспел тогда при Красном море: Поим Господеви, славно бо прославися (Исх. 15:1). Но что Он совершил? Коня и всадника его вверже в море (Исх. 15:1). Коня и всадника: коня – грех страстного женолюбия и всадника – беса, сидящего при грехе, – погрузил в купели крещения. Ибо колесницы Фараоновы и силу его вверже в море (Исх. 15:4), то есть дьявола и мрачное и проклятое его демонское полчище потопил в омовении крещения. Больше не боюсь услышать: яко земля еси, и в землю отыдеши (Быт. 3:19), потому что в крещении землю отложил и в небо облачился и слышу: «Ты небо и на небо возвратишься», потому что все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3:27), и каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные (1 Кор. 15:48). Должно нам на облака взойти и на небеса вознестись. Мне есть, на кого сослаться. Послушай, что Павел говорит: Мы восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4:17). Поэтому и мы, как только что услышали псалмопевца, который увещает нас и говорит: Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь (Пс. 117:24), – возрадуемся, не помрачая себя пьянством и бесчинством, потому что это была бы не радость, но безумие и помрачение сердца. Возрадуемся, ликуя духом. Возвеселимся, торжествуя любовью, радуясь надеждой. Но если должно думать о другой радости сердца, то, принимая чистыми руками небесный хлеб, передадим его душе, потому что он пища вечной жизни. Говоря «принимая чистыми рукам», имею в виду не руками, вымытыми обычной водой, а руками, которые светятся от благодеяний. Вберем лепестками губ божественное и небесное питье, не пурпуром окрашиваясь, но обагряясь кровью Иисуса Христа.
4. О, поистине великий и благой день, в который агнец приносится в жертву, и мир искупается, и Пастырь наш живет, ибо говорит: Я есмь Пастырь добрый (Ин. 10:11). О, новое таинство и необычайное чудо! Крест водружен, и Христос распят. И хотя видели несправедливую смерть, но это оказалось священным чертогом. И хотя видели Крест, но это стало брачным чертогом. Вчера водружен брачный чертог, а ныне рожден народ. О, смерть Христова, ты – смерть смерти, поскольку и в горчайшей смерти источила сладкую жизнь! О, таинство Авраамово, совершившееся во Христе! Связанный Исаак полагается на жертвенник, и вместо него агнец закалается. Сын Божий на Крест возносится и плотью за нас распинается, и, хотя плоть страдает, Божество остается бесстрастным. Водружен парус Креста на корабле мира (τὸ ἱστίον τοῦ σταυροῦ ἐν τῷ πλοίῳ τοῦ κόσμου), и мир остается невредимым, и благодаря этому парусу Креста (τούτῳ τῷ ἱστίῳ τοῦ σταυροῦ) плавающий не ведает крушения, каковым является смерть, но плывет на небеса. Ева уже не боится осуждения Адама, потому что ее грех исправлен в Марии; Адам уже не боится змия, ибо Христос стер главу дракона: Ты сокрушил главы змиев в воде (Пс. 73:13), то есть в крещении. Уже не печалюсь, уже не плачу, говоря: Возвратихся на страсть, егда унзе ми терн (Пс. 31:4). Потому что пришел Христос, вырвав терн прегрешений наших, возложил его на Свою главу. Уничтожена моя древняя скорбь, уничтожено древнее проклятие, гласящее: Терния и волчцы произрастит тебе земля (Быт. 3:18), потому что иссохли терния, вырван волчец и на главу мою возложен искусно сплетенный венец. Кто из иудеев и эллинов поверит, что водружено древо и процвела жизнь? И каждый день верные срывают с него плоды, и оно остается неоскудевающим; и всякое племя и всякий народ верных к этому древу восходит, приближаясь душой, и наполняет ум бессмертным плодом, и древо всех возносит, и всех питает, и запечатлевает, и обогащает, и после этого на небеса воссылает.
5. Ибо какие только ради нас не воспринял наименования Христос? Не в силах мы, возлюбленные мои, перечислить имена Его, но я решусь сказать: дверь, путь, овца, пастырь, червь, камень, жемчужина, цветок, Ангел, человек, Бог, Свет, источник, Солнце правды. Многоименный Христос и пребывает единым (ὁ πολυώνυμος Χριστὸς καὶ εἷς ὑπάρχων). Сын – многоименный, но, будучи един, не изменяется, не терпит перемен, ибо неизменно Божество (ἄτρεπτος θεότης), но прилагает каждому действию собственное имя, соотнося [имя] с каждым делом соответственно действию. Поэтому давайте посмотрим, возлюбленные, можем ли мы представить каждому имени действие.
Он называется путь, потому что говорит: Я есмь путь и истина (Ин. 14:6), поскольку Он является началом всякой добродетели и восхождения на небеса. Он же назван дверь, потому что говорит: Я дверь овцам (Ин. 10:7), поскольку через Него как бы через дверь мы входим в Царство Небесное. Назван солью, поскольку уничтожил зловоние идолослужения людей, и возвратил наши души к благочестивой вере, и разобщенные отрывки мысли сплотил истиной. Назван овцой, потому что яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен (Ис. 53:7). Овцой был по причине заклания и по причине того, что [мы] воспринимаем Его святое тело, а Он сохраняет [нас] бессмертными, запечатлевая Своей святой кровью. Пастырь, потому что говорит: Я есмь пастырь добрый (Ин. 10:11), поскольку возвращает заблудившихся овец и убивает древом креста враждебного нам льва. Жемчужиной был из-за того, что Он, как жемчужина в раковине, родился без семени мужа посреди двух створок – тела и девственной души; или из-за того, что Он есть украшение души; или из-за Его светозарности и чистоты и блистания вездесущим сиянием Божества (τὸ πολυφεγγὲς καὶ καθαρὸν καὶ πανταχόθεν τῇ αἴγλῃ τῆς θεότητος ἐξάστραπτον). Свет, потому что был Свет истинный, который просвещает всякого человека, грядущего в мир (Ин. 1:9), поскольку Он прогнал мрачное заблуждение древней тьмы от наших умов и раскрыл очи господствующего в нас ума, чтобы мы действительно увидели, что те, кому мы раньше поклонялись, не быша бо бози, но дела рук человеческих, древа и камение (Ис. 37:19). Был камнем краеугольным, потому что Он верой возвел два народа, словно две стены, и возвышается над ними, сводя их в одно спасительное соединение. Был Солнцем правды (Мал. 4:2) благодаря тому, что Он свет и тепло – несть, иже укрыется теплоты Его (Пс. 18:7), и благодаря двенадцати лучам апостольского света. Был зерном горчичным, поскольку умаляет Себя Самого и снисходит к нашему состоянию, к самому началу веры, если Он, после того как рассыпался и глубоко скрылся в бороздках нашей души, побуждает к благочестию и разуму, вознеся к высоте небесной. Червь, ибо говорит: Аз есмь червь, а не человек (Пс. 21:7), потому что Он сокрыл блистающее Божество, словно крючок (τὸ τὴν ἐξαστράπτουσαν θεότητα καθάπερ ἄγκιστρον), в [нашем] теле, как в черве (τῷ σκώληκι τοῦ σώματος), и опустил [этот крючок] в глубину житейского моря, и, как хороший рыбак, вытащил на берег [змия], чтобы исполнить написанное: Извлечеши ли змия удицею? (Иов. 40:30). Был человеком, поскольку носил тело, составленное не от удовольствия и сна, но возникшее от Девы и Святого Духа.
6. Но теперь, возлюбленные, после того как каждый из нас примет медоточивое учение отцов, давайте запечатлеем Святым Духом собрание наших слов, чтобы они сами, придя от источающей мед мудрости Господа нашего Иисуса Христа, наполнили вместилище сердец наших, и каждый из нас обильный плод благочестия произрастил, и один тридцать, и иной шестьдесят, и другой сто венцов Ангелов совершил в Христе Иисусе, Господе нашем, с Которым Отцу слава, честь, держава вместе со Святым и Животворящим Духом, ныне и во веки веков. Аминь.
1. Ничто так не располагает душу к радости, как страх Божий, и удаление от злых, и стремление к раскаянию, и покаянный нрав. Поэтому и Давид ныне ублажил получивших отпущение грехов, представляя, с одной стороны, человеколюбие Христа, а с другой – приготовляя грешников обратиться к раскаянию <...>[2223] Блажени, ихже оставишася беззакония, и ихже прикрышася греси (Пс. 31:1). <...> Итак, какой или блудник <...> мытарь пусть устремится к неистощимым источникам спасения Христа. Невозможно без [покаяния] ни получить освобождение от злых, ни быть блаженным, даже если бы ты назвал и пророков, и апостолов, и евангелистов. Потому что все они черпали из того же самого источника. В пророках – сам Давид, который после прелюбодеяния еще и доныне является пророком благодаря милости Уступившего. В апостолах – Петр и Павел, потому что первый после отречения имеет ключи Царствия, а второй после гонения стал апостолом язычников, переменив иудейскую ревность на евангельский нрав. В евангелистах – Матфей, и не только его знаю спасшимся из мытарей, но и других с ним двух. Один из которых за то, что, молившись, ударял себя в грудь, это вместилище зол; за то, что не дерзал поднять руки во Святая; за то, что смотрел долу, – не тол.ко оправдан, но даже прославлен более фарисея. А Закхей, взойдя на древо, стоя на котором, постоянно выглядывал, не пройдет ли где незаметно кто из купцов, избежав обложения налогом, следил и за тем, как бы незаметно не прошел мимо него Купец неба и земли, Который приносит непохищаемое сокровище Царства Небесного.
2. Но чтобы нам целиком не смешат. истории мытарей, давай сегодня произнесем, если хочешь, пространную речь только об одном Закхее, взяв его предметом рассуждения. Иисус, – говорит апостол Лука, – вошел в Иерихон и проходил через него. И вот, некто именем Закхей, начальник мытарей (Лк. 19:1-2). Но не просто так евангелист упомянул об Иерихоне, но говорит о нем потому, что здесь мытарь радушно принял у себя Бога. Невероятным было дело. Он упоминает его отечество, чтобы мы, вспомнив о Раав блуднице, не считали странным это необычное изменение нрава Закхея. Итак, потому он упомянул Иерихон, чтобы мы, представив мысленно образ Раав блудницы, соединили образ спасения обоих. Потому что как Раав блудница, приняв соглядатая Иисуса Навина, скрыла его, так и Закхей мытарь, приняв в доме истинного Иисуса, смотрящего на мысли наши, накормил Его. Та приняла Иисуса Навина, который ввел народ в землю обетования; этот принял истинного Иисуса, вводящего в Царство Небесное <...>. Та приняла Иисуса, который <...> этот принял истинного Иисуса, разрушившего иудейский храм, ибо говорит апостол Матфей: Не останется здесь камня на камне; все будет разрушено (Мф. 24:2). Та приняла Иисуса, который через Иордан провел народ в землю, источающую молоко и мед; этот принял истинного Иисуса, Который через крещение привел верных к тому, чего не видел глаз, не слыхало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор. 2:9). Та приняла Иисуса, который принес из земли на древе виноградную кисть; этот принял истинного Иисуса, Который ввел разбойника в рай <...>.
3. Источник Иерихона был прежде матерью бесчадия, питателем бесплодия, поскольку имел воду нехорошую. Ведь хотя течение было широкое, бесшумно текущее, словно масло, но вид воды не избавлял от жажды смотрящих на нее, потому что питье было небезопасно для жаждущих, ибо вода его была губительна. Красота источника заставляла стремиться к нему проходящих мимо, но боязнь вреда отсекала желание. Вследствие того что вода текла из источника без всякой пользы, живущие рядом, останавливаясь, часто сокрушались, испытывая жажду не по причине отсутствия воды, а по причине ее негодности. Не могли утолить сильное чувство жажды, поэтому, жалуясь, они говорили источнику: «О, источник, что ты течешь без всякой пользы? Лучше бы ты был невидим, но, протекая в горах и в песчаных пустынях, имел бы там немногих свидетелей зла». Но почему вода была непригодна к питью? Потому что она убивала тела пьющих, ибо если муж пил из этого источника, тогда он не мог стать отцом, а если женщина, то она не могла стать матерью, поскольку теряла дар материнства. Более того, и земля, орошаемая потоком воды, не могла уже как обычно приносить плоды, и пальмы, доставляющие удовольствие своей тенью, снимали с себя лиственный покров, и, в целом говоря, все становилось пустыней, когда против своей воли сталкивалось с этой водой. Такой источник в древности окружал Иерихон, пока не пришел пророк Елисей и, взяв соль и бросив ее в источник, не оживотворил его воду. Ибо сице глаголет Господь: исцелих воды сия (4 Цар. 2:21). Так говорит Тот, Кто говорит и всегда слово свое приводит в дело: не будет в вас безчадный, ниже неплоды (Втор. 7:14). Сказал, и вода изменилась, и материнские утробы стали рождать, и земля давала плод, и виноградники произрастали, и маслина показывала свои плоды. И живущие вокруг примирились с привычным источником; если раньше враждовали с ним, то после этого испытали особую нужду в нем и стали добрыми соседями.
4. Но что необходимое для нас хочет сказать загадка источника? Этот щедро текущий источник, хотя в древности и источал бесполезный и бесплодный поток, ныне хранит слово Церкви. Потому что прежде Христа он был столь злочестив, что и муж, испив от потока воды, губил само свое человеческое бытие и из-за сплетения мнимых образов отказывался от своей разумной души; и женщина не становилась матерью добродетелей, и не рождала ростки смиренномудрия, и не источала чистое молоко благочестия. И хотя он был в таком состоянии, Господь пришел, привел его в порядок и сделал пригодным для питья, словно соль, бросив в него апостолов. А то, что апостолы были солью, послушай Самого Христа, Который говорит им: Вы есть соль земли (Мф. 5:13). А то, что бесплодная и бесчадная станет многоплодной, приняв апостольскую соль, говорит пророк: Возвеселися, неплоды, нераждающая, возгласи и возопий, нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущая мужа (Ис. 54:1).
5. Иисус пришел к Иерихону, Источник – к многопитаемым от источника, Всесильная Милость – к городу, богатому деревьями и обильному источниками. И вот, некто именем Закхей, начальник мытарей. Двойное зло, потому что и отношение имел к неправедному ремеслу, и начальствовал над теми, кто несправедливо занимается тем же, то есть он не только сам грешил, но и принимал на себя зло других. Ведь он пресекал несправедливо чужой путь, ставя для путников преграды на дорогах. Он, конечно, не делал засады проходящим мимо, подражая разбойникам, и не из-за любви к гостеприимству принимал путешествующих, но, поскольку у него был закон поступать несправедливо, собирал налоги с чужих трудов, подражая немилосердной прожорливости трутней. Потому что как трутни пожинают нелегкий труд пчел, хотя и не трудятся вместе с ними, так и мытари похищают труды путешественников-чужестранцев, проводя свое время в праздности и сидя на перекрестках. Кто-нибудь плыл морем, боролся с морским треволнением, сражался с ветрами, пересекал большое и непокорное море, а Закхей получал от налога свою прибыль. Пастырь, живя при засухе и зное, при дожде, снеге и инее, находя прибежище на вершинах гор, питаясь сыром и молоком, одеваясь в необработанную шкуру овец, – этот беседующий с горами сельский бедняк попадается навстречу Закхею, и тот берет у него десятую часть овец, по закону грабит его и убивает без меча. Ведь пораженный мечом и истекающий кровью от ран удаляется, избежав в бесчувствии тяжести страданий, а пораженный невольной бедностью трудится до смерти и погибает, не сразу истощается, но умирает всякий раз понемногу. И чтобы сказать вкратце: как воины избегают неприступных крепостей, и кормчие высоких скал, и сражающиеся подозрительных засад, так торговцы и путешественники, пастухи и пастыри должны были избегать Закхея.
6. Но этот, обезумевший до такой степени в бессмысленном собирании денег, хотя и желал видеть Иисуса, но не мог по причине малого роста и бремени несправедливости. Поэтому ныне, исправляя находчивостью ума малость роста, он устремился вперед, взобрался на смоковницу и прячется под кроной листвы, полагая, что он видит, а его не видят, и считая, что он скрылся от Знающего все. Точно так же и кровоточивая стала позади, полагая, что она незаметно дотронется до Иисуса, Который охотно не замечает этого. Но та, находясь рядом, прикоснулась к краю одежды, а этот, будучи вдали, верой ухватился за Христа. Он взошел на древо (ἄνεισιν ἐπὶ τὸ ξύλον), чтобы излечить зло Адама, потому что Адам, избегая Бога, древом вводится в заблуждение, а этот, желая видеть Бога, древом спасается (ἀπὸ ξύλου σῲζεται). Поскольку он слышал, что Тот совершает многие и удивительные чудеса, что исцеляет не только тела, но и души, освобождает души от грехов и избавляет тела от страданий, захотел увидит Того, Кто все всем прощает, рассудив про себя: «Кто же тогда этот Иисус, очищающий прокаженных, исцеляющий слепцов, прощающий согрешения просящим? Каков Он видом, каков наружностью? Все ли Он знает? Испытывает ли мысли отсутствующих? Или только обнаруживает помыслы тех, кто рядом с Ним? Исследует ли Он как Бог намерения сердца каждого человека? Но откуда мне знать это? Кто научит меня этому? Кто? Опыт – учитель всех. Взойдя на дерево, спрячусь под кроной листьев. Спрячусь и узнаю, могу ли быть спасенным. Если Он узнает движения моей души, я убежден, что Он изгладит грех моей души. Поэтому одно это хочу познать, знает ли Он тайное помыслов. Если Он, хотя и окружен толпой, увидит меня, спрятавшегося, и не только увидит, но и откроет страсть моей души, предпочту все отвергнуть и одно найти. Желаю подражать Матфею, потому что и он был мытарем, как и я, но Матфей не сам по себе последовал, но откликнулся на призыв. Как только он увидел Его и посчитал одним из путешествующих, то по привычке протянул руки и раскрыл свой бездонный кошель, направляясь к добыче и желая взять налог с Христа, но сам был обложен от Него налогом не внешне, но отдав целиком самого себя. Ведь как только услышал: Иди вслед за Мной (Мф. 4:19), – вступил на поприще с ревностным желанием, быстро устремившись к Привлекающему. Итак, если Он призывает мытарей, и не только призывает, но и оправдывает, то не помешает и мне множество прежде совершенных зол. Ибо если Елисей, бросив соль в питающий источник, бесплодие его сделал плодородным, то, во всяком случае, и Он Сам, благодатью, как солью, приправив душу мою, возродит богатство добродетели».
7. И когда он помышлял об этом, Иисус пришел на это место, взглянув... сказал ему: Закхей, сойди скорее (Лк. 19:5). Взошел на древо как мытарь, сошел с древа как боголюбец. Сошел с древа на землю, чтобы взойти через Крест на небеса. Поднялся на дерево, скрываясь от людей, взошел на Крест, став угодным Ангелам. Сойди скорее, ибо сегодня надобно быть у тебя в доме (Лк. 19:5). О несказанная милость! О неизреченное человеколюбие! <...> Ибо где Христос гостит, там все изменяется в лучшую сторону. Закхей, сойди скорее, ибо сегодня надобно быть у тебя в доме. Что же сказать? Дом мытаря сделался раем, потому что с Закхеем случилось то же, что и с разбойником. Сказал разбойнику: Днесь со Мною будешь в раю (Лк. 23:43) – и, взяв его от древа, ввел его в рай. Сказал Закхею: сегодня надобно быть у тебя в доме – и, взяв его, вошел в преддверие рая, соделав его дом раем. И быстро слез и подбежал <...> сын Авраама.
8. Но все начали роптать, рассуждая сами в себе, что Он зашел к грешному человеку (Лк. 19:7). О, творцы осуждения и делатели беспечности! Вы кто, праведники или грешники? Вы не хуже ли всех людей? Как же у вас поселился Иисус? Как Он у вас родился, вскармливался, рос, пил, ел? Что же, видя множество своих ран, исследуете чужие согрешения? А также, почему вы называете Христа иногда грешником, а иногда праведником? Ведь когда Он исцелил слепого от рождения, вы назвали Его грешным, сказав: Воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник (Ин. 9:24), потому что нарушает субботу. Теперь, когда Он взошел под кров мытаря, открыто порицаете Его как праведника и как того, кому не подобает есть вместе с грешниками. Мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали (Мф. 11:17). Ведь если и исцеляет слепца, называете Его грешником, и если ест с грешниками, порицаете как того, кому не подобает есть вместе с грешниками. Так что же? Неужели Ему не исцелять слепца в субботу, чтобы не считаться грешником? Неужели не есть с мытарями, чтобы казаться праведником? Но за то обвиняете Его, что Он зашел к грешному человеку? И где должен находиться свет, как не во тьме? И свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин. 1:5). Куда должен идти врач? Не должен ли устремиться к больным? Не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9:12). Куда должен явиться агнец Божий? Не к мытарям ли и грешникам, чтобы, взяв бремя их, <...> привести <...>? Напрасно ругаете, ибо исполнилось на вас сказанное, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Небесное (Мф. 21:31).
9. Закхей же, став, сказал Господу: Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лк. 19:8). Потому что, приняв дома Тебя, заступника нищих, не могу уже обижать нищих. Уже не охвачен страстью к собиранию денег... Уже не желаю брать налоги с путешественников-чужестранцев у врат... Получил прощение прежних зол. Желаю... будучи богатым, постоянно пребывать нищим. Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда, а Ты не имеешь, где приклонить голову (Мф. 8:20). Пусть уйдут дворы и преддверия, великолепие строений, блестящие и сияющие дома. Потому что вместо всего этого я ищу неоскудеваемое богатство Твоей бедности.
10. Но поскольку от множества мы не в силах изъяснить богатство души Закхея, давайте предоставим слово богатому в добродетелях отцу, ибо гостеприимство сопутствует добродетелям. Гостеприимство раскрывает добродетели на его похвалу, и наше утверждение, и венец Церкви, и честь Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.
1. Как светоносная луна, убеляя ночной мрак, путникам на земле и мореплавателям на море несет свет и совершает для каждого беспрепятственный путь, точно так же в субботу Господь говорил расслабленному: Встань, возьми постель твою и ходи (Ин. 5:8), и вслед за этим говорил иудеям: Мое учение – не Мое, но пославшего Меня Отца (Ин. 7:16). И ты возьми себе указание из только что прочитанного, какие слова Господь сказал иудеям вследствие самовластного исцеления (αὐτεξούσιον θεραπείαν) расслабленного. Потому что именно отсюда Господь самым явным образом обнаружил неразобщенность Свою и Отца (τὸ ἀπαράλλακτον ἑαυτοῦ καὶ τοῦ πατρός). Дело в том, что если бы Господь сказал: «Мое учение – не Отца, но Мое», Он бы отделил Самого Себя от Отца, сделал бы Себя непричастным сущности, стал бы чуждым делу спасения. Но сказав: Мое учение – не Мое, но пославшего Меня Отца, Он показал неразобщенность сущности (τὸ ἀπαράλλακτον τῆς οὐσίας) и что учение Отца и Сына и Святого Духа едино (μία διδαχὴ πατρὸς καὶ υἱοῦ καὶ ἁγίου πνεύματος). Потому что Слово, Сын Отца, и Дух Отца, Святой Дух, суть едино. Как Слово будет учить одному и как Святой Дух будет наставлять другому? Это невозможно. Невозможно потому, что блаженный Павел говорит: Никто не знает, что в человеке, кроме Духа человеческого, живущего в нем; так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божьего, живущего в Нем (1 Кор. 2:11). И ты только что слышал от Господа, глаголющего, какие Он добавил слова к тому, что было сказано выше вследствие самовластного исцеления расслабленного: Одно дело сделал Я, и все вы дивитесь. Моисей дал вам обрезание – хотя оно не от Моисея, но от отцов, – и в субботу вы обрезываете человека. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, – на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу? Не судите по наружности, но судите судом праведным (Ин. 7:21-24).
2. Вследствие исцеления расслабленного Господь добавил эти слова и, показывая из Закона, что они беззаконны, говорит к ним, как ты слышал: «Если в субботу принимает человек обрезание и в субботу вы обрезываете младенца, чтобы не отменять закона восьмого дня, то вы, нарушая законом Закон, нарушаете Закон и в то же время негодуете на Меня, что Я всего человека исцелил в субботу, не пролив и капли пота, но совершив это чудесным образом. В субботу нельзя работать, но всем нужно быть бездеятельными. Почему же у вас, иудеи, женщина в субботу рожает, и повивальная бабка хлопочет, и трясут пеленками, и естество очищается, и грудь готовится для кормления молоком? Женщина рожает, и естество превозмогает над законом, и неужели Бог не совершает чудес? Скажи мне, если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, – на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу? Не судите по наружности, но судите судом праведным. Вы, как враги, вынуждаете Меня судиться, чтобы вынести вам тот приговор, какой выносите вы. Кто же нарушает субботу? Вы, принимающие обрезание в субботу, и точащие нож, и делающие разрез, и устраняющие часть тела, и готовящие место для кровотечения, или Я, сказавший: “Встав, возьми постель твою и иди к себе домой”. Если бы слово не было действенным, то Я бы нарушил субботу пустословием; но если дело предварило Мои слова, зачем вы мстите за субботу и отвергаете Творца?»
3. «Иудеи, разве не вдоволь вы насмотрелись на то, как тридцать восемь лет расслабленный был пригвожден к одру и как прогибался одр, поскольку день и ночь нес бремя расслабленного. Вы не возмутились и не проявили сочувствия? Но почему возмущаетесь тем, что расслабленный один час нес одр и явил воздаяние? Разве не нужно было воскликнуть сие: Все ложе его изменил еси в болезни его (Пс. 40:4)? Я знаю, фарисеи, из-за чего вы возмущаетесь. Не потому раздражаетесь, что исцелен расслабленный, но потому, что не смогли скрыть одр и утаить чудо. Поэтому, зная ваши мысли, Я приказал ему нести одр, чтобы если вы промолчите, то одр бы возвестил чудо. Что колеблетесь, фарисеи? Расслабленный не тайно появился, его не подкинули, он здесь не короткое время, вы все знаете его: он тридцать восемь лет в вашей купальне питался от вас. Вам нечего сказать, как в случае со слепорожденным: Это он... похож на него... нет не он (Ин. 9:9). Если бы слепой не убедил вас, то вы и его схватили бы и повлекли в судилище, чтобы перед всеми исполниться стыда. Не судите по наружности, но судите судом праведным».
4. И если угодно, давайте вкратце перескажем сам отрывок о расслабленном и то, о чем Господь напомнил расслабленному. Ведь если Господь напомнил ему, как мы можем забыть? Всякий удивляется тогда, когда возвещают о чудесах Господа. И наступивший праздник преполовения как раз есть праздник Господа. Господь – посредник и середина праздника, а середина всегда укрепляется краями, поэтому и наступивший праздник Преполовения приобретает сугубую благодать Воскресения. Занимая середину между Воскресением и Пятидесятницей, он объявляет о Воскресении, указывает на Пятидесятницу, возвещает о Вознесении.
Какова же вся история о расслабленном? Познайте вы, любители исследовать слово, чтобы больше всех получить сокровище духовной пользы. Вспомни все, что возвещает евангелист Иоанн: После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. Есть же в Иерусалиме... купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, знающий все прежде его явления, увидев его. и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? (Ин. 5:1-6). О, преславное исцеление Господа! Он не ждет, когда больные призовут Его, но Сам устремляется к страждущим, потому что Он, как Солнце правды, ко всем простирает лучи благодеяния. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды (Ин. 5:2-3). Пять притворов, которые были наполнены больными, – символ иудейской болезни. Дело в том, что у иудейского народа были больными пять чувств: зрение, обоняние, вкус, слух, осязание, – полностью были больны иудеи. Они не имели чистого зрения, потому что смотрели на чудо и не замечали; они не имели благодарного вкуса, потому что ели манну, но отыскивали смоквы; они не имели непорочного обоняния, поскольку предпочли Владычному миру дьявольское зловоние; они не имели здравого слуха, потому что верили не пророческим учениям, а языческим песням; они не имели содействующего осязания, потому что учили поклоняться идолам и презирали Живого Бога.
5. Однако же во время Своего пришествия во плоти Владыка Христос, Творец чувств и Создатель твари, в Себе Самом исправил и телесные страсти, и произвольные падения. И как раз этот лежащий расслабленный нанес себе двойную рану: тело было расслаблено болезнью, а душа была связана грехами. Поэтому и Господь, как врач каждого, сначала укрепляет тело и просвещает дух, затем приказывает телу нести одр, а душе повелевает воспринять добродетель. Почему же Господь, видя этого расслабленного, сказал ему, как вы все прекрасно знаете: хочешь ли быть здоров? Впрочем, здесь возражают Господу иудеи, говоря: «Если Христос – Бог, как же Он спрашивает расслабленного: хочешь ли быть здоров? Он угнетался болезнью, тридцать восемь лет был в расслаблении, оставался в купальне, чтобы освободиться от болезни, и Господь спрашивает Его: хочешь ли быть здоров? Какой же Он Бог, если спрашивает?» Слушай, возражатель! Господь здесь спрашивает не потому, что не знает, но потому, что хочет предоставить исправление во всем. Если бы была немощь только телесная, то Господь не сказал бы расслабленному: хочешь ли быть здоров? – потому что Он знал, чего тот хочет. Но поскольку источником болезни были преткновения души, то поэтому он спросил расслабленного, говоря: хочешь ли быть здоров? – то есть остерегайся, чтобы впредь не грешить. «Хочешь ли быть здоров? Дай согласие и возьми исцеление, поскольку Я ничего не добиваюсь насильно. Ведь Я – Вещавший через пророка с давних времен: И аще хощете и послушаете Мене, благая земли снесте; аще же не хощете, ниже послушаете Мене, меч вы пояст (Ис. 1:19-20)». Итак, поскольку человек есть существо самовластное и расслабленный был душевно слаб, поэтому Господь, чтобы не предоставлять ему исцеление безвозмездно, спрашивает его, говоря: «Я прошу согласия, хочешь ли быть здоров?» О телесных болезнях Господь совсем не спрашивает, хочешь ли быть здоров, как не спросил Он кровоточивую, и прокаженного, и двух слепцов. Когда же увидел душевную болезнь, спрашивает, желая получить согласие, потому что если не получит согласия, не даст исцеления.
6. Во всяком случае, кто-нибудь может сказать: «Так что же? И два слепца имели грехи, потому что Господь спросил и их, говоря: Что хотите, чтобы Я сотворил вам? (Мф. 20:32). Неужели и те совершали грехи?» Слушай, возражатель. Хотя эти слепцы, о которых говорится в Божественных Евангелиях, были слепы телесными очами, но и душевное око не имело остроты зрения в отношении к Господу. Они не имели совершенного ведения, сомневались в исповедании, поэтому и Господь медлил с исцелением, чтобы укрепить веру.
Во всяком случае, кто-нибудь может сказать: «Ты обвиняешь слепцов, они были верующими людьми. Поэтому, как только они услышали, что Господь проходит мимо, прокричали, говоря: Помилуй нас, Господи, сын Давидов (Мф. 20:30). Как же грешники прокричали эти слова?» Слушай, возражатель. Господь медлил с исцелением из-за того слова, которое они вначале изрекли, поскольку, призывая, говорили: Помилуй нас, сын Давидов. Какой сын Давида проявлял такую силу или такие чудеса? Возмужал Авессалом, но оказался отцеубийцей; Амнон был страстным, поэтому растлил свою сестру; Соломон мудр, но поскользнулся в конце жизни. Поэтому, когда они подошли к Нему как к сыну Давида, не думая, что Он сильный Бог, и опытный Врач, и славный Бог, и когда они возопили: Помилуй нас, сын Давида, Он не ответил им, чтобы возросла их вера. Поэтому слепцы, восприняв промедление, просветились душой, и как только Господь увидел, что они просветились душой и восприняли светильник веры, спрашивает их, говоря: Веруете ли, что Я могу сотворить это? (Мф. 9:28). Что же говорят возросшие в вере слепцы? Да, Господи. Они уже не говорят: «Да, сын Давидов», – но: Да, Господи. Они вспомнили промедление, поэтому сразу же исповедали, говоря: Да, Господи, веруем, что можешь это сделать. Затем Господь, показывая, что они возросли в вере, ответил, говоря: По вере вашей да будет вам (Мф. 9:29), потому что если бы не возросли в вере, не получили бы зрение.
7. Поэтому и здесь Господь, поскольку у расслабленного более всего душа была порабощена греховной погибели, спросил его, говоря: хочешь ли быть здоров? – то есть, если ты получишь исцеление, не будешь ли ты вновь следовать тому же? Хочешь ли быть здоров? Но расслабленный, не зная еще, кто беседует с ним, ответил Господу, говоря: «Хочу ли быть здоровым?» Хорошо спросил: «Хочу ли?» Уже не хочу, потому что долго стремился к этому, но не достиг. Зачем желать того, чего не получу? Хочешь ли быть здоров? Я состарился на одре, я – гроб многоречивый, живой мертвец, ничего более нового после смерти я не намереваюсь получить, все воспринимают меня проклятым, тридцать восемь лет живу при купальне, и никто не сострадает. Продается дар, торгуют им фарисеи. Один очищается в год, и нужно заплатить первым, поэтому предпочтение дается самому богатому. Сомнительна купель, несправедливо то, что есть. Будет ли когда-нибудь справедливый надзор, чтобы не продавали дар, но всем щедро подавалось?
А Господь к расслабленному: «Почему ты лежишь на одном месте и предаешься рассуждениям? Ты беседуешь со Мной как с незнающим. Неужели Я господствую над купелью и не вижу, что происходит? Я знаю занятие иудеев, поэтому пришел заменить купель и теперь упраздняю ее и открываю купель крещения. В этой один человек раз в год очищается, здесь каждый день множество будет возрождаться; в этой Я посылал Ангела, в той буду сходить Я – Творец Ангелов. Поэтому ответь на вопрос: хочешь ли быть здоров? – то есть веруешь ли, что Я, говорящий с тобой, могу это». А расслабленный, немного воспрянув и познав власть Господа, но находясь еще под влиянием привычки, ответил, говоря, как вы все прекрасно знаете: Да, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня (Ин. 5:7). А Господь расслабленному: «Что ты лепечешь, расслабленный? Довольно с тебя, что ты познал Меня как Господа. Не измышляй лишнего, не оглядывайся на волнение купели, потому что все иудейское пришло в смятение. Ты же имей восьмерицу – полноту Моего источника (τῆς ἐμῆς πηγῆς τὴν ὀγδοάδα ἔχε). Я знаю, что ты ищешь, потому что хотя ты и не имеешь человека, но пред тобой стоит вочеловечившийся Бог. Поэтому послушай Меня и, встав, возьми одр твой и иди к себе домой. Уязви иудеев, наведи страх на демонов, посрами возражающих, удостоверь враждующих, нарушь бездействие субботы, вопреки судебным обвинениям неси одр».
8. Расслабленный, услышав это и тотчас освободившись от болезни, исполнил по слову Господа повеление и взял одр, а иудеев, которые желали помешать ему из-за субботы и говорили: Не должно тебе брать постели, потому что суббота (Ин. 5:10), он отгонял, потому что исполнял повеление Приказавшего, и говорил им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи (Ин. 5:11). И хотя беззаконные иудеи обвиняли Господа и спрашивали, кто есть исцеливший и повелевший ему взять постель, и словно псы лаяли на Того, Кто вылечил, исцеленный сохранял верность, мученически сразившись против убийц. Господь вновь находит его после этого и говорит ему: Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5:14). Видишь, возлюбленный, что из-за грехов он столько времени был связан немощью. Поэтому устремимся и мы, чтобы избавиться и от этого временного наказания и избежать вечной геенны, во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и сила во веки веков. Аминь.
1. Как вы понимаете слова: Сын ничего не может творить Сам от Себя (Ин. 5:19)? Ибо выражение «не может» (οὐ δύναται) вы толкуете двояко: и на основании общего употребления, и на основании Божественного Писания. Вед. выражение «не может» произносят и в отношении тех, кто не имеет сил, и в отношении тех, кто не позволяет. Одно дело – не иметь сил (τὸ μὴ δύνασθαι), а другое – не позволять (τὸ μὴ ἐγχωρεῖν). Относительно того, что не имеет силы, апостол Павел говорит следующее: Невозможно (ἀδύνατον), чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи (Евр. 10:4), потому что кровь неразумного животного не очищает страсти разумной души. Относительно того, что не допустимо, апостолы возвещают в Деяниях: Мы не можем не говорить (οὐ δυνάμεθα... μὴ λαλεῖν) того, что видели и слышали (Деян. 4:20). Они действительно не только не могли не говорить, но даже не позволили себе молчать, чтобы не показалось, что они отрицают благодеяние Того, Кто творит чудеса.
Скажите теперь, каким образом вы толкуете слова: ничего не может творить Сам от Себя? Вы обвиняете Его в бессилии (ἀδυναμίαν) или отвергаете движения Его свободной воли (τῆς αὐτεξουσίου γνώμης ἀναιροῦντες), которая может [творить] то, что хочет? Но почему ты говоришь, что Он творит не Сам от Себя, но, исполняя повеление Бога, делает то, что увидит в мановении Повелевшего? Да разве не крайний предел безумия – говорить то, что Он совершенно не Сам от Себя творит и не по Своей воле исполнил все домостроительство, что Он не от сострадания к нам воспринял нашу плоть и не по любви добровольно умер за нас, но все претерпел поневоле, вынуждаемый необходимостью (ὑπὸ τῆς ἀνάγκης συνωθούμενος)? Но если говорить это – дерзость, богохульство и предел всякого нечестия, скажите нам, в каком смысле вы толкуете слова: Сын ничего не может творить Сам от Себя? Ведь очевидно, что вы, хотя и не желаете того, но говорите, что Он может творить то, что хочет, потому что истина преследует вас. Но для чего мне сплетать такое множество слов? Ведь упоминание сказанного [Христом] избавляет от исследования. Дело в том, что [Христос] не сказал, что Он ничего не может творить Сам от Себя, если не прикажет Ему Отец, но если не увидит Отца творящего (Ин. 5:19), то есть если Сын увидит, что Отец что-либо творит, то и Он творит также (Ин. 5:19). Следовательно, Он не выполняет служение и не творит то, что приказывает Отец, но [творит] как подобный (ὡς ὅμοιος), как равный по силе (ὡς ἰσοδύναμος), как имеющий ту же самую Божественную природу (ὡς τῆς αὐτῆς θείας φύσεως ὤν). Когда Сын увидит, что Отец творит, то и Он творит также.
2. После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим (Ин. 5:1). И вода исцеляла не раньше, чем Ангел, вступая, возмущал ее, чтобы не приписывали всё воде и для того, чтобы поняли, что вода крещения не приносит пользу душе до тех пор, пока великого совета Ангел не придет к крещению, приняв на себя человеческое тело. Итак, поскольку было много больных, лежал также и расслабленный человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет (Ин. 5:5), которого Иисус, увидев, спрашивает: хочешь ли быть здоров? (Ин. 5:6). Смотри на Его скромность. Он не сказал: «Хочешь, я тебя исцелю», так как не хотел, чтобы Его восхваляли и возвещали о Нем прежде чудес. А тот говорит: хочу, но не имею человека (Ин. 5:7), ибо нет ни друга, ни человека. Поэтому Я и спрашиваю не для того, чтобы узнать – ведь всякий желает исцелиться от болезней, – но чтобы ты изобличил черствость граждан, которые могли бы быть полезными для тебя, потому что они руки тебе не подали, чтобы бросить тебя в источник, что мог бы сделать и враг, если бы его попросили. Итак, поскольку ты до сего дня не имел человека, чтобы он бросил тебя в купель, вот Я, ставший ради тебя человеком, даже без воды исцеляю тебя от страданий: Встань, возьми постель твою и ходи (Ин. 5:8). Он не просто приказывает ему взять одр. Ибо что сотворил с хлебами, то и здесь делает. Ибо как там повелел взять остатки хлебов, так и здесь приказывает ему взять одр для того, чтобы сделать явным чудо, и исцеление сделать свободным от иудейской подозрительности и показать, что Он не какой-нибудь обманщик, но Спаситель и Врач нашего естества.
3. Иудеи сказали: Сегодня суббота; не должно тебе брать постели. Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? Исцеленный же не знал (Ин. 5:10-13). Когда же узнали, что Иисус сотворил его здравым, стали преследовать, чтобы убить Его. Что же Христос? Он указывает на Отца, говоря, что Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин. 5:17). Иными словами, как Отец Мой не подчиняется каким-либо границам, и не повинуется рабски законам, и не сносит терпеливо приказания, но Своей волей (οἰκείᾳ γνώμῃ) творит то, что хочет, так и Я самовластным могуществом (αὐθεντικῇ ἐξουσίᾳ) делаю все наравне с Отцом. И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу (Ин. 5:18). Но когда те были охвачены яростью и беснованием, что сказал Христос? Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо что творит Он, то и Сын творит также (Ин. 5:19). Потому что Он не творит одно, а Я, подражая, делаю другое. Если это действительно так, то должно быть два неба, два солнца, два моря, два человеческих рода и два мира: один мир – Отца, а другой – Мой. Ибо закономерным образом выходит, что, как линии художников и буквы учителей являются предписанием, так и Я, подражая, создал бы творение, которое повелел Отец.
4. Если же, Владыка, это не так, то почему Ты говоришь: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего? «Говорю так, чтобы сокрушить безумие иудеев, которые считают, что Я ввожу противоположные Отцу законы. Поскольку они обвиняют Меня в нарушении субботы, то Я сказал, что Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин. 5:17), желая показать равночестность Обоих (ἑκατέρωθεν τὸ ὁμότιμον). Но они, будучи во всем неразумными, возбудили в себе ненависть, поскольку посчитали, что Я противопоставляю одни дела другим и вместо одного учения ввожу другое. Поэтому, исправляя их мысли, Я говорил: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего. Другими словами: почему вы, непрошеные исследователи, гневаетесь на Меня из-за субботы, будто Я нарушил субботу. Но Я не противоположен Отцу, потому что Он не хочет отменять субботу и Я не хочу ее разрушать. Я не оказываю Ему сопротивления, Я не восстаю против учения, и Он Сам этого не желает. Но Я иного хочу: Я желаю то, чего Он желает; Я хочу то, чего Он хочет; Я творю то, что Он творит. Таким образом, Я ничего не творю помимо Него и не хочу этого, потому что, считая это невозможным, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, потому что у Меня нет особого, отдельного от Отца учения. Ибо поскольку природа одна и желание одно (μιᾶς οὔσης τῆς φύσεως, ἑνὸς ὄντος τοῦ θελήματος), то закономерным образом один результат дела (ἀνάγκη τὸ ἀποτέλεσμα ἓν ὑπάρχειν)».
5. Сын ничего не может творить Сам от Себя, потому что не может Он сделать что-либо без Отца, поскольку всего Его имеет в Себе: Я в Отце и Отец во Мне (Ин. 14:11). Ибо если деятельность души и тела неразделима благодаря единству, хотя природа различается: одно – это смертное тело, а другое – это бессмертная душа, то как могут быть различными деяния Отца и Сына? Если воля, и разум, и знание, и мудрость, и природа, и Божество едины, то неотделимый от Отца Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего, то есть если не увидит, чего хочет Отец. «Ведь Я, имея то же самое единое естество (μιᾶς καὶ τῆς αὐτῆς φύσεως σύνδρομον ἔχων), соответственно желанию созидаю все существующее. Если бы Я совершал телесный труд, то закономерным образом подготовка отделялась бы от созидания, но поскольку желание способно привести из несущего, то вследствие этого и Творцом всего творения являются Отец и Сын, от Которых не отвергается Дух. Ибо что творит Он – Отец, то и Сын творит также (Ин. 5:19). То (ταύτα), а не такое же (οὐχὶ τοιαῦτα), потому что Я не творю другое, подражая [Отцу], но делаю то же самое (τὰ αὐτὰ), что и Отец делает. Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела (Ин. 14:10). Я приписываю Ему дела и слова не для того, чтобы показать, что Я исполняю служение, но чтобы показать, что Я имею единство с Отцом по природе, потому что не могу без Него ни говорить, ни делать. Поэтому привожу эти слова: Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам (Ин. 14:11). Итак, как тогда, созидая, Я говорил, что Отец, пребывающий во Мне, творит дела, так и теперь говорю: что творит Он, то и Сын творит также. То, а не такое же».
6. «Не уничтожат ли Мою свободу слова: Сын ничего не может творить Сам от Себя? Пойми, в действительности то, чего хочу, Я могу творить и Сам от Себя, но не хочу этого. Ведь, если Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам (Ин. 5:20), то как Я сокроюсь от Того, Кто творит все через Меня? Но Он творит через Меня не как через служителя, потому что Я не служу, но содействую (οὐ ὑπουργῶ, ἀλλὰ συνεργῶ). Я созидаю, не исполняя служения (οὐ διακονίαν πληρῶν), но имея самовластие (αὐθεντίαν ἔχων). Ибо как Отец воскрешает мертвых и оживляет (Ин. 5:21), имея вместе желание и силу, так и Я воскрешаю мертвых, не совершая служения, но Своей силой, властью, могуществом, желанием, потому что кого воскрешу, тех и сужу. Ибо Отец и не судит никого (Ин. 5:22). Но Он не судит не потому, что не может, а потому, что весь суд отдал Сыну (Ин. 5:22), потому что через Него сотворил, через Него и судит. Поэтому [Сын] все творит, дабы все чтили Сына, как чтут Отца (Ин. 5:23). Потому что тогда более всего [Отец] воспримет почитание, когда Он увидит, что Сын благодаря Ему богоподобно почитается. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его (Ин. 5:23), потому что [Отец] не принимает почитания, когда бесчестят Сына. Ибо Он послал Меня во плоти не для того, чтобы Меня оскорбляли, но чтобы прославляли. Однако поскольку вы неправильно относились ко Мне, то поэтому Я, будучи посланным в этой самой плоти, и говорил Отцу: Отче! Прославь Сына Твоего (Ин. 17:1). Ты прославь Того, Кого они оскорбляют, Ты прославь и отвергнутую ими плоть, чтобы поняли они, что Ты как Отец прославишь и Человека от Марии, Который нераздельно пребывает в общении с Единородным Твоим Сыном, подавая теперь воспринятому Мной храму ту славу, которую Я Сам прежде веков имел у Тебя по естеству».
1. Скажи, на основании каких слов ты говоришь, что Отец больше Сына? Не я, отвечает, говорю, но полагаюсь на Говорящего, потому что Он Тот, Кто сказал: Пославший Меня Отец более Меня (Ин. 14:28). Если полагаешься на Говорящего, то и ты прекрати спор, и я отложу речь, и предоставим Сыну истолкование собственных слов. Поэтому скажи, Владыка, почему в одном случае Ты говоришь: Я и Отец – одно (ἐγὼ καὶ ὁ πατὴρ ἕν ἐσμεν) (Ин. 10:30), а в другом: Пославший Меня Отец более Меня (πατὴρ μείζων μού ἐστιν) (Ин. 14:28)? Если больший, то почему равный? Если равный, то почему больший? «Я говорю двояко потому, что Отец и больший, и равный. По Божеству – равный (κατὰ τὴν θεότητα ἴσος), по Домостроительству – больший (κατὰ τὴν οἰκονομίαν μείζων). Я равен Ему, потому что рожден от Него. Он более Меня, потому что Я рожден от Девы...»
2. «Впрочем, различай природы: и божественную, и человеческую, потому что и человеком Я стал не вследствие отпадения от Бога, и Богом не вследствие совершенствования человека. Как раз относительно Бога и человека Я говорю: “Плоти отдай страдания, а чудеса Богу”. А когда ты плоти отдаешь страдания, а чудеса Богу, то неизбежно и непроизвольно смиренные слова ты отдаешь человеку от Марии, а возвышенные и богоподобные – Сущему от начала Слову. Именно поэтому в одном случае Я произношу возвышенные, а в другом смиренные слова, чтобы посредством высоких речений показать благородство воплотившего Слова, а посредством смиренных обозначить немощь смиренной плоти. Вследствие этого в одном случае называю Себя Самого равным Отцу, а в другом называю Отца большим, не вступая с Ним в спор, а показывая, что Я – Бог и человек. Бог – из высоких, а человек – из смиренных речений. Если хотите знать, почему Отец Мой больше Меня (πατὴρ μείζων μού ἐστιν), то это Я сказал от лица плоти, а не Божества (ἐν τῆς σαρκὸς καὶ οὐκ ἐκ προσώπου τῆς θεότητος)...»
3. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается (Ин. 14:27), когда Я буду предан иудеям, потому что совершаю это не вопреки воле, но страдаю по собственному произволению. Иду от вас и приду к вам (Ин. 14:28). Ухожу и приду: то и другое как человек. Но как Бог Я нераздельно вместе с вами. Ухожу через смерть как человек, приду вновь через Воскресение как человек. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня (Ин. 14:28). Но да не смущается сердце ваше оттого, что Я сказал: Отец Мой более Меня. Потому что Он больше Идущего к Нему, а не Сущего в Нем. Ведь как Бог Я в Отце, но как человек иду к Отцу. Поэтому Отец больше Того, Который теперь идет к Нему, а не вечно Сущего в Нем». А для краткости скажу: Он больший и равный. Он больше Того, Кто спрашивает: Сколько у вас хлебов (Мф. 15:34), но равен Тому, Кто насытил пятью хлебами целую толпу; Он больше Того, Кто спрашивает: Где положили Лазаря (Ин. 11:34), но равен Тому, Кто воскрешает Лазаря словом; Он больше Того, Кто говорит: Кто прикоснулся ко Мне (Лк. 8:45), но равен Тому, Кто осушил неиссякаемые источники кровоточивой; Он больше Того, Кто спит на корме, но равен Тому, Кто усмиряет море. Он больше Того, Кого вопрошает Пилат, но равен Тому, Кто освобождает мир от суда; Он больше Того, Кого побивают, но равен Тому, Кто освобождает сокрушением [ада]; Он больше Того, Кто распят вместе с разбойниками, но равен Тому, Кто равен Тому, Кто воздает разбойнику дар; Он больше Того, Кто лишается одежды, но равен Тому, Кто украшает душу; Он большего Того, Кто испивает уксус, но равен Тому, Кто изливает как вино собственную Кровь; Он больше Того, Кто разрушается как храм, но равен Тому, Кто воздвиг и после разрушения собственный храм. Больше того, но равен этому.
4. И снова: Уже не много мне говорить с вами (Ин. 14:30). Видишь, еретик, Кого больше Отец? Он больше Того, Кто говорит: Уже не много мне говорить с вами, но не Того, Кто говорит: Не оставлю вас сиротами (Ин. 14:18), потому что Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28:20), идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего (Ин. 14:30). Видишь, Кого Он больше? Того, Кто осуждается пред очами правителей, а не Того, Кто сотворил вселенную. Встаньте, пойдем отсюда (Ин. 14:31). Видишь, Кого больше Отец? Того, Кто говорит: Пойдем, а не Того, Кто говорит: Вселюсь в них и буду ходить в них (2 Кор. 6:16). Я есмь истинная виноградная лоза (Ин. 15:1). Видишь, Кого больше Отец? Того, Кто говорит: Я есмь виноградная лоза, а не Того, Кто говорит: Яз же насадих тя виноград плодоносен (Иер. 2:21). И чтобы не произносить длинную речь, кратко спрошу тебя, еретик. Пострадал ли Тот, Кто рожден прежде веков от Бога, или Иисус, рожденный от Давида в последние времена? Итак, если пострадало Божество, то ты говоришь хулу; но если человек – что является истиной, – то почему ты не относишь страдания к человеку?
1. Еще прежде чем получить от Вашей любви письмо, известна стала среди нас слава и чистота вашей веры, и терпение в опасностях, и твердость в страданиях за Христа, и постоянство у вас любви к Богу и должной надежды. И поскольку благодаря как раз этому письму мы столкнулись с вашей предусмотрительностью, то в нем по истине усмотрели свойство Апостольской Церкви, и ревность добрых пастырей, и прилежное усердие, подобающее истинным христианам. Потому что оно совершенным образом уверило нас тем, что вы не принимаете в расчет долготу пути, что вы не по отдельности приводите вопросы, но вместе спрашиваете через послание. Поскольку вы соборно послали письмо, то и от нас соборно примите ответы. И в качестве некоего начала совершенного единомыслия мы принимаем единомыслие вашего письма. И молитвенно с нами присутствовал, и участвовал в Соборе, и более всего имел попечение о ваших делах удивительнейший и со всяким благоговением именуемый епископ Василий. Но поскольку продолжившаяся до отъезда немощь тела воспрепятствовала ему, то с вашей стороны будет делом совершенной любви не презреть нашего краткого письма. При этом и мы не пренебрегаем вашей Святой Церковью, лишенной его голоса. Но хотя он и страдает от болезни, однако благодаря посланию беседует с нами, поскольку мы имеем его послание об этом особенном для него вопросе.
2. Итак, каков ответ на вопрос? Святой Собор отцов в Никее мы считаем Собором истинно Кафолическим и Апостольским (σύνοδον καθολικὴν καὶ ἀποστολικὴν) и веру, в то время изложенную отцами, сохраняем неизменной (ἀκίνητον), и я молю, чтобы она пребывала во веки нерушимой (ἀσπάρακτον). И тогда совершенно необходимо было для отцов подробнее истолковать учения о Единородном, поскольку в то время они с усердием стремились истребить только что появившуюся ересь Ария, исторгая ее семена прежде, чем она станет колючим тернием. И поскольку тогда вопрос о Духе не обсуждался, то из-за этого они ничего более пространного не изложили, однако для внимательно читающих достаточно даже того учения о Духе, которое изложено в этом вероисповедании. Они учили как верить в Отца и Сына, так же верить и в Духа, не вводя другую какую-нибудь природу в Божественную и блаженную Троицу и не отсекая чего-либо от Троицы в этом изложении веры. И поскольку совсем недавно сатана, взявшийся пошатнуть Церкви, внушил некоторым несогласие в учении о Духе, то необходимо вернуться к источнику веры, из которой, черпая, отцы Никейского собора соделали изложение веры.
3. Итак, в чем совершенство нашей веры? Она – предание Господа, которое Он заповедал святым Своим ученикам по воскресении из мертвых, наказав: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19). Ясно, что мы получили заповедь не только для того, чтобы крестить, но чтобы и учить точно таким же образом, потому что эта заповедь исключает и болезнь Савеллия, так как в чистом виде переданы нам три Ипостаси, и заграждает уста аномеев, и ариан, и духоборцев, так как ясно обнаруживаются три Лица и три Ипостаси (τῶν προσώπων καὶ τῶν ὑποστάσεων τριῶν δηλουμένων) и исповедуется единая природа и единое Божество (τῆς δὲ φύσεως καὶ τῆς θεότητος μιᾶς ὁμολογηθείσης). Итак, необходимо, чтобы мы крестили так, как научены, и верили так, как крещены, и прославляли так, как верим. Ибо, многое рассмотрев мыслью и заключая умом обо всем, мы не можем домыслить ничего между Творцом и тварью, так что если мы отделяем Дух от Божества, то необходимо причислить Его к тварям. И если бы мы дерзнули назвать Его тварью, то как возможно включить Его в крещальную формулу? Таким образом, как многобожие, так и безбожие осуждаем. И не возвещаем трех начал, и трех богов, и трех различных природ, но, считая началом всего Отца (ἀρχὴν τῶν ὅλων τὸν πατέρα), не отвергаем какую-либо из трех Ипостасей, приводя в подтверждение святость Божественных Писаний и их свидетельства для каждой Ипостаси.
4. Но поскольку тонкие рассуждения об этом превосходят меру письма и поскольку мы уверены, что ваша любовь довольствуется кратким содержанием нашего изложения веры, то остальное добавите дома, – ибо говорит: Даждь премудрому вину, и премудрейший будет (Притч. 9:9), – и мы считаем, что это написано в достаточной мере. К этому прилагаем краткое увещание. Ибо мы призываем вас оставаться сынами мира, чтобы вы исполнили апостольскую заповедь, пребывая единодушными и единомышленными и участвуя в страданиях за Христа. Не дайте лукавому разделить хорошо соединенное, не делайте самих себя легкоуловимыми для волков, укрепляя их упования раздором. Ибо мы узнали, сколько трудов вы потерпели за Православие. Поэтому, победив угрозы и насилие со стороны противников, не давайте никакого повода для вражды, никогда не давайте ненависти проявиться на малое время. Если бы она имела место, то предложила бы вам большие преграды. Но и в славословиях вместе с Отцом и Сыном нужно прославлять Духа Святого и знать то, что погрешающие недопустимым грехом хулы на Духа естественно сами себя вводят в общение с арианами. Ибо они будут осуждены с теми. И мы надеемся, что вы, сохраняя в любви неразделимым Тело Церкви, пребудете оставшееся время в нынешнем веке в мире и во славе предстанете в день Суда пред престолом Христовым.
1. Верю в единого Бога, в трех Лицах познаваемого, Виновника и Творца всяческих, Безначального, Непостижимого, Невидимого, Непознаваемого, Неописуемого, Неподвижного, Неизменяемого, Бессмертного, Бесстрастного; говорю, что единое Начало безначально и не подвержено страданию в чем-либо ином, ибо Божественная природа во всем бесстрастна. Единым Богом я называю истинно сущего Бога, избегая языческого многобожия. А то, что Единый познается в трех Лицах, есть опровержение иудейства. Ибо я исповедую Отца в Сыне, и Сына в Отце, и Духа в Сыне и в Отце. И поклоняюсь Иисусу Христу, совечному Отцу по Божеству, так как Он ни сущностью, ни бытием не младше Отца по Божеству. И точно так же Дух Святой.
Сына называю рожденным вне времени и безначально, вечно существующим с Отцом по Божеству и верю в Духа Святого, вечно исходящего от Бога и Отца. И исхождение Духа не называю рождением, и рождение Сына не называю исхождением. А когда требует последовательность изложения, я называю Бога единым не потому, что отрицаю ипостаси, но именем Бога обозначаю общность сущности.
А когда я говорю о единосущии, то говорю не о единосущии одного Лица, а трех: Отца, Сына и Святого Духа, ибо не говорится, что одно Лицо единосущно Самому Себе, но единосущны Отец, Сын и Дух. А различие в Лицах, но не в сущности, ибо Отец, Сын и Святой Дух – имена образа бытия или отношения, а не просто сущности. Итак, явно, что слово Бог обозначает бытие Отца, а слово Отец – Того, Кому принадлежит это бытие; также слово Бог обозначает бытие Сына, а слово Сын – Того, Кому принадлежит это бытие. И точно так же Дух Святой. А кого бытие одно и то же, у того одна сущность. О единосущии Троицы, насколько позволяют мои силы, пусть будет сказано это.
2. Если скажут, что во Христе одна сущность, спросите их: «Как, в таком случае вы говорите, что Христос бесстрастен по Божеству, а по плоти подвержен страданию?» Потому что свойственное одной сущности полностью подобно: или полностью бесстрастно, или подвержено страданию...
3. Так что нужно соединять образ Бога и образ раба в одном Лице Сына и Господа Иисуса Христа. Таким образом, я исповедаю Сына Божия и Богом, и человеком, Единым Сыном из двух природ – и страстной и бесстрастной, и смертной и бессмертной, и осязаемой и неприкосновенной, безначальной и имеющей начало, неописуемой и описываемой...
4. Ибо выше я говорил, что Христос, Сын Божий, неописуемый и описываемый. По Божественной природе – неописуем, а по человеческой описан. О Христе Сыне Божием как о человеке написано, что Он был и в яслях, и в пеленах, и на Кресте, и в гробу, а по Божеству – безгранично и неописуемо все обнимал и обнимает.
5. Христос, Сын Божий, единый Сын из двух совершенных природ и беспредельно и неописуемо все обнимающий Божеством и всем управляющий.
6. Называю Сына Божия единым, но из двух природ, не отрицая ни Божественной, ни человеческой. Поэтому Он страдает, но не Божеством, а человечеством, то есть Христос пострадал плотью, но не Божество пострадало. Устрани, несчастный, это ужасное и хульное. Страдает воспринятая природа, а воспринявшая остается бесстрастной. Поэтому Сам Бог Слово, ничего не претерпевая, усваивает то, что свойственно храму тела, поскольку в одном Лице соединяются две природы.
7. Итак, от Святой Девы Марии рождается Владыка Христос, Сын Божий, не в неописуемой, но в подлежащей описанию природе.
8. Итак, Един Христос, Сын Божий, подверженный страданию по плоти, невидимый по Божеству; описываемый по плоти, неописуемый по Божеству; имеющий начало во времени, безначальный по Божеству.