УДДХАВА ГИТА ИЛИ ПОСЛЕДНЕЕ ПОСЛАНИЕ ШРИ КРИШНЫ

ГЛАВА XIII. ЖИЗНЬ В ЛЕСУ И МОНАШЕСТВО

Благословенный Господь сказал:

1. Когда человек желает удалиться в лес, он должен передать свою жену на попечение своих сыновей, или же уйти вместе с ней, и мирно прожить в лесу третью стадию своей жизни.

Третья стадия: т.е. стадия ванапрастхи. После этого человек может вступить на путь монашества, даже если он, может быть, и не достиг совершенного бесстрастия.

2. Он должен жить, питаясь очищенными дикими клубнями, корнями и плодами, и носить одеяние из коры, ткани, соломы, листьев или оленьей кожи.

3. Он должен позволять расти волосам на его голове и теле, равно как и не брить бороду, и не удалять грязь на своём теле; он не должен чистить свои зубы, должен совершать омовение трижды в день, полностью погружаясь в воду, и спать на земле.

4. Летом он должен подвергать себя воздействию пяти огней, в дождливый сезон стоять под ливнями, а зимой оставаться погружённым в воде по шею. Так он должен практиковать аскетизм.

Пять огней: четыре огня, зажжённые с четырёх сторон, и палящее солнце сверху. Все эти аскетические практики имеют определённые названия.

5. Он должен есть пищу, приготовленную на огне, или созревающую естественным образом с течением времени, размалывая её пестиком (ступки) или камнем, или даже просто своими зубами.

6. Зная об особенностях и действенности места и времени, он должен самостоятельно собирать всё то, что ему необходимо для поддержания себя, и не питаться тем, что было запасено ранее.

Зная… собирать: в самом лесу. Действенность подразумевает знание о съедобности плодов, местах произрастания лекарственных трав и т.п.

7. Живущий в лесу отшельник должен соблюдать надлежащие ритуалы, связанные со сменой сезонов, используя жертвоприношения, приготовленные из растущего в лесу зерна, а не с использованием животной жертвы, как предписано в Ведах.

Соблюдать: например, ритуал аграйана - ведическая церемония, проводимая после сбора первого урожая в году. Такие ненасильственные ведические обряды должны предпочитаться тем, которые наносят вред существам.

8. Живущие в отшельничестве толкователи Вед обязаны также совершать ежедневный ритуал жертвенных огней (агнихотра), соблюдать ритуалы, связанные с новолунием и полнолунием (дарша и пурнамаса), а равно и чатурмасью, как соблюдают её и те, кто живут жизнью домохозяина.

Чатурмасья: соблюдение ритуалов, длящихся более четырёх месяцев с начала дождливого сезона.

9. Отшельник, с его артериями и венами, видными на всём его теле из-за практики аскетизма, поклоняется Мне, воплощению аскетизма, и достигает Меня из сферы риши.

Сфера риши: махарлока, четвёртая из семи сфер. Здесь подразумевается постепенное достижение освобождения при последовательном прохождении через сферы (или планы существования).

10. Разве есть больший глупец, чем тот, кто сосредоточивается на этом великом аскетизме, практикуемом с такими трудностями и лишениями и предназначенном даровать освобождение, всего лишь ради выполнения мелочных желаний?

Мелочные желания: включая даже наслаждение удовольствиями в брахмалоке.

11. Если отшельник неспособен соблюдать эти правила вследствие дрожания членов и старого возраста, то он должен мысленно поместить жертвенный огонь внутрь себя, и, с его умом, сосредоточенным на Мне, войти в огонь.

12. Когда у него возникло совершенное отвращение от сфер, которые являются порождением деятельности, вызванное пониманием того, что они сопровождаются страданиями, он должен отказаться от проведения огненных ритуалов, и вступить на путь монашества.

Монашество: санньяса, четвёртая стадия жизни, наступающая после ванапрастхи, отшельничества.

13. Жертвуя Мне согласно предписаниям священных писаний и отдав всё, что у него есть, совершающим обряды священнослужителям, он должен мысленно поместить жертвенные огни внутрь себя, и отречься, более не заботясь ни о чём.

14. Собирающемуся отречься брахману боги, полагая, что он воистину сможет превзойти их и достичь Брахмана, ставят препятствия в форме жены и других взаимоотношений.

Собирающемуся отречься брахману: это относится ко всем отрекающимся, а не только к брахманам.

15. Если монах сохраняет вторую часть ткани, она должна быть не больше, чем было бы достаточно для покрытия набедренной повязки. И, не считая опасных ситуаций, у него не должно быть ничего из того, что он уже отверг, помимо его скудного имущества и миски для милостыни.

Вторая часть ткани: подразумевается одежда "дхоти", состоящая из двух полос ткани - одна обёртывается вокруг бёдер, а другая - вокруг плеч. Часто монахи носят только набедренную повязку.

16. Он должен внимательно смотреть на то место на земле, куда он ставит свои ноги при ходьбе, должен пить воду, процеженную через ткань, должен говорить слова, которые несут на себе печать правдивости, и действовать так, как диктует ему его совесть.

17. Молчание, бездействие, и управление пранами - таковы ограничения речи, тела и ума соответственно. Тот, у кого их нет, Мой друг, никогда не станет санньясином, просто нося подобное имущество [санньясина].

Бездействие: подразумевается отказ от деятельности, совершаемой с эгоистичными мотивами.

18. Санньясин должен просить свою милостыню у четырёх каст, за исключением тех, кто заслуживает осуждения. Он должен посещать не более семи домов, не должен думать о пище заранее и должен быть удовлетворён тем её количеством, которое он собрал.

Четыре касты: начиная с брахманов и, при их отсутствии, обращаться к нижеследующим кастам.

19. Он должен пойти к водоёму, находящемуся за пределами деревни и, совершив там омовение, должен очистить собранную пищу и, предложив часть её божествам и всем существам, затем молчаливо съесть оставшуюся, не оставляя ничего на будущее.

20. Он должен в одиночестве странствовать по этой земле, без привязанности и с обузданными чувствами. Он всё время должен пребывать в своём "Я", равно как и находить в нём всё наслаждение; он должен обладать непоколебимым умом и равно относиться ко всем.

21. Укрывшись в уединённом и благоприятном месте, с умом, очищенным глубокой преданностью Мне, мудрец должен медитировать на Единую Сущность, как на тождественную Мне.

22. Он должен размышлять о неволе и освобождении высшего "Я" посредством устремления к знанию. Неволя заключается в необузданном следовании чувств за объектами, а освобождение - в обуздании чувств.

23. Поэтому мудрец, обуздывая чувства, должен странствовать, относясь ко всему как ко Мне. Получая великое блаженство от высшего "Я", он должен отвращаться от мелочных желаний.

24. Путешествуя по городам, деревням, поселениям пастухов и собраниям паломников с целью сбора милостыни, он должен странствовать по земле, изобилующей святыми местами, реками, горами, лесами и поселениями святых отшельников.

25. Он должен собирать подаяние в виде пищи главным образом в убежищах людей, удалившихся в лес, ибо благодаря вкушению их пищи, состоящей из подобранных на полях зерён, у него вскоре очистится ум и исчезнут заблуждения, и он будет достигать совершенства.

26. Он не должен рассматривать видимый мир как реальность, ибо мир этот преходящ и обречён на исчезновение. С умом, не привязанным к этому миру и следующему, он должен воздерживаться от деятельности, направленной на получение удовольствия от неё.

27. Этот мир и это тело с умом, речью и пранами - всё это обманчивое наложение на высшее "Я", скрывающее Его, - рассуждая таким образом, он должен находить свою опору в высшем "Я", и, отказываясь от всего этого наложения, более должен не думать о нём.

В предшествующих стихах сформулированы обязанности более низкого класса санньясинов, таких как, например, бахудаки и т.д. В стихах 28-37 описываются обязанности высшего класса санньясинов, таких как Парамахамсы.

28. Тот, кто отвергает вещественный мир, посвящает себя знанию или же не заботится даже об освобождении, предан Мне, должен странствовать, невзирая на формальности, относящиеся к различным стадиям жизни с соответствующими им различиями; он должен быть выше уз формальности.

Знание: как средство для освобождения.

Невзирая: т.е. он должен руководствоваться духом предписаний, а не слепо придерживаться их буквы.

29. Хотя он и мудрый, он должен играть, как ребёнок; хотя он и искусен, он должен странствовать, подобно идиоту; хотя он и сведущ, он должен говорить, подобно безумцу; и хотя он хорошо сведущ в священных писаниях, он должен жить так, как будто он - корова.

30. Он не должен ни предаваться поддержке ритуалистической стороны Вед, ни быть еретиком, и при этом не быть склонным к бесплодным спорам; в возникающих из пустых обсуждений спорах он не должен вставать на чью-либо сторону.

Не быть еретиком: не действовать вопреки предписаниям шрути и смрити.

31. Мудрец не должен ни раздражаться из-за людей, ни досаждать им сам. Он должен терпеливо сносить поношения и никогда никого не оскорблять. Ради тела он не должен питать вражды ни к кому, как это делают животные.

32. Одна только Единая Всевышняя Сущность пребывает в телах всех существ и в его собственном теле, как луна, отражающаяся в столь многих сосудах с водой. И все эти тела имеют одну и ту же природу.

Существует двойная причина для практикования ненасилия: во-первых, на уровне Атмана все существа едины; и, во-вторых, нет никакого принципиального различия между одним телом и каким-то другим, ибо все они состоят из одной материи и первоэлементов.

33. Обладая непоколебимостью, он не должен сожалеть, когда он не получает никакой пищи, и не должен восхищаться, когда он получает её, ибо и то, и другое обусловлено судьбой (кармой).

34. Он должен стремиться обеспечивать себя пищей, ибо продолжение жизни желательно. Это даёт возможность размышлять об Истине, знание которой делает человека свободным.

Стремиться: он может иногда не получать милостыни, но он должен, со своей стороны, стремиться собрать её. Только редкие совершенные святые могут обходиться совсем без пищи.

35. Мудрец должен довольствоваться той хорошей или плохой пищей, которая приходит к нему без особых усилий с его стороны, и использовать ту одежду и такие места для ночлега, которые оказываются в его распоряжении.

36. Человек самоосознания должен соблюдать чистоту, полоскать свой рот и совершать омовение, а также выполнять все остальные предписания, но не потому, что это указано в священных писаниях, а подобно тому, как Я, Господь, совершаю всё по Моей свободной воле.

37. Для него не существует различий, и даже если они и были когда-то, они были устранены его реализацией (осознанием) Меня. До тех пор, пока его тело не исчезнет, он иногда кажется подобным ему, а после исчезновения тела он един со Мной.

38. Человек, который пресытился деятельностью, порождающей только боль, и стал питать к ней отвращение, который обуздал себя, но пребывает в неведении о религии, которая ведёт ко Мне, должен идти к мудрецу как к учителю.

39. До тех пор, пока он не познает Брахмана, он должен служить Учителю как Мне самому, с вниманием и преданностью, имея веру в него и никогда не сетуя на него.

40-41. Но тот, кто не обуздал свою страсть, чей разум - руководящий принцип его органов чувств - является диким, и у кого отсутствуют различение и отречённость - такой человек, обращающийся к монашеству и носящий тройное имущество монаха ради получения пропитания, является разрушителем религии и обманывает богов, обманывает себя и Меня, пребывающего внутри него. С его неустранёнными загрязнениями он лишается и этой жизни, и следующей.

42. [Основные] обязанности монаха - обуздание ума и непричинение вреда; живущего в лесу отшельника - аскетизм и различение; домохозяина - сохранение жизней животных и исполнение жертвоприношений; в то время как обязанность брахмачарьи - служение учителю.

43. Воздержание, с возможным отступлением от него в предписанное время, исполнение своих обязанностей, чистота, удовлетворённость и доброе отношение к животным - всё это также является обязанностями домохозяина. Поклонение Мне - это обязанность для всех.

44. Тот, кто таким образом поклоняется постоянно и единственно Мне посредством исполнения своих обязанностей, зная о Моём присутствии во всех существах, вскоре обретёт непоколебимую преданность Мне.

45. О Уддхава, благодаря его бессмертной преданности он приходит ко Мне, Всевышнему Господу всех существ, Творцу и Разрушителю всего, их Причине, Брахману.

46. Обладая умом, очищенным посредством исполнения своих обязанностей, и зная Мою Божественность, он становится наделённым знанием и осознанием, и вскоре достигает Меня.

47. Если все эти обязанности, состоящие из определённых ритуалов и относящиеся к соответствующим кастам и стадиям жизни, проводятся с преданностью Мне, то они становятся высшим благом и ведут к освобождению.

С преданностью: без неё они просто ведут в питрилоку, сферу прародителей. Преданность подразумевает отречение от плодов деятельности и предание их Господу.

48. Итак, Я сообщил тебе то, Мой друг, о чём ты просил Меня, а именно, как человек, исполняющий свои обязанности, становится преданным и достигает Меня, Высшее Существо.