УДДХАВА ГИТА ИЛИ ПОСЛЕДНЕЕ ПОСЛАНИЕ ШРИ КРИШНЫ

ГЛАВА XX. ТРИ ГУНЫ: ИХ ВЛИЯНИЕ

Благословенный Господь сказал:

1. О лучший из людей, узнай от Меня, сообщающего тебе, как каждая гуна обособленно воздействует на человека.

2. Саттва - это обузданность ума и чувств, стойкость, различение, преданность своим обязанностям, правдивость, сострадание, бдительность, удовлетворённость, великодушие, бесстрастие, вера, скромность, благотворительность и т.п., и обретение наслаждения в своём высшем "Я".

3. Раджас - это желание, деятельность, гордость, жадность, надменность, жажда к комфорту, видение различий, чувственные удовольствия, обусловленное гордостью воинственное поведение, стремление к известности, неугомонность, демонстрация силы и агрессивный подход.

4. Тамас - это гнев, жадность, ложь, жестокость, раболепие, притворное благочестие, ссоры, огорчение, глупость, уныние, ощущение себя несчастным, сон, ожидание, страх и инертность.

5. Таким образом Я почти исчерпывающе описал влияние саттвы, раджаса и тамаса. Теперь послушай о влиянии смешанных гун.

6. Представления о "я" и "моё", о Уддхава, обусловлены смешанными гунами, так как все отношения, проходящие через ум, объекты чувств, органы и праны - результат перемешивания гун.

Представления: мы иногда отождествляем себя с телом, органами и т.д., например, когда мы говорим, что мы тучные или глухие, и ещё более часто, когда мы называем внешние объекты нашими собственными.

7. Когда человек предан исполнению своих обязанностей, посвящает себя приобретению богатства и удовлетворению своих желаний, это - результат смешивания гун. Они вносят свой вклад соответственно в веру, богатство и привязанность.

8. Когда человек привязан к образу жизни, ведущему к материальному процветанию, когда он посвящает себя жизни домохозяина, а также исполнению своих обязанностей, то это - случай смешивания гун.

Соответственно раджас, тамас и саттва.

9. Если человек обуздывает свой ум и т.п. - он должен рассматриваться как обладающий саттвой; если у него есть желания и т.д. - тогда это раджас; а если гнев и т.д. - тогда это тамас.

10. Когда мужчина или женщина поклоняются Мне с преданностью посредством деятельности без каких бы то ни было эгоистичных мотивов, они должны рассматриваться как обладающие саттвическим характером.

11. Когда они поклоняются Мне посредством деятельности ради какой-нибудь определённой цели, они должны рассматриваться как обладающие раджасическим характером; а если они замышляют причинить вред другим, они должны рассматриваться как обладающие тамасическим характером.

12. Гуны саттвы, раджаса и тамаса затрагивают не Меня, но дживу. Они проявляются в уме этой дживы и служат её связыванию, привязывая её к материальным объектам.

13. Когда саттва, которая является яркой, чистой и безмятежной, преобладает над двумя другими гунами, тогда человек наполнен блаженством, добродетелью, знанием и т.п.

И т.п.: например, обузданность ума, чувств и т.д.

14. Когда раджас, которому свойственны привязанность, разделение и деятельность, преобладает над тамасом и саттвой, тогда человек становится деятельным, он обретает известность, богатство и боль.

15. Когда тамас, которому свойственны глупость, невежество и унылость, преобладает над раджасом и саттвой, тогда человек становится поражённым печалью, глупостью, сном, жестокостью и ожиданием.

16. Когда сознание наполнено бодростью, чувства обузданы, тело пышет здоровьем, а ум пребывает в непривязанности, - знай, что это - саттва, через которую Я проявлен.

17. Когда сознание человека под влиянием деятельности блуждает там и сям, органы чувств неугомонны, органы действия неистовствуют, а ум мечется, - знай, что эти знаки свидетельствуют о преобладании раджаса.

18. Когда сознание, будучи утомлённым и истощённым, неспособно созерцать и отражать высшее "Я" и падает духом, когда ум рассеян, когда появляется невежество и уныние, - знай, что эти знаки свидетельствуют о преобладании тамаса.

19. Когда нарастает саттва, тогда боги, о Уддхава, увеличивают свою силу; когда нарастает раджас, тогда асуры преобладают; а когда нарастает тамас - ракшасы.

Боги и т.д.: также подразумеваются органы чувств, которым свойственны просветлённость, деятельность и инертность, олицетворяемые соответственно девами (богами), асурами (титанами) и ракшасами (демонами).

20. Саттва обусловливает бодрствование; раджас - сон со сновидениями; тамас - глубокий сон без сновидений. Четвёртое, или сверхсознательное состояние - турия - сохраняется во всех этих трёх состояниях.

Сохраняется: оно неизменно, будучи тождественно Атману.

21. Посредством саттвы люди возносятся всё выше и выше, вплоть до сферы Брахмы; посредством тамаса они погружаются всё ниже и ниже, вплоть до состояния растительного существования; а посредством раджаса они пребывают между этими двумя состояниями.

22. Когда в момент смерти преобладает саттва, люди направляются на небеса; когда преобладает раджас - остаются на человеческом плане; а когда преобладает тамас - направляются в ад. Но те, кто выше трёх гун, достигают одного только Меня.

23. Если обязанности исполнены ради Меня или без какого бы то ни было желания плодов, то они - саттвичны; деятельность, совершённая ради её плодов - раджасична; а та, что сопровождается жестокостью и т.д., - тамасична.

24. Знание о существовании высшего "Я" - саттвично; знание о теле и т.д. - раджасично; знание, основанное на воображении и т.д., - тамасично; а то, что относится ко Мне - вне гун.

Существовании высшего "Я": как отличного от тела и т.д.

25. Лес называется саттвической обителью; деревня - раджасической; игорный дом - тамасической; а Моя обитель - за пределами гун.

26. Непривязанный деятель называется саттвическим; ослеплённый привязанностью - раджасическим; тот, кто никогда не рассматривает все "за" и "против" при совершении деятельности, - тамасическим; а тот, кто принял прибежище и спасение во Мне - тот за пределами гун.

27. Вера в высшее "Я" - саттвична; вера в деятельность - раджасична; вера в атеизм - тамасична; а вера в служение Мне - за пределами гун.

28. Пища, которая благотворна, чиста и легко доступна, рассматривается как саттвическая; та, которая просто приятна на вкус - раджасична; а та, которая вредна для здоровья и нечистая - тамасическая.

29. Радость, которая исходит от высшего "Я" - саттвична; та, которая исходит от объектов чувств - раджасична; обусловленная невежеством и страданием - тамасична; а та, что основана на Мне - за пределами гун.

30. Вещь, место, плод, время, знание, деятельность, деятели, вера, состояние, форма и цель - всё это воистину относится к гунам.

Вещь и т.д.: "вещь" была упомянута в стихе 28, "место" - в стихе 25, "плод" - в стихе 29, "время" - в стихах 13-19, "знание" - в стихе 24, "деятельность" - в стихе 23, "деятель" - в стихе 26, "вера" - в стихе 27, "состояние" - в стихе 20, "форма" - в стихе 21, и "цель" - в стихе 22.

31. О лучший из людей, все вещи, которые обусловлены Пурушей и пракрити - всё то, что наблюдаемо, слышимо или на что обращён разум - всё это видоизменения гун.

32. Всё то, что приводит к перевоплощению человека, обусловлено влиянием гун. Тот человек, который преодолел эти гуны, порождённые в его уме, - привязан ко Мне через путь преданности, и он готов к растворению во Мне.

Растворению: освобождению.

33. Поэтому пусть мудрые люди, получившие это тело, которое способствует знанию и реализации, удалят свою привязанность к гунам и поклоняются Мне.

34. Мудрый, созерцательный человек должен поклоняться Мне, не имея привязанности к чему бы то ни было ещё, будучи всегда осознающим и бдительным и обуздав свои чувства. Он должен преодолеть раджас и тамас развитием саттвы.

35. Обладая умиротворённым разумом, он должен преодолеть и саттву с помощью самой саттвы - отсутствия желаний. С помощью этого человек освобождается от гун, избавляется от своего тонкого тела и достигает Меня.

Отсутствие желаний: которое является высоко очищенной формой саттвы.

36. Такой человек, освобождённый от своего тонкого тела и гун, которые возникают в уме, полностью наполнен Мной, Брахманом, и он должен полностью отстраниться от объектов чувств как внутри, так и снаружи.

Как внутри, так и снаружи: т.е. не думать о них и избегать внешнего контакта с ними.