УДДХАВА ГИТА ИЛИ ПОСЛЕДНЕЕ ПОСЛАНИЕ ШРИ КРИШНЫ

ГЛАВА XIV. ПРАКТИКА ПРЕДАННОСТИ

Благословенный Господь сказал:

1. Тот, кто сведущ в священных писаниях и благодаря этому достигает осознания, кто достиг своего высшего "Я" и не обладает одним только теоретическим знанием, тот должен предать знание (с его значением) Мне, зная, что вселенная - это просто иллюзия.

Предать: после осознания он достигает стадии, известной как видват-санньяса. Он остаётся с необусловленной преданностью Господу.

2. Ибо Я - желанная цель джнани (мудреца) и его действенные средства; Я - как его мирское процветание, так и освобождение. Только Я, и ни что иное, дорог для него.

3. Те, кто достигли совершенства в знании и осознании, достигают Моей Всевышней Обители. И поскольку джнани дорожит Мною и держится за Меня посредством его знания, поэтому он наиболее любим Мною.

4. Аскетизм, паломничество, повторение мантры, благотворительность и любая другая священная деятельность не могут развить того совершенства, которое приходит даже от минимального осознания.

5. Поэтому, о Уддхава, пребывая в твоём собственном высшем "Я" до тех пор, пока не наступит осознание, будь наделённым знанием и осознаванием, и поклоняйся Мне с преданностью.

6. Жертвуя (предаваясь) Мне, Высшей Сущности и Владыке всех жертвоприношений, в их собственных высших "Я", благодаря этой жертве знания и осознания мудрецы достигли того совершенства, в котором они познали Меня.

7. Тройственное видоизменение, о Уддхава, которое предстаёт перед тобой - это иллюзия, ибо оно присутствует только в середине, и его нет ни в начале, ни в конце. Когда рождение и другие подобные вещи случаются с этим видоизменением, какое тебе дело до этого? Ибо только то, что существует в начале и конце нереальности, продолжает существовать в её середине.

Тройственное видоизменение: в первую очередь подразумеваются грубое, тонкое и причинное тела.

Уддхава сказал:

8. О Господь вселенной, о Ты, чья форма - вселенная, пожалуйста, расскажи мне, как это чистое и изначальное знание, которое сопровождается бесстрастием и осознанием, становится устойчивым и непоколебимым. Пожалуйста, расскажи также мне о постоянной и усердной (систематической) практике той преданности Тебе, которую ищут великие [мудрецы].

9. Ибо, о Господь, для человека, сражённого тройственным бедствием и страдающим от мук на ужасных путях этого мира, я не вижу никакого другого прибежища, помимо Твоих стоп, которые служат не только как укрывающий зонт, но и как нектарный дождь.

Тройственное бедствие: бедствия, обусловленные физическими болезнями, действиями других людей и природными явлениями.

Ужасные пути: лабиринт рождения и смерти.

Которые: не только устраняют временные бедствия, но и даруют бессмертие.

10. О Ты, Владыка чудесных сил, соблаговоли спасти этого человека, упавшего в эту мирскую яму и укушенного змеёй времени, и к тому же безудержно жаждущего мелочных удовольствий, и окропи его словами, ведущими к освобождению.

Благословенный Господь сказал:

11. Когда-то давно царь Юдхиштхира задал точно такой же вопрос Бхишме, лучшему из благочестивых людей, и сделал это точно таким же способом, и каждый из нас слышал его ответ.

Юдхиштхира: - Дхармараджа, старший из пяти братьев Пандавов.

12. Когда битва Махабхараты была завершена, он, подавленный смертью своих родственников, после выслушивания о различных других религиях начал спрашивать о религии освобождения.

13. Ту религию - наполненную знанием, бесстрастием, осознанием, верой и преданностью - Я передам тебе так, как она прозвучала в устах Бхишмы.

14. Я считаю это тем знанием, посредством которого человек видит девять, одиннадцать, пять и три вещи в существах, а также видит Единого во всех этих существах.

Девять: пракрити, Пуруша, махат (космическое сознание), ахамкара (эго) и пять танматр (тонких материй).

Одиннадцать: пять органов действия, пять органов знания и ум.

Пять: первоэлементы - земля, вода, огонь воздух и эфир.

Три: гуны - саттва, раджас и тамас.

15. Это самое знание становится осознанием, когда человек более не видит [отдельных] вещей, пронизанных Единым, как прежде. Необходимо видеть, что вещи, составленные из трёх гун, подвержены возникновению, существованию и исчезновению.

Единым: который до этого осознания считался чем-то внешним или дополнительным по отношению к этим вещам, всего лишь "пронизывая" их. И тогда наступает момент, когда действительно во всём виден только Брахман. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба как-то сказал: "Наступит время, когда даже высказывание "Всё есть Брахман" станет для вас избыточным". Т.е. оно будет подразумевать "Брахман Брахман Брахман", или просто "Брахман".

16. То, которое остаётся в начале, середине и конце превращения одного объекта в другой, и которое остаётся, когда эти объекты [исчезают и] возвращаются к их первопричине, то - истинно Реально.

Объект: букв. "эффект", "следствие". Каждый объект - это результат воздействия, в то время как Брахман - их причина.

17. Ведические тексты, непосредственное восприятие, традиция и вывод - таковы четыре доказательства знания. И поскольку этот непрерывно меняющийся вещественный мир не выдерживает их проверки, то мудрый человек отворачивается от него.

18. Поскольку вся деятельность подвержена переменам, то мудрый человек должен относиться также и к незримому счастью (обретаемому в тонких мирах), и даже к тому, что испытывается в брахмалоке (мире Брахмы), как к страданию и чему-то преходящему, подобному тому счастью, которое мы испытываем здесь, на земле.

19. О безгрешный, Я уже разъяснил тебе философию преданности, но поскольку ты так увлечён этим, Я снова опишу главные способы достижения преданности Мне.

20. Постоянная связь с удивительно сладкими рассказами о Моих деяниях, повествование и разъяснение их другим после того, как услышал их сам, преданность поклонению Мне и восхваление Меня в воспевании гимнов.

21. Получение наслаждения в служении Мне, совершение простираний передо Мной, поклонение Моим преданным - которое даже выше, чем поклонение Мне, - и отношение ко всем существам как ко Мне самому.

22. Странствование ради служения Мне и совершение действий, направленных на служение Мне, перечисление Моих признаков посредством речи, предание Мне своего ума и изгнание из него всех желаний.

23. Отказ от богатств, удовольствий и счастья ради Меня; совершение жертвоприношений, даров и хом, повторение Моего имени, принятие обетов и аскетизм - всё должно быть ради Меня.

Хома: совершение подношений священному огню.

Ради Меня: каждое действие может развивать преданность только в том случае, если оно выполнено ради Господа.

24. О Уддхава, те люди, которые такими благочестивыми действиями предали себя Мне, обретают преданность Мне. И разве остаётся тогда что-то ещё, что необходимо было бы достигать таким преданным?

Что-то ещё: такая преданность полностью удовлетворяет искателя.

25. Когда умиротворённый и наполненный саттвой ум предан Мне, Атману, то преданный обретает религию, знание, бесстрастие и сверхнормальные способности.

26. Но когда тот же ум, пребывающий в чувственных объектах из-за сосредоточения на них, устремляется к ним посредством органов, то он становится раджасичным и привязанным к нереальным вещам, что приводит, ты должен знать, к полной противоположности вышеупомянутых четырёх качеств.

Противоположности: т.е. отсутствие веры в Бога, невежество, привязанность и бессилие.

27. Та религия называется наилучшей, которая порождает преданность Мне; знание - это осознание единства высшего "Я"; бесстрастие - это непривязанность к объектам чувств; и сверхнормальные способности включают в себя способность к неограниченному уменьшению размеров тела и т.д.

Уддхава сказал:

28. Сколько существует разновидностей ямы, о Карающий врагов, а также разновидностей ниямы? Что такое умиротворённость, и что такое самообладание и самообуздание, о Кришна? Что такое стойкость, или сила духа, и что такое терпение, о Господь?

Яма и нияма: всеобщие и частные нравственные заповеди соответственно.

29. Что такое благотворительность? Что такое эпитимия (тапас)? Что такое доблесть? Что такое честность, и что такое правдивость? Что такое отречённость? К обретению какого богатства необходимо стремиться? Что такое жертвоприношение, и что такое религиозное вознаграждение?

30. В чём заключается сила человека, о Владыка? Что такое успех и что такое выгода, о Кешава? Чем является изучение? Что такое застенчивость? В чём заключается наивысшая красота? Что такое счастье и что такое страдание?

31. Кто такой учёный, а кто - глупец? Каков путь, а какова его противоположность? Каковы небеса, и каков ад? Кто такой друг, и что такое дом?

32. Кто богат, а кто - беден? Кто презренный, а кто - благородный? О Господь добродетельных, ответь мне как на эти мои вопросы, так и на противоположные им.

Благословенный Господь сказал:

33. Непричинение вреда, правдивость, отсутствие воровства, непривязанность, скромность (умеренность), ненакопление богатства (и пищи), вера в Бога, воздержание, молчание, терпение (стойкость, непоколебимость), прощение, бесстрашие,

Соответствующие санскритские термины следующие: ахимсаа, сатьям, астейам, асанга, хрии(р), асамчайах, аастикйам, брахмачарья, маунам, стхаирйам, кшамаа, абхайам.

Это перечисление отличается от приведённого у Патанджали, который в его Афоризмах йоги II.30 упоминает только пять достоинств ступени яма. То же относится и к нияме в следующем стихе.

34. Чистота ума и чистота тела (шаучам), повторение имени Господа (джапа), аскетизм (тапас), предложение подношений священному огню, вера в себя, гостеприимство, поклонение Мне, паломничество к святым местам, работа на благо других, удовлетворённость и служение учителю:

Шаучам: обозначает два понятия - чистота ума и чистота тела.

35. Эти группы из двенадцати достоинств, перечисленных в двух вышеупомянутых стихах, составляют яму и нияму. Они, мой друг, если правильно практикуются людьми, несомненно приводят к исполнению того, что желают люди.

Желают: т.е. освобождение или материальное процветание согласно тому, свободен от желаний или нет практикующий эти качества.

36. Умиротворённость - это устойчивая и непоколебимая преданность ума Мне. Самообладание - это обузданность органов чувств. Стойкость - это выдержка в горе. Терпение - это совершенный контроль над нёбом и сексуальным влечением.

Можно заметить, что Господь в большинстве случаев даёт непривычные толкования по своему усмотрению, которые, отличаясь от общепринятых, придают им особый интерес. Например, умиротворённость - не просто обузданность ума, а его непоколебимая сосредоточенность на Боге.

37. Наивысшая благотворительность - отказ от идеи о насилии по отношению к существам. Эпитимия (тапас) - отказ от желаний. Доблесть - покорение и обуздание собственной природы. Честность - это равное (беспристрастное) отношение ко всему.

38. Правдивость - это правдивая и приятная (приемлемая) речь, которую восхваляют мудрецы. Чистота - это непривязанность к деятельности, а отречённость - отказ от деятельности.

39. Религия - это то богатство, к обретению которого люди могут стремиться. Я, Всевышний Господь, являюсь жертвоприношением. Передача знания - религиозное вознаграждение. Наивысшая сила - управление праной.

40. Успех - это Моё Божественное Состояние. Лучшая выгода - преданность Мне. Изучение - это разрушение идеи о многообразии в высшем "Я". Застенчивость - отвращение от порочных дел.

41. Красота заключается в таких достоинствах, как, например, дух независимости. Счастье - это быть выше удовольствия и боли. Страдание - это жажда чувственных удовольствий. Учёный - тот, кто может различать между неволей и освобождением.

42. Глупец - тот, кто отождествляет себя с телом и т.д. Правильный путь тот, который ведёт ко Мне. Неправильный путь тот, который порождает волнения ума. Небеса - это увеличение саттвы в уме.

43. Ад - это увеличение тамаса в уме. Учитель, который не отличается от Меня самого - это друг, о Уддхава. Человеческое тело - это дом. Воистину считается богатым тот, кто богат добродетелями.

44. Беден тот, кто неудовлетворён. Презренный - это тот, кто не обуздал свои чувства. Благородный - тот, кто не привязан к чувственным объектам. Тот, кто привязан к объектам чувств - его противоположность.

Противоположность: Господь упоминает только одно противоположное качество в качестве иллюстрации. Остальные должны быть поняты на его примере.

45. Теперь, о Уддхава, Я полностью ответил на все твои вопросы. Итак, какая польза в пространных рассуждениях о качествах добродетели и порока? Порок - это выделение различий между добродетелью и пороком, а быть свободным от них обоих - это добродетель.