УДДХАВА ГИТА ИЛИ ПОСЛЕДНЕЕ ПОСЛАНИЕ ШРИ КРИШНЫ

ГЛАВА IV. ЕЩЁ СЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ

Брахман сказал:

1. Накопление всего, что люди считают самым дорогим для них, ведёт их к страданию. Но тот, кто знает об этом и становится непривязанным ко всем своим владениям, обретает бесконечное блаженство.

Накопление: в стихах 1-2 излагается урок, полученный от скопы (большая птица, охотящаяся на рыбу в прибрежных водах), указывающий, что человек не должен иметь никакой привязанности к собственности.

2. Скопа с куском плоти была атакована другими, более сильными, чем она, которые не смогли поймать добычу. Она бросила этот кусок и стала счастливой.

3. Меня не тревожит честь или бесчестие, и я не испытываю никаких беспокойств, которым подвержены люди, имеющие дома и детей. Я играю со своим "Я", нахожу в Нём наслаждение и странствую по земле, подобно ребёнку.

Играю со своим "Я": осознаю себя как "Я", Атман.

4. Только два человека свободны от тревог и погружены в высшее блаженство - ребёнок, который не знает ничего и никогда не совершает никакой деятельности, и человек, осознавший То Существо, что стоит над гунами.

5. Однажды некая дева, оставшаяся дома одна по причине того, что её родственники куда-то ушли, была вынуждена сама принять гостей, пришедших к ней домой просить её о вступлении в брак.

6. Когда она шелушила рис для приготовления еды в другой комнате, о царь, браслеты из раковин на её запястьях начали звенеть.

7. Эта умная дева, считая это унизительным, поскольку это выдавало её бедность, смутилась и сняла браслеты, оставив только по одному на каждой руке.

8. Но когда она продолжила шелушить рис, то даже эти два браслета продолжали издавать звуки. Поэтому она сняла один браслет, и единственный оставшийся уже не мог издавать звуков.

9. Странствуя по миру с целью познать образ действия людей, я выучил этот урок от неё, о сокрушитель врагов:

Странствуя по миру: это объясняет, как он встретил ту деву.

Сокрушитель врагов: т.е. царь Яду.

10. Там, где находится много существ, там возникают ссоры и раздор, и даже между двумя людьми может возникнуть ссора. Поэтому нужно жить одному, подобно единственному браслету девы.

11. Овладевая правильным положением тела и (вследствие этого) управляя дыханием, человек, будучи всегда бдительным (осознающим), должен сосредоточить свой ум, и удерживать его устойчивым с помощью отречённости и систематической практики.

В стихах 11-13 излагается урок о сосредоточении, полученный от изготовителя стрел.

Отречённость: сравните Бхагавад Гиту VI.35.

12. Там, будучи устойчивым, этот сосредоточенный ум постепенно избавляется от побуждений к деятельности, и, отсеивая раджас (неугомонность) и тамас (инертность), через нарастающую саттву (благость, уравновешенность), становится умиротворённым, не имея пищи (чувственных впечатлений), которая бы питала его.

Там: то есть в Атмане.

13. Для человека, обладающего обузданным таким способом изнутри умом, исчезает различие между внешним и внутренним, подобно тому, как изготовитель стрел с его умом, поглощённым процессом изготовления стрелы, не замечал царя, проходившего мимо.

14. Мудрец должен странствовать в одиночестве, быть бездомным, всегда осознающим, и, останавливаясь в пещерах, он не должен выдавать свою истинную ценность своими действиями, оставаясь без попутчиков и будучи сдержанным в речи.

Подобие между жизнью змеи и жизнью святого приводится в этом и следующем стихах.

Выдавать: подобно тому, как по одному виду незнакомой змеи невозможно определить, ядовитая она или нет.

15. Человеку чрезвычайно трудно и бесполезно строить дом, ибо его тело настолько хрупкое; змея пользуется жилищами, сделанными другими, и довольствуется этим.

16. Властью времени Господь Нараяна, Единый, в конце цикла заставляет коллапсировать, стягивая в ничто, эту вселенную, которую Он создал прежде Его майей;

Аналогия с пауком и его паутиной, объясняющая эволюцию и инволюцию мира, приведена в стихах 16-21.

17. И когда принципы саттвы, раджаса и тамаса приходят в равновесие под властью времени, которое является Его собственной Шакти (Силой), тогда Изначальное Существо, Владыка Пракрити и Пуруши остаётся Один без второго, поддерживающий Сам Себя, и всё же поддерживающий всю вселенную.

18. Он, Всевышний Господь всего высшего и низшего, остаётся как средоточие трансцендентного Знания и Блаженства, известное как Абсолют и не имеющее качеств.

Высшее и низшее: все существа и вещи от Брахмы и до самой грубой материи.

19. О сокрушитель врагов, Он Своей трансцендентной силой (времени) побуждает к деятельности Его майю, состоящую из трёх гун, и таким образом вначале проектирует сутру.

Сутра: космическая энергия, известная под такими названиями, как Прана, Хираньягарбха, Сутратма, Махат или даже Вайю. В Пуранах она обозначается как Брахма, проецирующий мир. Это следующая после Пракрити ступень в творческом процессе, и она более тонкая, чем ум и материя, которые развиваются позже из неё.

20. Мудрецы описывают это проявление Пракрити (т.е. Сутру) как то, что проецирует вселенную, на которую эта вселенная нанизана, и через которую джива переселяется.

Проецирует: Ахамкара, или принцип эго, - это следующая ступень эволюции.

Нанизана: сравните Брихадараньяку Упанишад III.vii.2.

Переселяется: из одного тела или сферы существования в другое.

21. Как паук, вначале плетущий свою паутину из себя, а затем, после игры с ней, проглатывает её снова, так и Господь поступает так же (с вселенной).

Так и Господь поступает с вселенной: Ишвара проецирует из Себя вселенную, поддерживает её и затем поглощает её в Себя в конце цикла. Следовательно, вселенная, по сути, не отличается от Брахмана, чьей реальной (согласно дуалистам) или кажущейся (согласно адвайтистам) проекцией она является.

22. На каком бы объекте ни концентрировало воплощённое существо свои ум и проницательность, либо посредством любви, либо ненависти или страха, оно принимает форму этого объекта.

В стихах 22 и 23 излагается урок, полученный от насекомого бхрамара-кита.

23. О царь, таракан, будучи прижатым насекомым бхрамара-кита к стене, постоянно смотрит на него, пока его форма не начинает становиться похожей на форму этого насекомого, и при этом таракан не погибает сразу.

24. Таким образом я научился разным вещам у всех этих учителей. Теперь, по мере продолжения моего рассказа, послушай, о царь, чему я научился у своего собственного тела.

25. Тело - мой учитель, будучи причиной бесстрастия и различения, подверженное рождению и смерти, следом за которыми всегда приходит боль. С его помощью я надлежащим образом созерцаю высшие принципы, и всё же мне прекрасно известно, что оно принадлежит другим, и поэтому я странствую без всякой привязанности.

С его помощью: тело и ум способствуют нашей реализации, пробуждая наше "различение".

26. Это тело заботится о благополучии тех, кого человек добавляет к себе, и оно содержит жену, детей, чувственные объекты, домашних животных, слуг, дом и родственников, с трудностями накапливает богатство и в конце своей жизни увядает, подобно дереву, создавая семя нового тела для человека.

Семя: т.е. новую карму, которая продолжает цепь перевоплощения.

27. Язык влечёт человека в одном направлении, жажда в другом; сексуальное побуждение тянет его куда-то ещё, в то время как кожа, живот и уши - в другие стороны; нос влечёт его в одном направлении, своенравные глаза - в другом, в то время как стремление к деятельности тянет куда-то ещё, и всё это подтачивает человека, подобно многим жёнам домохозяина.

В стихе приводится наглядное предупреждение человеку, привязанному к чувствам. Он должен использовать тело только ради одной цели - самореализации.

28. Господь Своей извечной Силой создал различные обители, такие как деревья, рептилии, животные, птицы, насекомые и рыбы, но не был удовлетворён ими в Его сердце. И тогда Он сотворил человеческое тело, которое наделено желанием познать Брахмана, и от этого Он испытал наслаждение.

Обители: т.е. тела различных существ. Сравните Айтарею Упанишад I.ii.2-3, а также примечание к стиху 21, глава II.

29. Мудрый человек, получивший после многих рождений это чрезвычайно редкое человеческое тело, которое, хотя и хрупкое, но всё же способствует достижению высшей цели человека, должен быстро устремиться к освобождению, прежде чем он лишится этого тела, могущего умереть в любой момент; ибо чувственные наслаждения доступны в любом теле.

В любом теле: но только в человеческом возможна самореализация.

30. С бесстрастием, пробуждённым таким образом, и с просветлением в качестве моего света, я странствую по этому миру, утвердившись в самом себе, свободный от привязанности и эгоизма.

31. Воистину знание, полученное только от одного учителя, не является ни твёрдым, ни вполне достаточным. Итак, хотя Брахман только Один, без второго, однако мудрецы говорят о Нём по-разному.

Одного учителя: только один учитель наделяет ученика высшей истиной, но может быть много учителей, помогающих ищущему познавать эту истину. Сравните стих 5, глава V.

Благословенный Господь сказал:

32. Поведав это царю Яду, высоко одарённый брахман попросил позволения уйти, и, после того, как царь выразил ему своё почтение и должным образом преклонился перед ним, брахман, пребывая в том же состоянии блаженства, в котором он встретил царя, он продолжил свой путь.

33. Выслушав эти слова Авадхуты, прародитель наших предков избавился от всякой привязанности и обрёл уравновешенный ум.