УДДХАВА ГИТА ИЛИ ПОСЛЕДНЕЕ ПОСЛАНИЕ ШРИ КРИШНЫ

ГЛАВА II. АВАДХУТА И ЕГО ВОСЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ

Благословенный Господь сказал:

1. Сказанное тобой, о благословлённый, - воистину то, что Я пожелал совершить. Брахма, Шива и владыки живых существ желают Моего возвращения на небеса.

2. Воистину, Я полностью завершил задачу, о которой просили боги, и для выполнения которой по просьбе Брахмы Я воплотил Себя с Моим частичным Проявлением.

Частичное Проявление: Он говорит о Балараме, Его старшем брате, рассматриваемом как воплощение Анантадевы (Ади-шешы), поддерживающего вселенную. Такое толкование находится в согласии с общепринятым представлением, т.е. что "Кришна - это Сам Господь". (Бхагавата, I.iii.28.)

3. Этот род полностью исчезнет из-за проклятия, будучи уничтоженным в междоусобной схватке, и море поглотит этот город на седьмой день.

4. О благородная душа, как только Я оставлю этот мир, он лишится своего процветания, и вскоре будет настигнут Кали - духом Тёмной Эпохи.

5. И ты также не должен оставаться здесь после того, как Я оставлю землю; ибо, о благочестивая душа, люди будут предаваться злу в Железную Эпоху.

6. Отрекись от твоей привязанности к твоим родственникам и друзьям, откажись от всего, странствуй по миру с уравновешенным видением, и пусть твой ум будет полностью сосредоточен на Мне.

7. Что бы ни воспринималось и ни постигалось умом, слухом, зрением и всем остальным - знай, что всё это - построения ума, плод воображения, фантасмагория, к тому же обречённая на исчезновение.

8. Человек с необузданным умом впадает в заблуждение, полагая, что существует множественность, и эта ошибка ведёт к добродетели или пороку. Различия, касающиеся деятельности, бездействия и предосудительных действий относятся только к такому человеку, для которого существуют представления о добродетели и пороке.

9. Поэтому, обуздывая твои чувства и твой ум, созерцай эту вселенную как расстилающуюся в сущности, и созерцай сущность как пребывающую во Мне, Всевышнем Господе.

Расстилающуюся: проявляющуюся.

Сущность: индивидуальный аспект Атмана - джива. Вселенная зависит от дживы, а основой дживы является Брахман.

10. Владеющий знанием и осознанием, со своим умом, утолённым осознанием высшего "Я", и будучи самой Сущностью - "Я" - всех воплощённых существ, ты не будешь остановлен препятствиями.

Знание: смысл священных писаний, книжное знание.

Осознание: постигнув единство высшего "Я" всего сущего.

Ты не будешь остановлен препятствиями: идея состоит в том, что до осознания нужно соблюдать предписанные обязанности, но после этого человек становится Сущностью всего, включая богов, и, следовательно, ничто не может причинить вреда самореализованному. Сравните Брихадараньяку Упанишад I.iv.10.

11. Будучи не связан рамками как добродетели, так и порока, такой человек будет, подобно ребёнку, воздерживаться от запрещённых действий, но не из-за ощущения, что это плохо, и будет исполнять предписанные действия, но не из-за представления, что это хорошо.

Такой человек: он действует, просто побуждаемый его прошлыми наклонностями или самскарами, и он никогда не отклоняется, даже подсознательно, от строго нравственного пути. По самой своей природе он совершает добродетельные действия и избегает порочных, и никакое своенравие не может проявляться в нём.

Подобно ребенку: то есть машинально.

12. Друг всех существ, с твёрдым убеждением, обусловленным знанием и осознанием, и смотрящий на вселенную как состоящую из Меня Одного, он больше не впадает в печаль.

Не впадает в печаль: не перерождается.

Шука сказал:

13. О царь, получив эти предписания Господа, великий преданный Уддхава, жаждущий познать истину, смиренно распростёрся перед Шри Кришной и сказал:

Уддхава сказал:

14. О Господь Йоги, о Ты - Сокровище Йогов, Ты - Воплощение Йоги, из Которого Йога исходит, для моего освобождения Ты советуешь мне путь отречённости, известный как саньяса.

Сокровище Йогов: почти так же пишется "Ты - средоточие Йоги".

15. О Бесконечный, я полагаю такое отречение от желаний как трудное для поглощённых мирским людей, и как ещё более трудное для тех, кто не предан Тебе - высшему "Я" всех и вся.

16. Тот, кого Ты считаешь соответствующим саньясе, был просто глупцом, страстно привязанным к этому телу и тому, что с ним связано, хотя это - порождение Твоей майи, и считал, что это "я и моё"; будь милостив, дай наставления Твоему слуге, о Господь, таким образом, чтобы я мог точно выполнить всё то, чему Ты научишь меня.

17. О Господь, даже среди богов я не нахожу никакого другого учителя, кроме Тебя, кто был бы способен поведать о высшем "Я", ведь Ты - Самосияющий, Истина, Атман; ибо Брахма и все другие воплощённые существа (о которых нам известно) введены в заблуждение Твоей майей, и они считают вещественный мир реальным.

Брахма и т.д.: степень их просветлённости, вне всякого сомнения, чрезвычайно велика, но, тем не менее, они ни в коей мере не сравнятся с Тобой.

18. Поэтому, поражённый грехами и удручённый, я нахожу моё утешение и спасение в Тебе, Кто есмь безупречный, бесконечный и вечный, всеведущий, Господь Вселенной, Пребывающий в неподверженной переменам Вайкунтхе, Кто есмь Высшее Существо - Нараяна, и Друг человека.

Кто есмь: во всех отношениях Ты есмь моё лучшее Утешение и Спасение.

Нараяна: в котором, в конечном счёте, растворяются Брахма и все остальные.

Благословенный Господь сказал:

19. Очень часто в этом мире те люди, которые верно познали истину об этой вселенной, избавляются от порочных наклонностей с помощью своих собственных усилий.

В этом и следующем стихах Господь вдохновляет Уддхаву приложить усилия к познанию своего "Я", или Самопознанию, особенно в связи с тем, что ему удалось найти такого совершенного Гуру.

20. Высшее "Я" - единственный учитель всех существ, и особенно людей, ибо Оно способствует достижению успеха посредством прямого восприятия и вывода.

21. Обладающие уравновешенным умом и искусные в знании и Йоге созерцают Меня в человеческом теле как полностью проявленного и обладающего всеми силами.

Полностью проявленного: в Шрути упоминается следующее: "В человеческом теле Атман проявлен в наивысшей степени. Более всего наделённое просветлением, оно произносит убедительные слова и видит одобрительное поведение; знает нынешние обязанности, небеса и ад; желает бессмертия через эту смертную оболочку; таким образом, оно - дар, превосходящий все остальные, в то время как у низших животных имеется только знание голода и жажды".

22. Существует много сотворённых обителей (тел), имеющих одну, две, три, четыре или больше ног, или не имеющих их вовсе; из всех них человеческое тело - Моя любимая обитель.

23. Пребывающие в них люди, подчинившие свои чувства, непосредственно ищут Меня, непостижимого Господа, с помощью таких воспринимаемых качеств, как разум и т.д., и посредством выводов на основе этих качеств и признаков.

Воспринимаемых качеств: этот метод известен как Артхапатти, или вовлечение. Разум и т.д. - всё это инертно, и поэтому должно иметь позади себя некий Самосияющий принцип, делающий всё это активным. Этот принцип - Атман.

Выводов: разум и т.д. - всего лишь инструменты познания, и они нуждаются в некоей действующей силе, которая должна использовать их.

24. Касаясь этого, они также приводят древнюю историю, содержащую диалог между Яду, обладавшим несравненной доблестью, и Авадхутой.

Яду: сын Яяти и внук Нахуши, могущественных царей Лунной династии, предков Шри Кришны.

Авадхута: класс освобождённых святых, которые не носят никаких отличительных знаков, и чей уровень осознания единства всего сущего ставит их выше общепринятых представлений о жизненных обязанностях. В данном случае - один из 25-ти аватаров Вишну по имени Даттатрея Авадхута. Он жил очень давно, и при этом в священных писаниях нет никакого упоминания о его уходе. Известно, что он встречался с Парашурамой (одним из 10 наиболее известных аватаров Вишну, перед приходом Рамы), наставляя Парашураму и уча его мудрости (подробно изложено в книге "Трипура Рахасья") после поражения Парашурамы в состязании с Рамой. Также его учение изложено в книге "Авадхута Гита". Даттатрея совершил немыслимое множество невероятных деяний.

25. Увидев бесстрашно странствующего образованного и молодого брамина Авадхуту, сведущий в религии Яду спросил его:

Яду сказал:

26. О брамин, будучи настолько свободным от деятельности, откуда ты получил эту совершенную проницательность и умение различать, достигнув которых ты странствуешь по миру, подобно ребёнку, всё же будучи мудрецом?

27. Чаще всего люди прилагают свои силы в целях обретения добродетели, богатства, ради исполнения желания, ради изучения Атмана, и всё же такие действия обусловлены стремлением обрести долголетие, известность и процветание.

Царь старается показать, как далеко продвинулся этот святой по сравнению с обычными людьми.

28. Но ты, несмотря на твои способности, образованность, искусность, хорошее телосложение и благозвучную речь, не занимаешься ничем и даже не стремишься хоть сколько-нибудь к этому, как будто ты - идиот, сумасшедший или вампир.

29. В то время как люди сжигают себя дотла огнём вожделения и жадности, этот огонь не затрагивает тебя, свободного от его влияния и подобного слону, стоящему в водах Ганги.

30. О брамин, скажи нам, спрашивающим тебя, как ты получаешь блаженство от одного только своего "Я", будучи незатронутым чувственными объектами и живущим уединённой жизнью.

Благословенный Господь сказал:

31. Выслушав такое почтительное обращение со стороны разумного Яду, почитавшего браминов, благородный брахман обратился к царю, низко склонившемуся в благоговении:

Брахман сказал:

32. У меня много учителей, о царь, к которым я обращал свой разум и у кого учился мудрости, всё время странствуя по земле. Послушай о них.

Брахман: на санскрите букв. "браахман", т.е. брамин. Слово Брахман в значении Бог-Абсолют на санскрите пишется "Брахман", т.е. с краткой первой "а".

33. Земля, воздух, небо, вода, огонь, луна, солнце, голубь, питон, море, мотылёк, пчела, слон;

34. Собиратель мёда, олень, рыба, куртизанка Пингала, скопа, ребёнок, дева, изготовитель стрел, змея, паук и одно насекомое, известное как бхрамара-кита.

35. Они, о царь, являются теми двадцатью четырьмя учителями, к которым я обращался; изучая свойственные им черты поведения, я получил все мои уроки.

36. О внук Нахуши, сейчас я расскажу тебе, каким образом, от кого и какой урок я выучил; слушай.

37. Человек с устойчивым разумом не должен, даже испытывая притеснения со стороны других существ, которые сами находятся под властью судьбы, отклоняться от своего пути, всегда помня об этом - это тот урок, который я выучил у земли.

Притеснения: земля называется "выдерживающая всё". Таким же должен быть и святой. В следующем стихе также упоминаются - в качестве образований на земле - холмы и деревья, дающие свои собственные уроки.

Судьба: другими словами, Божий промысел.

Путь: видение единства во всём.

38. Хороший человек должен учиться у холма тому, как нужно всегда направлять все свои действия на благо других, и само его рождение должно быть полностью во благо другим; учась же у деревьев, он должен узнать, что нужно быть в распоряжении других.

Холм: на холме растёт растительность, по нему текут потоки и т.д., и всё это возможно из-за холма, существующего, таким образом, на благо других.

В распоряжении: даже если вы срубите дерево, оно не будет роптать. Бросьте в него камень, и на вас посыпятся с его веток сочные плоды. Оно безмятежно переносит разрушительные влияния сезонов и т.д.

39. Мудрец должен просто удовлетворять нужды жизненных функций, а не угождать своим чувствам, чтобы, таким образом, не разрушалось знание, и ум с речью не растрачивались впустую.

В стихах 39-41 излагаются уроки, полученные от вайю, обычно понимаемого как "ветер", но имеющего также и более широкое и сакральное значение - "вибрации" или "жизненные функции" (прана). В 39-м стихе упоминается сакральное значение вайю, а в двух других - воздух.

Просто удовлетворять нужды: то есть так же, как прана-вайю требуется пища, чтобы просто поддерживать тело, так и йог должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть.

40. Йог, странствующий среди чувственных объектов, обладающих разнообразными качествами, не должен быть привязан к ним, сохраняя свой ум абсолютно свободным от их достоинств и недостатков, будучи подобным ветру.

Ветер: он остаётся незатронутым как хорошим, так и плохим ароматом тех вещей, которые он обдувает.

41. Даже воплощаясь в материальные тела на земле и соединяясь с качествами этих тел, йог с его взором, всегда устремлённом на его "Я", не затронут этими качествами, подобно ветру, не затронутому ароматами.

Соединяясь с качествами: получая в своё распоряжение возможности этих тел.

Не затронут теми качествами: не отождествляя себя с ними.

42. Даже живя в теле, мудрец, благодаря его тождественности своему высшему "Я", должен памятовать о качествах единства, непривязанности и безграничности, подобно пространству, вездесущего Атмана, который лежит в основе всего подвижного и незыблемого.

В стихах 42 и 43 йог сравнивается с акашей, обычно переводимой как небо или эфир. Согласно индийской философии, акаша - первый и самый прекрасный из первоэлементов (махабхут), неразделимый и существующий всюду. Поэтому акаша служит хорошим примером абсолютной вездесущности Атмана. Мудрец должен постоянно созерцать её.

43. Как пространство не затрагивается вещами, порождаемыми огнём, водой и землёй, равно как и облаками, ведомыми ветром, так и человек не должен затрагиваться и увлекаться вещами, которые являются временными творениями.

Огонь, вода и земля, наряду с акашей и вайю, составляют пять первоэлементов в изначальном творческом процессе. Здесь использованы общепринятые, хотя и крайне спорные, западные эквиваленты санскритских терминов "теджас", "ап" и "кшити". Огонь, вода и земля - всего лишь примеры, удобные грубые проявления тонких принципов или состояний, которые приблизительно могут быть переведены как "жар", "текучесть" и "твёрдость". Читатель должен помнить об этом внутреннем значении всех этих терминов, чтобы правильно понять их смысловое значение.

Так и человек не должен затрагиваться: осознавая свою тождественность с Атманом.

44. Чистый, мягкий по природе, приятный, святой источник, наделяющий святостью людей, мудрец, сродни воде, очищает всех, кто бы ни смотрел на него, ни прикасался к нему и ни восхвалял его.

45. Яркий, сияющий в тапасе, могущественный, не имеющий никакого вместилища для пищи, кроме своего живота, и употребляющий в пищу всё - человек самообладания, подобный огню, не загрязнён (таким образом).

Вместилища: огонь сжигает только то, что находится в его пламени, и там нет места ни для чего, что могло бы сгореть позже; так и полностью самоотречённый мудрец принимает только то, что предлагается ему.

46. Иногда не раскрывая себя, иногда открыто проявляя себя, обращаясь к тем, кто желает процветания, он поглощает жертвователей, сжигая их прошлое и будущее зло.

Не раскрывая себя: как раскалённые уголья могут скрываться под пеплом костра, так и мудрец может выдавать себя за безумца.

Обращаясь: люди облагораживают свой дух как совершением жертвоприношения священному огню, так и следуя указаниям мудреца.

47. Вездесущий Господь, пронизывая эту грубую и тонкую вселенную, порождённую Его собственной майей, действует в форме различных вещей, подобно пламени огня, принимающему форму горящих вещей.

Грубое и тонкое: сат и асат также может означать высших и низших существ.

Огонь: у огня нет никакой собственной формы. Как принцип теджаса он присутствует во всём. Но когда, например, горит кусок дерева, то огонь предстаёт принимающим его форму. Поэтому вся кажущаяся деятельность Атмана кажется таковой из-за сопровождающихся обстоятельств (упадхи) всего того, через что Он проявляется.

48. Все состояния от рождения и до смерти относятся к телу, а не к Атману, подобно фазам луны, обусловленным временем, чей ход непостижим.

Луна: на самом деле луна всё время остаётся одинаковой, изменение фаз - только кажущиеся перемены, происходящие из-за астрономических перемещений.

49. Хотя рождение и смерть каждый миг одолевают тела, действуя с неумолимой скоростью времени, они никогда не наблюдаемы Атманом, как и в случае пламени огня.

Пламя: пламя подвержено переменам и колебаниям, но сам огонь (как принцип) - нет.

50. Йог принимает чувственные объекты с помощью органов чувств и возвращает их в должное время (любому нуждающемуся в них), не привязываясь к ним, подобно солнцу, которое испаряет воду своими лучами с поверхности водоёмов, затем возвращая её назад в форме дождя.

51. Подобно солнцу, Атман, пребывающий в Себе и всегда одинаковый, не воспринимаем как множественность, но при обнаружении Себя через конкретные проявления Он воспринимается невежественными людьми как становящийся тождественным этим проявлениям.

Солнце: солнце одно, но когда оно отражается в воде и т.д., то создаётся несколько отражений, и в них оно кажется маленьким, искажённым и т.п.

52. Ни к чему нельзя питать слишком сильной привязанности. Если же это имеет место, то такой человек будет сражён несчастьем, подобно несчастному голубю.

53. Голубь построил своё гнездо на дереве в лесу и жил там в течение нескольких лет со своей голубкой.

54. Голуби, с их сердцами, связанными узами любви, жили в паре, постоянно смотря друг на друга и полностью уделяя всё своё внимание друг другу.

55. В том лесу они вместе сидели, странствовали, отдыхали, общались, играли и ели, не испытывая никакого опасения.

56. Чего бы ни пожелала голубка, которая охотно доставляла наслаждение своему возлюбленному, о царь, голубь исполнял это, даже несмотря на большие трудности, ибо он был рабом своих чувств.

57. Через некоторое время голубка отложила яйца в том гнезде, и пара начала высиживать их.

58. Через определённое время несколько птенцов с нежными крылышками и пёрышками вылупились из тех яиц, и непостижимая сила Бога начала придавать им нужную форму.

59. Счастливая пара, посвятив себя своему потомству, взращивала птенцов, слушая их щебетание и наслаждаясь их сладкими голосками.

60. Они были весёлыми, и их крылья, мягкие на ощупь, их щебет и милые движения, их высовывание из гнезда навстречу своим родителям, возвращающимся к гнезду с пищей, - всё это радовало последних.

61. Эти две птицы с их сердцами, привязанными друг к другу, обманутые майей Господа, вскормили своих птенцов, не задумываясь о жизни.

62. Однажды пара улетела в поисках пищи для них, и с этой целью довольно долго странствовала по лесу.

63. В это время некий птицелов, бродивший по лесу, увидел птенцов, летавших возле своего гнезда, и поймал их, расставив западню.

64. Родители, всегда стремившиеся накормить своих птенцов и часто отлучавшиеся ради этого, вернулись к гнезду с пищей.

65. Голубка, заметив своё потомство пойманным в западне и плачущим, ринулась к нему, рыдающая и страдающая.

66. Несчастная голубка, скованная многими узами любви майи Господа, сама попала в западню, хотя и видела птенцов, пойманных в ней; поскольку она была вне себя от горя.

67. Несчастный голубь, также заметивший своих птенцов, которые были ему дороги больше, чем он сам, и столь любимую им голубку пойманными в западне, рыдал, сокрушаясь.

68. "Увы, посмотри на моё горе - как мне не повезло; до того, как я обрёл удовлетворение и достигнул завершения в жизни, мой дом, ведущий к тройственному (добродетель, богатство и исполнение желаний) завершению жизни, исчез!

69. "Теперь, когда моя жена, которая так подходила мне и всегда была такой милой, которая смотрела на меня, её мужа, как на Бога, вознеслась на небеса со своим потомством, оставив меня в этом одиноком доме;

70. "Ради чего я должен желать жить в этом пустынном доме, несчастный и сокрушённый, вдовец, у которого больше нет детей, для которого жизнь будет означать только скорбь?"

71. И хотя он видел их пойманными в западне, пребывающими почти в объятиях смерти и обречённо борющимися, он также лишился чувств и, удручённый, сам упал в западню.

72. Жестокий птицелов, заполучив голубя, погружённого в заботы о жизни семейства, с голубкой и молодняком, был удовлетворён этим и пошёл домой.

73. Точно так же и несчастный глава семейства, с его безудержными и неконтролируемыми чувствами, ищущий наслаждения в парах противоположностей, содержит своё семейство и, подобно птице, терпит неудачу вместе со своими близкими.

74. Тот, кто получил (редкое и труднодостижимое) человеческое рождение, подобное открытым вратам к освобождению, но привязался, подобно той птице, только к интересам своего семейства, рассматривается как павший со своего высокого положения.