УДДХАВА ГИТА ИЛИ ПОСЛЕДНЕЕ ПОСЛАНИЕ ШРИ КРИШНЫ

ГЛАВА XVIII. КАК БЫТЬ ВЫШЕ ОСКОРБЛЕНИЯ, НА ПРИМЕРЕ ИСТОРИИ НИЩЕГО

Шука сказал:

1. Будучи спрошенным об этом великим преданным Уддхавой, Шри Кришна, глава Дашархов, чьи могущественные деяния достойны того, чтобы внимать им, похвалил вопрос своего слуги и промолвил следующее.

Шука: здесь букв. "Баадараайани(р)", см. прим. к стиху I.20.

Благословенный Господь сказал:

2. О ученик Брихаспати, нет в мире такого мудреца, который мог бы контролировать свой ум, когда тот пронзаем грубыми словами, изрыгаемыми нечестивыми.

3. Стрелы, пронзающие наиболее жизненно важные части тела, не ранят человека так сильно, как грубые слова нечестивых, которые ранят в самую душу, оставляя неизлечимые раны.

4-5. О Уддхава, имеется прекрасная история на эту тему, очень поучительная с духовной точки зрения. Сейчас Я расскажу её тебе. Выслушай её с полным вниманием. Она была рассказана нищим, с которым жестоко обращались злые люди, но он терпеливо сносил всё, рассматривая это как следствие своих собственных прошлых дел.

6. Однажды в Аванти жил один очень богатый брамин, но он вёл жалкую и несчастную жизнь, занимаясь торговлей и будучи жадным, алчным и чрезвычайно раздражительным.

Брамин: букв. "двиджа" - дваждырождённый, что относится ко всем трём высшим кастам.

7. Он никогда не произносил добрых слов своим родственникам или гостям, и, живя в этом забытом Богом и унылом доме, он никогда не создавал хоть какого-нибудь комфорта и уюта даже для своего собственного тела.

8. И поскольку он вёл такую нечестивую и презренную жизнь, его сыновья и родственники не любили его; его жена, дочери и слуги были печальны, и они спустя рукава относились к его указаниям.

9. Поскольку он находил удовольствие только в накоплении денег и никогда не заботился об обретении добродетелей или допустимом удовлетворении желаний, он потерял как эту жизнь, так и следующую, и пять получателей его богатства были разгневаны.

Пять получателей: боги, святые, маны (предки), люди и животные, которым домохозяин должен совершать ежедневные подношения. См. стих XII.50.

10. О великодушный, из-за его пренебрежения к ним его запас былых добродетелей и заслуг был исчерпан; и то богатство, которое он накапливал с таким трудом, тоже исчезло.

Заслуги: та их часть, которая внесла вклад в обретение богатства.

11. О Уддхава, какая-то часть того несчастного богатства этого брамина была забрана его родственниками, часть - грабителями; что-то пострадало от случайных происшествий, что-то - износилось с течением времени; а часть ушла к другим людям и царям.

12. Когда таким образом всё его богатство исчезло, и его собственное окружение начало пренебрежительно относиться к нему, он стал сильно беспокоиться о своём будущем, поскольку он пренебрегал обретением добродетелей или допустимым удовлетворением желаний.

13. Теперь у него не было ни гроша; он пребывал в ужасной нищете; и, в то время как он подолгу размышлял над случившимся с ним, его голос наполнялся раскаянием, и его переполнило огромное отвращение к этому миру.

14. И он сказал себе: О горе мне! Я бессмысленно подвергал мучениям своё тело в этой безумной погоне за богатством, пренебрегая обретением добродетелей и допустимым удовлетворением желаний.

15. Богатство редко приносит счастье презренному человеку. Оно приводит только к умерщвлению его плоти ещё при жизни, и стелет ему дорогу в ад после его смерти.

Дорогу в ад: из-за неправильного использования богатства.

16. Даже капли жадности достаточно, чтобы уничтожить незапятнанную репутацию известного человека и наиболее достойные похвал качества добродетельного человека, подобно тому, как лейкодерма портит даже самые прекрасные лица.

Лейкодерма: дисхромия кожи.

17. И в процессе накопления богатства, и после того, как оно добыто - при его увеличении, поддержании, расходовании, наслаждении ним или его потере - людям приходится напрягать свои силы, проходить через опасения, беспокойства и обман.

18-19. Воровство, наносимый другим вред, ложь, показная роскошь, вожделение, гнев, гордость, надменность, раздоры, вражда, недоверие, соперничество и три вида потаканий (относящиеся к сексу, алкоголю и азартным играм) - эти пятнадцать пороков, относящиеся к людям, считаются коренящимися в богатстве. Поэтому желающий достичь цели должен держаться подальше от такого зла, как богатство.

20. Братья, жёны, отцы и друзья, которые были очень близки и дороги для сердца, мгновенно становятся чужими и превращаются во врагов даже из-за незначительной суммы денег.

21. Даже наименьшее количество денег приводит к возникновению ссор и порождает гнев, в результате чего люди сразу же расстаются, и, мгновенно утрачивая дружеские чувства, они соперничают и даже убивают друг друга.

22. Обретая человеческое рождение, которому завидуют даже боги, и, будучи в нём добродетельным брамином, те, кто пренебрегают этим и идут наперекор своему благу и своей цели, обречены на плачевный исход.

Цель: самореализация.

23. Что желает получить смертный человек - получивший такое (человеческое) тело, которое является вратами к небесам и освобождению - от привязанности к деньгам, которые являются обителью зла?

24. Скупец, накапливающий деньги подобно якше из пословицы, не разделяя их с богами, риши, манами, животными, родственниками, друзьями и другими надлежащими существами, а равно и с самим собой, направляется к деградации.

Якши: разновидность сверхчеловеческих существ, обладающих огромными богатствами, которые они просто держат спрятанным, не используя их ни для себя, ни для других.

Не разделяя: упоминание о панчаяджне, или пятикратном жертвоприношении, которое требуется соблюдать каждому домохозяину. См. примечание к стиху 9.

25. О, я был введён в заблуждение бесплодным поиском богатства, которое теперь ушло, наряду с моими молодостью и силой. И чего может достичь дряхлый старик, подобно мне, с помощью того, чем может воспользоваться только человек различения для достижения цели?

26. Почему даже обладающие глубокими знаниями люди мучат себя снова и снова тщетными поисками богатства? Несомненно то, что этот мир пребывает в полнейшем заблуждении, находясь во власти Чьей-то непостижимой силы.

27. Что может человек, пребывающий в когтях смерти, получить от богатства или от дарующего богатство, от желаний или исполнителей желаний, или от такой деятельности, которая ведёт только к перерождению?

Деятельности: с эгоистичными мотивами.

28. Воистину Господь Хари - воплощение всех богов, доволен мной, если Он довёл меня до такого отчаянного положения, в котором я обрёл такую пресыщенность жизнью и отвращение к ней, которые подобны плоту для души, борющейся за своё спасение.

Плот: для пересечения океана самсары, или перерождения.

29. И поэтому остаток моей жизни - если в моём распоряжении вообще ещё осталось какое-то время - я предамся аскезе, находя наслаждение в одном только высшем "Я", и заботясь только обо всём том, что ведёт к цели.

30. Пусть боги, правящие этими тремя мирами, благословят меня на этом пути! Ведь достиг же Кхатванга обители Господа менее чем за час.

Кхатванга: он был царём, который, узнав благодаря милости богов, что ему осталось жить менее часа, всецело предался искренней медитации о Боге, и за этот короткий промежуток времени достиг самореализации.

Менее чем за час: букв. "мухурта", одна пятнадцатая часть дня или ночи, её продолжительность меняется ежедневно, составляя, в среднем, 48 минут.

Благословенный Господь сказал:

31. Приняв такое решение, добродетельный брахман из Аванти сумел устранить узлы из своего сердца и стал санньясином, умиротворённым и молчаливым.

Узлы: эгоизм, налагающий вселенную на Атман. Эго уместно названо "узел между Чистым Разумом и материей".

32. Обуздав ум, органы и праны, он одиноко странствовал по земле, заходя в города и деревни только для того, чтобы просить пищу, и никто не знал, кем он был раньше.

33. Видя этого старого и дряхлого монаха, злые люди, Мой друг, оскорбляли его различными способами.

34. Некоторые отбирали у него его тройственное имущество монаха, некоторые - его миску для сбора милостыни и горшок для воды; некоторые отбирали его подстилку для сидения и чётки из рудракши, а некоторые рвали его одежду и тюрбан.

Рудракша: ребристые косточки плодов, похожие на засохшие ягоды рябины, которые издавна чаще всего используются для изготовления чёток.

35-36. Затем, размахивая этими вещами перед ним, они возвращали их ему, но потом снова отбирали их у безмолвного монаха. Когда он ел на берегу реки пищу, собранную им как подаяние, подлые люди бросали грязь в эту пищу и выливали её ему на голову. Он соблюдал молчание, и они хотели заставить его заговорить, угрожая ему, если он не заговорит.

37. Другие бранили его грубыми словами, говоря: "Этот человек - вор". Некоторые связывали его верёвкой, а некоторые кричали: "Вяжите его! Вяжите его!"

38. Некоторые оскорбительно насмехались, говоря: "Он обманщик, надевший на себя маску религии. Потеряв своё богатство и будучи отвергнут своими родственниками, он взялся за эту профессию".

39. "О, он исключительно силён, и он непоколебим, как Гималаи! Он непреклонен в своём устремлении, подобно цапле, и стремится достичь своей цели, соблюдая молчание!"

Подобно цапле: подобно тому, как цапля неподвижно ждёт на краю озера, стремясь поймать неосторожную рыбу, подплывшую к берегу.

40. Так некоторые смеялись над ним. Другие скверно обращались с ним, а некоторые связывали его и держали взаперти, играя с ним как с пойманной птицей.

41. И какие бы неприятности ни выпадали на его долю - исходили ли они от животного мира, естественных явлений природы или болезней тела - он думал, что они были предопределены судьбой, и что, поэтому, их просто необходимо молчаливо вынести.

42. Даже будучи оскорбляемым подлыми людьми, которые стремились увести его с выбранного им пути, он оставался верным своему долгу, исповедуя чистую форму непоколебимой твёрдости, и пел эту песню:

Чистая форма непоколебимой твёрдости: Бхагавад Гита XVIII.33 - "Та непоколебимая твёрдость, которая путём йоги владеет деятельностью ума, жизненного дыхания и органов чувств, такая твёрдость, о Партха, чистая".

Брамин сказал:

43. Ни это тело, ни Атман, ни боги, ни планеты, ни деятельность, ни время не являются причиной моего наслаждения или боли. Единственная причина наслаждения и боли, как утверждается в шрути, - это ум, который приводит в движение этот круговорот перерождения.

Подробно см. стихи 51-56.

Тело: от иносказательного значения слов "то, которое произведено". Это же относится и к стихам 51 и 54.

Шрути: богооткровенные священные писания, например, Брихадараньяка Упанишад III.ix.20 - "Посредством одного только ума человек видит, посредством ума он слышит…" и т.д.

44. Именно ужасающе огромный и труднопреодолимый ум порождает желание и тому подобное; из него исходит самая разнообразная деятельность - саттвическая, раджасическая и тамасическая; и это ведёт к таким рождениям, которые обусловлены его деятельностью.

Таким рождениям: добрые дела ведут к рождению в небесных телах, плохие - к рождению в животных (или ещё худших), а смешанные - к рождению в человеческих.

45. Бездеятельное, сияющее высшее "Я", Друг дживы, смотрит сверху, в то время как ум занят деятельностью. Джива же, отождествляя себя с умом, который показывает ей мир, связана с деятельностью, которая, на самом деле, относится к уму, и в процессе наслаждения объектами чувств становится связанной.

Т.е. истинное "Я" (Параматман) никогда не перерождается. Оно - Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство. Именно кажущееся "я" - джива - из-за невежества соединяет себя с умом и идёт от одного тела к другому.

Сияющее: ибо Оно - Абсолютное Знание.

Друг дживы: ибо они тождественны друг другу.

Смотрит сверху: просто как Свидетель, будучи абсолютно непривязанным.

46. Благотворительность, исполнение своих обязанностей, соблюдение обетов, как общих, так и частных, слушание священных писаний, похвальные действия и вся остальная деятельность - всё это достигает своей высшей точки в виде обуздания ума. Обуздание ума - наивысшая йога.

47. Скажи, зачем благотворительность и всё остальное тому, чей ум обуздан и умиротворён (саттвичен)? И, опять же, какой смысл в благотворительности и всём остальном для того, чей ум беспокоен (раджасичен) или впадает в невежество и тупость (тамасичен)?

48. Другие боги находятся под влиянием ума, но ум никогда не оказывается под влиянием кого-либо ещё. Это - ужасный бог, он сильнее самого сильного, и тот - Бог богов, кто может держать свой ум под контролем.

Другие боги: также может означать органы (индрии). Это же относится к стиху 52.

Ужасный: даже для йогов.

Бог богов: хотя буквально это переводится с санскрита именно так, это может также подразумевать "владыка всех органов". Иногда в санскритских текстах встречаются очевидные смысловые несоответствия, такие как "мысли сердца" и т.п., очевидно, связанные с устоявшимися словосочетаниями или несущие переносное или завуалированное значение.

49. Существуют некоторые глупые люди, которые, не победив этого неукротимого противника, чей натиск невозможно выдержать, и который пронзает всё самое жизненно важное в человеке, по этой же причине вовлекаются в напрасные споры со смертными здесь, и (в ходе этого) обращают других в друзей, безучастных или врагов.

По этой же причине: потому что они не обуздали свой ум.

50. Глупые люди, относясь к телу, которое - всего лишь иллюзия ума, как к "я" и "моё", и ошибочно думающие "это - я, а этот другой человек - это что-то другое", блуждают в безграничной пустыне дикого невежества.

51. Если тело - причина наслаждения и боли, то Атман не имеет к этому никакого отношения, ибо всё это относится к грубому и тонким телам, которые материальны по своей природе. Если человек случайно прикусил свой язык своими собственными зубами, то на кого он должен сердиться за причинённую боль?

Атман не имеет… отношения: не являясь ни причиной наслаждения и боли, ни воспринимающим их.

Если человек…: предположим, что боль, причинённая кем-то другим, затронула Атман (это - чистая абстракция, ибо это невозможно в принципе) - даже тогда не может быть никакого основания для гнева, ибо один и тот же Атман присутствует во всём. Два тела - это, в сущности, одно тело. Один и тот же Атман пребывает во всех телах и во всём, и когда человек постигнет это, то он уже автоматически не сможет испытывать гнева ни к кому. Атман, или высшее "Я" человека, охватывает всё, и правильное отношение - относиться ко всем одинаково, т.е. как к себе самому.

52. Если боги - причина боли, то Атман не имеет к этому никакого отношения, ибо всё это относится только к двум богам, испытывающим её. Если один член человека ударен другим членом, то на кого должен сердиться этот человек в своём собственном теле?

Если один…: предположим, рука ударяет рот, или рот кусает руку, то тогда соответствующие им божества - Агни (огонь) и Индра, будучи конечными (и не распространяющимися друг на друга), обеспокоены этим. И если такое случается между двумя телами, а не в пределах одного, то ситуация также останется неизменной, ибо главенствующее божество каждого органа - одно и то же для всех тел. В любом случае Атман остаётся незатронутым.

53. Если же Атман - причина наслаждения и боли, тогда ничто, в этом случае, не случается посредством какого-нибудь постороннего фактора; тогда то наслаждение и та боль - неотъемлемая сущность его самого, ибо нет ничего отличного от Атмана; а если есть, тогда оно должно быть просто вымыслом. И поэтому на кого тогда сердиться? Нет ни наслаждения, ни боли.

Если же Атман: Атман в его индивидуальном аспекте как джива.

Нет ничего отличного от Атмана: это также многократно упоминается в текстах шрути.

Вымыслом: будучи обусловленным невежеством.

Нет ни наслаждения, ни боли: существует один только Атман.

54. Если планеты - причина наслаждения и боли, то нерождающийся Атман не имеет к этому никакого отношения, ибо планеты влияют только на тело. Кроме того, одна планета, как считают, неблагоприятно влияет на другую планету. Атман же отличается как от этих планет, так и от тела. И поэтому на кого тогда сердиться?

Атман же: только из-за своего ошибочного отождествления с телом, рождённым под определённым созвездием, человек подпадает под влияние планет. В действительности же он - извечно свободный Атман.

55. Если деятельность действительно является причиной наслаждения и боли, то как это затрагивает Атман, ибо деятельность возможна только для такого фактора, который содержит в себе как разумный аспект, так и аспект неживой материи? Но тело - аспект неживой материи, а Атман - Чистый Разум. И поэтому такая вещь, как деятельность, не может быть (предполагаемым) источником наслаждения и боли. И поэтому на кого тогда сердиться?

Если деятельность…: как утверждают сторонники мимамсы.

Разумный аспект: поскольку без разума целенаправленная деятельность невозможна.

Аспект неживой материи: поскольку только материя, а не Дух, подвержена переменам, целью которых является деятельность.

56. Если время - причина наслаждения и боли, то, как это затрагивает Атман, ибо Атман един с временем? Несомненно, огонь не воздействует на пламя неблагоприятно, как на градину не воздействует неблагоприятно холод. Высшая Сущность никогда не подвержена воздействию пар противоположностей. И поэтому на кого тогда сердиться?

Атман един с временем: поскольку время тождественно Брахману. В силу единства Атмана со временем, Атман не может быть затрагиваем тем, что порождает время - ибо они оба являются причиной.

Несомненно: вещи, имеющие одинаковую сущность, никогда не вредят друг другу.

57. Этот Атман, который превосходит пракрити, никогда, ни в коей мере и ни с чьей стороны не подвергается воздействию пар противоположностей, как это имеет место с эго, которое вызывает в воображении представления относительного существования. Просветлённый человек никогда не боится материального мира.

Пракрити: которая одна только, будучи изначальным состоянием вселенной, подвержена видоизменениям.

Эго: при этом само не затрагиваясь этими представлениями. См. стих 31.

58. И поэтому я буду исповедывать это предание себя Высшей Сущности, к которому обращались великие мудрецы прошлого, и одним только поклонением стопам Господа я пересеку безграничную пустыню дикого невежества.

Благословенный Господь сказал:

59. Такова была песня, спетая тем мудрецом, который, потеряв своё богатство и обретя отвращение к миру, странствовал по земле как монах, свободный от беспокойства, и который, даже будучи оскорбляем нечестивыми, остался непоколебленным в своей приверженности выбранному им пути.

60. Мир, состоящий из друзей, безучастных и врагов, который воздействует на человека посредством наслаждения и боли, - ни что иное, как воображение его ума, обусловленное его невежеством.

61. Поэтому, Мой друг, обладая разумом, всецело обращённым ко Мне, полностью обуздай свой ум. Это - самая суть йоги.

62. Тот, кто слушает, постигает и рассказывает другим эту песню непоколебимости в Брахмане, спетой санньясином, более не будет находиться во власти пар противоположностей.