Величайшая молитва. Новое открытие революционного послания Молитвы Господа

ГЛАВА 1. КАК ДОЛЖНО МОЛИТЬСЯ

Существует команда разработчиков в аэропортах, специальная работа которых заключается в размещении публичных точек электропитания в пассажирских терминалах. Их задача состоит в том, чтобы сделать их такими же малочисленными, как и недоступными, и такими же невидимыми, насколько это возможно для человека. Они очень талантливы и великолепно успешны в этом задании.

За последние двадцать лет я каждую неделю был в перелетах, чтобы читать лекции в разных церквях в Канаде и Соединенных Штатах. И каждую неделю я блуждал через все помещения в аэропорту в поисках этих неуловимых электрических точек питания, ожидая, что самолет прибудет вовремя, и не опоздает. У меня есть трехжильный штекер, поэтому я могу сединиться с другими, чей поиск точек питания уже прошел успешно. Мне нужно электричество для зарядки моего компьютера, который, кстати, работает на системе Apple Macintosh, который я выбрал себе полезным для перелетов, потому что в Библии провозглашается, что «те, кто глядят в окна, уже ничего не увидят» (Еккл. 12: 3).

Поэтому в путешествиях я много думаю об электричестве, о том, как его найти и подключиться к нему. Я думаю о том, насколько невероятно мощным является мой MacBook Pro, и все же, насколько он абсолютно зависим от того, что ему необходимо регулярно заряжаться. И в этом процессе я нашел свою метафору, мою важнейшую мега–метафору для молитвы. В этой метафоре мы все ноутбуки, а молитва — это подключение к электросети, т. е. расширение наших возможностей посредством соучастия и сотрудничества с Богом.

Подумайте об электричестве как метафоре или символе для Бога. Не отвечайте, что электричество — это всего лишь метафора или просто символ, потому что альтернативой тайне невидимого Бога всегда является какая–то другая метафора или какой–то другой символ. Будем осторожно действовать здесь, потому что метафоры создают идеи и символы, создают видения.

Этот Бог–как–электричество всегда есть, независимо от того, был ли он обнаружен нами, или нет. Даже когда я обнаружил, моя человеческая свобода позволяет мне связываться или не связываться с Ним. Он никогда не навязывается мне. Он нужен мне, и знает, что я ищу Его.

Кроме того, Бог–как–электричество одинаково доступен всем желающим. Вы не должны заслуживать его своим действием, или заслуживать его своим положением. Вы можете быть богатым или бедным, молодым или старым, веселым или строгим, женщиной или мужчиной, или чем–либо еще, что вы можете себе представить.

Наконец, Бог–как–электричество работает так же хорошо для игровых и видеоплееров, сотовых телефонов и цифровых фотоаппаратов; он работает одинаково хорошо для Apple и других ПК. Все, что мы должны делать, это найти вход и подключить себя к электричеству; расширение возможностей — это свободный дар Бога–как–электричества.

Я представляю себе Бога–как–электричество и думаю о молитве как о расширении наших возможностей путем соучастия и сотрудничества с Богом. Но как христианская Библия понимает Бога и молитву? В конце концов, типы и темы библейской книги Псалмов делятся на две основные категории, и ни одна из них не подчеркивает соучастия или расширения наших возможностей.

Псалмы–прошения. Первая и самая большая категория библейских псалмов — это псалмы–прошения, совершаемые либо косвенно через нужду и сокрушения, либо непосредственно через мольбу и исповедь. Эти подкатегории, конечно, очень тесно переплетаются. Вот несколько примеров прошений от лица отдельного человека или сообщества:

Ты дал испытать народу твоему жестокое, напоил нас вином изумления. (Пс. 60.3)

Услышь, Боже, голос мой в молитве моей, сохрани жизнь мою от страха врага (Пс. 64.1)

Излил пред Ним моление мое; печаль мою открыл Ему. (Пс. 142.2)

Цель этих молитв заключается не только в том, чтобы исповедаться, излить горе или проявить эмоции, но и просить о Божьей помощи, признавая отчаянное положение индивида или сообщества. И, кроме того, утверждая, что именно Бог создал такую ситуацию, возносится очевидная просьба об улучшении существующих отношений. Тем не менее, упор делается на абсолютное доверие — просто описать трудности достаточно, чтобы обеспечить Божью помощь и защиту.

Помимо этого неявного или косвенного способа прошения, библейские псалмы содержат многочисленные примеры явной или прямой просьбы после исповеди. Обратите внимание, например, на такие слова, как «помоги мне / нам» или «дайте мне / нам» в этих псалмах:

Подай нам помощь… (Пс. 60:11, 108: 12)

Яви нам, Господи, милость Твою, и спасение Твое даруй нам.(Пс. 84:8)

Дай мне понимание. (Пс. 119: 34, 73, 125, 144, 169)

Дай мне жизнь. (Пс. 119: 37, 40, 107, 154, 156)

Псалом 119 повторяет снова и снова, просьбы автора о помощи и представляет исповедание проблем. В этих примерах у нас есть некое колебание между индивидуальным и коммунальным вопрошением о помощи и освобождении.

Некоторые из этих молитв и просьб являются положительными (для себя), а некоторые отрицательными (против других); некоторые для отдельного человека, а некоторые для сообщества; некоторые из них являются неявными, плачами или сокрушениями, а некоторые из них ясны, как прямое моление или ходатайство. Но в той или иной форме прошение является доминирующим типом библейской молитвы. Важно заметить, что, как и в последнем примере, даже личное прошение не означает эгоцентричный индивидуализм, а призыв к единению с Богом, «для того, чтобы я мог соблюдать закон и соблюдать его всем сердцем» (119: 34) и «жить согласно Твоей справедливости» (119: 156).

Псалмы–благодарности. В великолепной библейской книге Псалмов вторая по величине категория — это псалмы–благодарности. Иногда ключевым словом в них является «хвала», но в других случаях это «благодарить». Однако очень часто эти два термина появляются в поэтическом параллелизме; «хвала» в одной половине стиха уравновешивается «благодарением» в соответствующей половине стиха:

Пойте Господу, святые Его, благодарите имя святое Его… (Пс. 30:4)

вечно будем славить Тебя и в род и род возвещать хвалу Тебе. (Пс. 79:13)

Буду благодарить Тебя, Господи, между народами; буду восхвалять Тебя среди племен…(Пс. 107:4)

Ритм молитвы в библейской книге Псалмов состоит в том, что двойное повторение просьбы сопровождается благодарностью, прошение — благодарением, и плач — хвалой. Смотрим ли мы на общие типы через всю книгу Псалмов или темы в отдельных псалмах, то есть диаду, которая появляется снова и снова.

Это, конечно же, последовательность, которую мы хорошо знаем из обычного и повседневного человеческого опыта, призывающего к с просьбой к вопрошаемому, а затем указнания благодарности ему. «Пожалуйста» и «Спасибо» — это также систолические и диастолические ритмы библейского сердца Псалтири. Но тот самый динамизм прошения и благодарности поднимает некоторые очень фундаментальные вопросы о цели молитвы.

Является ли молитва в первую очередь или даже исключительно заботой о наших потребностях — даже из наших самых альтруистических побуждений? Является ли сочетание просьбы и благодарности в первую очередь, или даже исключительно тем, чтобы поддерживать открытый контакт с Богом для получения помощи, и благодарить Бога за прошлые положительные ответы, чтобы обеспечить будущие? Является ли христианская молитва тщательным калькулятором просьб, в которых Бог благодарится за то, что Он уже совершил, и восхваляется за то, что просителю еще нужно? Прямо, лаконично, это молитва о себе, нас, к Богу, которого нужно регулярно хвалить и благодарить за благословения прошлого, настоящего и того, что еще впереди?

Основываясь на этих библейских псалмах, наша христианская молитва может состоять из просьбы к Богу, выраженные через нужду и исповедь. Она также должна включать благодарности Богу через хвалу и благословение Его имени. Но должна ли христианская молитва включать в себя расширение наших возможностей Богом через наше соучастие и сотрудничество с Ним? Далее я сделаю первый шаг к тому, чтобы ответить на этот вопрос, двигаясь от библейских псалмов к библейским пророкам. Я перехожу от тех, кто говорил с Богом к тем, кто говорил от имени Бога.

Однако что–то удивительное происходит, когда мы переходим от библейских псалмов к библейским пророкам. Что–то странное случается, когда мы сравниваем тех, кто говорит с Богом в молитве, с теми, кто говорит от имени Бога в пророчестве. Получается так, как будто пророчество и молитва противостоят друг другу. Но как это может быть?

Неизменное пророческое видение Библии, твердо обоснованное на божественном установлении в Торе Израиля, настаивает на том, что Бог требует справедливого и праведного распределения Божьего мира среди всего Божьего народа. В Торе Израиля Бог говорит: «Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев. 25:23). Мы все арендаторы–фермеры и поселенцы на земле, а земля не наша.

Пророки говорят всегда в непрерывности с этим радикальным видением Божьего владения Землей. Они неоднократно провозглашают это двумя понятиями, выраженными в поэтическом параллелизме. «Господь возвышен, — провозглашает Исаия, Он пребывает на высоте; он наполнил Сион справедливостью и праведностью» (33: 5). «Я Господь, — объявляет Иеремия от имени Бога, — творящий милость, суд и правду на земле» (9:24). И эти качества должны течь от Бога к нам, от неба до земли. «Так говорит Господь, — продолжает Иеремия, — производите суд и правду и спасайте обижаемого от руки притеснителя, не обижайте и не тесните пришельца, сироты и вдовы и невинной крови не проливайте на месте сем» (22 : 3).

«Справедливость и праведность» — это то, как Библия, словно в лозунге, выделяет характер и дух Бога Творца и, следовательно, судьбу и будущее Божьей сотворенной земли. Это указывает на распределительное правосудие, как на радикальное видение характера Бога Библии. «Горе вам, прибавляющие дом к дому, — говорит пророк Исайя, — присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле» (5: 8). Такие землевладельцы действовали против цели Бога и надежды Израиля. Завет с Богом о распределительной справедливости, для тех, кто владеет землей, обязательно включает в себя, как утверждают пророки, осуществление распределительной справедливости в Божьем мире и на земле Бога. Все люди Бога должны получать справедливую долю от земли Бога.

Беспрекословная настойчивость в том, что те, кто состоит в завете с Богом, который справедливый и праведный, также должны жить в справедливости и праведности, — достаточно ясны. Но что говорят пророки о молитве — во всех ее аспектах, от простых слов просьбы и благодарности к более формальным актам ритуалов и жертв? Здесь происходит что–то странное. Они не настаивают — как и следовало ожидать, — что Бог требует как молитвы, так и справедливости. Они не говорят, что мы должны молиться с пылом и действовать справедливо.

Вместо этого они настаивают на том, что Бог не хочет молитвы, ритуала, литургии или жертвы, но вместо этого хочет, чтобы праведность и справедливость управляли не только землей Израиля, но и всей землей. Почему это так? Почему эта негативная позиция против молитвы, а не простое и безмятежное утверждение о положительном прошении — за справедливость? Почему пророки неоднократно устанавливали противопоставление, создающее пропасть между молитвой и справедливостью? И помогает ли это или препятствует это нашему пониманию молитвы Господа? Сначала я посмотрю на доказательства.

Отказ от ритуальной молитвы в пользу распределительной справедливости появляется у пророков Амоса, Осии, Протоисаии и Михея в 700‑х годах до нашей эры, далее у Иеремии в конце 600‑х гг до нашей эры у Тритоисайи в конце 500‑х годов до нашей эры (разделяют три хронологически последовательных раздела в книге Исаии: Первый Исаия, главы 1-39, датируемый восьмым веком до нашей эры; Второй Исаия, главы 40-55, датируемый началом шестого века до нашей эры и третий Исаия, главы 56- 66, датируемый концом шестого века до нашей эры.)

Я подчеркиваю эти даты для пророков Израиля, потому что это были неспокойные и даже страшные времена как для еврейского государства, так и на международной арене. На международном уровне, в период с 911 по 539 г. до н. э., к власти пришла Ассирийская империя, которая затем пала перед Вавилонской империей, которая поднялась, а затем, в свою очередь, уступила власть Персидской империи. На местном уровне, во время этих имперских переходов, во–первых, северная половина еврейского государства, известная как Царство Израиль, была уничтожена ассирийцами. Затем южная половина, известная как Царство Иудейское, было разрушено вавилонянами и вся его элита, была отправлена в изгнание в Вавилон; позже, под персидским правлением, изгнанникам разрешили вернуться.

На протяжении этих сейсмических волнений этот пророческий призыв к распределительной справедливости, а не к ритуальной молитве оставался постоянным и последовательным. В связи с этим, можно проследить, как отрицательное, обычно предшествует и даже затмевает положительное. И это удивляет, почему они так говорят. Почему справедливость ставится против молитвы, а не объединяется вместе с ней?

700‑е годы до нашей эры. Я начинаю с пророка Амоса, с первой половины восьмого века до нашей эры. Он был потрясен до подошв своих крестьянских сандалий из–за постоянно растущего неравенства между богатыми и бедными во время долгого правления Иеровоама II над северным царством Израиль. Его метафоры жестки и шокирующи, и, должно быть, они были призваны поколебать хотя бы уши, если не сердца его аристократических слушателей. Но я сосредоточен здесь, в этом первом заявлении, на поразительной дихотомии между молитвой и справедливостью. Бог говорит через пророка:

Отрицательно: Я ненавижу, я презираю ваши праздники, и Я не испытываю никакого восторга от ваших торжественных собраний. Даже если вы предложите мне свои всесожжения и хлебные жертвы, Я не буду их принимать; и мирные жертвы ваших откормленных тельцов Я не буду принимать. Уберите от Меня шум ваших песен; Я не буду слушать мелодию ваших арф.

Положительно. Но пусть справедливость льется, как воды, и праведность, как вечный поток. (5: 21-24)

Еще раз, кстати, мы находим, этот параллелизм между «справедливостью» и «праведностью». Это напоминает нам, что оба термина означают распределительную справедливость в библейской традиции.

Далее я обращаюсь к пророку Осии, во второй половине того же восьмого века до нашей эры, и мы все еще находимся в этом северном царстве Израиль. Ассирийские вторжения набирают силу, а небольшие царства Израиля и Сирии ищут союзы с другими государствами против военной мощи Ассирии. Но снова Бог говорит через пророка с тем же разрывом между поклонением и справедливостью:

Потому что Я желаю милости (положительно), а не жертвы (отрицательно), познания Бога (положительно), а не всесожжения (отрицательно). (Осия 6: 6)

Это то же самое послание, которое делал Амос, но теперь оно сводится к двум кратким предложениям в четном поэтическом параллелизме положительных и отрицательных элементов: любви и знании Бога, и жертвы и всесожжений Богу.

Далее, еще во второй половине того же восьмого века, но теперь в южном царстве Иудея такое же обвинительное заключение появляется в самом начале прото-Исайи:

Отрицательно: К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови.

Положительно: Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову (Ис. 1.11-17).

В библейской пророческой традиции Бог требует распределительной справедливости, особенно для социально, структурно и системно уязвимых: вдов и сирот, у которых нет мужей и отцов в патриархальном обществе, и резидентов–пришельцев, которым не хватает семейной защиты в племенном обществе. Более того, все еще в той же второй половине этого нестабильного во всем мире восьмого века и все еще в южном царстве Иудеи, пророк Михей дает это послание более мягко, в виде вопроса человека, а не как божественное обвинительное заключение:

Отрицательно: "С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей?"

Положительно: О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим. (Мих. 6.6-8).

Северное царство Израиль не пережило 700‑е годы до нашей эры, но для южного царства Иудеи 600‑е и 500‑е годы перешли от катастрофы к эйфории. Тем не менее, этот пророческий призыв к распределительной справедливости в противовес ритуалам и молитвам, продолжался. В 600‑е годы до нашей эры. Самое полное изложение этого разрыва между молитвой и справедливостью появляется у пророка Иеремии вскоре после того, как Ассирийская империя уступила Вавилонской империи первенство на международной арене в конце 600‑х годов до нашей эры.

Иеремии Бог повелел встать перед воротами Иерусалимского Храма и обратиться к поклонникам, которые входят туда, чтобы помолиться. Они не должны думать, что достаточно одной молитвы, что Храм подобен убежищу, безопасному месту для тех, кто грабил и грабил бедных. «Не верьте, — говорит Бог, — этим обманчивым словам: «это храм Господень, храм Господень, храм Господень». Этот дом, который называется Моим именем, не стал ли логовом грабителей в ваших глазах?» (7: 4, 11). Обратите внимание, что повторяется «если», выделенное в этом предупреждении:

Но если совсем исправите пути ваши и деяния ваши, если будете верно производить суд между человеком и соперником его, не будете притеснять иноземца, сироты и вдовы, и проливать невинной крови на месте сем, и не пойдете во след иных богов на беду себе, — то Я оставлю вас жить на месте сем, на этой земле, которую дал отцам вашим в роды родов (Иер. 7.5-7).

С другой стороны, если они будут продолжать заменять поклонением совершение справедливости, Бог угрожает уничтожить храм, чтобы они больше не могли этого делать. Эта божественная угроза, кстати, почти стоила Иеремии его жизни: «Священники и пророки и весь народ схватили его, сказав:« Ты умрешь!» (26: 8). Но, в конце концов, «чиновники и весь народ сказали священникам и пророкам: «Этот человек не заслуживает смертного приговора, потому что он говорил с нами во имя Господа, Бога нашего» (26:16).

500‑е годы до нашей эры. Наконец, Ассирийская и Вавилонская империи исчезли, и Персидская империя пришла им на смену; северное царство Израиль ушло навсегда, и южное царство Иудея было восстановлено после вавилонского изгнания. Это был конец 500‑х годов, но неизвестный пророк, которого мы теперь называем Третьим Исайей, имел точно такое же древнее сообщение о молитве и поклонении в противовес справедливости и праведности. Но теперь, по крайней мере, позитивное преобладает над негативным:

Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся (Ис. 58.5-7).

На протяжении почти трех веков Бог через пророков требует распределительной справедливости на этой земле. Это мы уже заметили. Но мой главный вопрос: почему Бог постоянно настаивает на этой негативной и позитивной динамике? Зачем настаивать так сильно на том, что Бог не хочет молитвы, ритуала, поклонения и жертвоприношения, а скорее хочет распределительной справедливости, чтобы все люди в народе Бога и особенно его наиболее уязвимые члены стали получать достаточную долю в Божьем Мире?

Вот несколько способов объяснить, почему пророки так выражались. Согласно одной интерпретации это означает, что мы должны перестать тратить свое время на молитву или богослужение и вместо этого сосредоточиться на справедливости и равенстве. Другое понимание воспринимает это как просто экстремистский язык, подчеркивая, что Бог хочет как молитвы, так и справедливости, а не одного в предпочтении к другому, но их вместе. В последнем чтении говорится, что Бог предпочитает справедливость и молитву. Пророки просто использовали ударную тактику, чтобы подчеркнуть предпочтительный вариант Бога для справедливости над молитвой. В конце концов, хотя Бог часто говорит об отказе от молитвы в отсутствие справедливости, Бог никогда не говорит об отказе от правосудия в отсутствие молитвы. Интересно, однако, является ли это адекватным объяснением взаимодействия молитвы и справедливости в библейской традиции. Есть ли лучший способ объединить библейских пророков с их вестью о справедливости и библейские псалмы с их акцентом на молитве? В конце концов, один из тех самых псалмов также описывает Бога как «Могущественного царя, любящего справедливость», говорящего: «Ты утвердил справедливость; Ты совершил правосудие и праведу в Иакове» (99: 4).

Моя собственная интерпретация ставит эти пророческие утверждения превосходства справедливости над молитвой обратно в динамичное и органичное единство справедливости и молитвы, или молитвы и справедливости. По моему мнению, молитву, поклонение или ритуал, и распределительную справедливость можно различать, но не разделять. Они похожи на две стороны монеты, которые существуют только как единство. На монете вы можете отличить аверс от реверса, но вы не можете их разделить и по–прежнему иметь монету. Даже предпочтение одной стороне над другой не может создать разделение.

Интерпретация этих пророческих утверждений как языка гиперболического шока имеет тенденцию отделять молитву от справедливости — даже с точки зрения божественного предпочтения. Но мое предложение состоит в том, что, хотя эти два аспекта библейской веры можно различить, они не могут быть разделены. Повторяю, две стороны монеты не могут быть разделены без разрушения обеих сторон. Вы можете предпочесть аверс реверсу, или наоборот, но если вы попытаетесь получить только один из них, вы не получите ни того, ни другого. С одной стороны, поскольку Бог есть Бог справедливости, вы не можете молиться такому Богу в состоянии несправедливости — по крайней мере, без неискренности или даже лицемерия. С другой стороны, искренне и честно молиться такому Богу требует от верного той же справедливости, что и у Него.

Вспомните мою первоначальную «притчу о неизвестной розетке» и мою метафору «Бог–как–электричество». Вы можете, конечно, различать, но вы не можете отделить подключение и зарядку аккумулятора вашего ноутбука. Представьте себе глупый аргумент о том, что было более важно, что вы должны предпочесть, или вы могли бы сделать одно без другого. Один говорит: «Подключение важнее». Другой говорит: «Нет, зарядка важнее». Мы знаем, что эти две операции являются взаимными и диалектическими, каждая из которых предполагает друг друга, и что, хотя мы свободны, для подключения, мы не свободны затем, чтобы избежать зарядки. Если, другими словами, у вас есть молитва без справедливости или справедливость без молитвы, я понимаю, что у вас нет ни справедливости, ни молитвы.

Чтобы не только подтвердить, но и углубить свое предложение об интерактивных отношениях между справедливостью и молитвой, я перехожу от Ветхого Завета к Новому Завету, к христианской Библии. Я обращаюсь к Павлу и его интерпретации Молитвы Господней. Возможно, вы думаете, подождите немного, нет версии Молитвы Господа в письмах Павла. Но согласился бы сам Павел с таким суждением?

Мы знаем «Отче наш» или «Молитву Господню» в нескольких оригинальных версиях. В этой книге я сосредоточен на Матфея 6: 9-13, потому что это самая известная и наиболее используемая версия. Но в Луки 11: 2-4 есть несколько другая версия. И, кроме этих двух текстов в Новом Завете, есть и один за его пределами. Он находится в руководстве церковной практики первого века, известной как «Учение» («Дидахе по–гречески», см. Приложение).

Это три несколько разных, но все же полнофункциональных варианта молитвы, которые использовались в трех разных христианских регионах для общинного поклонения. Но есть также три других места, где Молитва Господня упоминается в кратком возвещении: «Абба, Отец!» Сравните его с восторженным криком, подобном современному, вроде «Освободи, наконец!». Молитва «Абба» в первом веке упоминается у Павла в середине 50‑х годов (Галатам 4: 6, Рим 8:15) и у Марка в начале 70‑х (14:36). Другими словами, это намного раньше, чем её более полные версии у Матфея, Луки и в Дидахе. Поэтому она гораздо ближе хронологически к более раннему времени её употребления, и арамейскому языку Иисуса, чем более поздние греческие версии.

В самых ранних упоминаниях нашего Нового Завета этот призыв читается Аbba ho-Pater! Это двуязычное обращение к Богу на арамейском (Абба) и греческом языке (ho Pater). Это важно по трем причинам. Во–первых, Абба является более близким обращением к Богу, подобно нашему «Папа», а не нашему «Отец». Другая причина заключается в том, что такая двуязычная фраза подчеркивает важный переход, который совершила Молитва Господа, когда она переходила от арамейско–говорящих деревень еврейской среды в грекоязычные города Римской империи.

Последний вопрос касается и того, как лучше всего перевести это выражение на английский язык. Так как перевод его буквально «Отец, Отец» звучит странно, переводчики обычно оставляют его «Абба, Отче!». Однако вы можете заметить, что греческое слово — это «конкретный Отец», а не просто «Отец». Я бы предложил, поэтому, однако, когда мы переводим его, мы должны слышать его как «Абба, наш Отец».

Мы должны, я думаю, воспринимать этот возглас «Абба, наш Отец!» нужно очень, очень серьезно. Я возвращусь к нему в рассмотрении Марка 14:36 ​​в главе 5, но сосредоточусь здесь на почти идентичном использовании Павлом этого возгласа в двух местах. Как Павел помогает нам в интерактивных отношениях молитвы и справедливости? Согласен ли он или не согласен с тем, что молитва всевышнему Богу справедливости, означает призыв к божественной справедливости здесь на земле внизу?

Я открыл эту главу эпиграфом из апостола Павла: «Мы не знаем, как мы должны молиться» (Рим.8: 26), и я возвращаюсь к нему здесь, поскольку это такое необычное утверждение. Прежде всего, обратите внимание на этот акцент: «Мы не знаем, как нам должно молиться». Используя «мы», а не «вы», Павел включил и себя в это предупреждение. Он пишет в различные христианские общины в Риме, городе, где он никогда не был, но который вскоре ожидает посетить. В этом контексте и в том, что это оказалось его последним письмом, он не просто заявляет о своей собственной молитве или о своих ближайших читателях. Он выдвигает всеобщее требование ко всей христианской молитве.

Прочтите еще раз, но на этот раз с рассмотренным выше акцентом: «Мы не знаем, как мы должны молиться». Павел не говорит, что мы не знаем, о чем молиться, но мы не знаем, как мы должны молиться. По–видимому, мы не просто фокусируемся на неправильных проблемах — поверхностном — вместо глубокого, на материальном вместо духовного, на индивидуальном вместо общинного. Нам очень важно знать, как нам должно молиться.

С другой стороны, несмотря на это предупреждение о молитве, Павел в любом случае считает, что он и его читатели знают, как молиться. В его письмах постоянно упоминается, что он молится за получателей, и он просит их помолиться за него в ответ. Вспомните, например, о его самом первом письме. «Ночью и днем ​​мы молимся постоянно — говорит он своей аудитории, — чтобы мы могли видеть вас лицом к лицу и восстанавливать то, чего не хватает в вашей вере» (1Фесс. 3:10). Позже, фессалоникийским христианам поручено «беспрестанно молиться» (5:17) и особенно «молиться за нас» (5:25). Действительно, даже в послании Римлянам — в том же письме, в котором он сказал: «Мы не знаем, как мы должны молиться» (8:26), Павел призывает своих читателей в другом месте «усердствовать в молитве» (12:12).

Поэтому во всех письмах Павла, от первого до последнего, мы слышим это постоянное возвещение: «Я молюсь за вас; вы молитесь за меня; мы все молимся друг за друга». Это похоже на большое количество молитв христиан, которые «не знают, как молиться», но которые, все–таки, молятся. Что Павел подразумевает под этим потрясающим утверждением, что «мы не знаем, как мы должны молиться»?

Наконец, как же разрешает Павел это противоречие между его постоянными увещеваниями молиться и этим единственным торжественным заявлением о неспособности сделать это? Он на самом деле дает нам свой положительный ответ на «как молиться» дважды, более короткую версию в Галатам 4: 6-7 и более длинную версию в Послании к Римлянам 8: 14-17. Вот короткая:

Бог послал Дух Сына Своего в наши сердца, восклицающего: «Авва! наш Отец!» Итак, вы больше не рабы, а … наследники Божьи. (4: 6-7)

Я предложил раньше, что лучший способ выразить сочетание важности молитвы библейских псалмов и справедливости библейских пророков — такой: мы молимся, чтобы Бог справедливости помогал нам творить Его справедливость. Но вместо того, чтобы сказать, что мы молимся Богу об этом, Павел говорит, что мы уполномочены Богом молиться. Это дар Божьего Духа, который кричит в нас, с нами, от нас, и через нас: «Авва, наш Отец!» Итак, для Павла, собственный Дух Бога является необходимым недостающим элементом. Мы не можем молиться сами, но только через силу Святого Духа. И эта экстатическая молитва — это сокращенное возвещение молитвы «Абба, наш Отец», в которой все остальное уже содержится по умолчанию.

Более того, говорит Павел, Божий Дух справедливости освобождает рабов от рабства несправедливости и делает их не только свободными, но и наследниками Бога. Это упоминание о рабстве напоминает освобождение Богом израильтян при Исходе из Египта во второй книге Библии. Но теперь речь идет не только о том, чтобы рабы стали свободными при помощи Бога, но и чтобы рабы стали наследниками Бога.

Разве это всего лишь уточнение со стороны Павла? Я так не думаю, потому что он повторяет все это, и еще более подробно в своем более позднем письме к Римлянам:

Когда мы взываем: «Абба! наш Отец!» то тот самый Дух, свидетельствующий нашему духу, что мы дети Бога, и если дети, то и наследники, наследники Бога и сонаследники со Христом… Дух помогает нам в нашей слабости; потому что мы не знаем, как мы должны молиться, но этот Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. И Бог, который испытывает сердца, знает, какая мысль у Духа, потому что Дух ходатайствует за святых по воле Божией. (8: 15-17, 26-27).

Здесь снова появляется один и тот же язык: Дух Божий молится в нас и за нас; крик этого Духа в нас — «Авва, наш Отец!»; и результат заключается в том, что мы не просто освобожденные рабы Божьи, или даже возлюбленные дети Божьи, но «наследники Бога и сонаследники со Христом». Утверждение Павла ясное, и это, как я сказал, довольно ошеломительно. Мы не можем молиться молитвой "Абба" Богу–Отцу сами. Мы можем молиться ею, с помощью и через Святого Духа. Лучше сказать так: только Святой Дух может молиться ею в нас, для нас и через нас. Еще лучше: это совместная молитва между — в таком порядке — Божьим Духом и нашим человеческим духом.

Мы видим эту комбинацию божественности и человечности — как и выше — с «Божьим Духом, свидетельствующим нашему духу» (8:15). Но Павел видел их в гораздо более тесной комбинации, выражая одним греческим словом. Он писал о «со свидетельстве» (summarturei), чтобы подчеркнуть необычайно глубокое сотрудничество между Божьим Духом и человеческим духом в молитве Иисуса "Абба".

Остаётся один окончательный и очень важный вопрос. Что значит для христиан стать «наследниками Бога» (Галатам 4: 7) или «наследниками Бога и сонаследниками со Христом» (Римлянам 8:17)? мы уже видели один аспект этого. Бог освобождает нас от несправедливости и, как наследники, мы наследуем ту же самую обязанность совершать это для других. Есть, однако, еще один аспект, и он восходит к книге Бытия, первой книги Библии.

Вы можете увидеть этот второй аспект, если взгляните на две части из Римлянам 8 (стихи 15-17, 26-27), которые я привел выше. Между ними есть раздел текста, и обратите внимание, что он находиться между двумя этими утверждениями о Духе Божьем, который молится среди христиан. Вот, этот великолепный промежуточный раздел:

Ведь все мироздание с нетерпением ждет, когда Бог открыто явит Своих сынов (оно не исполняет своего предназначения не по собственной вине, а потому что такова была воля Бога), в надежде на то, что оно, само мироздание, станет свободным от рабства у гибели и разделит свободу и славу детей Божьих. (8: 19-21)

Христиане призваны быть наследниками не только Бога Освободителя, но и Бога Творца. Мы берем на себя ответственность Бога за само творение. Если все это вложено в самое начало «Абба, наш Отец!» Молитвы Господней, неудивительно, что мы не можем молиться об этом сами по себе, но только как уполномоченные творческим и освобождающим Духом Божьим. Мы должны действовать в этом мире по воле Бога, который продолжает творить, творить справедливость.

Мы теперь рассмотрели соотношение вести пророков с псалмами, или справедливости с молитвой, как к некоему, присущему библейской традиции, варианту. Мы также перешли за рамки размышлений о молитве к Богу, не только как о прошении нашего обеспечения Богом.

Молитвой "Абба", как великим гимном надежды Иисуса, можно молиться, говорит Павел, только Святым Духом, который уже внутри нас, и уже сделал нас наследниками Бога и сонаследниками (не нашими подвигами, между прочим) со Христом и во Христе. Так мы становимся ответственными за исцеление не только самих себя, но и всего творения. Но это вызывает еще один, еще более насущный вопрос. Как же тогда мы получаем тот Божий Дух? Мы молимся за это? Или что мы делаем?

На самом деле, Павел отвечает на этот вопрос во всех предыдущих главах Римлянам (1-8). Выходя из глубины самой сути еврейской традиции, Павел понимает Бога как Бога распределительной справедливости. Но для Павла это, прежде всего, состоит не в том, что Бог требует от нас справедливого, и праведного распределения Божьего мира среди всех творений Бога. Это имеется в виду, но оно вторично. Первоначально это означает, что Бог предлагает, дает и распределяет самого себя, свой характер или Дух Бога (как использует это понятие Павел) свободно, справедливо и достаточно для всех нас.

На данный момент могут оказаться полезными две физические аналогии. Сначала подумайте о пересадке сердца. После того, как операция закончилась, ваше старое, нездоровое сердце полностью исчезло и заменено новым и здоровым. Бог, говорит Павел, предлагает всем милостиво, свободную трансплантацию Духа. Наш старый дух рабства к насильственной несправедливости устраняется и заменяется Святым Духом Божьей распределительной справедливости, и восстановительной праведности. Но, конечно же, хотя человеческая трансплантация сердца не является ни свободной, ни возможной для всех, трансплантация божественного Духа является свободной и возможной сразу для всех.

Подумайте, далее, о технической, а не медицинской аналогии. Сообщение на вашем экране предлагает вам бесплатную, да, совершенно бесплатную операционную систему (O / S) для вашего компьютера. Если только, конечно, вы нажмете кнопку «Я принимаю», ваша прежняя операционная система будет полностью удалена, и новая загруженная система займет свое место. Бесплатное предложение становится бесплатным подарком, и все меняется навсегда.

В теологии Павла только такое изменение О / S или пересадка Духа дает нам адекватное право на творение справедливости или «возможность творить справедливость» — в этом Божьем мире, который мы почти уничтожили с нашим отсутствием «справедливости» — грехом, — чтобы снова использовать эту возможность. Но, как всегда, видение Павла не отрицает и не нарушает свободу человека. Мы и наш мир оправданы через благодать по вере, говорит Павел, то есть по свободному признанию Божьего свободного предложения к сотрудничеству.

Если мы принимаем все это так, то есть ещё один последний вопрос. Трансплантация сердца или изменение O / S — это, в конце концов, немедленная операция. Вы не получаете его по частям в течение нескольких недель, месяцев или десятилетий. Если это происходит, все происходит сразу. Как мы принимаем, поддерживаем и углубляем дар Бога от этой трансплантации Духа или O / S-загрузки?

Я возвращаюсь теперь к тому, с чего я начал эту главу, к великолепной книге Псалмов в Библии. Таинственная сила молитвы такова, что, как и все другие человеческие дела, она должна созревать со временем и через практику. И, конечно же, в молитве, как и в других частях нашей жизни, как нельзя более важен процесс созревания. Но есть путь вперед, потому что именно так и развивается наш молитвенный рост:

ПРОШЕНИЕ -> БЛАГОДАРЕНИЕ -> СОУЧАСТИЕ

исповедь и прошение -> благодарение и похвала -> участие и сотрудничество в Божьем деле

В молитвах прошения нет ничего плохого. Все в порядке с нашими надеждами и страхами в отношении к трансцендентности Бога. Молитвы благодарности возносяться за тайну Божьего провидения. Но это незрелый взгляд на молитву, которая обращается к Высшему Существу, радикально отделенному от нас, который думает и желает, знает и слышит, дает и отказывает более или менее, как это делаем и мы, но с бесконечной всеобьемлющей связью.

Другими словами, как Павел говорит в 1 Коринфянам: «Когда я был ребенком, я говорил как ребенок, я думал, как ребенок, я рассуждал как ребенок; когда я стал взрослым, я положил конец детским путям» (13:11). Но зрелость в молитве и богословии означает все больше и больше работать с молитвами прошения (жалобы или просьбы), посредством молитв благодарности (благодарения или похвалы) и молитв о расширении возможностей (участие или сотрудничество) — с Богом, который является абсолютно трансцендентным и имманентным одновременно. Бог подобен воздуху вокруг нас. Бог, как воздух, повсюду, для всех, всегда, и оба совершенно бесплатны, а также абсолютно необходимы всем нам.

Вот вопросы, которые мы берем из этой главы в остальную часть книги. Если молитвой «Отче наш» молится Божий Дух внутри и через нас, к кому и о чем произносилась эта молитва? Молимся ли мы за вмешательство Бога или Бог молится за наше сотрудничество с Ним? Наконец, вот конкретный вопрос, который следует рассмотреть к следующей главе. Если Павел может резюмировать всю молитву в своем обозначающем провозглашении: «Авва, наш Отец!», как остальная часть этой молитвы соотносится с ее вступительным обращением?