Однажды, уже в самом конце довольно длительной беседы, во время которой Махарадж неоднократно подводил слушателей к основному пункту своего учения (что сознательное присутствие, «я есть», представляет собой изначальную концепцию, на основе которой всё возникает, и что сама эта концепция — лишь иллюзия), он спросил: «Вы понимаете, что я пытаюсь донести до вас?»
Вопрос был адресован всем слушателям в целом. Все молчали, но затем один посетитель сказал: «Да, Махарадж, интеллектуально я понял ваши слова, но…» Услышав такой ответ, Махарадж устало улыбнулся, наверное потому, что увидел, что слушатель, хотя и сказал, что понял его, на самом деле не понял ничего. И тогда он продолжил чётко и категорически разъяснять обсуждаемую тему.
1. Знание того, что «я есть», или сознание — это единственный «капитал», которым обладает живое существо. Без сознания он бы не мог ничего чувствовать.
2. Когда это ощущение «я есть» отсутствует, как, например в глубоком сне, нет ни тела, ни внешнего мира, ни «Бога». Очевидно, что крошечная часть этого сознания содержит в себе всю вселенную.
3. Тем не менее сознание не может существовать без физического тела и, поскольку существование тела временно, сознание также должно быть чем-то временным.
4. И наконец, если сознание подвержено влиянию времени и не является вечным, любое знание, приобретённое посредством сознания, не может быть истиной и, следовательно, должно быть в конечном счёте отвергнуто или, как я говорю, предложено Брахману в качестве жертвоприношения (Брахман — это сознание, бытие, ощущение «я есть», или Ишвара, или Бог, или как бы вы ещё его ни назвали). Другими словами, взаимосвязанные противоположности, как знание, так и неведение, относятся к области известного и, следовательно, не к области Истины — Истина же находится только в неизвестном. Как только достигнуто ясное понимание этого, делать больше нечего. На самом деле нет никакой «сущности», которая что-либо делала бы.
Произнеся эти слова, Махарадж замолчал и закрыл глаза. Его маленькая комната на чердаке, казалось, погрузилась в лучезарный покой. Никто не произносил ни слова. «Почему, — удивлялся я, — большинство из нас не способно видеть и чувствовать динамическое проявление Истины, которую снова и снова раскрывает перед нами Махарадж? И почему некоторые из нас — хотя очень и очень немногие — видят её мгновенно».
Через некоторое время, когда Махарадж опять открыл глаза и мы вернулись в обычное состояние, кто-то из присутствующих привлёк его внимание к бедному, слепому юноше, который присутствовал на его беседах лишь дважды — утром и вечером того же дня — и ушёл «освобождённым». По окончании беседы, когда этот молодой человек прощался с Махараджем, ему был задан вопрос, понял ли он, о чём здесь шла речь, на что он с уверенностью ответил: «Да». Когда Махарадж лично спросил его, что же он понял, юноша немного помолчал, а затем заговорил: «Махарадж, я не нахожу слов, чтобы выразить вам свою благодарность за то, что вы так ясно, так просто и так быстро представили мне всю картину. Я могу кратко изложить суть вашего учения:
1. Вы попросили меня вспомнить, чем я был до того, как обрёл это знание „я есть“ вместе с этим телом, то есть до того, как я был „рождён“.
2. Вы сказали мне, что я получил этот механизм тела-сознания, не зная о том и не давая на то согласия, следовательно, „я“ никогда не был „рождён“.
3. Это тело-ум, которое рождается, подвержено влиянию времени, и оно исчезнет по истечении отведённому ему срока жизни, я же вернусь в своё изначальное состояние, которое всегда есть но не в проявленном мире.
4. Таким образом, я не есть сознание и, конечно же, я не есть физическая конструкция, которая содержит это сознание в себе.
5. И наконец, я понял, что есть только „Я“ — ни „я“, ни „моё“, ни „ты“ — есть только то, что есть. Нет никакой другой несвободы, кроме концепции обособленного „я“ в этой тотальности проявления и функционирования».
Услышав эти слова, произнесённые с абсолютной уверенностью, Махарадж с пониманием и любовью взглянул на юношу и спросил его: «И что вы теперь собираетесь делать?» Ответ был таков: «Сэр, я действительно понял вас. Я не буду ничего делать. „Жизнь“ будет продолжаться». Затем он с глубоким восхищением выразил своё почтение Махараджу и ушёл.
«Этот слепой юноша, — сказал Махарадж, — на самом деле не слеп. Он обладает истинным видением. Таких, как он, очень мало».