Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

5. Осознавание и сознание

Отличительной чертой бесед Махараджа с посетителями было глубокое ощущение их полной спонтанности. Темы никогда не выбирались заранее, но высказывания Махараджа обладали уникальным качеством некой гибкости, каждый раз придающей им удивительную свежесть. Ещё больше удивляешься, когда вспоминаешь, что он говорил таким образом, без какой-либо предварительной подготовки, по два раза в день, кроме воскресений, в течение многих последних лет своей жизни. И вот, дойдя до кульминации беседы, Махарадж произносит, довольно улыбаясь: «О чём это я говорю? Тема всегда одна и та же: вы и я, внешний мир и Бог».

Обычно Махарадж не утруждает себя ожиданиями, пока соберутся слушатели, прежде чем начать обсуждать ту или иную тему, возникающую в его уме. Иногда его маленькая комната на чердаке в течение пятнадцати минут заполняется до отказа. А иногда, когда он начинает говорить, — или можно сказать, размышлять вслух — присутствуют всего три или четыре человека. Но для него это не имеет никакой разницы. Он может говорить и с одним единственным ищущим, если у него есть такое желание, и он с жаром излагает ему основы своего учения, проводя между ними связь и помогая увидеть их в истинной перспективе. Его ум — это целостный ум, выходящий за рамки прагматизма. И его мышление — это мышление, отличающееся тотальностью.

Однажды утром, выразив Махараджу своё почтение и заняв своё место, я обнаружил, что кроме меня в комнате находятся два человека. Внезапно Махарадж произнёс: «Какая разница между „осознаванием“ и „сознанием“, если таковая есть?» В такие моменты не знаешь — то ли он ожидает ответа от присутствующих, то ли просто думает вслух, и не решаешься ответить, боясь нарушить поток его мыслей. Но затем он может сказать: «Почему вы не отвечаете? Значит, вы просто заставляли меня попусту тратить время, слушая мои беседы все эти дни?» Однако в то утро он продолжал говорить, не ожидая ответа.

Он отметил, что осознавание относится к Абсолюту и поэтому находится вне пределов трёх гун (Гунатита); в то время как сознание — это нечто поддерживаемое и ограниченное состоящим из пищи телом. Когда тело разрушается, сознание также исчезает. Имейте в виду, никто не умирает: состоящее из пяти элементов тело, становясь безжизненным, смешивается с элементами окружающей среды; сознание же, подверженное воздействию трёх гун, освобождается от них. Осознавание — это изначальное первичное состояние, существующее до возникновения концепции «пространство-время» и не нуждающееся ни в каком источнике и ни в какой опоре. Оно просто есть. Однако в тот момент, когда в этом изначальном состоянии единства возникает концепция сознания, возникает и ощущение «я есть», приводящее к возникновению состояния дуальности. Сознание обладает формой и является отражением осознавания от поверхности материи. Невозможно рассматривать сознание в отрыве от осознавания; не может быть отражения солнца без самого солнца. Но осознавание без сознания может существовать. Например, в глубоком сне сознания нет (оно находится в покое), но осознавание несомненно присутствует, ибо, проснувшись, человек осознаёт, что спал, — но лишь проснувшись.

Махарадж никогда не позволяет нам забывать, что лишь сознание является нашим постоянным спутником, и что именно постоянное внимание к потоку своего сознания ведёт к Абсолюту — основе существования, тому, что является жизнью-любовью-радостью. Согласно Махараджу, само сознание того, что сознаёшь, уже является движением к Абсолюту. Ум по своей природе направлен наружу, он всегда пытается отыскать источник вещей в самих этих вещах. Когда же он оказывается направленным на источник, находящийся внутри, это становится почти началом новой жизни. Осознавание сменяет сознание. «Я есть», то есть мысль в сознании, исчезает. В осознавании нет никаких мыслей. Осознавание представляет собой источник сознания.

Махарадж предлагает в качестве прекрасного духовного упражнения просто молча сидеть и наблюдать за тем, что происходит на поверхности ума. То, что мы называем мыслями, подобно ряби на поверхности воды. Мысли всегда ведут к отождествлению или осуждению; они являются результатом концептуализации и препятствуют истинному пониманию. Подобно тому как вода, свободная от ряби, абсолютно спокойна, спокоен и ум, когда он свободен от мыслей, когда он пассивен и в полной мере восприимчив.

«В зеркале вашего ума, — говорит Махарадж, — будут появляться всевозможные картины, они будут на какое-то время задерживаться в нём, а затем исчезать. Молча наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Сохраняйте бдительность, но не допускайте, чтобы мысли притягивали или отталкивали вас. Очень важно не вовлекаться. Такое отношение молчаливого наблюдения принесёт свои результаты, постепенно устраняя все бесполезные мысли, подобно тому как можно избавиться от непрошеных гостей, если полностью их игнорировать. Такое пребывание в самом себе, то есть в состоянии „я есть“, наблюдение за потоком ума в качестве бесстрастного свидетеля, без вовлечения и осуждения, приведёт к тому, что „глубинное“ неизвестное получит импульс к выходу на поверхность сознания и высвобождению своей неиспользованной энергии, которая даст вам возможность достичь понимания тайны источника жизни».