Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

52. Продвижение по пути духовного поиска

Махарадж всегда готов обсудить сомнения и трудности, которые возникают у ищущих; и он предлагает им задавать вопросы. Он постоянно говорит посетителям, прибывшим из других стран, что, поскольку они потратили значительную сумму денег и усилий на то, чтобы приехать в Индию для встречи с ним, они не могут терять время попусту, сидя всё время молча, а должны задавать ему какие-то вопросы. «Если у вас действительно нет вопросов, — говорит он, — это значит, что вы уже достигли осознания Истины; зачем тратить время зря, почему бы не пойти домой? Если же есть какие-то вопросы, которые не совсем ясны, разъяснение должно быть получено прямо здесь и сейчас. Но, — предупреждает он, — не задавайте вопросы как существо, сосредоточенное на феноменальном. Запомните, я обращаюсь не к индивидуальным сущностям, я говорю как сознание с сознанием о сознании».

Один из иностранных посетителей, приходивший к Махараджу довольно длительное время, начал говорить тихим голосом: «Возможно, я говорю с точки зрения отождествления с телом-умом, но один вопрос, одна проблема беспокоит меня уже так долго, что я не могу больше держать это в себе. Я говорил об этом с некоторыми ищущими и знаю, что подобная проблема есть и у них. Однако я не говорю от их имени, я говорю только за себя. Проблема состоит вот в чём: как я могу узнать, продвигаюсь ли я вперёд в моём духовном поиске? Иногда, особенно во время медитации, у меня бывает проблеск осознавания того, что я ищу, но это лишь проблеск, и бывает он редко. Как я могу узнать, есть ли у меня какой-нибудь прогресс?»

Махарадж оценил искренность, с какой посетитель задал этот вопрос, но несмотря на всё своё сочувствие по отношению к нему, он не смог скрыть пробежавшего разочарования. Он некоторое время сидел молча, наверное, чтобы побороть как обессиливающее действие своей болезни, так и ментальное страдание, возникшее от вопроса. Затем он начал тихо говорить, скорее, с печалью, чем с гневом: «Я думаю, что мне нужно прекратить говорить вообще и вывесить табличку: „Закрыто“. Я вижу, что многие из вас приходят сюда в силу привычки или в поисках новых переживаний, о которых вам рассказали ваши друзья. Вы на самом деле не слушаете. Если бы вы слушали, такой вопрос не возник бы. А если бы и возник, вы бы могли сами легко разобраться с ним, если бы вы только внимательно слушали меня и понимали то, о чём я говорю. И я вижу, что этот вопрос беспокоит многих из вас.

Проблема, как видно, связана с „продвижением“. И кто же должен совершать это продвижение, и продвижение к чему? Я постоянно и неустанно повторяю, что вы есть Сознательное Присутствие, оживляющее сознание, дающее чувствительность феноменальным объектам, что вы не являетесь феноменальным объектом, который представляет собой лишь видимое проявление в сознании тех, кто его воспринимает. Как может какое-то видимое проявление знать — осуществляет ли оно какой-то концептуальный прогресс в деле своего концептуального освобождения?»

Махарадж взял в руку спичечный коробок и, подняв его, спросил: «Это — вы? Конечно, нет. Вам требуется какое-то время, чтобы понять это? Постижение этого факта мгновенно, не так ли? Почему же тогда нужно время для постижения того, что вы не есть этот феноменальный объект под названием тело-ум? Запомните, вы являетесь этим оживляющим сознанием, дающим чувствительность феноменальным объектам. Пожалуйста, поймите, что постижение предшествует появлению сознания, являющегося основой интеллекта. Постижение не относится к постепенной практике, оно может лишь случиться само по себе и мгновенно — нет никаких стадий, которые отмечали бы продвижение вперёд. И нет „никого“, кто бы совершал какое-либо продвижение.

Наверное, вернейшим признаком „продвижения“ — если уж никак нельзя отказаться от этой концепции — является полное отсутствие интереса к „продвижению“ и абсолютное отсутствие беспокойства по поводу таких вещей, как „освобождение“. Некого рода „пустотность“, расслабленность, отказ от личного волеизъявления и приятие всего, что может произойти».