Библия - это не миф

Глава 17 Замена истины ложью

Благодаря переводам египетских иероглифических, шумерских, аккадских и ханаанских текстов, мы с вами можем исследовать труды, написанные до или во время жизни некоторых авторов Библии. Это богатство информации (часть которой доступна даже в интернете) дает нам беспрецедентную возможность лучше понять историческую, культурную, лингвистическую и религиозную обстановку в мире в библейские времена. Однако вместе с такой возможностью пришла и необходимость подходить к информации критически — главное, определять, с каких позиций она интерпретируется и преподносится. Поскольку наш постмодернистский мир агрессивно выступает против уникальности израильского народа и Библии, мы должны внимательно отделять сырые факты от их интерпретации, которая часто основана на антибиблейских взглядах или намерениях.

Чтобы помочь вам обобщить то, о чем мы говорили с первой страницы книги и до настоящего момента, хочу познакомить вас с важным явлением, распространенным в научных кругах и получившим название параллеломании. Хотя этого слова нет в моем толковом словаре, Сэмюел Сэндмел из Юнион-Колледжа Еврейского института религии озаглавил им одну свою известную речь¹. Сэндмел определил параллеломанию как «несдержанность ученых, из-за которой они вначале переоценивают предполагаемые сходства между фрагментами, а затем, на основании этого, делают выводы об их источниках и деривационных процессах, развивая свои теории о литературных связях в предопределенном направлении»².

Позвольте объяснить это простыми словами.

«Несдержанность» — достаточное сильное слово, если применять его к коллегам-ученым, но именно так Сэндмел и сказал. Несдержанность — это необоснованное излишество (несдержанное поведение некогда считалось одним из семи смертных грехов). Сэндмел имел в виду, что, когда ученые открывают предполагаемое сходство между Библией и небиблейским текстом, они перестают следовать научным принципам, предписывающим осторожность. Они переоценивают предполагаемое сходство, придавая ему преувеличенную значимость. Это серьезное обвинение, но я полностью с ним согласен. По мнению Сэндмела, ученые сначала решают, что предполагаемое сходство является действительным сходством, пренебрегая сдерживающими принципами грамотной научной методологии (ведь они «запрограммированы» на определенный план действий). Далее, как утверждает Сэндмел, они соответствующим образом интерпретируют первоисточник и деривационные процессы (формальное развитие слов из их основ), добиваясь того, чтобы они указывали на наличие предопределенных литературных связей. Иными словами, сначала они решают, что они хотят увидеть, а затем интерпретируют (извращают) данные, чтобы увидеть именно это! Не сдерживая себя, они раздувают сходство в подтверждение своей идеи. Сэндмел обнажает установку современных ученых «по ту сторону берлинской стены» — они похожи на того человека, которого психолог уколол булавкой.

Для вашей духовной жизни крайне важно, чтобы вы знали об этом явлении. Когда вашей вере бросают вызов, следите, чтобы вас не отвратили от Бога псевдофакты, обусловленные чьим-либо антибиблейским мировоззрением.

Возможно, вы заметили, что в этой книге я уделил совсем немного внимания древним вавилонским храмам и религиозным обрядам, в то время как по египетским храмам провел довольно подробную экскурсию. Если бы кто-либо писал подобную книгу лет семьдесят назад, он наверняка поступил бы иным образом: лишь вскользь упомянул о египетских храмах и сосредоточил основное внимание на вавилонских. Позвольте объяснить почему.

Причиной этого являлся бы «панвавилонизм» — теория, согласно которой вавилонская культура в древности была доминирующей на всей территории «плодородного полумесяца»; более того, все древние культуры и религии развились из общего источника — Вавилона. Эту теорию предложили в начале XX века немецкие дешифровщики клинописи — и остальные ученые легко проглотили наживку вместе с крючком. Можно сказать и так: научный мир захлестнула модная теория «мы все из Вавилона» практически так же, как в наши дни — «мы все из Египта». В эпоху панвавилонизма ученые использовали только что найденные древневавилонские тексты (среди которых было много религиозных и мифологических), чтобы подкрепить свое предопределенное убеждение в том, что авторы еврейской Библии заимствовали многие аспекты культуры, мифологии и религии у вавилонян. Вам это ничего не напоминает? Мода на панвавилонизм в конце концов прошла, поскольку обнаружилось, что их несдержанные предположения были совершенно необоснованны³.

Однако ученые нашли себе новое развлечение и теперь утверждают, что «мы все из Египта», с тем же рвением, как некогда пропагандировали панвавилонизм. Они говорят, что это подтверждается последними открытиями, — но позвольте напомнить, что вавилонские тексты никуда не делись. Ученые просто интерпретировали данные по-другому, чтобы сосредоточить внимание на Египте. А ведь не так давно они заявляли, что все данные указывают на плагиат израильтян из вавилонских источников. Сегодня они заявляют, что все данные указывают на плагиат израильтян из египетских источников. Что же будет завтра? Думаю, когда выяснится, что научная мода на Египет так же беспочвенна, как и на Вавилон, академическая машина раскрутит теорию «мы все из космоса» — она уже маячит на горизонте. (Если это кажется вам преувеличением, подумайте вот о чем: в фильме Бена Штайна «Изгнанные» некоторые ведущие эволюционисты, не в силах объяснить, почему простые клетки начали мутировать в более сложные организмы, предположили, что этот процесс начался из-за «диссеминации» со стороны инопланетян. Я не шучу!) Надеюсь, все это вам понятно. Прежде чем отворачиваться от Бога, ознакомьтесь с фактами. Не с предопределенными «фактами», поддерживающими модное антибиблейское мировоззрение, а с объективными фактами.

А теперь пойдем дальше.

Вернемся в область сравнительного языкознания и рассмотрим некоторые важные идейные и стилистические сходства Библии с другими источниками. Если вы уже ознакомились с книгой Мэттьюза и Бенджамина «Ветхозаветные параллели», которую я рекомендовал вам ранее, вы видели, что в большинстве своем эти сходства весьма смутные. Они имеют общий, очень широкий характер; мало где имеют место точные повторения. Однако имеется и несколько близких сходств — о них мы сейчас и поговорим.

Заметьте, к примеру, разительное стилистическое сходство между псалмами и аккадской молитвой к богине Иштар⁴:

Слова этой аккадской молитвы очень напоминают несколько псалмов, не правда ли? Например:

Подобные сходства наводят на мысль о существовании общей «формулы» сетования, принятой многими народами древнего Ближнего Востока. В ней выражалась нетерпеливая просьба о помощи (в форме молитвы)⁶. Различие, конечно, заключалось в том, кому адресовалась молитва.

Древние жители Ближнего Востока верили, что их боги и богини заботятся об их жизни и пропитании. Например, в гимне египетскому богу Ра мы читаем, что Ра «растит травы, дающие жизнь скоту, и плодовые деревья для людей. Он дает пищу рыбам речным и птицам небесным»⁷.

Сравните это с Псалмом 103, стихами 14, 25, 27 и 28: «Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу… Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими. Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им — принимают, отверзаешь руку Твою — насыщаются благом».

Также сравните, например, египетский гимн Эхнатона, воспеваемый Атону: «Как многочисленны дела Твои! Они сокрыты от лица человека»⁸, - с Псалмом 103:24: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих»⁹.

Псалом 85:7–8: «В день скорби моей взываю к Тебе, потому что Ты услышишь меня. Нет между богами, как Ты, Господи, и нет дел, как Твои».

Книга пророка Исаии (45:18): «Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он — Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее, не напрасно сотворил ее — Он образовал ее для жительства: „Я Господь, и нет иного“».

Книга пророка Исаии (46:5, 9): «Кому уподобите Меня, и с кем сравните, и с кем сличите, чтобы мы были сходны? <.. > Вспомните прежде бывшее, от начала века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне».

Псалом 134:5: «Я познал, что велик Господь, и Господь наш превыше всех богов».

Книга Исход (15:11): «Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?»

Подобные заявления есть не только в Библии. Гимн в честь вавилонского бога Мардука¹⁰ провозглашает: «Каковы бы ни были деяния богов всего мира, они не сравнятся с тобой, Господи! [здесь часть текста утеряна, но дальше гимн продолжается]. По глубине мудрости, кто равен тебе?»

В гимне вавилонской богине врачевания Гуле (Нинтинугги)¹¹ она сама говорит о себе: «Я — величайшая на небесах. Я — царица загробного мира, среди богов мне нет подобных, среди богинь мне нет равных»¹².

Несомненно, можно выявить много сходных моментов, смысловых и языковых. Однако в политеистических религиях заявления о «несравненносги» того или иного бога относились к той области жизни, которой, как считалось, он управлял, то есть этот бог провозглашался величайшим в своей, совершенно определенной, сфере. Уникальность же библейского Бога относится ко всем сферам и выделяет Его из всех прочих божеств — в этом и есть главное различие. О нем говорит и Псалом 95:4–5: «Ибо велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов. Ибо все боги народов — идолы, а Господь небеса сотворил».

Эта же мысль слышится и в последних главах Книги Иова: «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь» (Иов, 38:4); «Будет ли состязающийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает Ему» (Иов, 39:32); «Знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено» (Иов, 42:2).

Исаия задает риторический вопрос: «Боги народов, которых разорили отцы мои, спасли ли их?» (Исаия, 37:12)¹³.

Некоторые отрывки из Книги Екклесиаста также напоминают другие древние тексты. Например, египетская «Песнь арфиста» призывает «наслаждаться жизнью» примерно теми же словами, что и Екклесиаст (3:22 и 9:7–9). Также есть важные параллели между Книгой Екклесиаста и «официальной» версией эпоса о Гильгамеше¹⁴. Например, во введении Гильгамеш описывается как «видевший все» и тяжело трудившийся, в том числе и на строительстве (1.1.1-19). В эпосе говорится об ограниченности смертных (1.1.8), влачащих свое преходящее существование, конец которого — лишь ветер (3.4.3–8). Автор эпоса дает совет наслаждаться жизнью (10.3.6-14). Он также использует выражение «ловить ветер» для обозначения поиска бессмертия (10.1.38, 45 [=10.3.7, 14]). Эти параллели кажутся слишком точными, чтобы быть случайными.

Можно сделать вывод, что еврейские мудрецы, писавшие текст Библии между 500-м и 250 г. до н. э., списывали из других текстов (как считает Финкельштейн). А можно предположить, что это устойчивые обороты речи, указывающие на прочную связь Книги

Екклесиаста с древним ближневосточным миром. Объяснять все сходства плагиатом со стороны Библии означает расписываться в своем антибиблейском мировоззрении; для этого нужно не меньше (если не больше) веры, чем для убеждения в том, что параллели лишь связывают Библию с историческим контекстом и этим утверждают ее надежность и целостность. Кроме того, литературное творчество претерпело серьезные изменения между временем Кохелета (неизвестного автора Книги Екклесиаста, которого обычно отождествляют с Соломоном) и персидским периодом. Сомнительно, чтобы еврейский писец столь позднего периода знал древние месопотамские и египетские источники, а тем более, использовал их, чтобы сфабриковать библейский текст.

Кохелет был творческим человеком — использовал слова и выражения так, как они никогда раньше не использовались, заимствовал доступные литературные формы и преломлял их под своим углом. Поскольку он жил в том же древнем мире, где родились эпос о Гильгамеше и «Песнь арфиста», сходство между этими тремя текстами — закономерно. То, как мы толкуем данные, зависит от нашего мировоззрения; интерпретация, здесь предложенная (полностью научно обоснованная!), дает только больше причин верить в целостность библейского текста.

Я наконец-то осознал — во время последней экскурсии со студентами к гробницам и пирамидам Гизы и Саккары, — что в своем историко-литературном контексте Книга Екклесиаста должна была произвести эффект взорвавшейся бомбы! Во всех окружающих странах правители полагали свою жизнь и все свои ценности на постройку мавзолеев, гигантских зданий и статуй, пытаясь таким образом обеспечить себе бессмертие. Древнеегипетские пирамиды предназначались для того, чтобы запустить «звезду» фараона на вечную орбиту. Гробницы хранили не просто саркофаги с мумиями; они были заполнены материальными ценностями, которые хозяин гробницы надеялся забрать с собой в загробную жизнь. Так было принято не только у египтян, но и у других древних народов — шумеров, майя, китайцев.

На первых же страницах Книги Екклесиаста Кохелет заявляет, что подобные занятия — «суета сует». Он использует еврейское слово bin (левел) — «пар, ничтожество», и эта тема многократно повторяется на протяжении двенадцати глав его книги. Он смело провозглашает всему древнему миру, что такой «суетой» невозможно достичь бессмертия или блага в загробной жизни. «Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей» (Екклесиаст, 5:14). Эту истину Израиль уж никак не мог позаимствовать у соседей, поскольку она абсолютно противоположна их представлениям о смерти и загробной жизни.

Мы посвятили четыре последних главы «подводным камням» исторического богословия и сравнительного языкознания, несущим угрозу для нашей духовной жизни. Исследуя отношения между Израилем и его соседями, мы увидели, что сходства действительно есть — в большинстве случаев отдаленные, но, порой, более близкие и значимые, которые нельзя отрицать. Но означает ли это, что древние израильтяне повинны в плагиате, как утверждают вот уже сто десять лет скептики, сначала считавшие, что «все мы из Вавилона», а затем — что «все мы из Египта»?

Во Втором послании к Тимофею (3:16) апостол Павел заверяет нас, что все Писание богодухновенно. Таким образом, Ветхий Завет — а именно он назывался Писанием во времена Павла — исходит от Бога, а не от авторов входящих в него книг — простых смертных. Тем не менее, между ветхозаветными текстами и обычаями и текстами и обычаями народов древнего Ближнего Востока есть сходства. Что на самом деле важно — так это наша интерпретация этих сходств после внимательного исследования различий, особенно в свете сегодняшней моды считать Библию мифом.

Как мы, верующие люди, признающие богодухновенность Библии, должны оценивать сходства в строении храмов, обрядовых практиках и священных текстах?

Существенные сходства между Библией и небиблейскими древними текстами, а также обычаями соседей Израиля, — это то, чего следует ожидать.

Ведь Библия принадлежит к богатому историческому наследию, общему для ближневосточной культуры. Библейские повествования прочно укоренены в жизни этого региона. И это хорошо! Это повышает историческую достоверность ветхозаветного текста. Но оценивайте сходства критически.

Также следует ожидать прочных связей между Библией и древним Ближним Востоком.

Бог не извлекал авторов Библии (как Ветхого Завета, так и Нового) из их культурно-исторической среды. С учетом географической близости Египта и Израиля и общих торговых маршрутов естественно, что вдохновленные Богом авторы Библии были знакомы с литературой своих соседей, особенно поучительной. Но это не доказывает, что теория «мы все из Египта» более достоверна, чем «мы все из Вавилона». Это доказывает лишь то, что Бог использовал все знания, полученные библейскими авторами, чтобы донести Свое Слово Своему народу.

Наше поколение имеет возможность сравнить текст Ветхого Завета с другими древними текстами Ближнего Востока, найденными археологами.

Это в корне изменило то, как мы рассматриваем и изучаем Библию. В большинстве случаев эти археологические находки датируются и интерпретируются исходя из поставленной цели — подорвать авторитет Библии. Но если освободиться от такой предвзятости, то находки предоставляют позитивные данные и открывают новые возможности для понимания израильской культуры библейских времен. Мы особенно благодарны ученым — сторонникам пересмотра хронологии (из которых многие — агностики и секуляристы), выступающим за историчность Библии исключительно из научных соображений.

Остерегайтесь тех, кто преувеличивает сходства, разрушая этим саму идею об уникальности Библии.

Особенно остерегайтесь людей, которые делают это намеренно. Параллели между Египтом и Библией, например, основаны на предубеждениях и раздуты до огромных размеров как дань моде на теорию «мы все из Египта». Должен вас предупредить, что некоторые работы моего друга Дэвида Рола, хоть и поддерживают историчность Библии, тем не менее, подпадают под эту категорию. Книга Рола «Утраченный завет» — классический пример преувеличения исторических сходств; с одной стороны, Библия рассматривается как конкретный исторический документ среди других древних документов, но, с другой стороны, приносится в жертву ее уникальность. Рол — убежденный агностик, верный своим предубеждениям и принципам интерпретации. Поэтому, изучая общее историческое полотно древнего мира в его изложении, отдавайте себе отчет в том, что он преуменьшает уникальность Израиля и Библии как Божьего Слова (Дэвид, мы все равно тебя любим!).

Существует представление, что сходства между Библией и древними ближневосточными верованиями, обычаями и храмами убедительно указывают на общий источник — первичное откровение, известное людям еще до Библии. Думаю, мы должны, как минимум, рассмотреть такую возможность. Не спешите сжигать меня на костре, позвольте объяснить. Карл Юнг объяснял сходства между религиями мира «коллективным бессознательным». Юнг полагал, что все люди обладают некоторыми врожденными представлениям — неважно, где они родились, кем воспитывались и чему были научены. Вера в Бога входит в это «коллективное бессознательное», как и вера в жизнь после смерти. Однако, разумеется, люди не рождаются с подробными представлениями о храмах или религиозных обрядах.

Думаю, Юнг мыслил в верном направлении, но есть нечто большее. Я не отрицаю идеи Юнга о «коллективном бессознательном», поскольку «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Римлянам, 1:20).

Говоря «нечто большее», я имею в виду следующее: вышеупомянутые сходства (истории о сотворении мира и потопе, строение храмов, сходность религиозных обрядов) могут объясняться тем, что все это восходит корнями к общему источнику и общим представлениям. Подобно гипотезе об «источнике Q», которым пользовались авторы Евангелий¹⁶, можно выдвинуть гипотезу об «источнике ПЭ» («после Эдема») и «источнике ПП» («после потопа»), которые были утрачены еще в древности.

Каждая древняя религия, задолго до призвания Авраама и до вручения закона Моисею на горе Синай, излагала свои версии источников ПЭ и ПП, но со временем все больше их искажала и извращала. Каждый народ добавлял что-то новое, но и сохранял что-то старое из того, что некогда было общим набором верований и обычаев, разделяемых всеми жителями земли: сначала после сотворения мира, а затем — после потопа. В случае с Израилем Бог очистил искаженные обычаи древнего языческого мира, чтобы те снова были проводниками Его истины. Иными словами, откровение Бога Моисею помогло вернуть истинный смысл и верное применение так называемым «общим ритуалам» и другим аспектам жизни.

Гипотеза об утраченных источниках отнюдь не абсурдна (уж точно менее абсурдна, чем теория «мы все из Египта»). В самой Библии есть упоминания о таких источниках. Прочтите, например, фрагмент из Книги Иисуса Навина (24:25–27): «И заключил Иисус с народом завет в тот день, и дал ему постановления и закон в Сихеме. И вписал Иисус слова сии в книгу закона Божия, и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня. И сказал Иисус всему народу: „Вот, камень сей будет нам свидетелем, ибо он слышал все слова Господа, которые Он говорил с нами; он да будет свидетелем против вас, чтобы вы не солгали пред Богом вашим“».

Таким образом, мы знаем, что Иисус Навин дал народу постановления и закон в письменном виде — но этим документом мы не располагаем. Судя по еврейскому тексту оригинала, Иисус описал не только постановления, но и саму церемонию обновления завета. Хотя эти записи утрачены, мы знаем, что они некогда существовали. Однако у нас есть памятный камень Иисуса Навина из Сихема (современный город Наблус в Израиле). Его тождественность была установлена археологом Селлином, которого позднее критиковали за неправильную датировку; однако эта датировка прекрасно согласуется с новой хронологией Рола.

Другой пример — Первая книга царств (10:25): «И изложил Самуил народу права царства, и написал в книгу, и положил пред Господом. И отпустил весь народ, каждого в дом свой». Хотя мы не можем утверждать, но, скорее всего, «положить пред

Господом» означало положить в скинию, где также хранился Закон Моисея. Таким образом, нам известно, что этот источник некогда существовал, но сейчас его у нас нет. Давайте вкратце рассмотрим гипотезу об утраченных источниках.

Откуда они знали?

Для начала прочтите Книгу Бытие (4:2–7):

Этот текст ясно показывает, что Бог ожидал от Каина понимания, что следовало делать при данных обстоятельствах. Но Каин повел себя неправильно, что было квалифицировано как «грех». Точно так же очевидно, что до нас не дошли никакие указания, данные Каину или кому бы то ни было, которые бы поясняли, как правильно приносить жертву (до четвертой главы Бытия). Проявил ли Бог несправедливость? Или же существовало некое откровение («источник ПЭ»), из которого Каин должен был знать о правильном жертвоприношении?

Бог наказал жителей земли потопом. Мы знаем, что Бог справедлив. Можно ли считать Его приговор справедливым, если предположить, что люди представления не имели о том, какого образа жизни ожидает от них Бог (опять-таки, из «источника ПЭ»)?

Смотрите, что говорит по этому поводу Бытие (6:11–13):

Бог избрал Авраама и Израиля, чтобы осуществить искупительное восстановление падшего мира. Через избранный народ Бог послал в мир Своего Сына, Мессию Христа, чтобы искупить этот мир.

Моисей писал о сотворении мира и об Эдемском саде — но ведь он там не присутствовал. Моисей писал о потопе — но ведь его при этом не было. Бог призвал Аврама из народов¹⁷, населивших землю после потопа. Моисей писал о призвании Авраама — но ведь и при этом он не присутствовал. Моисей написал Тору — первые пять книг Ветхого Завета. Но к тому времени прошли уже тысячи лет истории человечества.

Обратите внимание на Книгу Левит (18:24–27):

Этот текст гласит, что Бог прогнал народы, осквернившие себя. Чтобы «осквернить себя», нужно было вначале быть неоскверненными. Как писал Павел: «Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: «Не пожелай» (Римлянам, 7:7).

Как же такое возможно? Поступок Каина именуется грехом. О народах говорится, что они осквернили себя. Но Божий Закон, данный Моисею, — который, по словам Павла, показывает нам, что есть грех, — был дан только на Синае. Откуда же Каин, и люди до потопа, и народы, изгнанные Богом с земли обетованной, знали, как следует жить, если только не из некоего Божьего откровения, данного до Моисея?

Иов жил и умер задолго до Моисея. Откуда у него и его советчиков столь глубокие богословские познания, которые они проявляют при обсуждении несчастья Иова? Разве не напрашивается предположение, что глубина богословия в Книге Иова — это остатки Божьего откровения из «источника ПЭ» или «источника ПП»? Разве Книга Иова не ссылается на явные Божьи истины?

В Книге Иова есть как минимум восемь прямых упоминаний о грехе¹⁸, хотя Закон Моисея был еще в далеком будущем. В стихе 31:33 сказано: «Если бы я скрывал проступки мои, как человек (в английском переводе «как Адам». — Прим. пер.), утаивая в груди моей пороки мои…»¹⁹ В связи с этим стихом Г. Моррис пишет: «Патриарх Иов жил задолго до Моисея и до написания Пятикнижия, однако он знал об Адаме, о его грехе и о Божьем проклятии, которое пало на весь мир из-за греха Адама». Каким образов Иов мог об этом знать без Книги Бытие?

В краткой статье «Иов и Адам» Моррис развивает свои идеи:

Исходя из всего вышесказанного, я считаю существование этих древнейших источников (ПЭ и ПП) вполне возможным, смею даже сказать, — вероятным. Если это так, то они были созданы не в Ханаане, а, скорее всего, на территории Армении или Вавилонии. Рол предоставляет убедительные доводы в пользу того, что Эдемский сад находился на территории Армении²¹. Книга Бытие располагает человечество после потопа на вавилонских землях (см. историю о вавилонской башне в Книге Бытие, 11:1–9); Авраам был призван из Ура, который находился в тех же краях (Бытие, 11:27–12:5).

Подведем итоги. Есть предположение, что сходство некоторых верований и обычаев указывает на возможный общий первоисточник, существовавший еще до современной Библии. Каждый народ по-своему исказил информацию из этого источника, данную Богом Творцом как откровение, — добавил к ней свои языческие представления. Таким образом, сходства между Библией и небиблейскими текстами — это то, что осталось от более древнего Божьего откровения (или нескольких откровений).

Бог призвал Аврама выйти из языческой среды. Моисей, получив от Бога Закон на горе Синай (спустя много лет после сотворения мира, потопа, Иова), также старался избавиться от языческих извращений. Даровав Тору, Бог тем самым освободил Свой избранный народ не только от египетского рабства, но и от заблуждений язычества. Через Моисея (вместе с новым Божьим откровением для Его избранных, израильтян) Бог очистил Свою истину от языческих осквернений.

Вы можете соглашаться с гипотезой о древних первоисточниках или не соглашаться — это не принципиально. Как бы то ни было, она весьма любопытна. Что же касается надежности библейского текста, то у нас более чем достаточно «сырых» данных в ее поддержку. Сходства просто подтверждают тот факт, что Библия принадлежит древней, богатой традициями семье ближневосточных народов. Прочные языковые связи с древностью доказывают, что это не подделка послевавилонского периода (идея, которая, скорее всего, является пережитком теории «мы все из Вавилона»). Главная мысль остается той же: не обманывайтесь безудержной «параллеломанией», связанной с современной модой на Египет или любой другой модой в будущем. Как я уже говорил в этой главе, прежде чем отвращатьсяся от Бога, ознакомьтесь с фактами. Не со специально смоделированными «фактами», поддерживающими модное антибиблейское мировоззрение, но с подлинными фактами.

Это подводит нас к последнему вопросу для размышлений: вашей вере. Если большинство событий древности далеки от нас и подлежат сомнениям²², означает ли это, что доказательства не имеют никакого значения для веры? В заключительных трех главах мы обсудим значение веры в этом уравнении. Какова роль вашей веры и должна ли эта вера непременно быть слепой?