Дханвантари. Жизнь по законам аюрведы

Глава шестнадцатая Заключение

Жизнь — это постоянная перестройка внутри и снаружи. Все мы — действующие силы энергии сознания, а жизнь на клеточном уровне — это непрерывная перестройка молекул, последовательное разрушение и строительство в упорядоченном живом организме. Каждый из нас представляет собой упорядоченный живой организм, и каждый из нас обязан подчиняться законам, порождающим эту упорядоченность. Мы не в состоянии изменить законы природы, но можем научиться жить в рамках этих законов с затратой минимальных усилий, но для этого надо настроиться на энергетический поток или увеличить наш уровень энергии до таких высот, где нас больше не будут ограничивать силы природы. Этого можно достичь в йоге. Именно йога создает гармонию между клеточным телом и сознанием, придав клеточному телу такую легкость, что оно способно левитировать.

Важно не путать мысли с инструментом мышления — мозгом. Когда возникает эта путаница, человек становится пленником тела. Когда он постигает техники контроля мыслей, то разрушает темницу тела — и становится пленником ума. Потому что ум — это не сущность в себе, а лишь орудие сознания. Когда йог учится останавливать мысли путем остановки дыхания в пранаяме, он становится чистым сознанием. Но контроль мыслей без пранаямыне способен по желанию остановить деятельность ума.

У большинства из нас ум исчезает лишь в состоянии глубокого сна, а в бодрствующем состоянии сознания и в состоянии сна со сновидениями остается активным. Однако глубокий сон —это состояние полного отсутствия осознавания. Таким состоянием правит тамас, значит, это состояние неведения. Подобное состояние возникает в тех редких случаях, когда ум, мир времени и пространства полностью исчезают, но человек по-прежнему осознает бытие: нет ни прошлого, ни будущего, нет понятий «здесь» и «там», «внутри» и «снаружи». Это состояние — чистая саттвау в нем человек перестает быть искателем, а просто становится Истиной.

Неизменная природа Истины делает ее высшей. Все остальное сущее вечно меняется, это Майя — игровая площадка ума. Пока мы продолжаем эту игру, нам приходится бросать кармические кости, чтобы рассчитывать шаги и поддерживать иллюзию индивидуальности. Эта иллюзия — порождение ума; она не присуща клеточному телу. Клетки постоянно умирают и заменяются новыми. Мой ум, цепляясь за иллюзорный мир Майи, на рассудочном уровне понимает, что я — не что иное, как комбинация постоянно меняющихся клеток, действующая в соответствии со своими генетическими программами, но при этом я настолько привязан к иллюзии «я», что считаю, будто изо дня в день остаюсь одним и тем же. Нить моего ума, моего эго, моего интеллекта связывает все это воедино, но в то же время отделяет меня от всемогущего сознания. Мой ум забыл простую истину, что каждый из нас — это капля в океане энергии сознания. Капля и океан едины. Если капля падает в океан, она становится океаном — и вы никогда не найдете эту каплю снова.

Осознание иллюзорности эго, постижение того, что «я вовсе не то, что о себе думаю», может раскрыть капкан «ум-тело», потому что вслед за этим осознанием возникает вопрос: «Но тогда кто же я?» Как только человек понимает, что не является ни телом, ни умом, что тело и ум лишь инструменты, он может начать эффективно использовать эти инструменты, чтобы осознать Истинное «Я». Только тогда он понимает выражение мудрецов, которые говорят ахам брахмасми, что означает «я — высшее сознание». Чистое сознание. Бог.

Для достижения состояния чистого сознания человек должен тренировать тело и разум. Ему требуется здоровое тело и сосредоточенный разум, способный к непрерывному созерцанию Божественного единства во всем сущем. Но одного созерцания недостаточно. Нужно учиться жить в роли друга и благодетеля для своих собратьев и окружающего мира. Реки, горы, растения и животные необходимы для нашего духовного развития. Если мы не будем вести себя дружески к окружающей нас природе, мы поставим по угрозу собственное существование. Мы похожи на недалекого и корыстного человека, рубившего ветку, на которой он сидел.

Путь жизни начинается с эгоизма и идет в сторону самоотверженного бескорыстия. Нам надо практиковать непричинение вреда, честность, правдивость в словах и делах, открытость. Мы должны культивировать привычки, которые станут надежным фундаментом для нас самих и нашего окружения. Мы должны работать ради коллективного мира. Благодаря практикам аскетизма, умиротворенности, милосердия, отказа от применения насилия, истинной веры в Бога, поста, медитации и йоги человек учится совершенствовать чистоту мыслей и поступков. Злоба, корыстолюбие, ревность, жадность, насилие и бесчестность отравляют телесную химию, тогда как вышеупомянутые полезные практики стимулируют рост гормонов и ферментов. Пребывая в состоянии постоянного раздражение или испытывая жадность, мы создаем чрезмерно кислую телесную среду, а от этого страдают наши клетки. Человек заболевает, и это содействует процессу увядания.

Нездоровые чувства тоже вытягивают энергию. Беспочвенные фантазии забирают энергию. Переедание — есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, — лишает вас энергии. Чрезмерность во всем — это беда. Слишком много сна, чувственности или секса — это расточение энергии. Мы должны учиться экономно использовать нашу энергию. Стремление освободиться из ловушки «ум- тело» поможет нам выбрать «менее энергоемкие» желания.

Регулярное очищение тела и мыслей помогает сохранить здоровый электрохимический баланс в организме. Это достигается при сохранении баланса между умом и сердцем. Сердцебиение не должно учащаться; его ритм должен поддерживаться стержнем глубокого осознания вашего «я». В тот момент, когда возникает желание, его надо поймать.

В современном мире мы попадаем под шквал незваных стимулов, поэтому жизненно необходимо очищать тело хотя бы дважды в год, а мысли —не менее двух раз в день: желательно утром после пробуждения и вечером перед отходом ко сну. Аюрведа рекомендует выполнять пять действий очищения, чтобы тело полностью очистилось. Вот эти пять действий: снихана (лечение маслом), свидана (потение), вамана (рвота), виречана (чистка) и басти (клизма). Начинать надо со сниханы, принимая масло семян, которые соответствуют вашей индивидуальной природе, в смеси с целебными травами. При необходимости можно применять и гхи. Эта практика выполняется в течение трех дней, после чего приступают к практике свиданы — потения при окуривании парами целебных трав, после чего практикуют ваману, виречану и басти. При выполнении паньчакармы следует есть легкую, хорошо перевариваемую пищу и избегать всех видов стресса. Йога предписывает шесть карм для подготовки и очищения мыслей: дхаути (очищение горла), басти (очищение нижнего кишечного тракта), нэти (очищение пазух), тратак (медитацию на огне), наули (упражнение для живота) и капалабхати (дыхательное упражнение «раздувание мехов»). Для получения дополнительной информации отсылаю читателя к моей книге «Чакры». (Инструменты для Тантры. Чакры: энергетические центры трансформации)

Мысли можно очистить во время медитации, но медитация невозможна, если ум блуждает. Чтобы достичь необходимого баланса в телесной химии, нужно практиковать много упражнений по сосредоточению внимания и визуализации. Медитативные упражнения, начинающиеся с концентрации, изменяют телесный обмен веществ и повышают уровень мелатонина. Концентрация решает проблемы, создающие эмоциональные сложности, и кладет конец тревожности, раздражению и пессимизму. Она очищает нервную систему и укрощает блуждание ума. Она позволяет освободиться и вырваться за пределы мирских желаний, появляющихся под воздействием стимулов вокруг нас. Человек приобретает гармоничный настрой.

К сожалению, в современном мире все труднее практиковать медитацию из-за появления системы искусственных электрических полей, влияющих на наши электромагнитные поля. Озоновая дыра, пропускающая опасные дозы радиации, и даже бомбардировка человека желаниями, сгенерированными средствами массовой информации, все более затрудняют практику медитации. Вот почему нам необходимо медитировать больше, чем это делали наши предки, жившие в мире, который был менее загрязнен радиацией и технологически сконструированными желаниями.

В конце концов, следует четко понять, что медитация не означает просто медитативные упражнения. Писательство, пение и танцы тоже относятся к сфере медитации, здесь все зависит от того, что больше соответствует вашей природе. Используйте цвета, ароматы и вкусы в любой медитации, которую вы практикуете. Рисуйте янтры, мандолы или картины на божественные темы, пишите имя Бога, соответствующее данному дню, — ведь все это помогает сохранить прекрасное здоровье, но при условии, что человек ест сознательно, а не ради вкусовых качеств, спит столько, сколько нужно, ощущая себя отдохнувшим при пробуждении, и избегает возбуждения, вызванного плотскими желаниями.

Но что еще более важно, надо медитировать в любви и любить, чтобы медитировать. По мнению суфийских святых и бхактов, влюбленность —это самый простой путь всегда пребывать в компании вашего истинного возлюбленного — Бога. Постоянное повторение имени возлюбленного приятно любимому, и все, что связано с возлюбленным, наполняется глубоким смыслом. Любовь —это суть всех изящных искусств. Любовь наполняет смыслом жизнь.

С мыслью о любви при написании «Дханвантари» я пытался обратить внимание моих возлюбленных друзей на важность выполнения ежедневных практик, способных обогатить и наполнить жизнь большей гармонией и большей любовью ко всему живому!