Дханвантари. Жизнь по законам аюрведы

Глава шестая Значение медитации

Самые драгоценные минуты в человеческой жизни наступают после завершения процедур утреннего очищения и длятся до первых рассветных минут нового дня. Действия, которые выполняет человек за эти несколько минут, накладывают неизгладимый отпечаток на весь его организм, определяя, насколько успешными окажутся последующие двадцать четыре часа.

Очищенный внутри и снаружи организм представляет собой чистое полотно.

Тот, кто мудро распоряжается этими моментами, может создать вокруг себя энергетическое поле, экранирующее даже самые сильные негативные вибрации. Даже проникающие в систему вибрации оказывают на такого человека намного более слабое воздействие, чем на того, кто не воспользовался золотыми минутами утра.

Человек, выполняющий ритуал утреннего пробуждения и очищающие практики, освобождает организм от отходов и токсинов; он извлекает куда больше пользы, чем люди, которые урвали лишние минуты сна.

Но процесс на этом не заканчивается...

Во сне энергия тела рассеивается по всей системе, оживляя каждую нить мышечного волокна. Благодаря механизму целительного сна восстанавливается энергия, израсходованная на выполнение действий в течение дня.

Но есть два органа, работа которых никогда не прекращается, — это сердце и мозг.

Что можно сказать о сердце? Эта неутомимая мышца, размером с кулак, работает безостановочно, перекачивая по всей системе жизненно необходимую ей кровь. В гневе, как и во всех состояниях крайнего возбуждения, сердце бьется быстрее. Во время сна, блужданий мысли или релаксации сердцебиение замедляется. Но оно никогда не останавливается. Пока человек живет, его сердце работает.

А что можно сказать о головном мозге? Об этом конгломерате нервных тканей, который и в бодрствующем состоянии, и в состоянии сна направляет и контролирует деятельность организма? Мозг никогда не спит. Ночью, пока отдыхает тело, мозг продолжает отдавать приказы. Помимо этого он должен обработать сенсорный груз предыдущего дня, освобождаясь от неосуществленных желаний благодаря механизму сновидений.

Сон, массаж и физические упражнения расслабляют и стимулируют тело, возвращая ему хороший тонус. Но что можно сделать для сердца и мозга? Эти два органа охраняют человеческий организм, пока он живет. Если любой из этих органов разрушится, мгновенно наступит смерть.

Сердце и мозг, работающие слаженно и гармонично, олицетворяют охранительные силы в человеческой системе. Но даже хранителю нужен покой и расслабление, несколько мгновений, в течение которых его нагрузка уменьшается. Поэтому и этим органам нужен отдых, для того чтобы каждая отдельная клеточка мозга могла пропитаться и зарядиться жизненной энергией, вызывающей обновление организма.

Такое сосредоточение энергии и замедление сердечного и мозгового циклов происходит только в тех случаях, когда человек ощущает полную погруженность в момент и полностью концентрирует энергию. В этом состоянии все напряжение и оборонительные укрепления падают и освобожденная энергия врывается в сердце и мозг. Частота дыхания, а вместе с ней и сердечный ритм, замедляется. Мозг концентрируется на одном восприятии, все остальное им игнорируется. Волны, излучаемые мозгом, замедляются и синхронизируются, а дисгармония исчезает.

В такие моменты не существует ничего, кроме воспринимаемого объекта — объекта концентрации. Не появляются посторонние мысли, не регистрируются возмущающие сигналы от тела. Человека больше ничего не беспокоит, потому что беспокойство подразумевает обособленность, а в этом состоянии не существует обособленности. Пропадает желание говорить, пропадает желание двигаться, пропадает желание думать, пропадает желание чувствовать, пропадает само желание.

Но как можно достичь такого состояния?

Любой из вас, читателей этой книги, хотя бы однажды пережил такое состояние, ибо только вкус безграничного блаженства может заставить человека пойти по пути самотрансформации и эволюции.

Причина может быть любой: расслабление после завершения длительного и напряженного проекта, встреча с новым человеком, музыкальное произведение, величественный пейзаж, волнующая книга, тяжелая болезнь, прием какого-то лекарства. «Спусковым крючком» может стать что угодно.

Какова бы ни была причина возникновения такого состояния, тот, кто хотя бы единожды его пережил, навсегда изменяется — так после первых беспомощных детских шагов у человека изменяется общее видение мира. И с этого момента жизнь приобретает один смысл, одну цель: как вернуться обратно, как восстановить это некогда пережитое блаженство. Но напрасно человек повторяет действия, которые привели его к такому состоянию в первый раз, все это тщетно. Вскоре он понимает, что впервые это случилось именно потому, что он не стремился к этому, ведь в акт осознанного стремления к состоянию отказа от собственного эго неизбежно вовлекается само эго.

Напрасно человек стремится представить ум пустым, пустотой. Мысли не так легко контролировать. Временами на какой-то миг кажется, будто ты почти у цели, поднял ногу, чтобы переступить порог, — и тут сама мысль о том, что ты почти там, затягивает сознание обратно в мир отвлеченного внимания. Некстати вспоминается момент, когда ты куда-то шел, или прекрасный ужин, или новая пара ботинок, или же вдруг кошка скребется в дверь, или в памяти всплывают неоплаченные счета. Вскоре выясняется, что этот список бесконечен.

Чем больше фантазий появляется в голове, тем сильнее ощущение разочарования. А чем сильнее разочарование, тем ты дальше от состояния, к которому стремишься.

До этого момента медитация была термином, не имевшим личностной значимости, — неким фантомным словом, периодически всплывающим в потоке сознания. Но все-таки лишь словом. Сейчас оно возвращается, неся с собой радужное обещание, что, возможно, именно здесь находится ключ к неподатливой двери в вашем сознании, двери, которая ведет к невыразимому восторгу.

Как только медитация начинает выполняться сознательно, человек отправляется в долгий и тернистый путь поиска. Искатель встречает кучи книг, брошюр, журналов, свидетельств, магнитофонных записей, картин и даже машин — обещающих открыть тот единственный и верный путь к просветлению.

Но как же все это удручающе однообразно: набившее оскомину, тиражируемое пустословие в потоке мистического словоблудия. Негде даже узнать, каково настоящее значение медитации. Мало работ, в которых подчеркивается важность очищения тела, еще меньше работ, в которых указывается на значение предрассветного подъема. И уж совсем мало работ, в которых указывается, что медитацию можно проводить только при полном расслаблении и только натощак.

Зато слишком часто учителя требуют тотального подчинения, превращая своих последователей в бездумных роботов, чем-то неуловимо похожих на роты солдат.

Тантрическая медитация

Цель работы над собой — создавать свет и воплощать истину в каждой мысли и действии. Создавать свет — это разгонять тьму, разрушать оккультизм и мистицизм. Оккультный буквально означает «скрытый», спрятанный от света; мистический означает «тайный, загадочный».

Древняя наука тантра-йога предлагает эмпирически доказанные методы накопления энергии. Тантрические техники, если их практиковать долгое время, обещают длительную, но подлинную эволюцию психической энергии. Основной из этих практик считается тратак.

Слово тратак происходит от санскритского трут, «плач» (в смысле «испускание слез»). Тратак —это практика, которая используется для возбуждения энергетического уровня мозга и концентрации всей ментальной энергии на одном центре зрительного внимания. Хотя в общепринятой западной терминологии слово тратак понимается просто как медитация на свече, сущность этой концепции выходит далеко за рамки одной лишь концентрации на пламени.

Любой источник зрительного сигнала, вблизи или вдали, на котором медитирующий удерживает неморгающий взгляд, пока на его глазах не выступают слезы, можно использовать в качестве объекта концентрации. Таким образом, тратак — это не что иное, как процесс вхождения в состояние однонаправленной фокусировки внимания благодаря центрированию взгляда.

Тратак состоит из трех основных ступеней: релаксации, достигаемой при охлаждении системы благодаря регуляции дыхания; концентрации, в которой медитирующий центрирует зрительное внимание на одном объекте или точке, пока не выступают слезы; и собственно медитации, когда глаза закрыты и объект визуализируется в том виде, в каком его зрительный образ сохранился на сетчатке.

Ум и чувства

Для понимания сущности тратака необходимо четко осознать природу ума и энергетических токов, действующих в человеческом сознании. Йоги считают ум одним из четырех атрибутов сознания. Сознание —это манас, буддхи, ахамкара и читта. Манас — это ум; буддхи — интеллект; эго, чувство «я» — это ахамкара; существо, или сущность человека, —это читта.

Все происходящее проявляется в зоне непрерывного спектра действий и взаимодействий. Органы чувств — это окна ума, или манаса. Каждое послание феноменального мира проходит сквозь эти окна ума для последующего представления интеллекту, или буддхи. Интеллект —это консультант, удерживающий в памяти весь опыт прошлого и все возможности, которые содержит будущее. Он осознает положительные и отрицательные аспекты всего, что поставляет ему ум, и всегда воспринимает это в трехмерной системе координат: прошлое, настоящее и будущее.

Как искренний друг, буддхи направляет человеческий организм, сам оставаясь отрешенным: дружески настроенный, но беспристрастный судья.

Эго — это та часть сознания, которая занимается индентификацией и действует. Пока интеллект выносит экспертное суждение, ахамкара воздействует на эти суждения, отклоняя то, что считает неприемлемым, и осуществляя все, что считает приемлемым. Эго —это концепция «я», именно оно создает ощущение отделенности от других существ. Эго позволяет существу влиться в феноменальный мир.

Читта — это ощущение «я», сердцевина существа. Все действия эго записываются в читте. Действия, которые находят положительный отклик в этой сущности, или внутренней натуре, порождают чувство блаженства. Действия, идущие вразрез с внутренней натурой, вызывают страдание и неудовлетворенность. Читта выходит за пределы компетенции чувств, она вне оценок и идентификаций.

Энергия в виде света, звука, запаха, вкуса и осязания достигает глаз, ушей, носа, вкусовых сосочков и осязательных рецепторов. Эта приходящая энергия возбуждает орган чувств, запуская процесс, который завершается в мозгу. Поступающие токи заметно изменяют деятельность организма.

Чувственное восприятие активизирует ум, и дубликат первоначального раздражителя передается интеллекту и эго, расположенным во внутричерепных тканях самого мозга. Энергия внешнего мира, которая находится вне организма, проникает в мозг (плотное проявление ума на физическом плане) благодаря органам чувств и нервной системе и проявляется как изменения в сознании. Восприятие внешнего мира — это на самом деле события, происходящие в сознании (мозг), которые разворачиваются за счет энергии внешнего источника. Например, человек слышит не внешний звук, а электромагнитные импульсы нервной системы, чья частота колебаний резонирует с внешним звуком. Человек не слышит внешний раздражитель как таковой.

Мы постоянно окружены объектами сенсорной стимуляции и зачастую с большим трудом можем сфокусировать внимание на одном объекте. Другие источники состязаются с выбранным нами объектом концентрации, стремясь проникнуть в сферу нашего внимания и подорвать его устойчивость. Именно ум посылает в сознание лазутчиков, которые отвлекают и рассеивают внимание.

Вы сосредоточенно пишете письмо, когда вдруг, боковым зрением, замечаете какое-то движение. Ум передает чувственное восприятие интеллекту. Теперь наступает очередь интеллекта зарегистрировать это движение как действие непонятного происхождения, которое может привести к неизвестным последствиям для организма. Эго, обеспокоенное появлением чего-то неопределенного, стремится провести позитивное отождествление, поэтому оно заставляет вас повернуться лицом к источнику движения. Вы обнаруживаете, что это просто ветер колышет занавес. Вы успокаиваетесь, расслабляетесь и продолжаете писать письмо.

В этой традиционной последовательности отчетливо прослеживаются все четыре элемента. Ум посылает информацию о смутных очертаниях движения интеллекту. Интеллект передает «неизвестный» сигнал эго. Эго, испытывающее неудовольствие от неопределенности, отчаянно пытается провести отождествление, приказывая телу действовать. Как только осуществляется отождествление, ваше «я» регистрирует облегчение.

Вы отвлеклись от выполнения главной задачи, погрузившись в долгий и сложный процесс, который перебивает первоначальный ход вашей мысли. Чтобы вернуться к письму, вам требуется время на размышление и сосредоточение, время для того, чтобы «собраться с мыслями».

Чувственные восприятия посылаются интеллекту для оценивания, а затем передаются эго для совершения действий. Интеллект —это функция сознания, которая занимается сканированием необработанного содержимого чувственных восприятий, выискивая аспекты, которые каким-то образом соотносятся с прошлым опытом. Затем каждый из этих аспектов интегрируется в общее суждение, и на основе этого суждения начинает солировать эго. Эго цепляется за объекты чувств, стремясь захватить те из них, которые, по его мнению, необходимы для поддержания и расширения возможности отождествления.

Сам акт оценивания, вместе с последующим действием, составляет процесс проецирования сознательной энергии на внешний мир в форме привязанности к объектам чувств. Это, то есть чувственный объект желания, и отвечает за ежедневное истощение сознательной (психической) энергии.

Человек получает энергию из материального мира в виде чувственных восприятий. Затем эта энергия проецируется обратно на материальный мир в виде желаний и привязанностей. Обычно этот поток энергии, идущий через ворота ума в ту и другую сторону, уравновешивается: сколько приходит, столько же отдается обратно.

Но чтобы войти в состояние медитации, сознательно работать над повышением уровня собственного существа, необходимо поднять наличный уровень энергии сознания. Надо учиться воспринимать мир отрешенно, не выносить оценок и суждений, отстраняться от желаний. Для достижения этого состояния сначала необходимо добиться однонаправленной фокусировки энергии в организме. Без этого состояния концентрации последующая медитация как таковая просто невозможна.

Тратак приводит к такой однонаправленности ума, фокусируя внимание на пламени свечи или на черном кружке. После замедления и синхронизации дыхания медитирующий устремляет взгляд обоих глаз на объект концентрации.

Тратак индуцирует состояние однонаправленности ума за счет первоначального успокоения и гармонизации дыхания. Затем начинается созерцание фиксированного источника чувственного сигнала. Для этого вы резко фокусируете взгляд обоих глаз, добиваясь того, чтобы мысли освободились от всех внешних источников возбуждения.

По традиции, объектом медитации выбирается пламя или черный круг, так как любой из этих объектов легок для восприятия и не нуждается в индентифицирующем оценивании. Это позволяет медитирующему успокоить поток мыслей, который часто возникает при восприятии объекта чувств. Далее хрусталик каждого глаза фокусирует этот образ на поверхности сетчатки, где он передается по зрительным нервам в затылочные доли мозга. Таким образом, вся входящая и выходящая энергия фокусируется на одной точке. Образуется замкнутый контур с обратной связью.

Когда текут слезы, медитирующий закрывает глаза и визуализирует пятно или пламя внутри, там, где оно сохраняется в качестве остаточного зрительного образа на сетчатке — поверхности зрительного нерва головного мозга. Глаза наводятся на некую внутреннюю точку, расположенную немного повыше центра линии бровей. Теперь взгляд устремлен на сплетение (узел) из трех нервов, которое считается самым важным в йогической физиологии. Это нервное сплетение стимулируется деятельностью шишковидной железы, или эпифиза.

Эпифиз, расположенный в центре мозга между двумя полушариями, — это единственная чувствительная к свету железа в человеческом теле. По этой причине в традиционной духовной литературе эту железу называют «третьим глазом». Именно эпифиз превращает энергию света в электромагнитные частоты, которые управляют деятельностью всей системы желез внутренней секреции.

Шишковидная железа буквально питается светом, а при отсутствии поступления входного сигнала обычно атрофируется к шестнадцати годам. В индийских семьях, где почитаются традиции, на протяжении первых четырех критических дней после рождения младенца в его комнате всегда горит масляная лампадка. И, хотя многие виды медитации детям строжайше воспрещены, тратак рекомендуется выполнять в самом раннем возрасте.

Йога давным-давно знает о важной функции эпифиза и необходимости выполнения практик, предотвращающих атрофию «главной железы» тела.

К счастью, шишковидная железа никогда полностью не отмирает. Она навсегда остается чувствительной к свету и при правильной стимуляции ее можно снова разработать. При концентрации всех частот оптического диапазона светового спектра в одном компактном, но не слишком интенсивном источнике, — например, это может быть пламя лампы, заправленной очищенным сливочным маслом, — свет и тепло поступают по зрительным нервам в шишковидную железу. Регулярное практикование тратака на пламени инициирует постепенный процесс восстановления ее функций. Когда железа достаточно разработана, — а это, по сути говоря, невозможно без регулярной концентрации на свете в любом виде, — свет превращается в электрическую энергию и передается от эпифиза и под его сознательным руководством другим железам эндокринной системы. Свет передается по нервным узлам в области лба, куда устремлены глаза во время медитации и в бессознательном состоянии.

Когда человек осознает и ощущает поток энергии через это сплетение, он переживает глубокое блаженство. Момент, когда энергия впервые контролируется сознанием, называется раскрытием третьего глаза.

При полном восстановлении функции шишковидной железы тело обретает новую гармонию. Нервная энергия равномерно течет по обеим половинам тела. Нет одностороннего доминирования электрических или магнитных токов. В этом состоянии центральный проток спинного мозга открывается и энергия течет вверх по позвоночнику в головной мозг. Именно этот восходящий поток энергии переживается как блаженство, состояние, которое медитирующий познал задолго до этого. Оно и побуждало его стремиться к практикованию дисциплин саморазвития.

На раскрытие шишковидной железы требуется время. Ведь на атрофию железы вам тоже понадобились годы, так что не ждите чудесной регенерации за одну ночь. Тратак —это дисциплина йоги, требующая регулярной и настойчивой практики. Но вместе с тем практикование тратака дает и быстрые эффекты: повышенную способность к концентрации, расширение горизонтов зрительного восприятия, более сосредоточенное и в то же время расслабленное душевное состояние, а также радость, которая вас сопровождает, когда вы понимаете, что наконец-то нашли средство для расширения и возвышения сознания.

Концентрация на пламени открывает дверь к однонаправленности ума, и полное раскрытие способностей — это не что иное, как расширение одной фокусной точки объекта. В писаниях индуизма сказано: тот, кто практикует тратак регулярно, развивает интуицию и воображение. Прошлое, настоящее и будущее кажется ему одинаково отчетливым в состоянии абсолютного восторга, за пределами всех ограничений и привязанностей.

Практика тратака

Сначала медитирующий должен найти тихое место в доме, в котором он будет регулярно практиковать тратак. Регулярность практики совершенно необходима для достижения целей медитации. Медитирующий должен сесть на шкуру (йоги предпочитают шкуру тигра или оленя), соломенный мат или шерстяное одеяло. Эта шкура называется асана (букв, «сиденье») и препятствует тому, чтобы телесная электрическая энергия уходила в землю. Асана должна использоваться только для медитации и всегда оставаться неизменной. Со временем объекты, используемые в практике медитации, пропитываются энергией медитирующего. Эта энергия помогает медитирующему входить и находиться в медитативном состоянии. Поэтому, для того чтобы сохранить в чистоте характер вибраций, никому не разрешайте пользоваться вашей асаной.

Всегда принимайте удобную для вас позу (поза тоже в санскрите называется асаной), в которой вы испытываете минимум отвлекающих внимание телесных ощущений. Йоги предпочитают сидеть в сиддхасане (в которой правая нога лежит на левой, причем левая пятка упирается в область, расположенную посередине между анусом и гениталиями, и оказывает мягкое давление на основание позвоночника) или в позе лотоса со скрещенными ногами. Держите спину прямо, чтобы она располагалась вертикально относительно пола. Если при выполнении этой асаны вы испытываете дискомфорт, садитесь на подушечку. Подушка должна быть из хлопка или шерсти, но ни в коем случае не из синтетической ткани. Всегда прижимайте колени к полу.

Теперь медитирующий закрывает правую ноздрю и делает вдох на один счет, задерживает дыхание на четыре счета и делает выдох на два счета левой ноздрей, затем выполняет всю эту процедуру, сменив рабочую ноздрю на правую и зажимая левую ноздрю. Выполнять этот цикл нужно до тех пор, пока медитирующий не сможет дышать обеими ноздрями равномерно. Этот процесс гармонизирует дыхание и облегчает медитацию*.

*[обычно в течение дня в дыхательном процессе активнее то правая, то левая ноздря. Когда этот поток уравновешен и человек равномерно дышит обеими ноздрями, энергии тела уравновешиваются. В таком состоянии энергия может течь вверх по сушумне, или центральному каналу позвоночного столба, к головному мозгу. – Примечание автора]

Медитирующий зажигает масляную лампаду, которую предварительно ставит перед собой примерно в двадцати-тридцати сантиметрах на уровне глаз. Далее медитирующий делает пять глубоких вдохов и на последнем вдохе задерживает дыхание. Дыхание останавливается на уровне ноздрей, а не запирается в легких. Выполнять медленно, чтобы не слышался звук дыхания. С наполненными легкими медитирующий открывает глаза, улыбается и фокусирует взгляд на центральной точке пламени, не моргая до тех пор, пока из обоих глаз не начинают течь слезы. Промежуток времени между началом фокусировки взгляда и моментом, когда начинают течь слезы, скорее всего превысит интервал, во время которого медитирующий способен удерживать воздух в легких, особенно на начальном этапе практики. Если он все же вынужден дышать, то должен делать это глубоко и медленно, чтобы в легких не возникло резкого перепада давления. Однако ни при каких обстоятельствах медитирующий не должен прикрывать веки до того момента, пока из обоих глаз не потекут слезы. При созерцании пламени пусть медитирующий всегда улыбается. Это расслабляет мышцы горла и челюсти.

Когда начинают течь слезы, надо закрыть глаза и, пока выходит воздух из легких, закатить их кверху к области «третьего глаза», расположенной над центром линии бровей. Медитирующий видит пламя как остаточный зрительный образ на сетчатке в той точке, на которой сфокусировано внимание. Пока охраняется этот зрительный образ, он держит глаза закрытыми и направленными кверху. Возможно, в остаточном зрительном образе он начнет различать узнаваемые формы. Если это случится, пусть он наблюдает за этими формами отрешенно, не привязываясь к ним, не стремясь изменить их или избавиться от них.

Когда образ расплывается, медитирующий делает вдох и удерживает воздух в легких. По-прежнему удерживая воздух в легких, медитирующий массирует лицо; сначала выполняются разглаживающие движения от третьего глаза вдоль линии бровей к вискам, затем от основания носа вдоль мышц к основанию глазных впадин. На этом же вдохе медитирующий сжимает руки за шеей и откидывает назад макушку головы, растягивая и распрямляя позвоночник. Наконец на том же вдохе медитирующий опускает руки вниз на сердце, причем левая рука находится сверху на правой, ладонями внутрь.

Теперь медитирующий выдыхает, полностью освобождая легкие от воздуха, и медитирует на сердце до тех пор, пока ему не понадобится сделать очередной вдох. Когда подходит время очередного вдоха, глаза остаются закрытыми, пока не выполняются пять или больше глубоких вдохов, благодаря которым стабилизируется температура тела.

На этом тратак завершен. Медитирующий открывает глаза, глядя в любую сторону света, кроме юга, причем желательно, чтобы он увидел зелень живого растения или свежесрезанный цветок. Важно, чтобы медитирующий в течение десяти минут не смотрел снова на пламя ради сохранения эффекта медитации.

Поскольку концентрация на пламени свечи увеличивает количество тепловой и световой энергии в глазах, после тратака особенно важно очистить и охладить глаза. Когда медитирующий открывает глаза, ему следует или промыть их розовой водой, или «выпить» воду, втягивая ее ноздрями и сплевывая через рот. Можно капнуть в каждый глаз по одной капле розовой воды; или взять теплую воду, слегка ее подсолить, добавить немного гхи и втянуть ее ноздрями. Это одновременно охладит и очистит глаза.

После очищения глаз медитирующий спокойно сидит с закрытыми глазами, вращая их слева направо, справа налево и вверх-вниз. Это ослабляет напряжение, возникшее из-за сопротивления желанию моргать, и стабилизирует медитирующего в состоянии релаксации.

Время для медитаций

Тратак дает максимальный эффект в том случае, когда практикуется ежедневно в одно и то же время. Лучше всего выполнять тратак в такое время дня, которое синхронизирует повседневную жизнь медитирующего с более масштабными циклами нашей планеты и космоса.

Состояние планеты резко меняется во время восхода и заката солнца. Этот сдвиг, который начинается примерно за тридцать минут до момента, когда солнце касается горизонта, и продолжается в течение часа, заметно меняет химию крови.

Помимо этого, в момент точного выхода солнца на горизонт, человек автоматически начинает дышать обеими ноздрями одновременно. В этом состоянии энергия может течь вверх по сушумне вдоль позвоночного столба к головному мозгу. Такое же состояние вызывается дыхательной техникой попеременного чередования ноздрей, которая описана ранее. Во время прохождения энергии по сушумне химия тела сбалансирована. Поскольку работают обе ноздри, температура воздуха в пазухах выравнивается. Температура обоих полушарий мозга уравновешивается, и обмен веществ стабилизируется. Теперь оба полушария могут функционировать синхронно. Это идеальное состояние для медитации.

Медитирующий должен всегда настраиваться на планетарные циклы и учитывать энергетические изменения в организме. Это позволит ему жить в большей гармонии с естественным течением жизни и, кстати, объясняет, почему все мировые религии в той или иной форме рекомендуют проводить медитацию на рассвете или на закате.

К медитации надо готовиться; для этого необходимо вымыть тело (лучше всего принять прохладный душ), переодеться в чистую одежду, предпочтительно свободного покроя и из натуральной ткани. Это очищает тело и стимулирует поток энергии. Поры открываются, и одежда не пропитывается запахом тела.

Тратак нельзя практиковать чаще двух раз в день. Благоприятнее всего практиковать тратак во время восхода солнца. Дело в том, что на восходе солнца возникает колоссальный всплеск энергии. Растения и животные резко активизируются, освеженные после ночи и восстановившие силы. Практика тратака на закате тоже полезна, но не так важна.

Когда сталкиваешься с проблемой, которая кажется неразрешимой, то, как рекомендуют индийские писания, надо проводить медитацию в самый темный час ночи, в средней временной точке между закатом и восходом солнца. Как говорят тантрики: практикуй тратак в течение сорока ночей подряд, и получишь ответ на все вопросы.

Очень важны регулярность в практиковании тратака и выполнение его на восходе солнца.

Свидетель сознания

Медитация на пламени лампады порождает душевное состояние, которое называется «свидетелем сознания». Этот свидетель самого себя вечен и вне временен, это та сущность, которая переживает все трансформации личности, все эмоциональные бури, все изменения мышления, весь опыт.

Свидетель — это то, что остается, когда срываются все маски социального опыта и родовых наследственных черт. Остается нечто общее для жизненного опыта всего человечества. «Свидетель», в психологической литературе именуемый коллективным бессознательным, сосредоточен в области «третьего глаза». Как считают йоги, тот, кто фокусирует здесь свое существо, получает доступ к резервуару всего человеческого опыта — прошлого, настоящего и будущего.

Модель существования индивидуальной личности иллюзорна. Мысли меняются, эмоции возникают и исчезают. За одни сутки погибают миллионы клеток тела, им на смену появляется столько же новых клеток. В теле, сознании, интеллекте или эго все может меняться и тем или иным образом меняется. Но при этом все же существует некое целостное существо.

Отдельная личность — это миф; свидетель — вот истинное существо. Тратак постепенно разрушает барьер иллюзии, скрывающей от нас сущность бытия. Тратак развенчивает миф об обособленной личности и восстанавливает в человеческом опыте ощущение связи с божественным.

И в ходе этого постепенного, но высокоэффективного процесса человек обретает ценный новый опыт, проникая в суть динамики энергий в собственной системе. Ключом к этому проникновению служит ежедневная практика концентрации на пламени. Когда вы смотрите на пламя, не моргая, обычно слезы начинают течь сначала из одного глаза, и лишь потом из другого. Медитирующий должен всегда замечать, какой глаз начинает слезиться первым. Правое полушарие мозга управляет левой половиной тела, а левое полушарие — правой половиной тела. В соответствии с этим левый глаз связан с правым полушарием (благодаря пересечению зрительных нервов), и наоборот.

Правая сторона тела находится во власти интеллекта, рассудка и творческой (электрической) энергии. Левая сторона эмоциональна, интуитивна и восприимчива (магнитна). Слезы, заволакивающие сначала правый глаз, означают, что человек находится во власти интеллекта и рассудка. Слезы, выступающие на левом глазу, означают, что человек находится во власти эмоций. Одновременное начало слезотечения указывает на обретение гармонии.

В разные дни начинать слезиться первым может то один, то другой глаз. Это указывает на изменения, которые вызываются переживаниями и опытом дня. Таким образом медитирующий может узнать, какие виды деятельности помогут ему достичь долгожданной гармонии энергий.

Другие формы тратака

В традиции йоги различаются три формы тратака. К первой относится антар-тратак, когда медитирующий закрывает глаза и сознательно концентрирует внимание на области «третьего глаза», сердца или пупка. Эта форма также называется «внутренним тратаком» и считается финальным этапом практикования той формы тратака, которая подробно описана в этой главе.

Второй формой практикования тратака считается мадхья-тратак, или «серединный тратах». Здесь медитирующий смотрит, не мигая, па камень, металлический предмет, скульптуру, черную точку, санскритский знак Ом, кончик носа или пламя.

Третья форма — это вахийя-тратак, или «внешний тратак». Точкой сосредоточения внимания в ней может быть солнце, луна, планеты, верхушка дерева или башня.

При выполнении полной практики тратака задействуются все три эти формы.

Созерцание солнца стоило зрения многим практикующим. Солнечное излучение может вызвать неизлечимый ожог сетчатки. Никогда не практикуйте тратак на солнце без руководства йога, долгое время выполнявшего эту технику. Никогда не смотрите на солнце! Сетчатка получит ожоги быстрее, чем это дойдет до вашего сознания.

Можно медитировать на узоре, на однодюймовом черном кружке, расположенном на белом листе бумаги, или на листе с черным кружком, в центре которого булавкой проколото отверстие; именно через него медитирующий может концентрировать взгляд на пламени. Но единственную возможность для получения света всех частот в оптическом диапазоне, причем на таком уровне интенсивности, которая безвредна для человеческого организма, предлагает лишь непосредственный тратак на пламени лампады, заправленной гхи.

Медитирующий должен всегда закрывать глаза после того, как они оба начинают слезиться, промывать их розовой водой (или очищать ею ноздри) после практики и не смотреть на пламя в течение десяти минут после завершения всего процесса. Если вы будете следовать этим двум простым правилам, то практика тратака сослужит вам добрую службу на пути самопознания.

Лампада с гхи

Существенным элементом качественного выполнения тратака является выбор топлива для горения пламени во время медитации. Хотя пламя может разгореться от любого источника огня, у разных типов сгоревших веществ появляются разные продукты сгорания со своей спецификой. Мудрым медитирующим можно считать того, кто выбирает для горения такое вещество, которое выделяет химические вещества, способствующие повышению уровня восприимчивости к медитации.

Эти химические вещества поступают в мозг через ноздри, когда пламя превращает топливо в газообразный пар, заполняющий пространство вокруг медитирующего. Большинство свечей изготовлено из парафина. И когда медигирующий зажигает парафиновую свечу, он вдыхает пары очищенной нефти, часть которых поступает в мозг и влияет на функционирование клеток мозга.

По мнению тантриков, лампада, заправленная коровьим маслом, которое очищено в процессе вытапливания, дает наилучшее пламя, хотя для этой цели вполне подходят также кунжутное и горчичное масла. Пары, высвобождающиеся при сгорании гхи, наделяют мозг большей энергией и жизненной силой, чем пары любого другого горючего вещества. Пары гхи поддерживают циркуляцию энергетических токов, поступающих в мозг медитирующего, и поэтому являются союзниками в стремлении к переживанию блаженства. К тому же йоги говорят, что пары гхи обладают способностью очищать зону, которую они заполняют, от ядерных излучений.

Гхи лучше всего горит в открытой лампадке с ежедневно заменяемым фитилем из обычного ватного тампона, которые обычно используются в медицинских или косметических целях. Лампадку несложно сделать из любой емкости, в которую можно налить растопленное гхи.

Для изготовления фитиля возьмите одну четвертую часть ватной пуховки и слегка ее удлините, растягивая вдоль волокон. Придерживая большим и указательным пальцами левой руки середину пуховки, удлините его короткую часть, плотно раскатывая ее по часовой стрелке. Теперь переверните валик и повторите процесс, сформировав два фитиля — по обе стороны от центральной части ватной пуховки. Теперь соедините концы обоих фитилей. Быстро и плотно скрутите их вместе, только на этот раз скатывайте их против часовой стрелки. Середина ватного валика становится основанием фитиля, поэтому ее надо чуть- чуть расширить и пригладить, чтобы фитиль мог стоять устойчиво и вертикально. Окуните основание фитиля в гхи и, когда масло пропитает фитиль, поднесите к нему огонь. Держите пламя перед собой в двадцати пяти — тридцати сантиметрах на уровне глаз.

Чтобы изготовить гхи, возьмите любое количество масла и растопите на умеренном огне. На поверхность поднимутся пузырьки воскообразного желтого вещества, а на дне останется очищенное растопленное масло. Снимайте эти пузыри ложкой по мере их появления. Это сухие остатки молока, из-за которых масло становится елким.

Когда перестают всплывать пузырьки, аккуратно перелейте гхи в бутылку, кувшин или другой закрытый сосуд следя за тем, чтобы осадок от сгоревших молочных остатков остался на дне кастрюли. Очищенное таким образом масло можно неограниченно долгое время хранить на открытой полке и использовать в кулинарии. Для ежедневного тратака достаточно просто растопленного масла.

Краткое заключение: десять ступеней тратака

Тратак — это форма медитации, предназначенная для повышения энергетического уровня сознания. Тратак заключается в концентрации внимания на источнике света или точке. Заправленная гхи лампадка считается наиболее подходящим объектом для концентрации. Этот процесс концентрации и медитации на пламени можно разделить на десять ступеней:

Перед восходом или закатом солнца удобно сядьте на шерстяной, меховой или соломенный мат и примите асану.

Попеременным чередованием активной ноздри в процессе дыхания или в момент естественного перетекания энергии по сушумне заставьте обе ноздри работать одновременно.

Удерживайте дыхание в легких и с улыбкой на лице устремите взгляд на точку в центре пламени лампады. Лампаду заправьте гхи и поставьте перед собой на уровне глаз в двадцати пяти — тридцати сантиметрах от лица. При необходимости дышите, но глубоко, медленно и беззвучно.

Когда потекут слезы, выпустите из легких весь воздух и закройте глаза.

Направьте взгляд обоих глаз на область «третьего глаза» и концентрируйте внимание на остаточном зрительном образе на сетчатке, пока он не исчезнет. Дышите медленно и глубоко.

Заполните легкие воздухом, задержите дыхание и массируйте лицо. Выполняйте растирание расходящимися от «третьего глаза» движениями, переходя вдоль линии бровей к вискам, а затем от основания носа вдоль основания глазных впадин к вискам.

На том же цикле дыхания сцепите пальцы за шеей и свободно откиньте макушку головы назад, выпрямив позвоночник.

Выдыхайте воздух из легких, опуская руки вниз ладонями внутрь к области сердца, при этом левая рука должна накрывать правую. Медитируйте на сердце, пока легкие остаются пустыми.

Приняв исходную позу, сделайте пять глубоких вдохов и выдохов и откройте глаза, смотря в любом направлении, кроме южного, сфокусировав взгляд на цветке или зеленом растении в течение нескольких секунд. В следующие десять минут не смотрите на пламя.

Очистите глаза, закапав в каждый глаз по капле розовой воды. Можно втянуть ноздрями теплую подсоленную воду и выплюнуть ее через рот. После очищения закройте глаза и потренируйте их. Для этого вращайте ими несколько раз слева направо, потом справа налево и, наконец, вверх и вниз.