Еврейская мудрость

Главные вопросы

Обратите внимание – в первый момент на том свете вас не спрашивают: «Верил ли ты в Бога?» или «Соблюдал ли ты все ритуалы?» Главный вопрос – «Был ли ты честен в своих делах?» Вся еврейская литература основана на этике. Но, к сожалению, современные евреи гораздо более озабочены соблюдением ритуала. Когда в любой еврейской общине спрашивают о человеке: «А он религиозный?», ответ неизбежно основывается на степени выполнения человеком разных ритуальных предписаний: «Он (или она) соблюдает строгий Кашрут и не работает в Шаббат. Он религиозный человек». «Она не соблюдает Кашрут и ездит в Шаббат на машине. Конечно, она светская».

Благодаря таким фразам можно легко решить, что иудаизм относится к этике как к «факультативному предмету», что, конечно, нравственность – это хорошо, но совсем не обязательно.

Приведенная в начале этой главы цитата недвусмысленно дает понять, что этика является ядром иудаизма; прежде всего прочего Бога волнует наша порядочность.

Второй вопрос «Небесного суда» связан с изучением Торы. Иудаизм считает, что Тора учит человека морали (см. гл. 50), а также помогает каждому изучающему ее стать ближе к еврейскому народу.

Третий вопрос касается рождения детей (бездетные могут брать себе приемных детей). Рабби Ирвин Гринберг писал, что воспитание детей есть «выполнение завета о передаче следующему поколению мечты о совершенном мире и обязанности работать ради достижения такого совершенства».

Четвертый вопрос напоминает нам как раз о надежде на наступление этих прекрасных времен. Первые три вопроса относятся к «микропроблемам», разрешения которых достаточно там, где иудаизм обращается исключительно к отдельной личности. Но каждый еврей также является частью своего народа и гражданином мира. На еврейском народе лежит обязанность делать все возможное для Тиккун Олам – исправления или совершенствования мира. В часто цитируемом отрывке из Пиркей Авот (2:21) рабби Тафон говорит: «Вы не обязаны изменить мир, но вы также не имеете права отказаться от попыток (делать все, что в ваших силах)».

Одна последняя мысль о четырех вопросах: когда рождается еврейский ребенок, произносится молитва, выражающая надежды на то, что он сможет ответить на три первые вопроса утвердительно:

Эта молитва читается в синагоге (или на другой церемонии наречения имени) для девочки и при обрезании для мальчика. Мой друг рабби Ирвин Кула заметил, что намек на четвертый вопрос содержится в традиции ставить кресло для Элияhу на каждом обрезании. В еврейской традиции Элияhу – это пророк, который возвестит нам о спасении мира.

Другие библейские и раввинистические взгляды на вопрос: что важнее всего Богу?

Как библейские пророки, так и крупнейшие фигуры талмудического иудаизма считали, что нравственность – это главное, чего ждет Бог от человека:

Иеремия, как и Миха, перечисляет три качества личности, важных для Бога в данном случае, – доброта, правосудие и справедливость.

Тот факт, что Гиллель – одна из величайших фигур талмудического иудаизма, был готов принять в иудаизм нееврея, если тот согласится с этим этическим принципом, совершенно точно доказывает, что нравственность составляет сущность иудаизма. Точно так же протестантские фундаменталисты потребовали бы, чтобы новообращенный верил в то, что они считают сущностью христианства, – что Иисус Христос был сыном Божьим и умер во искупление грехов человечества. Гиллель говорит, что в этом этическом принципе «ВСЯ Тора». Важно, что Гиллель советует человеку начать изучать Тору, так как только изучая этот «Комментарий», он сможет следовать учению иудаизма.

Через сто лет после Гиллеля Рабби Акива, величайший ученый и учитель своего времени, вновь подтвердил главенство этики в иудаизме:

В то время как Иеремию, Миху, Гиллеля и Акиву волновал конкретный «путь», прохождение которого человеком наиболее важно Богу, Рабби Иоханан бен Заккай стремился выделить черту личности, гарантирующую, что ее обладатель будет жить праведной жизнью:

Древняя традиция учит нас, что существует 613 заповедей Торы (в самой Торе число заповедей не упоминается). Знаменитый талмудический отрывок описывает попытку выделить наиболее важные:

Что значит третий принцип «Говорящий правду в сердце своем?» Это человек, следующий за правдой, даже если она известна лишь ему/ей и даже если это невыгодно с практической точки зрения. Комментарии в Талмуде рассказывают о случае с Рабби Сафрой:

Однажды, когда Рабби читал «Шма…» («Слушай, Израиль…»), в его комнату вошел человек и предложил купить какой-то товар в лавке. Не желая прерывать молитву, Рабби не ответил. Покупатель воспринял тишину как отказ и несколько раз переспросил, предлагая за товар все большую сумму. Когда Рабби Сафра закончил молитву, он объяснил, почему хранил молчание и сказал, что продаст товар по первоначальной цене, ведь, услышав ее, он был готов заключить сделку…

Когда Исайя пришел (продолжает Талмуд), он обобщил 613 заповедей до шести принципов:

Затем Талмуд цитирует Миху, отрывок, приведенный ранее, в котором он обобщает 613 заповедей в трех принципах.

После этого нас возвращают к другому отрывку из Исайи, в котором 613 заповедей сводятся к двум принципам:

Потом следует короткий спор на тему: свел ли Амос законы к одному принципу: «Обратитесь ко Мне и будете жить» (5:4) и, наконец, когда пришел Хаваккук, он свел 613 заповедей к одному принципу:

Многие люди, претендующие на религиозность, не следуют в своей повседневной жизни принципам веры, к которой себя причисляют. Поэтому Хаваккук предлагает простой тест для определения искренности веры: поступает ли человек так, как заповедал Господь?

Хотя многие евреи, конечно, не обладают этими качествами (я сам знаю ряд евреев, для которых не характерны скромность и застенчивость), раввины определили важнейшие ценности, к которым должен стремиться каждый еврей; и снова все перечисленные качества являются этическими.

Что еще сказано о сущности иудаизма?

Поскольку Тора учит нас, как надо жить, наиболее важно добиваться постоянства в ее изучении. Пока вы оставляете ежедневно время для изучения Торы, даже короткий промежуток времени, необходимый для осмысления двух параграфов, окажет на вас влияние.

Несмотря на эти высказывания о важности изучения Торы, другие раввины считали главной обязанностью еврея – благотворительность.

Центральная идея Торы – это вера во всеобщего Бога и в идеал нравственности. Идолопоклонничество, для которого характерны не только множественность богов, но и отрицание универсальной морали, противоречит духу иудаизма.

И вот последнее обобщение постталмудического периода, сделанное Моше Маймонидом, выдающимся еврейским философом средневековья:

Согласно еврейскому Закону, высшая форма милосердия – сделать так, чтобы человек больше не нуждался в помощи, пусть не сразу, а через какое-то время. Маймонид явно почувствовал то, что сейчас широко известно – продолжительное получение пособий приводит к деградации личности. Поэтому лучше всего открывать бедным кредит и находить им работу.

Что касается предписания «ты не будешь брать процент со ссуды», библейский закон на самом деле запрещает брать процент с любой ссуды. Однако когда в древности евреи кроме сельского хозяйства стали заниматься еще и бизнесом, Раввины приняли «юридическую фикцию», согласно которой позволялось получать процент со ссуды в виде доли от прибыли должника (я называю это «юридической фикцией», поскольку процент взимался независимо от того, существовала реальная прибыль или нет).

Однако это разрешение касается только коммерческих ссуд. До сих пор евреям запрещено получать процент с денег, взятых на приобретение жизненно необходимых вещей. В еврейских общинах всегда создавались «Общества беспроцентных ссуд» («Гемах» на иврите), позволявшие бедным людям, не желавшим получать постоянное пособие, брать деньги в долг без процента.

Не всем можно помочь ссудой или работой. В еврейской традиции есть два принципа благотворительности: один обращен к бедным и требует испробовать все возможности до того, как просить помощи; другой касается богатых и настаивает на щедрости.

Что иудаизм говорит бедным?

Бедный человек сталкивается с непростой дилеммой: с одной стороны, он обязан принимать помощь, если нет другого выхода, с другой – традиция восхваляет тех, кто держится до последнего.

Чтобы получающие помощь не считали себя жалкими попрошайками, Раввины издали интересный закон:

Долг отзывчивости

Трудно представить, что обращение к бедным, изложенное выше, могло бы стать оправданием для обеспеченных людей, которые не хотят оказывать помощь или, того хуже, пытаются унизить просящих (например: «Почему бы тебе не пойти на рынок и не ощипать курицу?»).

Когда еврейские тексты обращаются к обеспеченным людям, их учение противоположно тому, что говорится бедным:

Однако англо-еврейский писатель Хаим Бермант с сарказмом заметил, что «…мало кто из евреев заслужил величие такого рода».

Согласно Маймониду, анонимная благотворительность (когда дающий цдаку и получающий ее незнакомы, например, посредником выступает благотворительная организация) считается вторым наилучшим видом благотворительности. Мой дед, Рабби Ниссен Телушкин, благословенна его память, собирал деньги для помощи одному обедневшему ученому раввину. Обращаясь к другим раввинам, он скрывал обстоятельства жизни и личность этого человека. Рабби Элиезер Силвер из Цинциннати отправил деду подписанный чек, в котором не была вписана сумма. «Так как ты знаешь человека и его обстоятельства, только ты можешь решить, какая сумма необходима».

Люди часто спрашивают, что Маймонид считал низшим уровнем благотворительности: «Тот, кто отдает без радости» (Мишне Тора, «Законы о дарах бедным», 10:14). Конечно, все равно лучше подать бедному с неохотой, чем не дать ему ничего вообще. В идеале каждый должен стремиться отдавать с радостью, как призывал слоган Объединенного Еврейского Призыва несколько лет назад: «Помогите, пока это вам не сложно!»

Рабби Шмелке из Никольсберга (ум. 1778) сказал: «Когда бедняк просит помощи, не используйте его ошибки как повод не подать. Потому что тогда Господь начнет искать ошибки у вас. И я уверен, найдет их немало».

Артур Курцвайль считает, что эта цитата «полезна в случае алкоголика, просящего деньги. Мой отказ на том основании, что он их пропьет, никому не поможет» («Лечение алкоголиков согласно еврейской традиции»).

По поводу попрошаек, признаюсь, я не уверен, какое поведение является правильным. Большинство благотворительных организаций утверждают, что подаяние попрошайкам является вредным как для них самих, так и для благотворительных фондов. Принято считать, что только специальные организации могут действительно помочь этим людям.

Устав от огромного числа попрошаек (я живу в Нью-Йорке, а здесь пешехода осаждают десятки человек в день), я признаюсь, что веду себя непоследовательно: я подаю одним и прохожу мимо других, не составив при этом ясного мнения: кому и когда надо подавать. Я знаю лишь, что, услышав «Я давно не eл. Я голоден», я не могу пройти мимо.

Это, на первый взгляд притянутое за уши сравнение скупости и язычества объяснил современный талмудист рабби Адин Штайнзальц: «Человек, знающий, что богатство дал ему Господь, будет подавать бедным. Тот же, кто не подает бедным, явно считает, что приобрел все исключительно благодаря своей силе (и мудрости). Это форма идолопоклонничества, в которой человек считает себя единственным источником всего сущего» (Комментарии к Ктубот, стр. 302. Издание Талмуда Штайнзальца на иврите).

Величайший Раввин современности, рабби Исраэль Меир hа-Коэн Каган (1838–1933), известный как Хафец Хаим, связывает это талмудическое утверждение с библейским пассажем: «И не делайте при мне богов серебряных и богов золотых не делайте себе» (Шмот 20:23), то есть не превращайте золото и серебро в божество (Агават Хесед, гл. 10).

С точки зрения Раввинов, одной из достойных проклятия черт эстетически развитого, но страдающего идолопоклонничеством римского общества являлось его жестокое безразличие к бедным. Об одном мудреце рассказывали:

Отдавать постоянно

В большинстве синагог в наши дни перед молитвой в будни (в Шаббат и праздники нельзя иметь дело с деньгами) по залу пускается небольшой «пушке» (коробка для цдаки) и считается, что каждый должен бросить туда хотя бы небольшую сумму.

Автор считает, и я с ним согласен, что сама привычка подавать постоянно, а не импульсивно и от случая к случаю, делает человека более щедрым. Вот почему многие религиозные евреи приучают своих детей класть деньги в коробочку для цдаки каждую пятницу перед Шаббатом.

В своем комментарии к Талмуду средневековый ученый Махарша объясняет, что раньше существовал обычай давать бедным перед постом столько денег, сколько будет сэкономлено на еде во время поста (см. также Вавилонский Талмуд, Санhедрин 35а). К сожалению, этот прекрасный обычай неизвестен большинству современных евреев. Хорошо бы его восстановить.

Сколько следует жертвовать?

В идеале каждый должен отдавать 10 процентов своего дохода, хотя еврейский Закон требует большего:

Ранние христиане идеализировали нищету, и до сих пор монахи многих орденов дают обет бедности. Раввины, наоборот, считали бедность проклятием: «Нет в мире ничего тяжелее бедности, ибо человек, раздавленный бедностью, словно раздавлен всеми бедами этого мира…»

Наши раввины сказали: «Если собрать все страдания и боль Земли (на одну чашу весов), а бедность положить на другую чашу, то бедность перевесит» (Шмот Рабба 31:14).

Еврейское право никогда не видело ничего дурного в накоплении богатств, если оно совершалось честным путем, и обеспеченный человек достаточно жертвовал на благотворительность.

Есть двойная психологическая мудрость в определении минимального и максимального уровня пожертвований: это помогает людям давать больше (я знаю многих, отдающих 2–5 процента дохода и считающих себя очень щедрыми) и избавляет чувствительных людей, жертвующих достаточно, от мук совести.

Разве попрошайки – не мошенники?

Многие люди не дают попрошайкам, так как считают их шарлатанами. Как относится еврейская традиция к такому мнению?

Этот подход подтверждается хасидским мудрецом. Рабби Хаим из Санца (ум. 1786) сказал:

Если не принимать во внимание данное утверждение Хаима из Санца, Раввины, в основном, осуждали такое мошенничество, так как оно, во-первых, является кражей, а во-вторых, отвращает сердца людей от благотворительности. Так как никакой указ не смог бы уничтожить шарлатанство, Раввины умоляли Небеса превратить ложь мошенников в правду:

Вавилонский Талмуд также учит (Бава Батра 9а), что хотя необязательно давать попрошайке большую сумму, следует дать хотя бы чуть-чуть. Маймонид считает, что если человек не дает ничего, он должен, по крайней мере, сказать что-нибудь ободряющее. Это кажется важным, особенно учитывая, что многие из нас смотрят на попрошаек, наводняющих наши города, с презрением.

Разве бедняк беден не по воле Божьей?

Талмудические Раввины очень часто вступали в спор, о котором сейчас редко упоминают, – являются ли страдания бедных следствием воли Господа? Этот вопрос был задан влиятельным римским сановником одному из величайших мудрецов Талмуда.

Хотя вроде бы Рабби Акива считает бедность наказанием свыше (хотя такое мнение не было единогласно принято Раввинами), он уверен, что бедняки – дети Бога и с ними нужно обращаться соответственно. Важнее всего, что Богу приятно, когда мы помогаем бедным. Кроме еды и одежды, бедный человек нуждается в защите от унижений.

Охрана достоинства бедных

Достоинство бедного человека охраняется несколькими способами:

1. Мы все должны помнить, что бедность – неизбежное зло:

2. Занимаясь благотворительностью, обеспеченные люди получают возможность выполнить заповедь.

Учение Рабби Иешуа помогло создать образ шноррера (попрошайки) в еврейском фольклоре. В огромном количестве анекдотов (некоторые из которых изложены Фрейдом в книге «Остроумие и его отношение к бессознательному») шноррер горд и самоуверен, а отнюдь не пристыжен и смиренен. Он чувствует, что заслуживает денег, – ведь он оказывает дающему услугу, позволяя ему выполнять мицву (заповедь). Вот пример на эту тему.

Шноррер привык получать установленную сумму денег от одного человека каждую неделю. Однажды, придя за деньгами, он услышал, что этот человек не может дать ему ничего: «У меня в последнее время были ужасные расходы. Моя жена заболела, и нужно было послать ее на курорт в Карлсбад. Там очень холодно, и я должен был купить ей одежду и шубу».

«Что?! – закричал бедняк. – На мои деньги?!»

3. Мы не должны забывать, что можем в любой момент лишиться нашего состояния.

Хотя Шимон и хотел поступить хорошо, он унизил Реувена. Шимон повел себя с ним не как с равным, а как с попрошайкой. Этот эпизод напоминает мне о том, как один раввин критиковал филантропа: «Он слишком много для хорошего человека занимается благотворительностью», то есть он получает слишком много удовольствия от факта, что другие зависят от него.

Искусство отдавать

Рабби Аhарон Котлер, выдающийся ортодоксальный мудрец двадцатого века, знал, что за его поведением всегда внимательно наблюдают. Однажды заметили, что он дал деньги одному и тому же нищему два раза: при входе в синагогу и выходя из нее. Когда его спросили, зачем он это сделал, он ответил, что боялся, если он на обратном пути пройдет мимо нищего, то кто-нибудь увидит это и решит, что этому нищему не стоит давать денег.

Для самых бесчувственных: прагматические причины давать милостыню

Большинство источников считают, что благотворительность спасает дающего от земной смерти: возможно, этот пассаж стоит понимать буквально, – благотворительность спасает бедных.

Нечто большее, чем благотворительность: Гмилут хесед – дела, полные любви и милосердия

Раввины считали, что Бог всегда совершал дела полные любви и милосердия. Тора заповедует людям поступать, как он (Дварим 13:5). Поэтому, так как Бог давал одежду не имевшим ее (Брейшит 3:21), вы тоже должны одевать раздетых. «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их».

Так как Господь посещал больных, – «И явился Господь Аврааму в дубраве Мамрэй» (Брейшит 18:1 – за этим прямо последовало обрезание Авраама в возрасте 99 лет) – вы тоже должны посещать больных.

Так как Бог хоронил мертвых, – «Он (Моисей) похоронен в земле Моавитской» (Дварим 34:6), – и вы хороните мертвых. Так как Он утешал скорбящих, – «И было после смерти Авраама, благословил Бог Ицхака» (Брейшит 25:11) – и вы утешайте скорбящих (основано на Вавилонском Талмуде, Сота 14а).

Раввины считали погребение умерших особым видом Гмилут Хесед, так как обычно при этом нет никакой надежды, что «получатель благодеяния» отплатит нам тем же. (На иврите это называется Хесед шел эмет – истинным поступком, полным любви и добра.) Действительно, Хафец Хаим определял Гмилут Хесед как «любой хороший поступок, совершаемый бескорыстно» (Агават Хесед).

Последняя мысль

Русский религиозный экзистенциалист Николай Бердяев (1874–1948) более поэтично выразил то же самое: «Вопрос хлеба для меня – материальный вопрос, но достать хлеб для моего соседа – духовная задача».

Бедные, слабые и ранимые

Тора замечает, как часто мы пользуемся слабостью других. Ясно, что люди не станут вести себя милосердно просто из любви к ближнему. Поэтому Тора «бьет по больному», предупреждая, что у тех, кто будет обижать вдов и сирот: «Будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами» (Шмот 22:23).

По поводу пришельцев Тора утверждает, что все они любимы Господом: «И любит пришельца, доставляя ему хлеб и одежду» (Дварим 10:18).

Немецкий еврейский философ Герман Коген (1842–1918) считал, что все предписания Торы по поводу пришельцев знаменуют собой начало настоящей религии: пришельца надо было защищать, хотя он не был членом семьи, клана, религиозной группы или народа – просто потому, что он был человеком. В отношении к пришельцам была впервые проявлена идея гуманизма (цит. по Ричарду Шварцу, «Иудаизм и выживание мира»).

Маймонид здесь ясно говорит, что нужда и бедность – не всегда синонимы. Нужда – это также эмоциональные и/или психологические лишения. Поэтому даже вдова и сирота короля могут быть уязвимыми и нуждаться в эмоциональной поддержке.

Шмуэль Йосеф Агнон, нобелевский лауреат из Израиля, написал рассказ «Праздник Песах». В этом рассказе очень образно показано, в чем разница между голодным и нуждающимся.

В маленьком восточноевропейском местечке жил шамес (синагогальный служка), такой бедный, что на Песах ему не на что было сделать Седер. И вот он бродил по городу – голодный и одинокий. В том же городе жила богатая женщина, недавно ставшая вдовой. Это был ее первый пасхальный Седер без мужа; автоматически, просто по привычке накрыла она пасхальный стол, и ей тоже было грустно, – она была совсем одна.

Потом вдова встречает обездоленного шамеса, и они празднуют Песах вместе. К концу вечера они становятся близкими людьми, и есть надежда, что он больше не будет «голодным», а она больше не будет «нуждаться».

Страдание физическое и духовное

Раввины считали, что этот пассаж не просто запрещает жестоко шутить над слепыми. Здесь осуждается издевательство над человеком, страдающим от любого вида «слепоты». Когда человек пользуется чьим-либо незнанием и дает плохой совет, он нарушает этот библейский закон. Один комментарий к Ваикра гласит:

Как ясно из последнего примера, если кто-то спрашивает у вас совета, вы обязаны сказать ему, есть ли у вас в этом деле личный интерес.

Посещение больных и забота о них

Это – завершение проповеди рабби Киршнера в Йом-Кипур 1985 года, в которой он убеждал своих слушателей из Сан-Франциско помогать больным СПИДом. Рабби не случайно цитирует историю о Мессии, сидящем среди прокаженных – отношение многих людей древности к прокаженным похоже на современное отношение к больным СПИДом. Как говорит рабби Киршнер: «В талмудические времена быть прокаженным значило страдать не только от самого заболевания, но и от презрения окружающих. Это значило не только умереть ужасной смертью, но и заслуживать ее в глазах других». Значит, Рабби Иегошуа не только пытался сломать распространенное предубеждение против прокаженных. Он к тому же противоречил своим коллегам, многие из которых считали, что прокаженных надо изгонять из общины. Мидраш рассказывает, что Рабби Иоханан часто говорил: «К прокаженному нельзя приближаться ближе, чем на 4 локтя (около полутора метров)». Рабби Амми и Рабби Ассай не подходили даже к местам, в которых жили прокаженные. О Реш Лакише даже говорилось, что когда он видел прокаженного, он швырял в него камни и кричал: «Прекрати заражать нас и иди туда, откуда пришел!» (Ваикра Рабба 16:3).

Политическое убежище

В 1857 году в деле Дреда Скотта, в котором был вынесен один из самых аморальных и неудачных вердиктов Верховного суда США, было принято решение, что черного раба, привезенного своим хозяином в свободный штат, можно насильственно вернуть на Юг и вновь сделать рабом. Противореча действовавшему в течение трёх тысяч лет библейскому закону, согласно которому все люди, включая рабов, обладают неотъемлемыми правами, Верховный судья Роджер Тэни написал, что «у черных нет прав, которые должен уважать белый человек».

Нарушение Верховным судом этого библейского закона создало в стране страшное напряжение. Современные историки считают решение Дреда Скотта и вызванное им возмущение одними из главнейших причин Гражданской войны. Судья Верховного суда Феликс Франкфуртер заметил, что впоследствии судьи вспоминали об этом решении не чаще, «чем в доме повешенного вспоминают о веревке» (цит. по Дж. Гаррати, «Конфликты, сформировавшие Конституцию»).

В основном, библейские законы направлены на эволюцию общества, а не на революцию. Наверное поэтому Тора не запрещает рабство в мире, где оно было повсеместно принято. Все же неприязнь Торы к рабству явно видна, так как ни в каком месте в ней не содержится спокойного отношения к лишению человека имущества. Раб является человеком, созданным по образу и подобию Божьему, и присвоение ему статуса обычной собственности полностью исключено. И поскольку свобода – идеальное состояние человека (этому посвящена вся первая часть книги Шмот), даже если раб лишает господина имущества, пытаясь от него убежать, все симпатии Торы на стороне раба.

Современное применение этого пассажа обязывает демократические государства предоставлять политическое убежище людям, бежавшим от диктаторов или из тоталитарных обществ. Безнравственным было бы «выдавать раба господину его».

Забота о ближних

Похожая история рассказывает, как Рабби Салантер обедал в другом доме и удивил всех, использовав очень мало воды для омовения рук пред благословением на хлеб. Другие гости, вылившие огромное количество воды себе на руки, спросили его: в чем причина.

«Я заметил, что служанка носит в дом воду в ведрах из колодца. Эти ведра очень тяжелые, и я не хочу выполнять свою мицву ее руками».

Честность в бизнесе

См. также учение о том, что первый вопрос к человеку на Небесах касается честности ведения дел.

Другими словами, пусть продавец знает:

О людях, считающих себя честными, но покупающих краденое, раввины рассказывают притчу:

В талмудическом споре, Рабби Иосиф высказал ту же мысль, что и сказочный правитель:

Его современник, Аббая, обвинил его в нечаянном преуменьшении роли вора:

Худшая форма воровства

Так как поступок необратим, кража общественной собственности становится как и убийство или злословие непростительным грехом.

Укравшим общественную собственность и раскаявшимся советуют вернуть краденое тем из жертв, кого они знают, а остаток отдать на общественные нужды (например, построить парк или вырыть колодец) (Тосефта, Бава Мециа 8:26).

Поэтому еврей, укравший у еврея, нарушил библейское запрещение красть, но это – его личный грех. Но когда еврей крадет у нееврея, он портит репутацию иудаизма и еврейского народа, и его грех более тяжек. Как написала пятнадцатилетняя Анна Франк в своем дневнике: «Что делает христианин – это его личная проблема. За то, что делает еврей, воздается всем евреям» («Дневник маленькой девочки»).

Что требует от вора правосудие?

На первый взгляд это правило не кажется логичным: разве вор, укравший тельную корову, не должен вернуть и стоимость теленка?

Причина достаточно оригинальна: раввины не забывали о силах, потраченных вором при отёле. В случае с отелившейся коровой, вору пришлось заботиться о теленке. В случае с овцой – о ягненке.

Однако в случае, когда ущерб, нанесенный вором необратим, раввины защищают интересы жертвы:

В таком случае возвращение стоимости товара на момент кражи невыгодно вору.

Это один из редких случаев, когда Тора позволяет преступнику сделать выбор. Но как ясно объяснил здесь Маймонид, если вор хочет полностью возместить ущерб, то исполнения закона недостаточно. Если он вернет лишь украденную сумму и люди поделят ее, то жертва получит на 50 процентов меньше, чем потеряла.

Этика бизнеса

Рабби Давид Блейх цитировал это правило в открытом письме к Исааку Гольдштейну (хозяину оружейного магазина в Далласе, где Джон Хинкли купил ружье, которым пытался в 1981 году убить президента Рейгана). В письме раввин убеждал его прекратить продавать оружие («Может ли еврей продавать оружие?», перепеч. в кн. «Голоса американских евреев» под ред. Каролины Оппенгейм).

Еврейское законодательство считает человека морально ответственным за последствия его беспечного поведения.

В отличие от американского законодательства, обеспокоенного лишь правами, но никак не обязанностями потребителя, еврейское законодательство настаивает и на том, и на другом.

Можно сравнивать цены в разных магазинах, если вы действительно намерены купить товар. Но обнадеживать продавца и «красть» его время только из любопытства или чтобы удостовериться, что вы не переплатили в другом месте – запрещено.

Почему честным людям надо быть осторожными в нашем нечестном мире?

Абсолютная честность

С точки зрения иудаизма, человек, использующий чужую фразу без ссылки – двойной вор, ибо он отбирает часть уважения, которое заслужил автор, и, кроме того, заставляет думать о себе лучше, чем он есть на самом деле.

Но при чем тут избавление мира? Когда человек вставляет в разговор необычно остроумное или глубокомысленное замечание, он может в первую очередь желать обогащения разговора или, наоборот, улучшения мнения о нем собеседников, но если он ссылается на автора, становится ясно, что он хочет приблизиться к истине, а не снискать ложные лавры… Мир, в котором люди стремятся к истине, сам по себе находится на пути к избавлению.

Не стоит делать вид, что готов на многое ради друга, если уверен, что на самом деле тебе не придется ничего делать. Раввины называют такое поведение «Кражей разума».

Обязанности хозяина перед работниками

Этот закон касается поденных работников – домработниц, помощников и людей, делающих похожую работу. Так как предполагается, что этим людям их плата нужна немедленно, то любая задержка оплаты является грехом. (По поводу тех, кому платят еженедельно или ежемесячно, еврейское право обязывает платить им не позже исхода последнего дня недели или месяца, если наниматель не договорился иначе.)

К сожалению, многие нарушают этот закон. В своей автобиографии Лев Троцкий пишет, что единственным хорошим качеством его отца был атеизм, и он не считал себя связанным никакими библейскими законами. Троцкий вспоминает, как отец заставил бедную крестьянку дважды приходить к нему пешком за 10 километров (семь миль), чтобы забрать плату в один рубль, которую он был ей должен (см. Хаим Гринберг «Лев Троцкий», в кн. «Внутренний взгляд», т. 2).

Вообще такой грех совершается и более достойными людьми, чем отец Троцкого. Подруга моей матери рассказывала как-то о своем бедном детстве в Бруклине.

Мать подруги шила и чинила одежду на заказ, а сама девочка доставляла ее клиентам. Хотя многие из них были состоятельными и даже называли себя «религиозными», она вспоминала: «Вы не поверите, как часто они говорили мне, что у них нет денег, даже маленькой суммы, и просили прийти через день или два».

Заметьте, никто из них не предложил сам занести деньги в мастерскую. Они не только откладывали оплату, но и унижали девочку, заставляя ее возвращаться за деньгами, принадлежавшими ей по праву. «Не говори ближнему твоему: “Пойди и прийди опять, а завтра я дам”, – если имеешь при себе» (Мишлей 3:28).

Вот притча на ту же тему:

Кроме финансовой порядочности Тора требует, чтобы хозяин вел себя честно, даже ценой ссоры с супругой.

Другими словами, тот, кто ведет себя надменно и несправедливо с подчиненными, пусть ожидает такого же отношения от Всевышнего, ибо Он – всеобщий начальник.

Подчиненные: обязанности перед нанимателями

Честность заставляет работника, получающего нормальную плату, выполнять нормальный объем работ. Поэтому, приходя на работу с похмелья или сонным после бурной ночи, вы крадете у своего начальника. Но если вы предупреждаете нанимателя о том, что работаете где-то еще, и наниматель согласен вас взять – это не считается нечестным.

Хотя в принципе еврейское законодательство признает право работника покинуть работу когда угодно, даже посреди дня, у этого правила на практике есть много ограничений:

Если работник уходит, а хозяин вынужден заплатить больше тем, кто его заменит, то он может вычесть дополнительную сумму из платы работника. Если же он может нанять нового работника за ту же сумму, тогда пеня не взимается.

Неудивительно, что Библия и Талмуд восхваляют правдивость:

Что такое «ложь во спасение?»

Талмуд основывает это высказывание на эпизоде из Книги Брейшит, где три ангела приходят к Абраhаму и Саре, которым, соответственно, 99 и 90 лет. Они говорят патриарху, что через год его жена родит ребенка. Сара, которая слушала неподалеку, усмехается: «После того, как я состарилась, будет у меня молодость? Да и господин мой стар». В следующем пассаже Господь спрашивает Абраhама: «Отчего это смеялась Сара, сказав: “Неужели я действительно рожу, ведь я состарилась?…”» Бог пропускает слова Сары о том, что Абраhам слишком стар, явно боясь, что Абраhам рассердится на жену.

Из этого случая Раввины заключают, что когда речь идет о человеческих чувствах, допустимо скрыть часть правды. Один из наиболее известных талмудических споров заходит еще на шаг дальше:

Что касается мнения о приобретении, здесь важно, сообщаете ли вы его до или после покупки. Если до, то Раввины советуют говорить правдиво, так как ваши слова могут быть полезны. Если после, то лучше поднять человеку настроение.

Точно так же, если кто-то неподобающе одет, собираясь на вечеринку, и спрашивает вашего мнения, скажите ему о своих ощущениях (и спасете его от смущения впоследствии). Но, встретив на вечеринке странно одетого человека, скажите ему, что он хорошо выглядит. Правда в данном случае лишь испортит ему вечер.

Иудаизм – учение, тонко учитывающее реалии жизни. Так, запрещено сообщать горькую правду, если исправить положение невозможно. Именно поэтому был принят взгляд школы Гиллеля.

Еще одна мысль о школе Шаммая. Вряд ли Шаммай мог посоветовать подробно рассказывать невесте о ее физических недостатках. Это бы нарушало талмудический закон, запрещающий оскорблять людей. Скорее, как написано в комментарии (Тосафот), Шаммай предлагал ограничиться восхвалением действительно привлекательных свойств невесты: «ее глаза или руки очень красивы».

Если этот комментарий правилен, тогда еще более понятно возражение Гиллеля. Ибо, если вместо похвал красоте невесты, человек будет говорить о привлекательности одной ее черты, это лишь привлечет внимание к недостаткам. Похвала по рецепту, предлагаемому Шаммаем, может перерасти в оскорбление.

Согласно Раввинам, самым уважаемым «лжецом во спасение» был Аhарон, брат Моисея. Хотя Тора скупо описывает его личную жизнь, Раввины утверждали, что он был одержим миротворчеством. Он был готов сказать все, чтобы примирить враждующие стороны:

Однажды коллега-раввин признался мне, что один раз пытался использовать этот рецепт для разрешения конфликта. К сожалению, в данном случае техника дала сбой. Когда две стороны встретились, каждый тут же сказал, как он рад, что второй раскаялся. Правда быстро раскрылась, и конфликт разгорелся с еще большей силой.

Правда и общение с Богом

Один из грехов, который Господь, согласно Десяти Заповедям, считает непростительным, – это говорить неправду, клянясь именем Господа. Такой поступок, по словам рабби Абраhама Тверского, – это «подделка печати Господа».

Обычно во время молитвы принято восхвалять Бога. Но и здесь Раввины удивительно спокойно воспринимали чье-либо нежелание делать это, если он не чувствовал этого величия в собственной жизни.

Несколько людей, с которыми я изучал этот отрывок, решили, что Даниил и Иеремия пропустили эпитеты «устрашающий» и «сильный» не из чувства протеста, а по случайности. Возможно, но маловероятно! Описание Моисеем Бога было так широко известно, что изменявшие его, скорее всего, делали это намеренно. Представьте, что американский президент публично говорит о праве каждого на «жизнь и стремление к счастью». Разве мы не решим, что он специально пропустил «свободу»?

По поводу любви Бога к правде Франсина Клагсбурн рассказывает историю о раввине, жившем в XVIII веке:

Нужно ли говорить правду умирающему?

Рабби Давид Блейх, современный ученый-законодатель, видит в такой практике пример для современных врачей. «Если некто страдает опасной болезнью… врач, лечащий такого человека, должен дать ему понять, что дает подобного рода советы и рекомендации всем пациентам, что это – рутина, и что не надо опасаться худшего. Таким образом, пациент не будет усыплен чувством ложной безопасности, но и не будет иметь оснований для ложной тревоги» («Иудаизм и исцеление»).

Последняя мысль о правде и лжи

Как правильно спорить

Умение учеников школы Гиллеля правильно спорить, также помогало им приблизиться к истине. Во-первых, так как они были «добры и скромны», их эгоизм не мешал им признавать правду, если она была на другой стороне. Во-вторых, они специально изучали идеи оппонентов, даже те, с которыми были не согласны. Это давало уверенность, что они будут делать выводы лишь после глубокого и разностороннего изучения.

Учеников школы Шаммая, как говорит Талмуд, интересовало только собственное мнение. Совершая ошибки, они редко исправляли их, так как мыслили ограниченно.

Поэтому способ ведения споров школой Гиллеля был не только более «доброжелательным и скромным», но и вел к истине.

Рабби Иешуа бен Ханания, последователь школы Гиллеля, также стремился познать истину. И ему было неважно, от кого исходила мысль, если она была верна. Рабби Иешуа говорил, что его переспорили только три раза в жизни: однажды женщина уличила его в плохих манерах, и два других раза его переспорили «маленький мальчик и маленькая девочка».

Тот факт, что преступления совершают многие (и безнаказанно), не является оправданием для преступника. Современный пример, приходящий в голову, – использование пиратских компьютерных программ.

От маленького мальчика Рабби Иешуа научился, что совет, особенно когда он туманно сформулирован, нужно внимательно обдумывать.

История про мальчика напомнила мне один анекдот, рассказанный иерусалимским ученым и писателем Рабби Пинхасом Пели:

Мужчина собирался подняться на холм, когда заметил неподалеку старика. Он спросил его: «Долго подниматься на холм?»

Старик не ответил.

Человек задал вопрос опять, на этот раз громче.

Снова старик ничего не ответил.

Решив, что старик был или глухим, или слабоумным, человек начал восхождение. Он прошел несколько метров и услышал: «Где-то двадцать минут».

Человек повернулся: «Почему ты не ответил, когда я спрашивал?»

Старик сказал: «Пока я не увидел, как быстро ты ходишь, как я мог сказать, сколько ты будешь подниматься на холм?»

В отличие от мелких склок, которые быстро забываются, диспуты, ведущиеся «ради Небес» «живут долго» и их будут изучать многие поколения. Рабби Салантер в XIX веке понял это указание по-другому: «Величайшей опасностью будет уверенность в том, что ваш спор имеет глубокий смысл, – тогда он будет продолжаться и продолжаться» (Саул Вейс, «Озарения»).

Как раввины «победили» Бога

Хаим Маккоби, включивший эту историю в свою антологию «День, когда Бог смеяля: пословицы, басни и развлечения еврейских мудрецов», заметил, что эта история приводила в ужас средневековых христианских теологов. Во время диспута в Париже в 1240 году, когда Талмуд осудили на сожжение, эта история приводилась как пример «кретинизма» Талмуда. Несомненно, мысль, что с тех пор как была дарована Тора, евреи не должны слушаться новых «небесных голосов», понималась как нападка на Иисуса.

Маккоби считает, что эта история «открывает суть Талмуда. Бог – хороший Отец и хочет, чтобы Его дети выросли и стали самостоятельными. Вручая Моисею Тору, Он хотел, чтобы евреи сами развивали ее законы». Поэтому, признавая реальность Бога и Его чудес, евреи стараются открыть дорогу для человеческих рассуждений и рациональности» («День, когда Бог смеялся»).

Последнее утверждение вызывает бурные и злободневные межконфессиональные дискуссии о чудесах. Последователи различных религий часто стараются доказать истинность своей веры, ссылаясь на чудеса, описанные в их священных книгах. Несколько раз пылкие христианские миссионеры удивлялись, как я могу не верить в Иисуса, зная, что он воскрес из мертвых на третий день, и этому была масса свидетелей. Такие аргументы редко являются действенными, так как адепты другой веры также восхищаются своим чудесами и ставят под сомнение правдивость «чужих» чудес. При том, что каждая религия рассказывает о чудесах, единственным действенным аргументом может быть апелляция к всеобщим стандартам разума и рациональности.

Урок упрямым спорщикам

В средневековой Сефер-hа-Хинух, в толковании 613 заповедей Торы, говорится, что выполнение двух заповедей, указанных выше, необходимо для поддержания мира в обществе: «Ибо если один человек согрешит против другого, и другой тихо ему об этом скажет, то обидчик извинится, а другой примет извинение, и они помирятся. Но если он не упрекнет его, то будет держать ненависть в сердце своем и потом отомстит ему, сразу же или через некоторое время» (см. заповедь 239, том 3:81).

Последние слова заповеди: «…и не понесешь за него греха», могут быть поняты двояко:

1. Не бездействуй, когда видишь, что кто-то собирается поступить плохо, иначе ты разделишь его вину. Сделай замечание этому человеку – и не понесешь тогда ответственности за его поступок.

Или:

2. Хотя тебе и разрешается упрекать людей, не согреши, делая это. Не оскорби того, кого ты упрекаешь, ибо унизить кого-то, особенно публично, – само по себе большой грех. Как советует Маймонид:

Если люди боятся, что их критика может испортить добрые отношения, значит их дружба – ненастоящая. Дружба в полном смысле этого слова основана на правдивости и отсутствии страха.

Когда лучше промолчать

Основываясь на пассаже из Ваикра – «Живите по ним» (то есть по законам Торы), Раввины решили, что законы Торы должны служить только укреплению жизни и не могут нести смерть. Поэтому, если соблюдение закона ставит под угрозу жизнь, его выполнение необязательно.

Однако есть три случая, когда закон важнее жизни. Если человек может выжить, только совершив убийство, кровосмешение или поклонившись идолам – пусть лучше умрет.

Все же в случае идолопоклонничества и распутства применение закона Талмуда не всегда ясно: например, замужняя женщина, которая обычно не имеет права вступать в сексуальные отношения ни с кем, кроме мужа, не обязана сопротивляться насильнику, если он может ее убить.

Но когда речь идет об убийстве, у закона нет исключений: Нельзя спасать свою жизнь или жизнь близких, если для этого надо убить невинного человека.

Рава не добавил, что этот человек имел полное право убить правителя, ибо он, а не возможная жертва, угрожал его жизни. В таких случаях, Талмуд приказывает: «Если кто пришел убить тебя, убей его первым» (Вавилонский Талмуд, Санhедрин 72а). Но убийство невинного по приказанию правителя – страшный грех.

Но что делать, когда жизнь может быть спасена косвенным убийством невинного? Вот как Талмуд отвечал на этот вопрос два тысячелетия назад:

Шеба бен Бирши возглавил предательский мятеж против царя Давида, и его приговорили к смерти. Он бежал в маленький город, который скоро окружили войска Давида. Понимая, сколько невинных людей будет убито, если войска войдут в город, одна уважаемая женщина убила Шебу и бросила его голову за городскую стену» (II Шмуэль, 20:21–22).

Симеон бен Лакиш считает, что выдать человека можно, только если он заслуживает смерти и ему вынесен смертный приговор, как Шебе. В противном случае это будет приравнено к убийству, а убийство запрещено даже ради спасения жизни.

Рабби Йоханан же считает, что это не будет убийством, так как если человека не выдадут, то это не спасет ему жизнь, – его все равно убьют, но вместе со всеми.

Мудрецы так и не пришли к однозначному мнению по этому вопросу, хотя Маймонид, великий средневековый кодификатор еврейских законов, советует поступать по Симеону бен Лакишу, то есть, если человек не находится под смертным приговором, то «пусть все умрут, но не выдадут его» (Мишне Тора, «Законы и основные принципы Торы», 5:5).

К сожалению, нацисты заставили нас вновь вернуться к этой проблеме. Рабби Цви Гирш Майзельс, который выжил в Освенциме, составил книгу респонсов (ответов раввина на вопросы) – Мекадше-ha-Шем, в которую включил и вопрос, заданный ему в Освенциме. В этот день нацисты согнали сотню подростков в огромное помещение. Все понимали, что на следующий день дети будут убиты.

Весь день друзья и родственники торговались с капо, еврейскими охранниками, чтобы те освободили их детей. Один отец, который мог подкупить охрану, понял, какая ужасная моральная дилемма предстала перед ним:

Есть еще случай, когда один человек косвенно виноват в смерти другого. Здесь мнения раввинов расходятся:

В Талмуде не отдается предпочтения ни одному из двух мнений, однако авторитет Рабби Акивы заставляет большинство ученых соглашаться с ним. В лекции о Рабби Акиве Эли Бизель рассказал об этом споре и добавил: «Рабби Акива очень, очень безжалостен к выжившему».

Этот комментарий открыл мне то, чего я до этого не мог понять; почему все пережившие Холокост страдают от давящего чувства вины? По логике вещей, виноваты все – нацисты и европейцы, пассивно принимавшие участие в Холокосте, американцы, британцы и другие нации, отказавшиеся принимать беженцев, но не сами жертвы. В чем же причина этого чувства вины? Те, кто пережили Холокост, иногда должны были принимать решение Рабби Акивы и не делить свой скудный рацион с умиравшими рядом.

Иисус, который тоже был евреем, предложил третий вариант: хозяин воды должен принести себя в жертву и отдать воду товарищу – «Нет большей любви, чем отдать свою жизнь за друга». Но, несомненно считается самопожертвование героическим поступком, иудаизм никогда не требовал его от людей. Ибо если один обязан отдать воду другому, то и этот другой обязан вернуть ее первому, и, в конце концов, спасатели найдут два бездыханных тела и полный кувшин воды.

Шаббат – единственный ритуальный закон, упомянутый в Десяти Заповедях, и многие евреи решили, что скорее умрут, чем нарушат его. Около 167 г. до н. э. Книга Маккаби упоминает группу верующих евреев, поднявших мятеж против Антиоха. На них в Шаббат напали сирийские войска. Евреи отказались сражаться, и все были убиты – «мужчины, женщины и дети, до тысячи человек».

Сразу после этого Матитьягу, отец Маккаби, приказал: «Если мы будем поступать как наши братья, и отказываться сражаться с язычниками за наши жизни и наши законы и обычаи, они скоро сотрут нас с лица земли». Книга Маккаби продолжает: «И в этот день они решили сражаться в Шаббат: они будут защищаться, чтобы не умереть, как их братья…» (I Маккаби, 2:3-41).

С тех пор все еврейские источники считают, что спасение жизни важнее соблюдения Шаббат. Маймонид говорит, что когда Шаббат должен быть нарушен, пусть лучше первым это сделает взрослый и ученый еврей, а не молодой человек или нееврей, «чтобы было ясно, что цель законов Торы – приносить счастье, любовь, милосердие и мир на этот свет» (Мишне Тора, «Законы Шаббат», 2:5).

Следуя этому предписанию Маймонида, образованные ортодоксальные евреи создали в Нью-Йорке замечательную организацию «Гацола» (Спасение), чтобы обеспечить оказание первой помощи при несчастных случаях и своевременную доставку людей в больницу. Эти люди работали семь дней в неделю и на все еврейские праздники.

Проблема нарушения еврейского Закона ради спасения жизни также касается соблюдения Йом-Кипур. О великом ученом Рабби Хаиме Соловейчике из Бриска было известно, что он легко позволяет тяжело больным есть на Йом-Кипур. Когда его об этом спросили, он ответил: «Я не легко позволяю есть на Йом-Кипур: я просто серьезно отношусь к сохранению жизни» (на иврите – «пикуах нефеш»).

Иудаизм идет еще дальше, позволяя нарушать самые священные ритуалы, если есть даже потенциальная опасность для жизни.

Приведем известный случай, происшедший в Вильно в 1848 году. Когда началась эпидемия холеры, врачи посоветовали рабби Салантеру разрешить на Йом-Кипур есть не только уже заболевшим, но и здоровым. Иначе суточный пост мог истощить организмы людей и значительно снизить их сопротивляемость заболеванию.

Рабби Салантер издал публичное разрешение есть на Йом-Кипур. Когда он узнал, что многие евреи все равно боятся есть в этот святой день, он пришел в Хоральную Синагогу Вильно в конце утренней службы, вытащил вино и пирог и, произнеся благословение, стал есть их перед всей общиной. Вид самого набожного человека Вильно, поглощающего пирог на Йом-Кипур, избавил других от страха преступить запрет в этих чрезвычайных обстоятельствах. Хотя некоторые раввины критиковали поведение Салантера, он до конца жизни считал, что должен был поступить именно так.

Опасность для жизни и ее политический смысл

Эти слова были сказаны Рабби Йосефом в контексте утверждения, что Израиль имеет право вернуть территории, оккупированные в Шестидневной войне, если это принесет мир с арабами. Обычно еврейский Закон запрещает отдавать землю Израиля. Рабби Йосеф же сказал, что «спасение жизни важнее всех заповедей Торы, даже заповеди привести в мир Мессию и достичь избавления…» Поэтому мы должны отдать территории, чтобы избежать войны (в случае которой люди обязательно погибнут). (Часть речи Рабби Йосефа была переведена и издана в кн. Артура Херцберга «Иудаизм».)

В то время как Рабби Иосиф Соловейчик придерживался такой же позиции, несколько уважаемых раввинов правой ориентации издали закон, запрещающий отдавать даже пядь земли Израиля неевреям. По поводу «угрозы для жизни» они просто говорили, что возвращение территорий поставит под угрозу безопасность Израиля и приведет к еще большим потерям.

Бесконечная ценность каждой человеческой жизни

По Талмуду, тот факт, что Бог сначала создал только одного человека – Адама, доказывает бесконечную ценность одной человеческой жизни. Ведь если бы умер Адам, погибло бы все человечество, и наоборот, – раз он выжил, был спасен мир.

Согласно учению иудаизма каждая человеческая жизнь уникальна. Из этого можно сделать много выводов. Во-первых, это значит, что убийство невинного человека – величайшее преступление. Убийство еще десяти людей увеличит лишь масштаб преступления, но не его тяжесть.

Из этой мысли можно сделать также социальные, политические и экономические выводы. Как сказал рабби Ирвин Кула, «в свете этого талмудического изречения мы должны стараться понять, как устроить общество, где будут уважать ценность жизни каждого человека. На самом деле, как можно говорить, что каждый человек бесконечно ценен нам в мире, где люди умирают, потому что у них нет доллара в день на еду?»

Тот же отрывок из Мишны предлагает сделать другие духовные и теологические выводы из факта сотворения Адама:

К сожалению, одно из подтверждений уникальности каждого человека известно сейчас, в основном, криминалистам: индивидуальность отпечатков пальцев и генетического кода.

Этот взгляд, изложенный в Шульхан Арухе, стандартном еврейском Законе, противоположен общепринятому. Обычно большое количество собравшихся вместе людей кажется нам жуткой толпой, коллективным сумасшествием, а не множеством уникальных разумных личностей.

Талмуд учит, что в огромном собрании людей мы должны увидеть также и интеллектуальную самостоятельность каждого человека:

Разносторонность личности

Хасидский ребе Менахем Мендл из Коцка (умер в 1859 г.) утверждал, что в каждом из нас горит свой собственный огонь, и мы никогда не должны изменять себе ради удовольствия собеседника:

Под этим девизом проходят сотни благотворительных акций в еврейских общинах по всему миру. Еврей действительно должен чувствовать ответственность за свой народ, и особенно за тех, кто живет рядом с ним.

На иврите «ответственность» – ha-ревим – буквально означает «поручитель» – человек, отвечающий за другого как спонсор или опекун.

Иегуда – это библейская модель «поручителя». В Египте Иосиф, не узнанный своими братьями, соглашается продать им еду, только если они приедут с младшим братом, Беньямином. Их отец, Иаков, не соглашается отпустить сына. Сначала братья согласны с отцом. Но когда голод усиливается, они решают убедить отца разрешить им забрать Беньямина. В конце концов, Иегуда говорит отцу: «Отпусти отрока со мною. Я ручаюсь за него, из моих рук потребуешь его. Если я не приведу его к тебе и не поставлю пред лицом твоим, то буду я виновным пред тобою во все дни» (Брейшит 43:8–9).

Позже Иегуда доказывает, что не бросал слов на ветер. В Египте среди вещей Беньямина находят чашу из дворца Иосифа, и Иосиф требует оставить Беньямина как раба, но позволяет уйти всем остальным братьям. Иегуда выходит вперед и просит Иосифа: «Раб твой поручился за отрока отцу своему, сказав: “Если не приведу его к тебе, то виноват буду пред отцом всю жизнь”. А теперь пусть раб твой останется рабом вместо отрока у господина моего, а отрок пусть взойдет с братьями своими» (Брейшит 44:32–33).

Готовность Иегуды, который семнадцать лет назад предложил продать Иосифа в рабство, теперь самому стать рабом, вместо Беньямина, заставляет Иосифа полностью простить зло, причиненное ему братьями. Мидраш рассказывает, что в награду за такое самоотверженное поведение еврейский народ назван в честь Иегуды (на иврите еврей – Йегуди; слово, производное от имени Иегуда).

Кроме того, что евреи ответственны за безопасность и благополучие друг друга, многие считают, что эта фраза также обязывает нас отвечать за поступки всех других евреев. Поэтому ортодоксы стремятся вернуть людей к религии, а политически активные евреи – стараются изменить политические взгляды своих собратьев.

С точки зрения Талмуда, отдельные поступки каждого из нас влияют на судьбу всего мира:

Это – камень в огород тех евреев, которые считают, что проблемы нашего народа их не касаются. Когда царица Эстер отказывалась пойти к Ахашверошу, чтобы попытаться защитить евреев от уничтожения, Мордехай предупреждает ее: «Не полагай в душе своей, что ты спасешься в доме царском (одна) из всех иудеев. Ибо если ты промолчишь в такое время, то спасение и избавление придут к иудеям из иного места, а ты и дом отца твоего погибнете. И кто знает, не для такой ли поры и достигла ты (достоинства) царского» (Эстер 4:12–14). Конечно, Эстер вмешивается и спасает евреев.

Однако есть ситуации, когда мы имеем моральное право отделиться от общины. Маймонид предупреждает:

Однако раввины всегда презирали тех, кто покидал свою общину во время кризиса:

Моисей – архетип еврея, принявшего на себя боль своей общины. Живя во дворце фараона, он мог не обращать внимания на несчастья еврейских рабов. Но вместо этого он «шел к своим собратьям и видел их труды».

И когда он увидел египтянина, бьющего еврейского раба, он убил его. Это один из трех описанных в Танахе эпизодов, убедивших Бога поставить Моисея во главе освобождения еврейского народа (Шмот 2:11–19).

В пасхальной Агаде нечестивый сын спрашивает: «Что это у ВАС?», чтобы показать, что для него Седер ничего не значит.

Еврейская община никогда не должна отказываться от своих грешников. Поэтому Рабби Меир из Ротенбурга в тринадцатом веке нашел формулу, которую до сих пор зачитывают перед Коль Нидрей, молитвой, открывающей Йом-Кипур: «С благословения Бога и благословения общины, с одобрения Небесного суда и суда земного мы объявляем законным молиться вместе с теми, кто (много) грешил».

Я добавил «Много», так как в противном случае фраза не имеет смысла: в той или иной степени грешником является каждый. Мы знаем, что рабби Меир составил эту формулу специально, чтобы включить в молитву тех, кто был изгнан общиной за нарушение ее правил (см. Саул Вейс, «Озарения»).

У всех «малых народов» и «национальных меньшинств» есть одна проблема: о них всегда судят по самым непорядочным их представителям. Например, антисемиты всегда упоминают, что Карл Маркс был евреем, хотя он был крещен в возрасте шести лет и страдал антисемитизмом. Советский Союз, в котором марксизм являлся официальной идеологией, был страной государственного антисемитизма.

Практически ни одну молитву в еврейском молитвеннике не произносят от первого лица: они почти всегда произносятся от лица всей общины. Ибо, если бы люди молились от себя, их молитвы могли бы быть направлены против других людей. Например, молясь о получении работы, человек автоматически молится за то, чтобы другие кандидаты на это место были отвергнуты. Только обращаясь к Богу от лица всего сообщества, молящиеся думают о всеобщих проблемах.

Наконец, Раввины учат, что эгоисты, получающие выгоду за счет общины, в конце концов пострадают от своей жадности.

Взаимосвязь человека и общины

Профессор Луис Каплан, раньше преподававший в Балтиморском Еврейском Колледже, заметил одну интересную вещь: Гиллель дает нам понять, что человек, заботящийся лишь о себе, становится «чем-то» вместо «кого-то».

Поддержка евреями акций Объединенного Еврейского Призыва по отправке угнетенных евреев всего мира в Израиль доказывает, как высока степень ответственности евреев за своих собратьев во всем мире. Среди кампаний этой организации, проведенных за последние 45 лет, более миллиарда долларов было пожертвовано на операции «Волшебный Ковер» (евреи Йемена), «Моисей», «Шломо» (евреи Эфиопии) и операцию «Исход» (советские евреи).

Когда Господь сказал Абраhаму, что собирается разрушить Содом и Гоморру из-за множества грешников, живущих в них, патриарх спорил с Богом и даже торговался с ним, пытаясь отменить приговор. Он даже поставил под сомнение моральное совершенство Бога: «Неужели судья всей земли не учинит правосудия?» (Брейшит 18:25).

Ной, с другой стороны, услышав о Всемирном потопе, не спорил с Богом и не пытался предупредить людей. Поэтому еврейская традиция воспринимает Абраhама как образец хорошего лидера, а Ноя – как лидера, у которого не стоит учиться, так как ему не хватило морального упорства.

Как лидерство может плохо влиять на характер человека

Плата за политическое и общественное лидерство

Фраза, с которой начинается книга Исайи, утверждает, что он жил во времена Узии, Йотама, Агаза и Иезекии.

О принцах и петушках

Говард Шварц, напечатавший эту притчу в книге «Ворота в новый город: сокровищница современных еврейских историй», цитирует также и комментарий Рабби Нахмана к этой истории: «Также и учитель должен опускаться до уровня своих учеников, если хочет поднять их выше». Шварц считает, что с точки зрения современного читателя мудрец – типичный психиатр, который, следуя теории Р. Д. Лэнга, должен разделять сумасшествие своих пациентов, чтобы полностью понять их переживания и увести их из мира безумия».

Короче говоря, если вы хотите изменять и исправлять людей, недостаточно харизмы и красноречия. Оба эти качества лишь заставляют слушателя чувствовать свою неполноценность. Первое требование к лидеру – эмпатия. Только если человек чувствует, что вы вникаете в его обстоятельства и способны понять и оценить его личную правду, он способен открыться переменам.

Дополнение

Я хочу закончить эту главу цитатой из речи нееврея, кандидата в президенты США, где он обращается к ежегодному собранию сионистской организации:

Существует фундаментальное противоречие (хотя о нем редко говорят) между библейскими законами о женщинах и библейскими рассказами о них. Библейский закон стоит на стороне мужчин (например, только они могут разводиться по собственному желанию, и в большинстве случаев только мужчина может вступать в права наследования). Однако в библейских рассказах мы видим, как женщины пользуются относительно равными правами со своими мужьями, отцами, братьями.

В пассаже, приведенном выше, мы видим, что Бог советует Абраhаму следовать желаниям своей жены, даже если они противоречат его собственным. В следующей главе Торы мы видим, что Ривка намного лучше смогла прочувствовать характеры своих двух сыновней – Эйсава и Иакова, чем ее муж Исаак.

В первых двух главах книги Шмот нам представлена вереница героических женщин. Сначала две повивальные бабки – Шифра и Пуа – единственные люди в Египте, отказавшиеся следовать приказу фараона об убийстве всех еврейских младенцев мужского пола. Затем мать Моисея (заметьте – не отец!) принимает решение спрятать его. Его сестра Мириам, а не брат Аhарон следит за ним, когда он плывет по Нилу (из справедливости нужно сказать, что Аhарону было тогда только три года). И, наконец, преисполненная сострадания дочь фараона спасает Моисея, воспитывает его во дворце отца и таким образом готовит почву для будущего освобождения евреев из Египта. Десятки лет спустя, согласно одному из самых загадочных отрывков Торы, жена Моисея – Ципора спасет его жизнь (Шмот 4:24–26).

Ханна из книги Шмуэля – бездетная женщина, молящая Бога о зачатии, становится талмудическим образцом того, как нужно взывать к Богу для всех евреев (I Шмуэль 1:10–17, см. Вавилонский Талмуд, Брахот 31а и Йома 73а). Ханна получает ответ на свои молитвы и у нее рождается сын – будущий судья Шмуэль.

Много веков спустя другая женщина – жена персидского царя Ахашвероша, еврейка Эстер – спасает свой народ от геноцида, задуманного злодеем Аманом.

Несмотря на эти примеры, более поздние талмудические высказывания о женщинах (кроме некоторых исключений) звучат унизительно и снисходительно. Некоторые утверждения Талмуда, особенно, как мы позже убедимся, принадлежащие Рабби Элиезеру бен Гирканусу, – являются женоненавистническими. Но нам необходимо понимать, что даже самые возвышенные тексты всегда отражают дух времени, в котором написаны.

Женщины в Талмуде – покровительственные или негативные высказывания

Рабби Элиезер Беркович, известный ортодоксальный мудрец, упоминал, что хотя такие действия и достойны похвалы, основная цель этого высказывания – сделать женщину всего лишь дополнением к мужу. При этом только мужское занятие – изучение Торы – действительно считается важным («Еврейские женщины и Тора в разные эпохи»). Если вы не согласны, что приведенный выше пассаж из Талмуда унижает женщину, то подумайте, как бы понравилось мужчинам следующее высказывание:

Мнение, что самая прекрасная женщина – та, которая дает мужу возможность учить Тору, отражено в истории о Рабби Акиве и его жене:

Несколько вещей бросаются в глаза в этой истории. Как бы благородна ни была жена Рабби Акивы, а Талмуд явно описывает ее с высочайшим почтением, нам даже не пытаются сообщить ее имя. Талмуд говорит о ней или как о дочери Бен Калбы Сабуа или как о жене Рабби Акивы (в других местах Талмуд упоминает, что ее звали Рахель).

Сама жена Рабби Акивы проявляет в этой истории весьма низкую самооценку. Она характеризует себя пассажем из Танаха: «Праведный знает нужду скотины своей». Предложение соседей одолжить приличную одежду говорит нам о ее глубокой бедности, что также не способствует самоуважению.

В конце концов, когда Бен Калба Сабуа отменяет свое проклятие, он отдает половину состояния Рабби Акиве, хотя более естественно было бы отдать его многострадальной дочери.

В Талмуде есть отрывки, позволяющие нам считать, что Рабби Акива и его жена горячо любили друг друга. Самый замечательный из них рассказывает, как в дни сильной бедности Рабби Акива обещал своей жене подарить ей золотой убор с выгравированным на нем изображением Иерусалима (Золотой Иерусалим), – это обещание он действительно выполнил. Еще Рабби Акива говорил: «Кто богат? Тот, кому приятны поступки жены его» (Вавилонский Талмуд, Шаббат 25б), несомненно, имея в виду собственную жену.

Однако было бы любопытно узнать, что подумала Рахель, когда Рабби Акива издал закон: «(Мужчина может развестись с женой) если найдет более красивую женщину?» (Мишна, Гиттин 9:10).

Дополнение к этому тексту: если родители разведены, то отец больше не имеет преимуществ перед матерью. Тогда ребенок обязан чтить их одинаково.

Талмуд высказывает такое мнение, чтобы доказать, что женщину всегда легко соблазнить. Поэтому закон запрещает мужчине оставаться наедине с двумя женщинами, так как он легко сможет уговорить обеих переспать с ним. С другой стороны, женщине разрешается оставаться наедине с двумя мужчинами, так как они будут стыдиться друг друга и не станут пытаться с ней переспать.

Несмотря на уверенность Талмуда в слабоволии женщин, предположение, что двое мужчин не могут соблазнить одну даму, – по меньшей мере, слишком оптимистично. В то же время менаж-а-труа (сексуальные отношения «на троих») с участием двух женщин гораздо чаще происходят в мужских фантазиях, чем в реальности.

Рождение ребенка – это всегда значительное, радостное событие в жизни родителей. Представьте себе, каково вам было бы услышать, что рождение ребенка «не того» пола – проклятие. Как больно родителям и как жестоко по отношению к новорожденному! Кто знает, сколько за всю еврейскую историю пострадало девочек, чьи родители были расстроены и разочарованы, так как их ребенок – «плохого» пола.

Берта Паппенгейм, немецкая еврейская активистка начала XX века, вспоминает, как даже в двадцатом веке родители испытывали негативные чувства по отношению к своим дочерям: «Старые евреи поздравляли только с рождением мальчика. О новорожденном, если это была девочка, говорили со вздохом: “Ничего хорошего, девочка” или “К сожалению, девочка…”» (цит. по Наоми Шеперд, «Дешевле рубинов»).

Нельзя забывать, что у народов древнего мира вообще считалось нормальным убийство слабых младенцев и новорожденных женского пола. Только у евреев закон запрещал детоубийство и считал это преступлением.

Негативная реакция на рождение дочери существует во многих культурах. Норвежская актриса Лив Ульман, родившаяся в Токио, пишет в предисловии к своей автобиографии «Перемены», что сразу после ее рождения японская акушерка склонилась над ее матерью и прошептала извиняющимся тоном: «Боюсь, девочка. Вы сами скажете мужу?»

Британский ученый, рабби А. Коган, предложил такое оправдание обсуждаемой нами фразы из Талмуда: «Мальчики были предпочтительней, так как они могли содержать родителей в старости или стать известными мудрецами и удовлетворить амбиции своих родителей» (А. Коган, «Талмуд для всех»). Если это верно, то современное участие женщин в профессиональной и научной деятельности должно изменить ситуацию к лучшему.

Главный женоненавистник: учение Рабби Элиезера

Рабби Элиезер, один из самых видных законоучителей, о котором сказано: «В день, когда умер Рабби Элиезер, свиток Торы был далеко спрятан» (Вавилонский Талмуд, Сота 496), – говорил о женщинах с уничтожающим презрением:

Чтобы осознать, как можно сравнивать обучение Торе с обучением распутству, нужно понять мужчину, у которого очень низкое мнение о женщинах. Рабби Элиезер считал, что женщины будут извращать слова Торы, чтобы найти возможность прелюбодействовать безнаказанно. Точно так же в 1831 году законодатели штата Вирджиния в ответ на восстание рабов издали указ, запрещающий учить негров грамоте.

Одна дама попросила Рабби Элиезера (объяснить пассаж из Танаха, показавшийся ей противоречивым). Он ответил: «Для женщин есть только одна мудрость – прясть шерсть».

Талмуд содержит высказывания более чем двух тысяч мудрецов. Поэтому можно было бы просто не принимать во внимание слова Рабби Элиезера, считая их просто его личной точкой зрения. Однако Элиезер был не простым мудрецом, а одним из самых выдающихся талмудистов. В одном из известных рассказов Рабби Элиезер спорит с десятками других раввинов, пока голос с Небес не укоряет их: «Зачем вы спорите с Рабби Элиезером, если Галаха (закон) во всем и всегда на его стороне?» (Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 59а). Поэтому неудивительно, что на его слова о женщинах, особенно на фразу, где обучение Торе сравнивается с распутством, часто ссылались раввины средневековья и даже современности.

Моя мать говорила об этой и похожих фразах Элиезера: «Разве хороший человек скажет такое? И так они относились к матерям, которые их вырастили – утверждали, что обучать их Торе все равно, что обучать распутству?»

Следующая история показывает, что думал Рабби Элиезер о тех, кто стоял ниже его по социальной лестнице. В данном случае речь идет о человеке, вдвойне презираемом, – рабыне и к тому же женщине.

То, что Рабби Элиезер сравнил смерть человека, созданного по образу и подобию Бога со смертью вьючного животного может само по себе привести в шок кого угодно. Но то, что при этом он говорил о женщине, которая всю жизнь служила ему – и возмущает и огорчает любого читателя.

Несмотря на выдающуюся ученость Рабби Элиезера, коллеги считали его настолько упрямым и злобным, что к концу его жизни были вынуждены подвергнуть его очень редко применяемой форме наказания: Рабби Элиезер был изгнан из общины и оставался в одиночестве до конца своих дней.

Два величайших еврейских учителя средневековья – Раши и Маймонид – о женщинах

(Раши комментирует вопрос «А разве раб не то же, что женщина?»): «Ибо женщина служит мужу своему так же, как раб служит своему хозяину… Однако статус раба более презираем».

Об отношениях мужа и жены Маймонид писал:

Рабби Элиезер Беркович, преданный ученик Маймонида, высказывал недоумение по поводу этого отрывка: «Не понимаю, почему Маймонид не видел противоречия между этими двумя заветами. Как может муж, чтящий и любящий свою жену, хотеть, чтобы она боялась его, смотрела на него снизу вверх как на князя или короля, только потому, что он оказался ее мужем?… Эти принципы взаимоисключают друг друга. Или ты любишь и чтишь свою жену больше, чем самого себя, или ты требуешь, чтобы она относилась к тебе как к господину и хозяину и вела себя соответственно».

Изучая мнение Маймонида о женщинах, нужно помнить, что он жил в мусульманском обществе, в котором статус женщин был и остается достаточно низким. Например, в современной Саудовской Аравии – в стране, которая до сих пор живет по законам шариата, – женщинам запрещается водить машину, выходить замуж по своему желанию без разрешения опекуна мужского пола, или путешествовать без его письменного разрешения (см. Энн Луиз Барах, «Сорвать Паранджу», Нэшнл Таймс, янв. 1994).

Маймонид ввел не только ограничительные правила для женщин. В одном законе, который особенно важен, так как еврейское право запрещает женщине быть инициатором развода, Маймонид постановил:

В других местах Маймонид пишет, что мужа, который отказывается дать своей жене развод, надо сечь плетьми, покуда он не согласится.

Женщины и их черты: позитивный взгляд

Мы познакомились с негативными взглядами на характер и интеллект женщины. Все эти высказывания стали причиной низкого статуса женщины в иудаизме.

Однако мы пока не получили полной картины. В еврейской литературе также встречаются законы и высказывания, более мягкие по отношению к женщинам:

Эти три библейских пассажа предполагают равную значимость отца и матери при воспитании ребенка. Более того, пассаж из Мишлей вообще указывает на преобладающую роль матери. Также, согласно Галахе, национальность ребенка определяется по матери, а не по отцу.

То есть считалось, что женщина способна оказать сильнейшее моральное влияние на мужчину, что подтверждает еще один мидраш:

Генриетта Зольд и кадиш[9]

Среди традиционных евреев было принято, что только сыновья читают Кадиш по умершим ближайшим родственникам. В Восточной Европе, когда рождался первый сын, его называли «кадишеле» – до его рождения родители боялись, что некому будет прочесть по родителям Кадиш.

В 1916 году скончалась мать Генриетты Зольд, основательницы Хадассы. Друг Генриетты, Хаим Перец, предложил прочесть Кадиш по ее матери. Генриетта Зольд написала ему очень эмоциональное письмо с благодарностью: «Я не могу найти слов, чтобы описать, как глубоко я была тронута… Прекрасно, что ты это предложил, и я об этом никогда не забуду». Однако она продолжила письмо, объясняя, почему не сможет принять это предложение:

«Одиночество, – пишет Джон Милтон (XVI в.) в своей книге Тетрахордон, – …было первым явлением, которое не понравилось Господу».

Якоб Цви Мекленбург, комментатор Танаха, живший в XIX веке, пишет: «“Нехорошо человеку быть одному” значит, что внутреннее стремление человека к добру не проявится, если он не может никому показать свою любовь» (ha-Кетав ве-hа-Каббала).

В «Обнаженных Кочевниках», в исследовании одиноких мужчин, Джордж Гильдер показывает, почему эту фразу из Танаха стоит понимать буквально. Действительно, отсутствие постоянной женщины плохо сказывается на здоровье мужчины. Гильдер приводит такую статистику: смертность среди одиноких мужчин позднего возраста в два раза выше, чем среди женатых мужчин такого же возраста; одинокие мужчины в шесть раз чаще умирают от несчастных случаев; холостяки в 22 раза чаще страдают душевными заболеваниями, в три раза чаще – бессонницей и более склонны к попыткам самоубийства.

Наличие холостяков также вредно для общества. Составляя около 13 % населения старше 14 лет, холостяки совершают 90 % особо тяжких и насильственных преступлений.

Здесь имеется в виду, что в браке мужчина связан со своей женой более тесными узами, чем с родителями.

Вот как Талмуд поэтически описывает слияние двух жизней в браке:

Некоторые евреи понимают учение Талмуда достаточно буквально: в ортодоксальном мире супруги иногда называют друг друга «башерт» – данный судьбой.

К сожалению, увеличение количества разводов, затронувшее, хотя и в меньшей степени, и религиозный мир -

меняет взгляды людей, и сейчас все труднее верить, что где-то есть тот, единственный, данный каждому из нас самой судьбой человек. Но для меня, так как я женился только в 39 лет, такая мысль была огромным утешением. И, о чудо, я нашел свою башерт!

Мудрецы отлично знали, что многие браки действительно ужасны. Они взывали к Богу, чтобы Он решил брачные дела, так как считали, что лишь небесная мудрость способна помочь в таком сложном случае:

Имея в виду печальный опыт римской матроны, раввины были против того, чтобы кто-либо, даже родители, устраивали брак без желания жениха и невесты.

Многие евреи, которым я говорил об этом правиле, были шокированы мягкостью Талмуда в этом вопросе. Они всегда считали, что религиозные евреи в Восточной Европе женили своих детей насильно, и что жених и невеста едва виделись перед свадьбой. Да, такое часто практиковалось, но это было очевидным нарушением предписаний Талмуда. Вообще, такая постановка вопроса Талмудом предполагает возможность свободного общения неженатых мужчин и незамужних девушек. Только тогда у девушки есть возможность выбирать потенциального жениха и говорить отцу: «Я хочу за такого-то».

В редко цитируемом отрывке Талмуд проклинает тех, кто организует неравные браки:

Талмуд также учит будущих женихов:

Полигамия

Хотя Тора позволяла полигамию, и самые известные библейские герои имели больше одной жены (самый выдающийся, Иаков, имел четыре жены), почти каждый из этих полигамных браков не довел до добра. Например, в Брейшит 29:30 говорится, что Иаков «любил Рахель больше Леи». Нечего говорить, Лея была несчастна, и несколькими годами позже ее обиженные сыновья продали Иосифа, старшего сына Рахели, в рабство. Сама формулировка в Дварим 21:15 предполагает, что множественные браки часто создают многие беды: «Если у человека есть две жены, одна – любимая, а другая – нелюбимая».

Раввины не забыли этот урок. Хотя Талмуд также разрешал полигамию (она была официально запрещена лишь в 1000 г. н. э.), ни один из двух тысяч упоминаемых в Талмуде раввинов не был многоженцем. Один мудрец, Рабби Исаак насмехался над человеком, решившим взять вторую жену, гораздо моложе первой:

Брак по расчету

Другими словами, его дети будут похожи на него.

Несколько человек говорили мне, что их родители им внушали: «Конечно, ты не должен жениться на деньгах, но, знаешь, вообще-то влюбиться в богатого юношу (или девушку) так же легко, как и в бедного». Иудаизм неприязненно относится к такому воспитанию. Вот цитата из еврейского труда XIII века:

Брак по расчету делает несчастным не только богатого партнера, наивно считающего, что он любим, но и его нещепетильного супруга. Как любил говорить в конце жизни рабби Больфе Кельман: «Кто женится на деньгах, в конце концов сам за это платит».

Первая любовь

Разрушение Храма было такой же катастрофой для раввинов эпохи Талмуда, как для нас, например, Холокост. Теперь представьте себе, какую трагедию переживает мужчина, потерявший «жену юных дней своих».

Советы супругам

Тот же отрывок из Талмуда описывает подобающее мужу поведение. Необходимо быть осторожным с женой и не обижать ее суровыми словами, так как женщина легко может расплакаться. Однако как много супругов специально выбирают слова, которые бьют побольнее!

Талмуд говорит, что уважающий жену супруг всегда советуется с ней перед принятием любого решения. «Если жена твоя ниже тебя, наклоняйся и говори с ней», то есть другими словами, не думай, что физическое превосходство дает тебе преимущества над женщиной.

«Люби свою жену как самого себя» – это просто пересказ заповеди «Люби ближнего как самого себя» (Ваикра 19:18). Зачем раввины повторяются, ведь жена – это частный случай ближнего вообще? Профессор Реувен Киммельман, исследователь Талмуда, объяснял, что любовь в браке не всегда проявляется так часто, как в других отношениях. На вечеринках можно услышать, как люди говорят о своих супругах то, что никогда бы не сказали о своих деловых партнерах (по крайней мере, если собираются продолжать вести с ними дела). Но если вы спросите такого человека: «Зачем ты так сурово говоришь о своей жене?», то он ответит: «О, она знает, что я ее люблю!»

Как проверить, любит ли человек свою жену как самого себя? Здесь совершенно не важно, что он думает по этому поводу. Важно, чувствует ли его жена эту любовь.

Израильский раввин Арье Левин, современный цаддик, сумел исполнить эту заповедь. Однажды заболела его жена, и Арье Левин повел ее к врачу Нахуму Куку. В приемной он сказал: «У нас болит нога» (Симха Раз, «Цаддик в наше время»).

Ясно, что жена также обязана любить мужа больше себя. Жена Арье Левина как-то шокировала его таким странным признанием:

Мужчина не имеет права смотреть на жену просто как на игрушку. Она может заниматься любимым делом и способна нести ответственность за свои поступки. Я вспоминаю комментарий Вальтера Липмана в книге «Предисловие к Морали»: «Любовники, которым нечем заняться кроме любви, не стоят нашей зависти. Любовь и более ничего скоро становится просто ничем».

Брак и его недостатки

Другими словами, человек, которому «не повезло» с супругом, проходит через испытания, искупающие его грехи. В принципе, это применимо и к женщине, у которой был плохой муж, но характерно, что высказывания Талмуда относятся в основном к мужчинам.

И, наконец, более легкомысленное замечание современного комика:

Мужское сексуальное влечение

Зная о силе сексуального влечения, раввины выступали за ранний брак. Они советовали мужчинам жениться в восемнадцать лет, а женщинам выходить замуж даже раньше – по достижении половой зрелости.

Будучи реалистами, раввины считали, что сексуальные фантазии неизбежны. Рабби Ицхак говорил: «Даже в дни скорби эти мысли преобладают над всеми остальными» (Вавилонский Талмуд, Киддушин 80б). Много веков спустя один человек спросил Баал Шем Това, основателя хасидизма, как отличить настоящего Мессию от фальшивого. И Бешт ответил: «Спроси, знает ли он способ избавиться от грязных мыслей. Если он говорит, что знает – он шарлатан».

Талмуд не связывает святость с подавленным либидо: «У великих людей – великие соблазны» (Вавилонский Талмуд, Суккот 52а), причем под «соблазнами» здесь имеются в виду именно сексуальные влечения. Вот одна из известных талмудических историй о раввинах, борющихся со своими страстями:

Черные одежды, как отмечает Рабби Коhен, надевались в знак скорби, и упоминание о них могло отрезвить одержимого страстью человека («Талмуд для всех»).

Некоторые неправильно понимают этот отрывок, считая, что раввины были так пуритански настроены, что не могли позволить незамужней женщине поговорить с неженатым мужчиной из-за забора, даже ради спасения его жизни.

На самом деле здесь не ставится проблема сексуальной свободы. В этой истории речь идет об эмоциональном шантаже. Представьте, что кто-нибудь угрожает вам, что умрет, если не получит вашей любви. Ясно, что одержимость женщиной – проблема мужчины и только его одного. В Талмуде нет указаний на то, что женщина старалась его привлечь. Он не имеет права ничего от нее требовать. Как мудро замечает Хаим Маккоби, «эта история просто учит, что женщина не обязана жертвовать своим статусом или достоинством ради сумасшедшего мужчины».

Этот случай необычен из-за утверждения врачей, что жизнь человека в опасности. Обычно, когда ставится такой диагноз, еврейское право позволяет огромное количество вещей, запрещенных во всех других случаях (см. гл. 11). Например, если бы врачи сказали, что этот человек должен для исцеления съесть некошерной еды, раввины бы наверняка это позволили. Но иудаизм запрещает предъявлять к другим неправомочные требования, даже если жизнь человека под угрозой. То есть, если излечение человека требует, чтобы другие ели некошерную еду, это не разрешается (Хаим Маккоби, «Галаха и сексуальная этика»). Стандарты поведения в еврейской жизни не могут определяться чьим-либо безумием или одержимостью.

Сексуальное влечение и нужды женщины

Так как раввины считали, что женщинам труднее выражать свои сексуальные желания, они составили «программу-минимум» сексуальных отношений, основываясь на профессии мужа (которая оказывает влияние на его сексуальные возможности):

(Комментарий Рабби Овадии (XVI в.) к этому предписанию): Если кто-то изначально работал близко к дому и хочет сменить работу на другую, требующую дальних поездок, его жена может этому воспрепятствовать, так как их сексуальные отношения могут стать более редкими.

То есть, человек не может стать погонщиком верблюдов, если он был простым работником, так как «женщина скорее согласится на одну меру зерна и наслаждения со своим мужем, чем на десяток мер и мужа в дальних поездках» (Вавилонский Талмуд, Ктубот 62б). В другом отрывке: «Женщина предпочтет меньше есть и больше заниматься любовью, чем есть много и воздерживаться от любви» (Мишна, Сота 3:4).

Понимание и принятие Талмудом женских сексуальных потребностей противоречит общепринятому стереотипу. В анекдотах об «американских еврейских принцессах» (в США – шуточное название дочерей богатых евреев) еврейские женщины – фригидны и расчетливы. Талмуд же считает, что женщине важнее иметь рядом своего мужа, чем все богатства мира.

Поразительно, как мужской шовинизм раввинов сочетался с уважением к женской сексуальности. Раввины предлагают следующий совет желающим зачать ребенка мужского пола:

Сравнительный анализ – взгляды Талмуда и Нового завета на сексуальность О необходимости сексуальных отношений

Апостол же Павел пишет: «Хорошо человеку не касаться женщины. Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа… Впрочем, это сказано мною как позволение, а не как повеление (то есть уступка природе человека, а не заповедь). Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (I Коринф., 7).

Для христианства характерно восхищение целибатом.[11] В иудаизме это совсем не так: когда дочь Ифтаха узнает, что ее отец поклялся принести ее в жертву, она отправляется в горы, чтобы там лишиться девственности (Шофтим 11:37).

О прелюбодеянии

Эта фраза Иисуса стала широко известна во время президентской избирательной кампании 1976 года, когда Джимми Картер признался в интервью журналу «Плейбой», что не раз испытывал влечение к разным женщинам и потому чувствует себя прелюбодеем (действительно, если следовать стандартам Иисуса, едва ли наберется дюжина мужчин, которые не являются прелюбодеями).

В иудаизме важны поступки, а не мысли. Поэтому заповедь гласит: «Не прелюбодействуй», имея в виду сам половой акт (Шмот 20:13).

Чем отличаются законы, регулирующие сексуальные отношения, от других областей еврейского права?

Один мидраш содержит фантазию о том, как Давид размышляет о своем отце:

Рабби Михаэль Голд комментирует: «Так как невозможно начать половой акт с одними святыми мыслями в голове, раввины не ввели благословения пред ним, как перед выполнением других заповедей» (Михаэль Голд, «Есть ли Бог в спальне?»).

Секс до брака: современная и подчеркнуто неортодоксальная позиция

Взгляд рабби Грина на добрачные сексуальные отношения является общим для всех неортодоксальных евреев. В ортодоксальной среде до сих пор остается в силе абсолютный запрет на сексуальные отношения и вообще на любой интимный контакт неженатой пары.

Этот запрет связан с тем, что Тора запрещает половой акт в период менструации и после нее. После менструаций женщина погружается в специальный бассейн с проточной водой – микву и только после этого может вступать в половой контакт. Теоретически, незамужняя женщина, сходившая в микву, может заниматься любовью. На практике же в ортодоксальных кругах девушкам запрещен вход в микву, чтобы избежать внебрачных связей.

Хотя Тора объявляет инцест и прелюбодеяние вне закона, в ней нет запрета на сексуальные отношения неженатой пары. Несмотря на это, приверженец двойного стандарта, Рабби Элиезер, учил: «Неженатый мужчина, вступивший в связь с незамужней женщиной, не собираясь на ней жениться, сделал из нее проститутку (зона), и поэтому ему запрещено вступать в брак с потомками коэнов». Однако в результате это правило не было принято (см. Вавилонский Талмуд, Йевамот 61б; Маймонид, Мишне Тора, «Законы о запрещенных связях», 17:13).

Запрещенный секс

Танах считает прелюбодеяние предательством по отношению как к супругу, так и к Богу. Поэтому когда Иосиф был рабом Потифара в Египте и жена хозяина пыталась соблазнить его, он ответил ей: «Как же я сделаю это великое зло и согрешу перед Богом?» (Брейшит 39:9).

На словах еврейское право отрицает двойной стандарт. Однако он нигде не проявляется так явно, как в законах о прелюбодеянии эпохи Талмуда. Отношения мужчины, женатого или холостого, с замужней женщиной – всегда греховны. Однако, если женщина не замужем, то мужчина может теоретически на ней жениться. Даже если он уже женат, Тора позволяет полигамию. При этом никого не интересует, собирается ли он на самом деле реализовать эту возможность. Поэтому женатый мужчина может беспрепятственно вступать в связь с незамужней женщиной, и такие отношения не будут считаться прелюбодеянием. Замужняя же дама не имеет права спать ни с кем, кроме своего мужа.

Наказанием за прелюбодеяние, согласно Торе, является смертная казнь (Ваикра 20:10). Но для вынесения обвинительного вердикта в этом случае необходимо выполнить столько условий (например, чтобы два свидетеля знали о преступлении и заранее сказали об этом прелюбодеям), что этот закон давно не имеет реальной силы.

Поэтому к прелюбодеям стали применять другие, более мягкие, наказания:

1. Прелюбодейке запрещалось оставаться со своим мужем (даже если тот был готов ее простить) и запрещалось выходить замуж за любовника.

2. Ребенок, зачатый в таких отношениях, считался мамзером (байстрюком), и ему можно было вступать в брак только с другими мамзерами. (Интересно, что ребенок, зачатый женщиной вне брака, не считался «незаконным» или «байстрюком».)

Жесткость этих законов заставляла многих мягкосердечных раввинов даже в самых очевидных случаях отрицать, что имело место прелюбодеяние. Например, в Шульхан Арухе говорится, что если женщина рожает ребенка через год после отплытия мужа в дальнее плавание, мы просто можем решить, что у нее была очень долгая беременность (Эвен-hа-Эзер 4:14). Рабби Михаэль Голд заметил, что «раввины были готовы закрыть глаза на биологический факт, чтобы избежать расторжения брака и заклеймения ребенка “байстрюком”» (Михаэль Голд, «Есть ли Бог в спальне?»).

В древнем мире девственность считалась очень важным обстоятельством при замужестве. Возможно, что жертвы изнасилования даже не могли находить себе мужей. Однако Талмуд утверждает, что насильник обязан жениться на жертве, только если она дает свое согласие на брак.

Если изнасилованная женщина уже обручена или замужем, насильник подвергается смертной казни.

По поводу «брачного насилия»:

Моего друга рабби Дж. Ремьера из Майами всегда раздражали пошлые шутки, которые часто можно услышать на обрезании. Обрезание – священная церемония, в процессе которой еврейский ребенок заключает Завет с Богом. Пошлыми шутками мы оскверняем такой важный момент в жизни ребенка и всего народа. Если заключение Завета с Богом превращается в источник шуток, то и сам Завет можно считать не более чем шуткой.

В последнее время отношение иудаизма к гомосексуалистам подвергается яростным нападкам. В 1972 году Реформистское движение приняло гомосексуально ориентированную синагогу в Союз Американских Еврейских Общин. Через 18 лет Центральная Конференция Американских (Прогрессивных) Раввинов позволила гомосексуалистам становиться раввинами.

Хотя сотни статей появились как в поддержку этого решения, так и против него, следующие цитаты хорошо отражают позиции обеих сторон:

Рабби Мардер служил раввином в Бейт Хаим Хадассим, синагоге для гомосексуалистов в Лос-Анджелесе.

В то время как Мардера волнует ограниченность Торы и Талмуда, связанная с заботой о выживании народа (через акцент на семейной жизни), эта же забота заставляет Дениса Прагера, известного современного критика политической и социальной системы, протестовать против разрешения работать раввинам-гомосексуалистам:

Обязанность иметь детей

Это первая из 613 заповедей Торы. Талмуд считает, что эта заповедь обязательна только для мужчин (Вавилонский Талмуд, Йевамот 65б). Рабби Меир Симха из Двинска (1843–1926) объясняет почему:

То есть, из-за того, что в древнем мире роды были весьма опасным и болезненным процессом, раввины не считали продолжение рода обязанностью женщин. Никто не имеет права заставлять человека рисковать жизнью. Более того, раввины считали, что во время схваток большая часть женщин так страдает, что клянется никогда больше не иметь сексуальных отношений. Поэтому, когда Храм еще был цел и невредим, роженицы приносили туда жертвы, чтобы освободиться от таких клятв.

По иронии судьбы, первая заповедь Торы хуже всего соблюдается современными американскими евреями, у которых меньше детей, чем вообще в среднем в США. У ортодоксальных евреев, однако, детей гораздо больше, а у ультра-ортодоксов встречаются семьи и с шестнадцатью детьми.

Это – завершение воображаемого диалога между пророком Исайей и царем Иезекией. Один из выдающихся монархов Иудеи, царь Иезекия наследовал Манассии, который, в свою очередь, наследовал Амону. Манассия и Амон – два самых жестоких царя, когда-либо правивших евреями. В этой талмудической беседе бездетный Иезекия объясняет Исайе, почему не хочет продолжать свой род. У Иезекии было видение, что его дети будут жестокими правителями. Исайя отвечает царю вышеприведенной фразой.

Хотя на ум обязательно приходят исключения из этого правила (Ах, если бы только мать Гитлера была сторонницей безопасного секса!), современный читатель должен понимать, что у нас нет повода не заводить детей.

Сколько детей должно быть в семье?

Законодательство следует за школой Гиллеля. Супруги, если это в их силах, должны, как минимум, обеспечить себе смену в следующем поколении (то есть иметь детей обоего пола).

Талмуд не относит этот запрет к людям, у которых вообще нет еще детей. Поэтому современное применение этого правила таково: пары, у которых уже есть дети, испытывающие финансовые трудности (то есть их ситуацию можно сравнить с «голодным годом»), не обязаны рожать еще детей.

Приемные дети

Талмуд здесь основывается на истории Михаль, дочери царя Саула. В то время как в одном отрывке говорится, что Михаль была бездетна (II Шмуэль 6:23), в другом говорится, что она – мать пятерых сыновей (II Шмуэль 21:8). Талмуд считает, что пятеро сыновей родились у ее сестры Мераб, и после безвременной смерти Мераб, Михаль вырастила их и считалась их матерью.

Высокое уважение к приемным родителям отражается в отрывке об одном из величайших Учителей Талмуда:

Наш долг перед родителями

Дети часто испытывают к родителям смешанные чувства. Тора предписывает любить ближнего своего (Ваикра 19:18), чужеземца (Ваикра 19:34) и Бога (Дварим 6:5). Но мы не обязаны любить своих родителей. Любовь – слишком легкое и изменчивое чувство для таких жизненно важных и тесных отношений. Поэтому Тора требует чтить и уважать родителей – такие чувства остаются в силе даже при временном охлаждении любви.

В своем романе «Обращение капеллана Когана» рабби Герберт Тарр рассказывает историю Давида – сироты, которого вырастили любящие дядя и тетя. В сцене, когда Давид уезжает, чтобы служить в американской армии, они провожают его на вокзал:

Вот проницательные размышления современного ортодоксального раввина о различиях родительской любви и любви детей: «Человек теряет отца. Очень грустно. Бремя воспоминаний и раскаяния. Что, однако, чувствует сын, когда узнает, что отец оставил ему огромное состояние?… Вместе с грустью появляется немного радости. Немножко материалистической радости – и скорбь уходит на второй план. Но вот случается обратное, и умирает сын. Пусть он даже оставил отцу все богатства этого мира… отец будет безутешен. Он скорбит о сыне… и говорит: “Мне не нужны деньги! Что мне они – я потерял любимого сына! Я бы лучше был самым бедным человеком на земле, но мой сын был бы жив!” Когда умер Авешалом, Давид плакал от душевной муки. Он кричал: “Сын мой! Сын мой!..” Представьте себе! Авешалом был жестоким убийцей и хотел умертвить собственного отца. Но все же Давид кричал: “Сын мой! Сын мой! Я потерял тебя навсегда!” Отец и сын. Кто больше скорбит?»

Мордехай Менахем Райх, «Корона мудрости». Том. 2, стр. 298-299

Когда родители и дети спорят

Другими словами, мы не должны позволять родителям контролировать наше сознание.

Как указывает популярный в девятнадцатом веке кодекс еврейского права «Кицур Шульхан Арух»:

Слов отца следует слушаться, только если обидчик является особенно страшным грешником. Во всех других случаях ненависть – грех. Приказывая сыну вести себя так, отец приказывает ему нарушить Тору.

Специалист в области еврейского образования Стивен Браун заметил: «Разрешение не слушаться отца, запрещающего прощать обидчику, особенно важно в мире, где так часто распадаются семьи» («Родители как партнеры Бога», стр. 44).

Когда родители стареют или становятся умственно неполноценными

Раввины рассказывали много историй о Дама, который, кстати, не был евреем. Большая часть историй касаются его потрясающего уважения к своим родителям. Удивительно, с какой готовностью раввины учились правильному выполнению 5-й Заповеди у этого язычника.

Вот что думал о трудностях, связанных со старением родителей, Рабби Шимон бар-Йохай:

Долг родителей перед детьми

Талмуд объясняет, что если необразованный ребенок не умеет добывать средства к существованию, он рано или поздно придет к преступлению.

В древнем мире люди столько путешествовали по воде, что плавание было необходимо для выживания. В современных условиях родители обязаны научить детей аналогичным вещам, например, правилам дорожного движения, осторожному вождению, технике искусственного дыхания и т. д.

Взрослый должен стараться обеспечить жизнь своих детей и вообще следующего поколения. Он должен заботиться о том, что останется после его смерти.

Здравый смысл и воспитание

Рав считал, что приучение сына к правдивости важнее, чем все выгоды, которые может родитель получить от лжи ребенка. Как мы можем применять это правило в современной жизни? Нельзя учить ребенка лгать, касается ли это телефонных звонков («Скажи, что мамы нет дома») или билетов в кино («Скажи, что тебе только

11 лет», чтобы купить детский билет). Ясно, что и вы не должны лгать своим детям.

Кроме того, родители должны воздерживаться от угроз или других способов напугать ребенка:

Многие страдают от плохого характера главы семьи, в том числе он сам (она сама). Талмуд рассказывает, как, боясь гнева Рабби Ханины бен Гамлиеля, его слуги накормили его некошерной едой, когда неожиданно исчезли кошерные запасы (там же, 7а).

Если у главы семьи плохой характер, то это может привести к несчастью. Талмуд считает, что, спасаясь от его гнева, домочадцы могут даже погибнуть (там же, 6б).

В большинстве случаев от плохого характера родителей больше всего страдает ребенок:

Если у меня и есть самая нелюбимая фраза в Танахе, то это фраза из Мишлей (13–24): «Щадящий розгу свою ненавидит сына своего». В таком же духе написано и в апокрифической книге Коhелет (30:1): «Человек, любящий своего маленького сына, будет часто пороть его, чтобы взрослый сын был для него радостью».

Эти две фразы иногда приводили к ужасной жестокости еврейских родителей и учителей. Великий поэт Хаим Нахман Бялик с горечью вспоминает свое детство в начальной школе, где учителя руководствовались этой фразой из Мишлей: «Они умели только причинять боль, каждый по-своему… Ребе бил нас розгой, кулаком, рукой, скалкой своей жены, чем угодно, что могло причинить боль. А его помощник, когда я неправильно отвечал на вопросы, приближался ко мне с вытянутыми пальцами и хватал за горло. Он смотрел на меня как тигр, или леопард, или другое какое дикое животное, и я был в смертельном страхе. Я боялся, что он выдавит мне глаза своими грязными ногтями, и страх парализовал мой мозг настолько, что я забывал все, что выучил в тот день».

Такое ужасное поведение, конечно, не является всеобщим у евреев. Не менее характерен, и конечно, более приятен, совет Талмуда: «Если ты вынужден ударить ребенка, ударь его шнурками от ботинок» (Вавилонский Талмуд, Шаббат 10б).

Талмуд говорит здесь о цветном шелковом одеянии, которое Иаков подарил Иосифу, предпоследнему из своих двенадцати сыновей и своему любимцу. К сожалению, патриарх не пытался скрыть свое предпочтение. Это дополнялось привычкой Иосифа ябедничать отцу на братьев и сообщать своим братьям сны, в которых они склоняются пред ним. Не удивительно, что браться разозлились на Иосифа. В конце концов, они продали его в рабство в Египет и сказали Иакову, что Иосифа разорвали дикие звери (Брейшит 37). По иронии судьбы цветное платье, которым Иаков хотел выразить свою любовь, вызвало ненависть других членов семьи.

Хотя родители часто испытывают разные чувства к своим детям, раввины считают, что неправильно было бы по-разному из-за этого вести себя с ними. Это одна из причин, по которой Рабби Шмуэль просит Рабби Иуду отговорить родителей, желающих лишить «плохого сына» наследства в пользу «хорошего», потому что «никто не знает, что придет от плохого сына» (см. Вавилонский Талмуд, Бава Батра 133б и Ктубот 53а).

Идишский писатель двадцатого века советовал:

Влияние родителей

Размышления о детях и родителях: горькая радость

О детях, которые вырастают и приносят горе своим родителям, Рабби писал:

Два современных размышления о взрослых детях и их родителях

Фраза Рота заставляет вспомнить один анекдот:

Еврейская мать входит в комнату сына:

– Нужно вставать. Пора в школу, Берни.

– Я не хочу в школу, – и Берни натягивает на голову одеяло.

– Но ты должен идти.

– Я не хочу-уу-у. Учителя ненавидят меня, и все дети надо мной смеются.

Мама срывает одеяло с него.

– Берни, у тебя нет выбора. Ты должен идти в школу.

– Ну почему? Назови хоть одну вескую причину!

– Тебе пятьдесят лет и ты – директор.

Самое прекрасное благословение в Талмуде

Из этого отрывка видно, что Тора не придает плоду статуса человеческой жизни. Если бы было иначе, то наказанием за убийство плода был бы не денежный штраф, а смерть, как и за убийство женщины. Поэтому аборт по еврейскому законодательству не является убийством.

Это единственное место в Торе, в котором говорится о правовом статусе плода. Два талмудических отрывка ясно показывают, что плод все же имеет право на существование и не может быть безнаказанно уничтожен.

Разрешение Мишны расчленять плод, «так как жизнь женщины важнее жизни плода», заставляет думать, что без угрозы жизни матери такое действие непозволительно. Некоторые религиозные евреи используют этот отрывок, чтобы доказать, что аборты должны быть разрешены только в случае угрозы жизни матери. Другие, придерживающиеся более свободных взглядов, считают, что угрозу жизни можно распространить и на душевные страдания.

Хотя свободные взгляды звучат подозрительно современно, они основываются на другом отрывке, в котором разрешается аборт, чтобы избавить мать от душевных страданий:

В течение многих лет преподавания я видел, что этот отрывок ранит чувства как сторонников абортов, так и их противников. Поэтому необходимо его прокомментировать. Так как только Верховный суд мог вынести смертный приговор, в Израиле не существовало инстанции для апелляций. (Представьте себе, что в Соединенных Штатах смертный приговор выносился бы только Верховным судом.) Приговор приводился в исполнение на следующий день, так как раввины считали, что промедление в этом случае будет пыткой для осужденного.

В приведенном, скорее всего теоретическом, законе (нет свидетельств о том, что подобное когда-либо случалось) ясно, что раввины считали жизнь плода не стоящей не только жизни матери, но и ее сильных душевных страданий.

Все равно, где бы я ни рассказывал об этом отрывке, меня спрашивали: «Зачем вообще казнить беременную женщину?» Действительно – другие народы, окружавшие евреев, – египтяне, греки и римляне – откладывали казнь до рождения ребенка. Почему так не поступали евреи?

Около семидесяти лет назад еврейский ученый Виктор Аптовицер исследовал этот вопрос в работе «Статус эмбриона в еврейском законодательстве». Аптовицер считал, что греки н римляне откладывали казнь беременной женщины по утилитарным, а не нравственным соображениям.

С их точки зрения, женщина была ненужным агрегатом, который можно было спокойно выкинуть на свалку. Но плод когда-либо мог быть полезным государству, и его нужно было тщательно охранять.

Взгляд же еврейского законодательства основан на нравственности. Осужденная женщина все равно достойна сочувствия. Так же, как мы жертвуем плодом, чтобы спасти жизнь матери, им жертвуют, чтобы спасти ее душу от страданий.

Но можно возразить, что египетские, греческие и римские законы были более нравственными и в них была отражена ценность жизни? Нет, отвечает Аптовицер, так как все три отличались от еврейского законодательства еще в одном пункте. Они все позволяли инфантицид, убийство детей, рожденных с физическими недостатками или другими «дефектами» (например, если они просто были «не того» пола).

В древнем мире только евреи считали инфантицид убийством. Сразу после рождения ребенок обладал всеми правами обычного человека. В древнем мире взгляд евреев на инфантицид был радикально отличным от всех. (Римский историк Тацит, живший в первом веке, смеялся над еврейскими обычаями в этом вопросе.) В современности, учитывая рассказы об убийствах девочек в Китае, такой взгляд также необычен для некоторых стран мира.

Есть еще одно доказательство, что еврейское законодательство считает плод не отдельным человеческим существом, а частью организма матери. Когда беременная женщина обращается в иудаизм, ребенок, который рождается после этого, считается евреем, и ему не нужно проходить Гиюр. Но если она проходит Гиюр после рождения ребенка, то ребенок, даже если ему только один день от роду, не считается евреем.

Поэтому совершенно ясно, что аборт до шестой недели беременности не запрещен еврейским законодательством, даже если причина для него совершенно неуважительна.

Эта мысль принадлежит рабби Давиду Фельдману, который обобщает указ Рабби Иеhуды Перельмана (XIX век), позволяющий женщине избавиться от плода, зачатого при изнасиловании.

В последние годы многие известные ортодоксальные раввины решили, что даже в случае изнасилования у женщины нет права делать аборт. Эти раввины хотят позволить аборт только в случаях физической угрозы жизни матери. Мне кажется, что они выказывают меньше сочувствия изнасилованным женщинам, чем талмудические раввины женщинам, приговоренным к смертной казни.

Современный еврейский взляд на аборты: консервативный, ортодоксальный и реформистский

Рабби Фельдман разделяет взгляды наиболее традиционной части консервативных евреев и наиболее либеральной части ортодоксальных евреев, которые, будучи обычно против абортов, позволяют их, если плоду грозит синдром Дауна, болезнь Тей-Сакса или иные генетические заболевания.

Большая часть ортодоксов в наше время гораздо более строго относится к проблеме абортов. Как пишет доктор Фред Рознер, врач и ведущий специалист в области еврейской медицинской этики, обобщая последние ортодоксальные взгляды на аборты:

Рабби Давид Блейх, ортодоксальный ученый, открывает свой обзор на тему «Аборты в галахической литературе» следующей цитатой из книги Зогар, главного еврейского мистического текста:

Позиция реформистов состоит в том, что мать (предположительно, с участием отца) должна принимать решение об аборте и не должна советоваться по этому поводу с раввином. Как рабби Бальфур Брикнер, говоря несколько лет назад от имени Союза Американских Еврейских Общин, свидетельствовал пред подкомитетом общины:

Несмотря на это, я предполагаю, что Брикнер навряд ли одобрил бы аборт, сделанный по той причине, что ультразвук или амниоцентез[13] выявил нежелательный пол ребенка.

Когда я беседовал с фундаменталистским пастором, преподобным Джереми Фолвелом несколько лет назад, он отметил некую вещь, делающую проблематичными свободные аборты для большинства людей:

«Я никогда не слышал, – заметил он, – чтобы женщина, ожидающая ребенка, говорила… о зародыше… в своем животе. Она всегда называет его “ребенок”. Слово “зародыш” употребляют исключительно сторонники абортов, которые хотят скрыть от самих себя зло, которое делают». (Я сам пересказал слова преподобного Джереми, так как у меня нет дословной цитаты.).

Несмотря на все вышесказанное, нельзя сказать, что позиция еврея «за» или «против» абортов может быть легко предсказана, исходя из направления иудаизма, к которому он принадлежит. Далее следуют два совершенно нерепрезентативных мнения ортодоксального раввина рабби бен Цион Узиеля, одного из последних сефардских главных раввинов Израиля (1939–1953), и рабби Марка Гельмана, современного реформистского раввина в Дике Хиллс, Лонг Айленд, одного из немногих, как мне кажется, неортодоксальных раввинов, настаивающих на ограничении прав на аборт.

В воспоминаниях о своем отходе от левого политического движения в 1960-х годах рабби Гельман объясняет свое недовольство либералами, почти стопроцентно поддерживающими право на аборт:

Принято считать, что еврейские источники не отличаются сентиментальностью и чувствительностью; однако проблема разводов отражена в них наибольшим количеством романтических размышлений и историй:

Талмуд в основном считает, что в разводе виноват муж, так как до десятого века закон только мужу позволял разводиться с женой против ее воли (жена вообще не могла быть инициатором развода). Этот закон основан на Торе, в которой четыре отрывка посвящены теме развода, и только один из них может в принципе быть применен сегодня:

Хотя этот отрывок вряд ли порадует современных сторонников равноправия, нужно отметить, что обязанность мужчины написать и выдать документ, имеющий правовую силу, оказывала сдерживающее влияние и часто заставляла откладывать развод. Сравните это с обществами, окружавшими евреев, в которых муж мог развестись с женой просто устно объявив ей об этом. Кстати, такая практика существует до сих пор у многих арабских мусульман (в исламе мужчина может развестись, просто сказав: «Я развожусь с тобой» три раза подряд).

Незадолго до н. э. раввины указали, что при женитьбе мужчина должен выдать невесте ктубу (брачный контракт), в котором он гарантирует ей достаточное финансовое обеспечение в случае развода.

В Талмуде обсуждается, какие основания необходимы для развода. Позиции участников этих дискуссий могут удивить, а могут стать поводом для раздумий. Наиболее консервативно мыслят Рабби Шаммай и его последователи – они резко ограничивают круг обстоятельств, в которых развод допустим. Рабби Гиллель и его последователи и Рабби Акива, известные своим гуманистическим подходом к правовым проблемам, указывают, что мужчина может развестись по любой причине.

В то время как многие отрицают явный мужской шовинизм аргументов Гиллеля и Акивы (вот как один современный раввин объяснял слова Акивы: «Нельзя заставлять женщину продолжать жить с мужчиной, которому нравятся другие женщины»), я не думаю, что мужчинам бы понравилось, что с ними так обращаются. Представьте себе, как звучал бы тот же отрывок, если бы у женщин было право на развод:

Так как раввины понимали внутреннюю несправедливость законов о разводе, за века они установили новые законы, чтобы защитить женщин. Рабби Гершом, живший в десятом веке (кстати, именно он издал указ, запрещающий полигамию), запретил разводиться с женщиной против ее воли, и этот запрет действует до сих пор. В двенадцатом веке Маймонид издал указ, согласно которому если мужчина отказывается дать развод женщине, которая имеет на него право, его надо сечь, пока он не согласится (Мишне Тора. «Законы развода», 2:20). Правовым основанием такого указа был талмудический закон:

Тот факт, что Маймонид был готов считать добровольным согласие, вызванное поркой, показывает, как ему было важно оказать помощь женщине, с которой плохо обращаются.

В современном еврейском праве, если оба партнера хотят развода, других оснований не требуется. С другой стороны, иногда муж отказывается дать своей жене гет (разводное письмо) или требует за это большую сумму денег. (Иногда, хотя реже, женщина отказывается принимать гет и устраивает такой же шантаж.) Без гета женщина считается замужем (на иврите она называется «агуна» – «закованная женщина») и запрещена для других мужчин. В 1950 году консервативное движение решило вопрос включением в текст ктубы пункта, обязывающего мужчину выдать гет в случае гражданского развода, а женщину – принять его. Ортодоксальные раввины отвергли такой вариант ктубы, считая, что формулировка этого пункта не соответствует требованиям еврейского права, однако выдающиеся ортодоксы работают над составлением другого соглашения, которое, как они надеются, сможет решить проблему.

Две необычных истории о разводе

Закон настаивал на разводе, если у пары в течение десяти лет не было детей. Однако ни один из партнеров не считался бесплодным. Оба поощрялись на повторный брак в надежде, что с новым супругом смогут родить детей. Однако многие раввины, в том числе и Рабби Шимон, считали развод при таких обстоятельствах очень трагичным событием. Поэтому данная история, как мне кажется, это своеобразный литературный романтический протест против такого закона, позволивший создать атмосферу, при которой закон, в конце концов, был изменен. В случае бездетности развод больше не требуется – несколько великих Раввинов в еврейской истории Нового Времени были бездетны.

Последняя мысль

Рабби Самуил Кац, ортодоксальный раввин в Лос-Анджелесе и человек, наблюдавший за многими разводами в религиозной среде, говорил моему другу по поводу резкого возрастания числа разводов в США: «В Америке слишком много людей разводится. В Европе слишком мало людей разводится».

Странно, что большинство христиан и даже многие евреи считают, что первым этот принцип провозгласил Иисус (Матфей 22:39), хотя на самом деле он просто процитировал Тору.

Хотя это просто одна из 613 заповедей, величайший Учитель Талмуда отмечал, что у нее особый статус (см. обобщение Гиллелем сущности иудаизма, стр. 6). Рабби Акива, один из выдающихся Учителей эпохи Талмуда, писал:

По поводу неизбежного возражения: «Как можно любить другого так же глубоко, как самого себя?» Исраэль Баал Шем Тов (1700–1760), основатель хасидизма, предложил хороший способ исполнения этой заповеди – необходимо делать акцент на слове «себя».

Именно этому принципу следовали Раввины, когда объясняли, как можно выполнить такое, кажущееся невозможным, требование. Например:

Для некоторых людей дружба – нечто вроде страхового фонда. Наибольшие симпатию и сочувствие к друзьям они испытывают, когда видят их в трудной ситуации, когда нужна помощь. Разумеется, помогают. Но Талмуд учит нас большему – делить с друзьями их радости:

Я как-то делился со своим другом Денисом Прагером радостью при виде своих двух дочерей, играющих друг с другом.

«Согласись, это гораздо приятней, – сказал он, – чем когда одна из дочерей говорит: “Папочка, я люблю тебя!”, но плохо обращается с сестрой».

«Конечно», – ответил я.

«Я думаю, что Бог чувствует то же самое, – сказал Денис. – Он сильнее радуется, когда люди добры друг к другу, чем когда они добры к нему, но не добры друг к другу».

Примерно в том же духе учил хасидский ребе Леви Ицхак из Бердичева (ум. в 1809): «Любовь человека к Богу можно определить по его любви к своим собратьям, которые тоже созданы по образу и подобию Божьему».

Хотя сразу же приходит на ум множество исключений (диссиденты при тоталитарных режимах редко пользовались популярностью среди своих соседей), это учение, в основном, применимо в жизни, Бог заповедал нам любить ближнего своего. Если мы не получаем любви от своих ближних, то и сами начинаем испытывать к ним негативные чувства.

Неизбежные конфликты

«Возлюби ближнего своего, как самого себя» – самая известная из 613 заповедей. Отрывок, в котором она упоминается, начинается с двух других заповедей:

Раввины объясняют, как следует выполнять этот закон в повседневной жизни:

Конечно, подобное поведение граничит со святостью, особенно в том пункте, который требует от нас подавить чувство собственного превосходства и не указывать человеку на его плохое поведение. Но, например, в семейной жизни, если мы будем напоминать остальным о каждой обиде, нанесенной нам, семья быстро распадется. По-видимому, Тора пытается заставить нас распространить этот семейный принцип на жизнь вне семьи.

С другой стороны, нигде не говорится, сколько раз мы должны забывать о провинностях одного и того же человека. То есть, обязан ли А продолжать помогать Б, если даже после приведенной выше ситуации Б продолжает отказывать А во всех его просьбах? Я не знаю.

Что от нас требуется?

В Танахе рассказаны две потрясающие истории о дружбе, одна повествует о женщинах, другая – о мужчинах.

Описание чувств Ионатана заставляет вспомнить библейскую заповедь: «Возлюби ближнего своего, как самого себя»

После того, как Ионатана убили вместе с отцом и двумя братьями в битве с филистимлянами, Давид оплакивал его:

Отношения Рут и Наоми, как и Давида и Ионатана, поражают (особенно, учитывая в какой обстановке они развивались) своей чистотой и искренностью. Наоми была свекровью Рут – для отношений свекрови и невестки не всегда характерна сильная привязанность. Более того, они подружились уже после смерти мужа Рут. Еще больше нас удивляет тот факт, что Рут была моавитянкой, то есть принадлежала к народу, известному своей ненавистью к израильтянам. Однако любовь к Наоми заставила Рут принять иудаизм: «Твой народ – мой народ, твой Бог – мой Бог».

Дружба Давида и Ионатана развивалась в еще более сложной обстановке. Будучи сыном царя Саула, Ионатан должен был унаследовать трон. В то же время Давид был лучшим солдатом царской армии и претендентом на царский престол. Однако Ионатан нисколько не завидовал Давиду. Ионатан бесстрашно рисковал расположением отца и даже жизнью, чтобы спасти друга.

Что мы ценим в своих друзьях?

«Дружба или жизнь»: каждый человек нуждается в дружбе

Философ Мартин Бубер говорил, что в юности ему казалось, что общение с книгами в сто раз прекрасней любой дружбы. Если бы его спросили, готов ли он предпочесть огромную библиотеку всем своим знакомым, ответ был бы утвердительным. Позже он изменил мнение, и заставлял каждого, кто утверждал, что предпочитает книги, пройти вот такой тест:

Бубер рассказывал о событии, после которого он начал ценить человеческие отношения выше интеллектуальных или духовных переживаний: «Однажды (когда я уже провел полдня в одиноких штудиях), меня посетил неизвестный мне молодой человек. У меня совершенно не было настроения общаться. Я, конечно, постарался, чтобы наша встреча прошла по-дружески… Я внимательно выслушал его. Но я не смог догадаться о вопросах, которые так и не были заданы. Позже, но достаточно скоро, я узнал от одного из его друзей (сам юноша был уже мертв) сущность этих вопросов. Я понял, что этот человек пришел не со случайным визитом, а по воле судьбы, не ради праздной беседы, а чтобы принять решение. Он пришел ко мне. Он пришел в свой час. Мы в отчаянии, и все же идем к кому-то. Чего мы ждем? Того, что Другой заставит нас поверить в существование смысла. С тех пор… у меня не осталось ничего, кроме повседневности, из которой мне уже не уйти…» («Встречи», стр. 45–46). После этого случая Бубер был всегда готов поговорить со всеми, кто в этом нуждался.

Это была популярная в древнем Израиле пословица. Раввины приписывали ее Хони, мудрецу, проснувшемуся от семидесятилетнего сна и узнавшему, что все его товарищи и друзья уже умерли. Хони молился Богу об избавлении от своей скорби, и его желание было исполнено.

Наконец, простой способ узнать, что твой друг думает о тебе:

Для евреев сострадание – это главное свойство хорошего человека. Способность сострадать считалась настолько важной, что Рабби времен Талмуда не считали (по крайней мере, в теории) злого человека частью нашего народа:

С точки зрения иудаизма, злой человек, само собой -

неверующий. Как может человек, верящий в Бога Торы, не испытывать, по крайней мере, сочувствия к своим собратьям, которые тоже созданы по образу и подобию Божьему?

Старинная еврейская история повествует о человеке, которому удалось посетить ад. Он очень удивился, увидев его обитателей сидящими за длинным столом, с красивыми скатертями, прекрасной серебряной посудой и множеством яств. Однако никто не ел, и все они горько причитали. Когда он посмотрел ближе, то увидел, что никто из них не мог согнуть руки в локтях. Поэтому никто не мог донести даже кусочка еды до рта.

Затем посетитель пошел в рай, где увидел то же самое – длинные столы, красивые скатерти, прекрасная посуда и множество еды. И там тоже люди не могли согнуть руки в локтях, но никто не жаловался – каждый кормил соседа.

Кто-то рассказал мне эту историю, и я не смог найти ее источник

Пусть добрый человек делает добро с таким же рвением, с каким злой делает зло.

Хасидская поговорка, приписываемая Бельзерскому ребе, Шалому Рокеаку (1779–1855)

Три неожиданных героя Талмуда: добрые дела простых людей

Грустно только, что, если верить Элияhу, мало кто из героев этой истории попадет в Мир Грядущий.

То, что главным героем истории выбран именно тюремный охранник, призвано напомнить всем изучающим Талмуд, что не стоит судить о своих собратьях-евреях по одежде.

В заключение приведу слова 15-летней Анны Франк, которые она записала в своем дневнике за год до гибели в концентрационном лагере:

Все мы люди, и нам трудно контролировать свои чувства. Однако мы должны всегда контролировать их выражение. Ваше плохое настроение не должно передаваться окружающим, и оно не дает вам права вести себя с ними грубо, холодно или безразлично.

Благодарность и неблагодарность

Вы заметили, как часто гости, едва выйдя из дома, где их только что принимали, начинают обсуждать характер и жизнь хозяев? Это – серьезное нарушение важнейшего еврейского принципа – ha-карат ha-тов (помнить и чтить все добрые поступки, даже самые малые, совершенные ради вас кем-то). Согласно иерархии еврейских ценностей, неблагодарность, хотя она и часто встречается в нашей жизни, достойна сильнейшего презрения.

Кажется, что рабби бен Зома был специалистом по высказыванию благодарности. Даже вид большой толпы, вызывающий у большинства мизантропические мысли, оставлял бен Зому преисполненным благодарности:

Палестинский Талмуд (Бава Мециа 2:11) рассказывает, как один рабби, услышав о смерти человека, учившего его в детстве, разорвал свои одежды в знак скорби.

Несмотря на правила, о которых я рассказал выше, люди часто не благодарны к своим учителям. Санфорд Пинскер, опубликовал в журнале «Айдл», издаваемом в Торонто, юмористические воспоминания нобелевского лауреата Исаака Башевиса Зингера об одном случае:

Тора требует от нас борьбы с естественными, но злыми человеческими чувствами. Тот факт, что какой-то человек вам не нравится, не позволяет вам оставлять страдать его животное или бросать в беде членов его семьи.

В добавление два мидраша, один написан в третьем веке, другой является анекдотическим пересказом первого и появился в 1991 году. Эти мидраши показывают, как соблюдение этого закона может изменить отношение к вашим противникам.

В Новом Завете Иисус учит нас: «Любите своих врагов и молитесь за преследующих вас ибо, если вы любите лишь тех, кто любит вас, это – не заслуга» (Матфей 5:44, 48).

Иудаизм не заставляет нас любить своих врагов (хотя неверно считать, как считает Матфей в 5:43, что иудаизм заставляет ненавидеть своих врагов). Например, еврей не должен любить нациста, как требовал бы Христос. Однако мы обязаны поступать справедливо с нашими врагами, иногда даже сочувствовать им.

Нужно ли прощать врага?

Заповедь Христа любить врага и молиться за своих преследователей глубоко повлияла на христианство и западное мировоззрение в целом. В 1981 году мир был шокирован покушением, совершенным Али Агджой на Папу Иоанна Павла II. Однако через четыре дня после этого Папа объявил, что прощает убийцу, несмотря на то что Агджа (который до этого убил еще одного человека) не просил прощения. Иудаизм против такого отношения:

Дискуссия по поводу прощения и жестокости, на которой основывается эта цитата, происходит в комментариях к II Шмуэль. В главе 15 Бог приказывает царю Саулу убить заключенного Агага, жестокого царя амалекитян. Саул не слушается из-за жалости и уважения к другому монарху.

В наказание Бог приказывает судье Шмуэлю заменить Саула Давидом. Когда Саул понимает, что теряет царство, он впадает в страшный гнев. Царь, который не мог из милосердия убить Агага, убивает 5 невинных священников города Ноба за то, что они приютили Давида на одну ночь (гл. 22).

Это одна из тех историй, в которых ненужное милосердие приводит к жестокости. В марте 1917 Александр Керенский помог свергнуть царя и установить первое демократическое правительство в российской истории. Керенский позволил Ленину и большевикам свободно действовать в стране, хотя их неприязнь к демократии была общеизвестна.

Ленин отплатил Керенскому за доброту, свергнув его правительство в октябре 1917 года. Керенский бежал в Нью-Йорк, где и прожил остаток жизни. А русским людям пришлось более семидесяти лет жить под управлением коммунистов, платя непомерную цену за излишнее милосердие Керенского.

Эти слова нужно помнить, когда слышишь о «хороших» людях, которые имеют плохих друзей или поддерживают аморальные политические течения. Читая биографии Адольфа Гитлера, например, можно легко решить, что женщина, которая любила его и жила с ним – Ева Браун – была вообще-то доброй, милой и политически наивной женщиной. Однако больше всего нам может сказать о ней тот факт, что она любила Адольфа Гитлера.

Беспричинная ненависть принесла Израилю больше, чем божественный гнев: ужасные раздоры и ненависть внутри общины ослабляли евреев, и они не могли бороться против римлян. Поэтому, в тот самый момент, когда римская армия осаждала Иерусалим, враждующие фракции внутри города в пылу борьбы уничтожили запасы еды. Голодающие не могут сражаться, поэтому вскоре римская армия прорвалась в Иерусалим и разрушила Храм.

Когда я учился в Йешива-Университете, рабби Аhарон Крейзер, преподаватель Талмуда, однажды задал такой вопрос: «Почему Первый Храм, разрушенный в наказание за самые ужасные преступления, был восстановлен через семьдесят лет, однако Второй Храм, разрушенный из-за гораздо меньшего греха, не восстановлен до сих пор»?

Он предложил следующий ответ (хотя я и слышал эту лекцию 25 лет назад, я передаю его дословно):

«Когда люди совершают страшные преступления, как в эпоху Первого Храма, и на их головы падает ужасное наказание, они останавливаются, понимая, что совершили, и каются. Но люди, виновные в “беспричинной ненависти” никогда не признают, что совершили грех. Спроси их, грешно ли ненавидеть своих оппонентов, и вам ответят, что те “достойны ненависти”. Так что, хотя их грехи и кажутся менее тяжкими, они никогда не раскаются. Они не видят, в чем, собственно, им необходимо раскаиваться. Вот почему мы недостойны восстановления Храма и в наше время».

Ненавидящие люди не видят вещи напрямую. Опиши им хороший поступок, совершенный человеком, которого они ненавидят, и они легко объяснят вам, что этот поступок на самом деле злой, или сделан из недобрых побуждений. Например Вольтер, ведущая фигура эпохи Просвещения во Франции, писал страстные статьи на тему пыток. Он посвятил себя борьбе с такими формами жестокости, как пытки церковными деятелями тех, кого они считали еретиками.

Когда он узнал, что еврейское право всегда запрещало пытки – на самом деле, только евреи дошли до этого в древнем мире! – он, вопреки логике, не выразил восхищения. Наоборот! Будучи последовательным антисемитом (например, он называл евреев «самым отвратительным народом в мире» и считал, что они совершают ритуальные убийства неевреев), он выразил не восхищение, а сарказм: «Удивительно, что в еврейских книгах вообще не упоминаются пытки. Действительно жаль, что такому мягкому, честному, полному сострадания народу не был известен этот способ узнавать правду. Я думаю, они в нем просто не нуждались. Бог с самого начала открыл им правду… как избранному народу… поэтому им не нужны были пытки. Пытки – единственное, чего не хватает этому святому народу (цит. по: Леону Полякову, «История антисемитизма: от Вольтера до Вагнера»).

Разрушительный эффект ненависти

«Злой глаз» – это человек, недовольный успехами своего ближнего. По поводу «ненависти» есть средневековая еврейская история, источник которой я указать затрудняюсь:

Ангел пришел к человеку и сказал, что вернется через 30 дней. За это время человек должен был сформулировать одно желание, которое непременно будет исполнено. «Но, – добавил ангел, – все, что ты выберешь, получит и твой сосед. Причем вдвойне». Человек ненавидел своего соседа, и мысль о том, что сосед получит двойную порцию блага, злила его. Когда ангел вернулся и спросил, чего человек хочет, тот ответил: «Я хочу, чтобы ты выколол мне один глаз».

Из религиозных текстов

Раввины считали, что всегда необходимо знать, кто любит тебя. «Пиркей Авот» содержит следующее замечание:

Раввины вывели этот принцип из инцидента, произошедшего с Иаковом. Когда ему угрожала армия Эйсава, Иаков разделил своих людей и семью на два лагеря.

«И разделил он народ и скот мелкий и крупный и верблюдов на два стана. И сказал: если нападет Эйсав на один стан и побьет его, то стан оставшийся будет спасен» (Брейшит 32:8–9).

Плохие соседи обычно оказывают на окружающих большее влияние, чем хорошие. Поэтому мы чаще слышим о подростках, начинающих нюхать кокаин из-за дурной компании, чем о кокаинистах, «завязывающих» под влиянием друзей.

Не думайте, что на вас нельзя повлиять, – предупреждают раввины, – лучше держитесь подальше от плохих людей, и точка.

Хороший совет о вложениях, так как еда и одежда уходят, а дом остается.

Талмуд проповедует праведность, а не самоуверенность. Везде в нем есть предостережения:

Не указывайте другим на ошибки, которые совершаете и сами (Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 59б).

Люди, дающие много клятв, часто не могут их сдержать. Для них иногда слова заменяют дела. Маймонид так комментирует раввинистическое учение: «Нечестивцы говорят много, но делают мало или ничего». Как пример, он приводит случай Эфрона из Гитии, который заявил Абраhаму (после смерти Сарры), что даст ему прекрасный участок для склепа в подарок. Но в конце концов, назначает огромную цену за участок (Брейшит 23:19–16).

Как часто мы откладываем работу над важным проектом, так как слишком заняты сейчас! Но разве трудно понять, что точно так же мы будем заняты всегда? Изучение Торы очень важно. И вы должны заняться этим сейчас.

Один человек спросил рабби Исраэля Салантера:

«У меня есть для занятий только 15 минут в день. Что я должен изучать: Тору и Талмуд, или тексты Мусара?»

«Изучай тексты Мусара, – ответил Салантер, – и скоро поймешь, что у тебя в жизни что-то не так, раз ты не можешь учиться больше 15 минут в день».

Современные советы