Фонарь, освещающий путь. Наставления великих учителей тибетского буддизма

В поисках счастья

Великий индийский мастер XI века Атиша сказал:

Наша жизнь не будет длиться вечно. Есть множество интересных направлений, куда нам хотелось выдвинуться, но мы не можем себе этого позволить. Подобно тому, как лебеди умеют отделять молоко от воды, то есть проглатывать молоко, а воду выплёвывать, мы должны взять от нашей жизни самое главное, применяя различающую мудрость и занимаясь тем, что могло бы принести пользу и нам, и всем остальным как в этой, так и в будущих жизнях.

Каждое живое существо стремится к счастью и свободе от всех видов страданий, но цель, которую ставит перед собой человек, должна быть выше, чем то, к чему стремятся животные и насекомые, потому что наш потенциал гораздо выше. С нашими интеллектуальными способностями нам под силу многое. Занимаясь духовной практикой, мы должны бороться за счастье и свободу от страданий не только для самих себя, но и для всех живых существ. У нас достаточно интеллекта и способностей, чтобы, действуя правильными методами, достичь этой цели. Мы можем начать с той точки, в которой мы сейчас находимся, и постепенно, шаг за шагом, подняться на более высокие уровни бытия, вплоть до высшего совершенства. Некоторые могут даже достичь наивысшей цели — просветления — за одну жизнь.

В «Бодхичарья–аватаре» великий йогин и бодхисаттва Шантидева пишет:

Хоть мы и стремимся к счастью,

Но разрушаем его, словно враги,

Не ведая, что творим.

Хоть мы и не хотим страдать,

Но спешим создать причины Для новых страданий.

То, что мы делаем, прямо противоположно тому, чего мы хотим. То, что мы делаем, желая достичь счастья, на самом деле способно принести только страдания и беды. Шантидева говорит, что, несмотря на наше стремление к счастью, мы, ведомые неведением, разрушаем то, что является причиной для счастья, как если бы мы сами были своими злейшими врагами.

Как учил Будда, прежде всего мы должны учиться. Спросив себя, можно ли избежать страданий и найти идеальное счастье, мы открываем дверь духовного запроса и обнаруживаем, что, приложив усилия и мудрость в правильном направлении, действительно можно справиться с такой задачей. Это приводит нас к поиску практического пути к просветлению. Будда сформулировал учение на разных уровнях. Будучи людьми, мы в состоянии понять это учение, причём не просто ради того, чтобы его изучить, но чтобы применить его на практике.

Настоящий враг

Что есть причина для счастья? Что есть причина для страданий? Эти вопросы — важнейшие в буддизме. Будда объяснил, что центральный источник всех проблем — ошибочная концепция нашего Я. Мы вечно держимся за некое Я, за некую эгоцентрическую идею, и всё, что мы делаем, основывается на этой ложной концепции природы «себя». Из этого само–цепляния вырастают привязанность к Я и ощущение себя центром бытия, то есть забота о себе превосходит по важности все прочие дела и мысли обо всех остальных; забота о себе становится центром всей сансары. Все проблемы всех живых существ начинаются именно здесь.

Это слепое само–цепляние становится источником всех разновидностей привязанности к Я. У «меня» появляется «моё»: моя собственность, моё тело, мой ум, моя семья, мои друзья, мой дом, моя страна, моя работа и т.д.

Рядом с привязанностью возникают неприятие, злоба и ненависть по отношению ко всему, что угрожает любому объекту привязанности. В буддизме эти три явления - неведение, привязанность и неприятие - называются тремя ядами. Эти заблуждения и есть причины всех наших проблем. Это и есть наши настоящие враги.

Обычно мы ищем врагов где-то вовне, но буддийский йогин понимает, что внешних врагов не существует; все враги находятся внутри. Как только мы побеждаем неведение, привязанность и неприятие, мы обнаруживаем, что других врагов больше нет. На смену неведению приходит правильное понимание, остаётся только чистый ум, и мы видим истинную природу нашего Я и всех остальных явлений. Перед нами больше не возникает иллюзорная картина мира.

Когда неведение побеждено, мы больше не совершаем ошибочных действий. А когда мы действуем не ошибаясь, мы больше не испытываем страданий, потому что кармический механизм уже не работает. Карма - действия тела, речи и ума живых существ, а также семена, сажаемые этими действиями в ум, - теперь под контролем. Раз причины этих действий — неведение, привязанность и неприятие - устранены, то это значит, что и действия, которые совершались по этим причинам, больше не совершаются.

Неведение, привязанность и неприятие, а также их производные - тщеславие, зависть, ревность и тому подобное - это страшная сила. Как только эти эмоции проявляются, они мгновенно подчиняют себе наш ум. Мы сразу же оказываемся во власти этих внутренних врагов, и у нас уже нет никакой свободы управления. Находясь под властью этих внутренних врагов, мы причиняем зло даже тем, кого любим. Мы можем даже убить собственных родителей или детей. Все конфликты, начиная с выяснения отношений между членами семьи и кончая мировыми войнами, вырастают из этих негативных мыслей.

Шантидева сказал: «У всех проблем - одна причина». Эта причина - неведение, ошибочное понимание природы Я. Все живые существа похожи друг на друга в том, что все они находятся во власти этого самоцепляющегося неведения. Однако каждый из нас способен заняться йогическими практиками, которые очищают ум до такого состояния, когда он уже может видеть мир таким, какой он есть на самом деле.

Как Будда практиковал и объяснял Дхарму

Сам Будда сначала занимался изучением, затем практикой, и в конце концов он во всей полноте постиг сокровенный смысл Дхармы, достигнув просветления. Он понял причинно-следственный принцип, которому подчиняются мысли и действия, и научил людей, как работать с этими законами, чтобы достичь свободы.

Его первое учение было о Четырёх Благородных Истинах и о том, как их видит просветлённое существо: страдание, его причина, освобождение и путь к освобождению. Прежде всего надо осознать, что наша жизнь переполнена страданиями и неудовлетворённостью. Затем надо понять их причину. В-третьих, мы должны увидеть, что от этого можно избавиться и полностью освободиться. И наконец, надо узнать, каким путём можно достичь свободы, какими методами надо пользоваться, чтобы раз и навсегда искоренить семена страданий.

Возникло множество различных способов интерпретации Пути, что привело к формированию и развитию различных буддийских школ - таких как хинаяна и махаяна, но учение о Четырёх Благородных Истинах - это фундамент для всех школ. В каждой из них есть свои особые методы, но все они базируются на Четырёх Благородных Истинах. Без Четырёх Благородных Истин не было бы ни хинаяны, ни махаяны. Все буддийские школы видят в страдании главную проблему бытия и считают неведение её основной причиной. Если не искоренить неведения, то нет другого способа достичь освобождения из сансары и нет другого способа достичь просветления - состояния будды.

Применение Четырёх Благородных Истин на практике

В буддизме много говорится об отсутствии Я и о пустотной природе всех вещей. Это ключевое учение. Учение о пустоте было впервые преподано Буддой, а затем подробно разработано великим учителем Нагарджуной и его последователями. Таким образом была сформирована философия Срединного Пути (мадхьямака) - система мировоззрения, свободная от крайностей. Последователи школы мадхьямака утверждают, что истинное существование вещей свободно от таких крайностей, как абсолютное бытие и небытие. Вещи, которые мы видим, существуют не так, как мы их воспринимаем.

Что касается Я, то наше понимание его природы тоже ошибочно. Это не значит, что нет ни личности, ни желаний. Когда Будда отверг существование Я, он имел в виду, что Я не существует в том виде, как мы его обычно воспринимаем. Йогины, которые путём медитации развили в себе способность глубинного видения, осознали подлинную природу Я и увидели, что Я существует совершенно по-другому. Они осознали пустотность Я - ключевое положение учения Будды. Они научились владеть острым оружием мудрости, которое срубает ядовитое древо иллюзий и заблуждений ума.

Чтобы проделать то же самое, нам надо сначала слушать учения, потом размышлять о них и, наконец, медитировать на своих умозаключениях. Такими способом мы поймём истинную природу Я. Мудрость, постигающая пустоту, выкорчёвывает самый корень заблуждений и прекращает страдания. Это прямая противоположность неведению, которое способствует ложному восприятию реальности.

Иногда можно применять более конкретные противоядия. Например, когда вскипает гнев - медитировать на сострадании; когда одолевает похоть - медитировать на нечистоте человеческого тела; когда возникает привязанность - медитировать на непостоянстве и т.д. Но хоть эти противоядия и помогают справиться с некоторыми отдельными видами заблуждений, они не могут иссечь их корень. Для этого необходимо постичь пустоту.

Объединение мудрости с методом

Но одной только мудрости недостаточно. Сколь бы острым ни был топор, ему нужны рукоятка и человек, который будет им рубить. Хоть медитация на пустоте и является ключевой практикой, необходим правильный метод, с помощью которого можно было бы направить её в нужную сторону. Многие индийские мастера, включая Дхармакирти и Шантидеву, подчёркивали это. Например, медитация на Четырёх Благородных Истинах должна включать в себя созерцание шестнадцати аспектов этих истин, таких как непостоянство, страдание и т.д. Затем, поскольку мы не одни в этом мире, следует медитировать на любви, сострадании и бодхичитте — стремлении достичь просветления для того, чтобы приносить максимальную пользу всем. Далее следуют практики шести совершенств — инструмент достижения просветления: щедрость, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость. Первые пять совершенств действуют как вспомогательные методы, с помощью которых достигается и поддерживается стабильность шестого совершенства — мудрости.

Устранение препятствий к освобождению и всеведению

Чтобы достичь состояния будды, надо удалить все препятствия на пути к этой цели. Препятствия бывают двух типов: изъяны, препятствующие освобождению (к ним относятся такие омрачения сознания, как, например, привязанность), и изъяны, препятствующие всеведению. Когда все омрачения преодолены, человек становится архатом. По–тибетски слово «архат» (дра чом–па) означает «тот, кто победил (чом) внутреннего врага (дра)» и в результате этого освободился от всех заблуждений и омрачений сознания. Однако такое освобождение — это ещё не состояние будды.

Архат свободен от сансары и от всех её страданий, а также от вынужденной необходимости перерождаться под воздействием кармы и заблуждений. В настоящий момент мы полностью подчинены этим двум силам, и поэтому мы перерождаемся снова и снова: то «вверх», то «вниз». Во всём, что касается наших рождений и смертей, у нас нет практически никакого выбора и никакой независимости. Каждый раз негативная карма и заблуждения собираются воедино и подчиняют нас себе. Наша свобода предельно ограниченна. Это круг: иногда нам выпадает родиться в высших мирах, иногда в низших; иногда — животным, иногда — человеком или богом. Вот что такое сансара. Архаты достигли полного освобождения из этого круга; они прорвали его и вышли за его пределы. Их бытие стало абсолютно чистым, абсолютно свободным. Силы, которые управляли ими, побеждены, и теперь их жизнь не зависит от принудительно навязанных событий. Их постижение шуньяты — совершенно.

Что же касается метода, то, идя по Пути, архат комбинирует медитацию на пустоте с медитацией на непостоянстве этой жизни, карме и её результатах, на страдании как природе всей сансарной круговерти и т.д., но в архатстве нет того высшего совершенства, которое присуще состоянию будды.

Конечно, по сравнению с нашей обычной сансарной жизнью архатство — это колоссальное достижение, но перед архатами всё равно ещё есть тонкие препятствия. Грубые препятствия — желания, ненависть, неведение и т.п. — уже позади, но поскольку они в течение столь долгого времени функционировали в качестве активных жизненных сил, то после их «удаления» остаются тонкие следы — некоторые привычки или предрасположенность к чему–то.

Например, хоть у архатов уже нет гнева, но старые привычки — такие, как, скажем, употребление бранных слов — могут оставаться. Кроме того, может оставаться тончайший след эгоцентризма. Кроме того, хоть у архатов уже не бывает неведения или ошибочных воззрений, но иногда они не видят некоторых аспектов причинно–следственных связей так ясно, как это видят будды. Подобные тонкие ограничения и есть то, что препятствует полному всеведению. По достижении просветления эти ограничения исчезают, и не остаётся ни единого препятствия. Полная свобода и полное всеведение.

Тело мудрости и тело формы будд

Есть стадия, предшествующая состоянию будды: она называется «бодхисаттва». На этой стадии необходима огромная работа; щедрость, когда мы стараемся помочь другим всеми доступными способами; терпение, когда мы стараемся поддерживать ум в состоянии покоя; стойкость, когда, для того чтобы помочь другим, мы с радостью и без колебаний претерпеваем невзгоды; и многое другое.

Перед тем как стать буддой, мы должны пройти «тренировку», будучи бодхисаттвой, и двигаться по Пути, объединив метод и мудрость в единое целое. Задача мудрости — устранить неведение; задача метода — обеспечить различные физические совершенства и сопутствующие совершенства окружающей среды.

Будды наделены многими совершенными качествами: совершенные тело и ум, всеведение, безграничная сила и т.п., но эти внутренние и физические совершенства проявляются ещё и в том, что будд окружает совершенная внешняя среда — так называемая «чистая земля».

По мере совершенствования мудрости и метода созревает плод: тело мудрости и тело формы будды. Тело формы, или рупакайя, имеет два измерения — самбхогакайя и нирманакайя, которые вкупе с телом мудрости — дхармакайей — образуют «три кайи». Тела формы — это вовсе не формы в обычном понимании этого слова; это исключительно ментальные образования, представляющие собой отражения или эманации мудрости дхармакайи.

Проявлением совершенной мудрости становится совершенная форма.

Забота о других

Как мы видим из многочисленных примеров, деятельность бодхисаттв основывается на мотивации, принципиально отличающейся от нашего обычного подхода, базирующегося на эгоизме и зацикленности на себе. Если мы хотим достичь просветления, мы должны заменить наш привычный мирской образ мысли на любовь и сострадание к другим существам. Надо научиться постоянно заботиться обо всех живых существах в самом широком смысле. Наш обычный эгоцентрический подход следует рассматривать как врага, а чувство любви и сострадания ко всем — как лучшего друга, как причину для высшего счастья.

В учении махаяны есть одна особая практика: «обменивание себя на других». Понятно, что я не могу превратиться в вас, а вы — в меня; речь здесь не об этом. Обмену подлежит такой подход, когда «Сначала я!» — его надо обменять на мысли и заботы о других: «Если должно случиться что–то плохое, то пусть оно случится со мной!» Путём медитации мы учимся рассматривать эгоцентризм как врага и трансформировать себялюбие в любовь и сострадание к другим и делаем это до тех пор, пока вся наша жизнь не будет подчинена этим позитивным энергиям. Если это произойдёт, то всё, что бы мы ни делали, будет благотворно для других; все наши действия станут источником добра. Вот так мировоззрение бодхисаттв — пробуждённый ум, раскрывшийся для высшей формы любви и сострадания — оказывает на нас влияние и даёт нам вдохновение двигаться по пути к просветлению ради блага всех живых существ.

Любовь и сострадание

Любовь и сострадание схожи по своей природе, но имеют разную направленность. Сострадание в основном касается проблем, с которыми сталкиваются живые существа, и содержит в себе желание избавить их от страданий, в то время как любовь находится как бы на положительной стороне и подразумевает стремление наделить всех существ счастьем и причинами для его возникновения. Испытываемые нами любовь и сострадание должны быть равными по отношению ко всем существам и должны обладать той интенсивностью, которую чувствует любящая мать по отношению к своему единственному ребёнку; при этом мы принимаем на себя всю ответственность за счастье других. Вот так бодхисаттвы относятся ко всем существам.

Однако пробуждённый ум — это не только любовь и сострадание. Бодхисаттвы понимают, что для того, чтобы освободить всех существ от страданий, они сами прежде всего должны быть во всеоружии, то есть они сами сначала должны достичь совершенного состояния будды, характеризующегося всесилием и всеведением, а также полной свободой от всех препятствий и ограничений. Прямо сейчас мы мало что можем сделать для других. Поэтому, чтобы мы действительно могли для них что–то сделать, нам надо достичь просветления как можно быстрее. Всё, чем мы заняты денно и нощно, должно быть направлено на скорейшее достижение просветления на благо всех существ.

Бодхичитта

Сознание, характеризующееся таким стремлением, называется бодхичиттой, то есть пробуждённым сознанием. В отличие от нашего обычного эгоцентрического сознания, которое генерирует только желания, ненависть, зависть, гордыню и тому подобные чувства, в сознании бодхисаттвы доминируют любовь, сострадание и пробуждённый дух, и если мы будем применять правильные техники медитации, то мы сами станем бодхисаттвами. И тогда, как сказал Шантидева, все наши повседневные действия — сон, ходьба, еда или что угодно другое — станут естественными источниками добра и будут спонтанно удовлетворять нужды других живых существ.

Жизнь бодхисаттвы

Жизнь бодхисаттвы очень драгоценна, поэтому бодхисаттва должен спать, есть и делать всё необходимое, чтобы продолжать жить. Собственно, обычные существа едят тоже для продолжения жизни, но каждая ложка пищи, съеденная бодхисаттвой, становится источником такого блага, как если бы этой едой накормили всех существ во вселенной.

Чтобы взойти по десяти ступеням — десяти уровням, ведущим бодхисаттв к полному просветлению, или состоянию будды, — мы должны практиковать одновременно метод и мудрость: на основе бодхичитты совершенствовать постижение пустоты. Когда мы убедимся в пустоте Я, наше себялюбивое неведение тут же сойдёт на нет. Когда мы увидим, что все явления пусты, всё, что предстаёт перед нашим умом, будет выглядеть иллюзорным, как трюк фокусника.

Когда фокусник показывает свои трюки, то публика верит, что всё это действительно так и есть. Однако сам фокусник, видя то же самое, что видит и публика, понимает это по–другому. Когда он якобы создаёт из ничего красивую женщину, то мужчины в зале начинают её желать. Когда он таким же способом «создаёт» устрашающее животное, публику охватывает ужас. Фокусник, казалось бы, тоже видит красивую женщину и устрашающее животное, но он–то знает, что они ненастоящие! Он знает, что они пусты, то есть не существуют в том виде, как они выглядят с точки зрения публики. Их реальное бытие не такое, как та форма, в которой они предстают перед зрителями.

Точно так же бодхисаттвы, видящие пустоту, видят иллюзорность всех вещей, поэтому те вещи, которые раньше могли вызывать у них влечение или отторжение, теперь не вызывают ровным счётом никаких тревожащих эмоций.

Как сказал Нагарджуна,

Накопление добродетельной энергии и мудрости делает практикующего бодхисаттвой первого уровня, где он напрямую постигает пустоту и преодолевает препятствия, мешающие индивидуальному освобождению. Затем эти прозрения помогают подняться до десятого уровня, постепенно устраняя всё, что мешает всеведению. Сначала снимаются более грубые слои неведения, а потом путём медитации на методе/мудрости достигается полное просветление.

Ключ к махаянскому Пути

Основные пункты этого учения — отречение, постижение пустоты и бодхичитта — были разъяснены Буддой, Нагарджуной и Цонкапой, и из них складывается основа махаянского Пути. Три основных аспекта Пути служат ключами для тех, кто хочет достичь просветления. В терминах метода и мудрости, отречение и бодхичитта относятся к методу, а медитация на пустоте — к мудрости. Метод и мудрость — как два крыла, позволяющие нам взлететь высоко в небо Дхармы. Птица с одним крылом не может летать. Так же и мы: чтобы достичь высот состояния будды, нам нужны два крыла — метод и мудрость.

Отречение

Основной метод махаяны — бодхичитта, пробуждённый ум. Чтобы развить в себе такой ум, надо ощутить сострадание, то есть желание освободить живых существ от страданий; это чувство и становится базой нашей мотивации, нашей устремлённости к просветлению. Однако, как указывал Шантидева, начинать следует с сострадания к себе самому. Если мы сами не почувствуем необходимость полностью освободиться от страданий, мы вряд ли сможем захотеть освободить других. Спонтанное желание освободиться от страданий и есть отречение.

Но у большинства из нас нет такого желания. Мы не видим всех недостатков сансары. Но как же можно по–настоящему заботиться о благе других, продолжая находиться под гипнозом сансарных удовольствий и всевозможных забот и хлопот мирской жизни? Поэтому прежде всего мы сами должны осознанно отречься от сансары, то есть выработать внутри себя твёрдое намерение освободиться от всех страданий. Это очень важно сделать в самом начале! А уже потом мы можем распространить это ощущение на окружающих в форме любви, сострадания и бодхичитты, и всё это вместе составляет метод. А когда этот метод соединится с мудростью, постигающей пустоту, мы заложим фундамент собственного просветления.

Придать жизни смысл

Конечно же, чтобы укрепиться в Трёх основных аспектах Пути, надо двигаться постепенно, шаг за шагом. Надо слушать, размышлять и медитировать. Необходимо привыкнуть к ежедневной практике медитации. Молодые и старые, мужчины и женщины, независимо от национальности, имеют способность к медитации. Любой человек может постепенно повышать свой уровень понимания. Человеческая жизнь очень важна и драгоценна, но её так легко потратить впустую в погоне за чем–то временным: за чувственными удовольствиями, славой, репутацией и т.д., но всё это может пригодиться только в этой жизни. Получается, что мы — как животные: у нас те же задачи, что и в животном мире. Если даже мы и не совершим никаких героических духовных подвигов, хорошо бы как минимум попытаться начать заниматься практикой, которая может придать человеческой жизни смысл.

Вопрос. Не могли бы Вы разъяснить, что Вы подразумеваете под избавлением живых существ от страданий?

Геше Сопа. Я не имею в виду временные страдания — такие как голод и жажда. Конечно, можно кого–то накормить, дать лекарство и т.д., но это будет только поверхностная временная помощь. Подаянием нельзя удовлетворить все нужды всего мира; более того, само подаяние иногда может стать причиной страданий или неприятностей. Чего существам не хватает — это некоего постоянного счастья. Поэтому мы должны развивать в себе такое сострадание к живым существам, которое вызывает у нас стремление подарить им высшее счастье — счастье, которое длится вечно. Йогины и бодхисаттвы считают именно это своей главной задачей. Конечно, они дают существам любые временные вещи, какие только могут, но главная цель — дать им высшее счастье. Вот в чём состоит роль бодхисаттвы.

Вопрос. Одним из ключевых положений буддизма является твёрдая вера в прошлые и будущие жизни. Как это соотносится с идеей непостоянства, о котором говорил Будда?

Геше Сопа. Всё непостоянно, поэтому всё подвержено изменению. Нечистое непостоянно, поэтому возможна чистота. Относительная истина может существовать и функционировать, потому что существует абсолютная истина. Нечистое становится чистым. Несовершенное — совершенным. Изменения могут привести к тому, что условия станут другими. Если направить жизнь в верную сторону, можно положить конец негативным моделям. Если бы всё было постоянным, то были бы невозможны перемены и развитие.

Что касается кармы и перерождения, то факт непостоянства означает, что можно научиться управлять потоком жизни. Она похожа на реку, которая никогда не остаётся той же самой в каждый следующий момент. Если мы будем сливать в реку помои, то вся река станет грязной. То же самое: если мы позволим дурным мыслям, искажённому восприятию и неправильным действиям управлять нашей жизнью, мы будем деградировать и перерождаться в низших мирах.

С другой стороны, если мы будем мастерски управлять потоком нашего бытия, то мы будем меняться в лучшую сторону, перерождаться в высших мирах, а возможно, даже достигнем высшей мудрости будды — подъёмы и спады несовершенных состояний утихнут, и мы войдём в поток чистого совершенства. Если так случится — то цель достигнута.

Вопрос. В примере с рекой её содержанием является текущая вода — иногда грязная, иногда чистая. А что есть содержание потока жизни?

Геше Сопа. В буддизме говорят о пяти психофизических совокупностях: одна физическая, остальные четыре — ментальные. Кроме того, есть основа, то есть некая склонность, — она ни физическая, ни ментальная, а скорее что–то вроде энергии. Пять нечистых совокупностей постепенно становятся идеально чистыми и затем проявляются как пять Дхьяни-Будд.

Вопрос. Какова роль молитвы в буддизме? Верят ли буддисты в действенность молитвы, и если да, то кому они молятся, если не верят в Бош?

Геше Сопа. В буддизме молитва означает скорее просьбу, стремление к тому, чтобы свершилось нечто хорошее. То есть молитва — это вербализованная просьба, намерение. Молитвы будд и бодхисаттв бессловесны, и они имеют большую силу. Будды и бодхисаттвы с равной любовью и состраданием относятся ко всем существам, и их молитвы приносят благо всем. Поэтому, когда мы обращаем свои молитвы о помощи к ним и просим их указать нам правильный путь, они могут воздействовать на нас.

Кроме всего этого, у молитвы есть, если можно так выразиться, «будда–эффект». Когда вы молитесь, это не значит, что вам после этого не надо самому заниматься практикой, а за вас всё сделает Будда. У будд свои занятия, а у нас свои. Будды не могут смыть наши грехи, словно пятна на грязном белье. Корень страданий нельзя просто вытащить, как колючку из ступни. Будды могут только лишь показать нам, как вытаскивать эту колючку, но нам придётся её вытащить своими руками.

Кроме того, Будда не может осуществить трансплантацию своего знания в нашу голову. Он как врач, который ставит нам диагноз и объясняет, как лечиться, но принимать лекарства мы должны сами, под свою ответственность. Если пациент не будет принимать лекарства, которые ему прописал врач, и не будет следовать его советам, то врач окажется бессилен, независимо от того, сколь сильны лекарства и сколь высока его квалификация. Если мы станем принимать лекарство «Дхарма», как это предписано в учениях, и будем следовать советам Будды, то мы легко вылечимся от неведения, привязанности и всех болезней, препятствующих освобождению и всеведению. Обратиться к Дхарме, а потом не заниматься практикой — это значит быть похожим на пациента, который таскает на себе огромный мешок лекарств, но ничего не принимает. Поэтому Будда сказал: «Я прописал вам лекарство, а уж принимать его — это ваше дело».

Вопрос. Иногда во время медитации мы визуализируем Будду Шакьямуни. А кого он визуализировал, занимаясь медитацией?

Геше Сопа. На чём мы медитируем? Как надо медитировать? Будда Шакьямуни медитировал точно так же, как он учил нас: на сострадании, любви, бодхичитте, на Четырёх Благородных Истинах и т.д. Иногда он медитировал на совершенных формах — на форме будды или на каком–либо божестве для медитации. Эти божества символизируют совершенные внутренние качества, и, медитируя на них, мы приводим себя в состояние единения с этими качествами. Как медитации на божествах, так и обычные простые медитации усмиряют суетливый, неуправляемый ум, похожий на буйного слона. Дикий, блуждающий ум надо успокоить, чтобы заняться высшими духовными практиками. Поэтому в самом начале мы пытаемся стабилизировать ум, фокусируя внимание на каком–то объекте. Это медитация пребывания в покое, и её главная цель — направить ум в одну точку и держать его в таком состоянии, пребывая в идеальной ясности и покое столько, сколько мы пожелаем, без каких–либо усилий, без отвлечения и усталости.

Что касается объекта, который надо визуализировать в этой медитации, то выбор очень большой: свеча, статуэтка, абстрактный предмет — в общем, что угодно. Поскольку форма просветлённого существа обладает большой символической ценностью и несёт в себе природу той цели, которой мы надеемся достичь, у визуализации такого предмета есть много преимуществ. Но это не обязательно.

Вы можете выбрать для себя то, что вам удобнее. Главный смысл в том, чтобы сфокусировать ум на этом объекте и не отвлекаться. Постепенно мы научимся медитировать, не теряя ясности и покоя сколь угодно долго, оставаясь в погружённости медитативного сосредоточения целыми днями. Это означает достижение пребывания в покое. Когда мы овладеем этим ментальным инструментом, все остальные медитации будут получаться гораздо легче.

Когда мы впервые пытаемся заняться такой практикой, мы обнаруживаем, что наш ум подобен дикому слону, который всё время мечется туда- сюда, и мы совершенно не в состоянии полностью сфокусироваться на чём–либо или целенаправленно чем–то заняться. Мало–помалу, с помощью практик и упражнений ум успокоится, и даже концентрация на простом объекте — например, на вдохе–выдохе — будет демонстрировать нам, какое успокаивающее воздействие может оказывать медитация на необузданный, мечущийся ум.