Фонарь, освещающий путь. Наставления великих учителей тибетского буддизма

Внутреннее развитие и материализм

Необычайно важно приложить максимум усилий к тому, чтобы жить полноценной духовной жизнью, поскольку у нас, человеческих существ, есть возможность с помощью определённых внутренних методов привести свой ум в состояние покоя.

Общеизвестно, что внешние факторы не могут быть причиной счастья. Если мы внимательно всмотримся в нашу повседневную жизнь, мы легко поймём, что это правда. Кроме внешних существуют внутренние движущие силы, и именно они и вступают в игру, делая нас счастливыми или несчастными.

Если бы не требовалось ничего, кроме внешних обстоятельств, для того чтобы навеки обеспечить себе счастье, то тогда у тех, кто владеет огромными материальными богатствами, было бы больше счастья и спокойствия, а у бедных — меньше. Ho в жизни это не так. Есть множество счастливых людей, у которых ничего нет, и много несчастных богатых.

В Индии, например, есть много мудрецов–пандитов, йогин, достигших высочайшей реализации, да и простых буддистов–практиков, которые живут более чем скромно, но зато в уме у них — мир и спокойствие. Чем решительнее они отказываются подчиняться суетливому бытовому сознанию, тем больше покоя у них в уме; чем дальше они уходят от себялюбия, ненависти, неведения, привязанности и т. д., тем счастливее они становятся.

У таких великих мастеров, как индийский мудрец Наропа и тибетский йогин Миларепа, не было вообще ничего, зато у них в уме царил безмятежный покой. Они нашли в себе силы укротить ум — источник всех проблем, — и таким образом они победили страдания. Вступив на Путь, ведущий к просветлению, они достигли высшего счастья. И даже когда они вынуждены были обходиться без еды не один день — а великий йогин Миларепа жил годами в пещере, питаясь дикой крапивой, — они всё равно были самыми счастливыми людьми на Земле. Они победили в себе три яда ума — неведение, привязанность и ненависть, и вполне естественно, что они пребывали в состоянии великой радости. По мере того как они укрощали свой ум, они делались всё счастливее.

Если бы счастье зависело от материального развития, то такие богатые страны, как Америка, были бы территориями тотального счастья. Многие страны пытаются следовать по американскому пути, думая, что так они придут к счастью, но лично мне кажутся более счастливыми духовно–ориентированные страны — такие как Индия и Непал. Да- да, в этих странах счастья гораздо больше, потому что там больше покоя для ума. Когда я, попутешествовав по Западу, возвращаюсь в Индию, я чувствую, что вернулся домой. Это такая колоссальная разница! Индия — это и в самом деле страна очень высокой духовности, и ум там чувствует себя по- другому.

А когда смотришь на материалистические сообщества и на то, какая там жизнь, то ум сразу делается беспокойным. Люди там становятся всё более и более занятыми, и у них постоянно возникают всё новые и новые проблемы. Все какие–то нервные, напряжённые, и нет времени расслабиться. В Индии всюду видишь расслабленных людей, а на Западе впитываешь в себя вибрацию возбуждённых умов и в конце концов сам начинаешь нервничать. Если бы счастье всецело зависело от материального развития, то страны вроде Швейцарии или Америки были бы наиспокойнейшими местами на Земле, где не было бы ни вражды, ни борьбы, ни насилия… Но почему–то это не так.

Так что, видимо, на том пути, по которому Запад идёт к счастью, что–то не в порядке. Чего–то там не хватает. Если брать только материальное измерение, то развитые страны действительно находятся выше всех, но проблемы не исчезают и продолжают разрушать их счастье. Чего же не хватает? Не хватает внутреннего развития. Внешнее развитие происходит за счёт «экономии» на развитии внутреннем, то есть за счёт развития ума. Это же страшная ошибка: фокусироваться исключительно на материальном прогрессе, игнорируя развитие ума и сердца. Это самая страшная ошибка из всех, которые совершает человечество.

Сам по себе материальный прогресс вовсе не плох, и его нужно поощрять, но всё равно внутреннее развитие гораздо важнее. Их даже не надо сравнивать, потому что в таком деле, как достижение вечно длящегося счастья, внутреннее развитие в миллиард раз эффективнее, чем внешнее. Если пренебречь задачей развития ума, то вы не найдёте ни счастья, ни спокойствия. А спокойствие возникает из доброго сердца. Короче говоря, двигайтесь в сторону материального прогресса, но не забывайте о развитии ума. Если сравнить то спокойствие, которое можно обрести с помощью материальных вещей, с тем, которое достигается благодаря добросердечию, состраданию, любви, терпимости, и путём победы над агрессивным неукрощённым умом, то высшая ценность последнего будет неоспорима.

Терпение в ответ на гнев

Если бы даже у вас была гора бриллиантов размером с планету Земля, то всё равно то ничтожное количество счастья, которое принесла бы вам эта гора, невозможно было бы сравнить с тем, чего можно добиться путём внутреннего развития. Независимо от того, сколько у вас бриллиантов, вас продолжают угнетать ментальные проблемы: злоба, привязанность и тому подобное. Если, например, вас кто–то оскорбляет, вы мгновенно начинаете злиться и думать о том, каким бы способом посильнее оскорбить обидчика и как бы ему ещё навредить.

Но если вы — человек, идущий по пути внутреннего развития, то ваша реакция будет принципиально иной. Вы подумаете: «Как я себя чувствую в результате того, что он на меня разгневался и оскорбил меня? Разумеется, я обижен и расстроен. Но я не должен делать в ответ то же самое. Если я сейчас на него разозлюсь и скажу ему что–нибудь оскорбительное, то тогда он будет точно так же обижен и расстроен, как и я в этой ситуации. Зачем же поступать так по отношению к нему?» Вот как надо реагировать. Это — путь внутреннего развития, путь к миру.

Когда, скажем, ваша подруга говорит или делает по отношению к вам нечто такое, что вам не нравится, и в вашем уме тут же начинает расти чувство дискомфорта и гнева, то вы, конечно же, можете захотеть отомстить ей, сказав в ответ нечто обидное. Ho будет лучше, если вы соберётесь с духом и, употребив всё своё мастерство и мужество, подумаете так: «Hy как же я могу на тебя гневаться? Как я могу говорить тебе обидные вещи? Как я могу делать то, от чего тебе будет неприятно? Когда ты делаешься такой вспыльчивой, я всегда очень огорчаюсь, чувствую себя расстроенным и несчастным. Ho ведь я понимаю, что ты точно так же, как и я, хочешь быть счастлива и не хочешь страдать, и поэтому если я буду обижать тебя, то это будет с моей стороны просто постыдное поведение. Если я буду так себя вести, то что я тогда за человек?»

Если вы так подумаете, то ваш гнев, который поначалу кажется прочным, как скала, исчезнет, как лопнувший мыльный пузырь. В первый момент кажется, что к ситуации невозможно отнестись по–другому, но если вовремя воспользоваться правильным методом и таким образом помедитировать, то весь гнев сразу улетучится, вот увидите. Вы поймёте, что злиться не на что.

Когда вы тренируете своё терпение, вы стараетесь не дать гневу вспыхнуть. Надо постоянно помнить о том, что гнев никому не помогает: он приводит ум в состояние хаоса, лишает вас покоя и действует так же на всех окружающих. А когда вы стараетесь быть терпимым, то даже ваше лицо выглядит по–другому. Гнев делает всех настоящими уродами. Когда на красивом лице вспыхивает гнев, то оно мгновенно становится таким уродливым, что этого даже никакая косметика не скроет. Когда человек злится, об этом всегда можно понять по его лицу; это очень узнаваемо. Если просто последить за тем, насколько ужасающе выглядят лица людей, пребывающих в гневе, то мы сами станем бояться разгневаться. Мы увидим, как это выглядит со стороны. И это очень нехороший тип вибраций. Когда кто–то их испускает, то все вокруг становятся несчастными.

Подлинная практика Дхармы, подлинная медитация — никогда никому не вредить. Таким образом мы сохраняем и свой ум, и умы других существ в состоянии покоя. В этом и заключается настоящая религиозная практика; она приносит благо и вам, и всем остальным. Если хотя бы один раз попробовать быть терпеливым, то это будет гораздо ценнее, чем любое количество бриллиантов. Какой внутренний покой можно извлечь из бриллиантов? Единственное, что из них действительно можно извлечь, — это риск быть убитым ради этих самых бриллиантов. А ценность доброго сердца не подлежит сравнению ни с какими материальными благами.

Мы стремимся к счастью и не хотим страдать, и поэтому чрезвычайно важно заниматься практикой Дхармы. Это не значит петь, проделывать ритуалы или носить специальную буддистскую «униформу». Это значит развивать ум, развивать позитивные тенденции ума. Есть много разных внутренних факторов: как негативных — таких как неукрощённые эмоции, неведение, заблуждения и т. д., так и позитивных — таких как любовь, сострадание, мудрость. Практика Дхармы — это разрушение негативных ментальных факторов и развитие позитивных.

Этимологически термин «дхарма» среди прочего означает «существующее явление», но когда мы говорим «практика Дхармы» или «священная Дхарма», мы имеем в виду другое его значение: «то, что защищает нас от страданий». Именно в этом — смысл священной Дхармы. Именно эту Дхарму мы должны практиковать.

Есть много уровней страдания, от которых нам требуется защита. Дхарма — это что–то вроде верёвки, брошенной человеку, который висит над пропастью. Она защищает нас, удерживая от падения в миры самых тяжких страданий — различные ады, мир голодных духов и мир животных.

Второй уровень страдания, от которого предохраняет нас святая Дхарма, — это вся совокупность страданий сансары, то есть страдания всех шести уделов бытия, и причины этих страданий: беспокойные негативные состояния ума и карма, которую мы создаём под их воздействием.

Наконец, святая Дхарма защищает нас от себялюбия и тонких омрачений, которые не позволяют нам достичь просветления, состояния будды — состояния наивысшего счастья. До тех пор, пока себялюбивые мысли остаются в нашем уме, пробуждения нам не видать; путь к высшему счастью перекрыт. Себялюбие — это самое большое препятствие на пути к просветлению. Если мы правильно занимаемся практикой Дхармы, то мы найдём защиту от тех помех, которые возникают из–за себялюбия, и сможем достичь просветления.

После смерти мы попадаем в промежуточное состояние бардо, а затем перерождаемся в одном из шести уделов бытия. Перерождение, жизнь, смерть, промежуточное состояние, снова перерождение… Вот так мы и крутимся без конца в этом колесе сансарного бытия, каждый раз переживая те же заблуждения и страдания из–за тех же загрязнённых концепций и взглядов. Но если мы занимаемся практикой Дхармы, то она направляет нас и защищает от загрязнённых концепций и взглядов, которые держат нас прикованными к страданиям сансары. Практика Дхармы помогает нам на многих уровнях.

Распознать проблему

Проблема в том, что нашим телу и уму по природе присуще страдание; они не могут быть вне страданий. И это огромная проблема. В результате мы постоянно чем–то заняты. Почему телу по природе присуще страдание? Потому что уму присуще страдание. Ум не свободен от страдания, потому что он не укрощен и не очищен от неведения, ненависти, привязанности, и от действий, производимых под их «руководством», и от создаваемой в результате этого кармы. Следовательно, ум неминуемо подвержен страданию. А из–за этого, в свою очередь, страдает тело.

У тела нет выбора: оно страдает от жары, холода, голода, жажды, рождения, старения, болезней и т. д. Нам не надо специально разыскивать эти страдания: они сыпятся на нас сами, а нам остаётся только их испытывать. И это всё из–за того, что мы не освободили от страданий свой ум. Страна, в которой мы живём, — это не сансара; наш город — не сансара; наша семья — тоже не сансара. Сансара — это тело и ум, которые по природе своей подвержены страданию. Тело и ум вечно заставляют нас беспокоиться и поддерживают нас в состоянии «вечной занятости». Сансара — это тело и ум, повязанные заблуждениями и кармой.

Сансара — это круг, колесо. Её дело — вращаться. Как она вращается? Наши психофизические совокупности — тело и ум — переходят из этой жизни в следующую. Они связывают нашу прошлую жизнь с этой, а эту — со следующей. И это продолжается всегда, они всегда соединяют одну жизнь с другой. Так получается непрерывный цикл. И, подобно колёсам велосипеда, они каждый раз переносят нас в какое–то другое место. Мы — это то, что переносится, мы — велосипедисты. Так путешествует наше Я. Мы путешествуем снова и снова, из жизни в жизнь, перерождаясь в соответствии с тем, как мы прожили эту жизнь, с той кармой, которую мы создали, и с общим состоянием нашего ума. В зависимости от этих факторов мы рождаемся животным, человеком, богом, мучеником ада и т. д. Наши совокупности несут нас, как лошадь всадника.

Проблема в том, что с безначальных времён и до настоящего момента мы так и не проделали ту работу, которую необходимо проделать, чтобы укротить ум и освободиться от кармы. Следовательно, нашим телу и уму по–прежнему присуще страдание, и мы продолжаем сталкиваться с теми же самыми проблемами снова и снова. Если бы мы уже укротили ум и освободились от кармы, нам бы никогда больше не пришлось страдать: это было бы невозможно. Как только мы укрощаем ум и освобождаемся от кармы и от сансарного рабства, мы уже не можем снова начать страдать, потому что для этого попросту не остаётся причин. Если бы мы освободились раньше, то сейчас у нас уже не было бы причин для страданий. Нашим телу и уму уже не было бы по природе присуще страдание.

Если бы у нас не было сансарного тела, то мы бы не нуждались в еде, жилье, одежде и других временных материальных объектах. Не о чем было бы беспокоиться, не к чему готовиться, не нужно было бы владеть никаким имуществом, гнаться за деньгами, иметь разную одежду, которую надо носить в зависимости от времени года, иметь сто пар ботинок, заниматься каким–то бизнесом… Мы бы забыли обо всех этих проблемах. Но, к сожалению, у нас есть сансарное тело, и поэтому всю жизнь, от рождения до смерти, мы заняты исключительно тем, чтобы о нём заботиться.

Лама Цонкапа, тибетский йогин, достигший высшей духовной реализации и признанный воплощением Манджушри, будды мудрости, написал, основываясь на своём личном опыте следования по Пути:

«Если ты не задумаешься о том, как функционирует сансара,

Ты никогда не поймёшь, как выкорчевать её корень».

Например, представьте себе человека, который постоянно болеет из–за того, что неправильно питается. До тех пор, пока он не осознает, в чём заключается та ошибка, в которой кроется причина его болезни, он будет продолжать болеть, и никакие лекарства ему не помогут. Если мы не поймём принцип, по которому функционирует сансара, мы ни за что не сможем достичь покоя нирваны, к которому мы так стремимся. Для этого надо обрубить корень сансары, а чтобы это нам удалось, надо знать, как это делается, а чтобы понять, как это делается, надо понять, по какой причине мы прикованы к сансаре. Поняв это, мы можем испытать к ней отвращение и отвернуться от неё и от всего того, что служит причиной циклического бытия. Лама Цонкапа завершает эту мысль так:

«Я, йогин, занимался только этим.

И ты, тоже ищущий пути к освобождению,

Двигайся в ту же сторону».

Этот великий йогин, достигший просветления, пройдя Путь до конца, советует нам делать то, что делал он сам: во–первых, возжелать освобождения из сансары, во–вторых, понять законы её развития, в-третьих, выкорчевать её корень.

Чтобы понять принцип развития сансары, надо изучить двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения (санскр. пратитъясамутпада), которые дают нам ясную картину того, как мы циркулируем в сансаре. Откуда взялась наша теперешняя сансара — наши психофизические совокупности, которым, как мы говорили, по природе присуще страдание? В прошлой жизни из–за своего неведения мы заработали карму родиться в этом человеческом теле. За мгновение до нашей прошлой смерти мы почувствовали привязанность и цепляние — нежелание покидать тело, нежелание расставаться с той жизнью. После этого мы родились в промежуточном состоянии, и затем наше сознание вошло в материнскую утробу. Получившийся эмбрион стал расти, и наши органы чувств стали постепенно развиваться. Проявились способности к восприятию и реакции. И наконец мы родились, выросли, постарели, и теперь единственное, что нам ещё осталось сделать, — это умереть.

В этой жизни мы не ощутили покоя с момента рождения и до сегодняшнего дня; видимо, до смерти его уже не будет. Будучи людьми, мы постоянно проходим через страдания: страдание рождения, неудовлетворённость нашим положением, нежелательные переживания, беспокойство, страх потерять то, к чему мы привязаны, — друзей, родственников, имущество; наконец, болезни, старение и смерть. И всё это происходит из–за кармы, а карма — от неведения. Следовательно, корень сансары — неведение, неправильное понимание природы Я, природы личности, которая на самом деле не обладает независимым бытием, она пуста, лишена самобытия. Но хоть Я и пусто, мы твёрдо верим в то, что оно действительно существует именно так, как предстаёт перед нами. Искоренив это неведение, мы можем положить конец безначальным страданиям и достичь нирваны.

Путь, идя по которому мы воздаём всем живым существам за их доброту

А чтобы её достичь, надо идти в правильном направлении. Однако будет недостаточно, если мы сами достигнем нирваны и остановимся на этом, потому что это принесёт благо только одному существу. Вселенную населяет бесчисленное множество существ, каждое из которых было нашей матерью, отцом, сестрой или братом в наших бесчисленных прошлых жизнях. Нет ни единого существа, которое не проявляло бы к нам доброту в какой–то из жизней. И в этой нашей жизни всё то хорошее, что с нами происходит, становится возможным исключительно благодаря доброте других, и не только людей: многие животные работают и страдают ради нашего блага, а многих из них убивают, для того чтобы их плоть стала нашей пищей. Наше ежедневное счастье всецело зависит от доброты других существ.

Будучи людьми, мы имеем прекрасную возможность отплатить им за их доброту. В силу неведения они слепы и не видят мудрости Дхармы, но сами–то мы встретились с Дхармой, и, значит, мы должны понять природу реальности и помочь всем существам, достигнув просветления и освободив их от страданий. Поэтому мы должны всегда думать так:

«Я обязан достичь просветления, чтобы принести благо всем живым существам. Все они были безмерно добры ко мне и приносили мне благо. А теперь они страдают. Все эти существа, каждое из которых было мне матерью в моих прошлых жизнях, теперь страдают. Поэтому я, их дитя, обязан им помочь. Если я им не помогу, то кто же тогда поможет? Кто же ещё поможет им освободиться от страданий? Кто же ещё приведёт их к просветлению? Но, чтобы я смог это сделать, я сам должен сначала достичь просветления. Я должен стать буддой. Я должен стать всеведущим. Только тогда мои тело, речь и ум смогут приносить реальную пользу. Каждый луч света, испускаемый аурой моего просветлённого тела, сможет освобождать живых существ и вдохновлять их следовать по Пути, ведущему к счастью, нирване и полному просветлению. Я обязан стать буддой, чтобы освободить всех существ».

Путь — это святая Дхарма, а суть его — доброе сердце. Наивысший вид добросердечия — это бодхичитта, то есть стремление стать буддой ради того, чтобы освободить всех чувствующих существ от страданий. Вот это — настоящее добросердечие. Именно к нему мы и должны стремиться