Ценшаб Серконг Ринпоче (1914 – 1983) родился в Южном Тибете. Его отец, Серконг Дордже Чанг, был одним из самых выдающихся мастеров Тибета; в нём признали перевоплощение переводчика Марпы. Его мать, как говорят, была перевоплощением жены Марпы Дагмемы, а сам Ринпоче был признан перевоплощением сына Марпы и Дагмемы — Дарма Доде. В 1959 году он был самым высоким из всех перерождённых лам монастыря Ганден Джангце и стал единственным из семи духовных помощников Его Святейшества Далай–ламы, кто бежал вместе с ним из Тибета в Индию. Ценшаб Серконг Ринпоче был признанным мастером как уровня сутр, так и тантрического уровня. Ринпоче дал это учение в центре махаянской медитации «Тушита» в Дхарамсале (Индия) 7 декабря 1979 года.
Санскритское слово «дхарма» (тиб. чё) означает «держать» или «удерживать». Что же удерживает Дхарма? Она удерживает нас от страданий и помогает найти счастье. Причём Дхарма делает это не только по отношению к нам, но и по отношению ко всем живым существам.
Испытываемые нами страдания бывают двух типов: те, которые мы, люди, можем сразу увидеть и распознать, и те, которые невозможно увидеть, не обладая сверхчувственным восприятием. К первому типу относятся боль, сопровождающая процесс рождения, боль и неприятные ощущения при болезнях; страдания, вызванные старением; и всё, что связано со смертью.
Страдания, наступающие после смерти, невидимы для обычного человека. Мы, возможно, думаем, что после смерти мы снова родимся людьми. Однако вовсе не обязательно это будет именно так. Нет никакого логического основания для убеждённости в том, что эволюция пойдёт именно в эту сторону. Точно так же нет причин думать, что после смерти мы вообще больше не переродимся.
Что касается того, какое перерождение нас ожидает, это чрезвычайно трудно предсказать; это вне сферы нашего теперешнего знания. Если мы в этой жизни накопим хорошую карму, то очень вероятно, что наше будущее перерождение будет хорошим. И наоборот, если мы будет создавать в основном негативную карму, нам не видать счастливого перерождения, и в низших уделах бытия нам придётся тяжко. Это наверняка. Вот так работает механизм перерождения. Если посадить семя пшеницы, то из него и вырастет пшеница. Если посадить рисовое зерно, вырастет рис. Создавая негативную карму, мы сажаем семена перерождения в одном из трёх низших миров в форме мученика ада, голодного духа или животного.
Те страдания, которые претерпевают существа, живущие в аду, или голодные духи, невидимы для нас, но страдания животных мы можем видеть своими глазами. Если нам интересно, каково было бы родиться животным, то достаточно просто посмотреть на тех животных, которые окружают нас, и попытаться поставить себя на их место. Дхарма — это то, что удерживает нас от падения в низшие миры и претерпевания страданий, присущих этим формам воплощения.
Однако всё колесо перерождений в целом, вся совокупность циклического бытия по природе состоит из страданий. Дхарма защищает нас от всех этих страданий. Более того, Дхарма махаяны — учение Великой колесницы — защищает не только нас самих, но и всех остальных существ.
В буддизме мы всегда говорим о Трёх Драгоценностях прибежища — Будде, Дхарме и Сангхе. Первая из них включает в себя всех полностью просветлённых существ, которые учат нас Дхарме. Для нас особенно важен Будда Шакьямуни, который впервые повернул колесо Учения в Сарнатхе, преподав учение о Четырёх Благородных Истинах. Последняя из этих Истин — Истина о Пути — это и есть та Дхарма, которую мы должны практиковать, чтобы достичь освобождения. Этот объект прибежища мы называем драгоценностью Дхармы.
Практика Дхармы предполагает две вещи: обнаружение и уничтожение корня страданий сансары. Что есть корень циклического бытия? Цепляние за якобы реально существующее Я и реально существующие явления. Следовательно, нам надо развить в себе неприятие этого цепляния, из–за которого происходят все наши страдания, и найти противоядие от него. Противоядие от цепляния за якобы реальное бытие — это мудрость, постигающая отсутствие Я. Глубокое постижение факта отсутствия Я ведёт нас к освобождению.
Страдания, испытываемые нами в циклическом бытии, вызваны той кармой, которую мы создаём, действуя под влиянием заблуждений. Когда мы осознаем это, нам немедленно захочется найти противоядие от самоцепляния. Почему мы до сих пор его не нашли? Почему мы до сих пор не осознали, что Я не существует? Одна из причин заключается в том, что мы всё–таки не совсем понимаем, что такое непостоянство и смерть.
Единственно возможный результат рождения — это смерть. Мы неизбежно умрём. Никогда не было ни единого живого существа, чья жизнь не окончилась бы смертью. Люди пробуют найти тот или иной способ, помогающий предотвратить или задержать наступление смерти, но это бесполезно. От смерти нет лекарства.
Но если мы просто будем думать «я умру», то это на самом деле никакое не размышление о смерти. Понятно, что все мы умрём, но простое напоминание об этом факте не обладает особой силой. Это не метод. Думать о том, что наше тело постоянно стареет и разрушается и рано или поздно выйдет из строя, — это тоже не то. Надо думать о том, что необходимо сделать, чтобы эти процессы вообще перестали происходить.
Если мы представим себе тот страх, который мы испытаем в момент смерти, и подумаем о том, как избежать его, то наша медитация на смерти будет эффективной. Людей, накопивших много негативной кармы за свою жизнь, в момент смерти охватывает чудовищный страх. Они кричат, распускают слюни, делают в штаны, теряют остатки самообладания. Такая форма страха и страданий в момент смерти — это ясные знаки того, что ими в этой жизни было сделано много зла.
И наоборот, если в течение этой жизни мы воздерживались от совершения дурных поступков, встретить смерть будет легко. Это будет радостное переживание, похожее на то, что чувствует ребёнок, вернувшийся домой. Если мы очистили себя за эту жизнь, мы сможем умереть радостно. Если мы старались не совершать десять недобродетельных поступков и стремились воспитывать в себе добродетель, смерть будет лёгкой, а после неё нам не придётся перерождаться в мирах невыносимых страданий. Мы можем быть уверены, что наше перерождение будет более благоприятным.
Если посадить семя целебного растения, то вырастет такое растение, которое будет наделено целебными свойствами. Если посадить семя ядовитого растения, то и само растение и его плоды будут ядовитыми. Если мы сажаем семена добродетельных действий в наше сознание, мы будем счастливы в будущих жизнях: наша судьба будет счастливой и в физическом, и в духовном смысле. Это базовое учение о несовершении недобродетельных деяний и воспитании добродетели присутствует не только в буддизме, но и во многих других религиях.
Но если мысль о том, что «я умру», не приносит никакой пользы, то как тогда размышлять о смерти и непостоянстве? Надо подумать так: «Если я совершил что–либо из десяти недобродетельных поступков, то, когда я умру, мне придётся испытать ужас и муки, а потом переродиться в мире невообразимых страданий. С другой стороны, если я совершал добрые поступки, то в момент смерти мне не будет страшно, я не буду мучиться, а потом меня, возможно, ждёт хорошее перерождение». Вот это правильный способ размышления о смерти.
Эта медитация вовсе не предполагает мрачных пессимистических мыслей: «Всё равно я умру, и с этим ничего не поделаешь». Наоборот, надо размышлять разумно: «Куда я отправлюсь после смерти? Какие причины для дальнейшего перерождения я создал? Могу ли я умереть радостно? Что для этого надо сделать? Могу ли я рассчитывать на счастливое перерождение? Что для этого надо сделать?»
Размышляя о будущих перерождениях, надо помнить, что во всём циклическом бытии нет ни одного надёжного места. Неважно, какое у нас будет тело; всё равно оно в конце концов умрёт. Мы читаем о том, что есть такие люди, которые прожили сто лет, а кто–то даже тысячу, но, какими бы фантастическими ни были эти истории, всё равно эти люди рано или поздно умерли. Все сансарные тела смертны по определению.
Нет такого места, где можно было бы спрятаться от смерти. Где бы мы ни находились — когда пробьёт наш час, нам придётся умереть. В этот момент не помогут ни лекарства, ни мантры, ни духовные практики. С помощью хирургии можно временно вылечить некоторые болезни, но вылечиться от смерти нельзя.
Каким бы хорошим ни было наше следующее рождение, потом мы опять умрём. Это непрерывный процесс. Размышление о долгосрочных результатах наших действий и о непрерывности процесса рождения, смерти и перерождения поможет нам накопить изрядное количество хорошей кармы.
Если даже мы иногда и планируем позаниматься Дхармой, мы обычно откладываем это на завтра или на послезавтра. Но ведь мы же не знаем, когда мы умрём. Если бы у нас было гарантированных сто лет жизни, то можно было бы строить далёкие планы относительно практики, но у нас нет ни малейшей уверенности в том, сколько мы ещё проживём. Поэтому очень глупо откладывать практику на потом. Некоторые умирают в утробе матери, ещё не родившись. Другие умирают в младенческом возрасте, ещё не научившись ходить. Это просто нелогично — думать, что мы проживём долго.
Кроме того, наше тело очень уязвимо. Если бы оно было сделано из камня или железа, то было бы ещё простительно полагаться на его прочность и надёжность, но мы же прекрасно видим, насколько оно хрупкое и слабое, и с ним в любой момент может случиться что угодно. Оно как изящные часы, состоящие из множества крошечных хрупких деталей. Телу нельзя доверять. Есть столько обстоятельств, способных стать причиной смерти! Можно отравиться едой, можно уколоться крошечной ядовитой колючкой; можно умереть от укуса малюсенького насекомого. Такие, казалось бы, незначительные события могут оказаться смертельными. Даже еда и питьё, которые нужны нам для продления жизни, могут при определённых обстоятельствах оборвать её. Совершенно неясно, когда мы умрём и по какой причине.
Даже если нам действительно предстоит прожить сто лет, огромный отрезок этой жизни уже позади, и мы за это время мало что успели. Мы приближаемся к смерти примерно так же, как пассажир, спящий в вагоне поезда, постепенно приближается к конечной станции, не замечая этого. И мы ничего не можем с этим поделать. Мы просто будем безостановочно приближаться к смерти.
Независимо от того, сколько денег, драгоценностей, недвижимости и тряпок мы накопили в течение этой жизни, в момент смерти всё это нам не пригодится. Когда мы умрём, мы двинемся по направлению к следующей жизни с пустыми руками и не сможем взять с собой ни единой даже самой крошечной материальной вещички. Мы не возьмём даже собственное тело. Сознание отделится от него и пойдёт дальше в одиночестве.
Если в момент смерти нам придётся расстаться с телом, имуществом и друзьями, что же будет сопровождать наше сознание? Есть ли что–то такое, что отправится вместе с ним в следующую жизнь? Да, есть. Когда мы умрём, те кармические отпечатки, которые мы накопили за эту жизнь, будут сопровождать наше сознание в его дальнейшем путешествии.
Если мы совершили что–либо из десяти неблагодеяний, негативный кармический долг сопровождает поток нашего сознания и переносится в следующую жизнь. Посредством убийства других существ, присвоения чужого имущества и сексуальной распущенности мы оставляем в своём сознании кармические отпечатки телесных неблагодеяний. Посредством лжи, клеветы на других людей и внесения раздора между ними, сплетничания и пустой болтовни, а также оскорблений мы оставляем в своём сознании кармические отпечатки вербальных неблагодеяний. Посредством алчности и стремления завладеть чужим имуществом, злонамеренности по отношению к другим и желания навредить другим, а также приверженности ложным воззрениям (таким, как «прошлых и будущих жизней не существует» или «не существует причинно–следственных связей» или «не существует прибежища») мы оставляем в своём сознании кармические отпечатки ментальных неблагодеяний. Все эти негативные кармические долги путешествуют вместе с нашим умом и формируют наши будущие перерождения.
Верно также и обратное. Если мы отвернёмся прочь от всего негативного и будем совершать благодеяния телом, речью и умом, то кармические семена, посаженные этими позитивными действиями, тоже будут путешествовать вместе с потоком нашего сознания и генерировать благоприятные обстоятельства наших будущих жизней.
Если мы хорошо обдумаем ту ситуацию, в которой мы сейчас находимся, мы преисполнимся решимости постараться создавать только положительную карму и любым доступным способом исключить обратное. Иными словами, надо стараться создавать как можно меньше негативного и очищать семена негативных действий прошлого, чтобы у нас не осталось ни одного, даже самого маленького, кармического долга, который нам пришлось бы оплачивать в будущих жизнях.
Надо также разобраться в том, к каким результатам приводят те или иные действия в рамках причинно–следственного закона. Например, есть одна история о человеке, у которого было множество прекрасных качеств, но речь его всегда была очень грубой. Однажды он обидел другого человека, сказав ему: «Ну и собака ты!» В результате он сам переродился собакой пятьсот раз подряд. Незначительные, казалось бы, негативные действия могут иметь весьма разрушительный эффект.
Верно это и для противоположной ситуации: небольшие добрые деяния приводят к обширным положительным результатам. Есть история о мальчике, который сделал очень скромное, но искреннее подношение Будде, и в результате этого он переродился в виде великого царя Ашоки, который построил тысячи ступ и совершил бесчисленное множество благих дел.
Размышлять о всевозможных недобродетельных поступках, которые мы совершили, и об их последствиях — очень эффективный способ предотвращения подобного в будущем. Когда мы представим себе, какие страдания нам придётся вынести в наказание за содеянное, в нас тут же зародится твёрдое намерение избежать всего этого ужаса, а вместе с ним зародится и то, что называется отречением.
Привыкание к такому типу размышлений уже само по себе является особой формой медитации — аналитической медитацией. Прежде всего мы развиваем памятование по отношению к своим страданиям; затем распространяем это памятование на страдания всех живых существ. Глубоко почувствовав, насколько сильно все существа хотят полностью освободиться от всех страданий, но не могут, так как они пойманы в эту сеть и не в состоянии высвободиться из неё, мы начнём ощущать настоящее сострадание.
Если мы сами не захотим освободиться от наших собственных страданий, как мы можем захотеть освободить других от их страданий? Если получится, мы можем прекратить собственные страдания, но это вовсе не будет абсолютным благом. Мы обязаны распространить своё стремление к освобождению на всех живущих, потому что они хотят счастья не меньше, чем мы. Надо воспитывать в уме такое стремление. Такой образ мысли будет гораздо более благотворным.
Почему мы должны быть небезразличны к страданиям других существ? Потому что мы получаем от них так много: мы пьём молоко благодаря чьей- то доброте; тёплая одежда, защищающая нас от холода и ветра, наше жилище, деньги, которые у нас есть, наше драгоценное человеческое тело — всё это возникает благодаря чьей–то доброте. Этот список бесконечен. Но даже этих нескольких примеров достаточно, чтобы показать, почему мы должны найти способ, который поможет нам избавить от страданий всех живых существ, которые так добры к нам.
Неважно, какой практикой мы занимаемся — читаем мантры, выполняем любые медитации, — что бы мы ни делали, мы должны делать это с мыслью: «Пусть это принесёт пользу всем живущим». И тогда это принесёт пользу не только другим, но автоматически это принесёт пользу и нам. Обычные бытовые ситуации служат тому подтверждением: того, кто очень эгоистичен и всегда думает исключительно о собственной выгоде, никто на самом деле не любит, в то время как к доброму и отзывчивому человеку все относятся с искренней симпатией.
Мы должны воспитать в своём уме такую мысль: «Пусть все существа будут счастливы, и пусть никто из них не страдает». Мы должны привыкнуть к этой мысли. Это будет очень хорошо. Те, кто привык к ней в прошлом, теперь стали буддами, бодхисаттвами и святыми. Все лучшие люди мира всегда жили с этой мыслью в уме. Как было бы прекрасно, если бы мы тоже смогли почувствовать в себе эту мысль!
Вопрос. Советуете ли Вы не пытаться защищаться, если кто–то хочет причинить нам зло?
Ринпоче. Этот вопрос затрагивает очень многое. Если кто–то ударил вас палкой по голове, то наилучшим ответом будет такая мысль: «Я получил палкой по голове, потому что в прошлом совершал дурные дела». Подумайте о том, что этот человек дал вам возможность заплатить данный кармический долг уже сейчас, а не когда–то в будущем.
Почувствуйте, что вы ему благодарны за то, что он «аннулировал» этот долг и стёр его из вашего потока сознания.
Вопрос. А как быть, если кто–то нападает на мою жену или ребёнка, которых я вообще–то должен защищать? Или я не должен? Разве это будет негативным поступком?
Ринпоче. Поскольку это действительно ваша обязанность — защищать жену и ребёнка, — вы, конечно, должны это сделать, но попытайтесь сделать это как можно аккуратнее. Будьте умнее. Хорошо, если вы сможете защитить жену и ребёнка, не убив нападающего. Постарайтесь найти способ выполнить ваш долг, но при этом не причинить никому зла.
Вопрос. То есть получается, что он может причинить зло моей жене и детям, а я ему — нет? Разве наш долг не состоит в том, чтобы защищать наших детей от варварства и жестокости? Или мы должны спокойно на это смотреть и жертвовать жизнью?
Ринпоче. Чтобы правильно справиться с такой ситуацией, нужна изрядная смелость. Есть история об одной из прошлых жизней Будды, когда он был капитаном корабля. Однажды он вышел в море с пятью сотнями человек на борту, и они отправились на поиски затонувших сокровищ. Один из находившихся на корабле вынашивал план убить всех остальных и присвоить все сокровища себе. Капитан–бодхисаттва знал о намерениях этого человека. Он подумал, что это было бы непростительно — позволить ему осуществить свой замысел и допустить, чтобы один человек убил пятьсот. Поэтому он принял отважное решение: спасти пятьсот человек, убив одного злоумышленника, а всю ответственность он готов взять на себя. Вот видите, если вы готовы переродиться в аду ради того, чтобы спасти остальных, то вами руководит благородное мужественное намерение, и в этом случае можно совершить даже убийство, подобно тому, как это сделал Будда.
Вопрос. А убийство всё равно будет считаться негативным действием, даже если оно совершено в таких обстоятельствах?
Ринпоче. Нагарджуна пишет в своём «Письме к другу», что если кто–либо совершает негативный поступок ради того, чтобы защитить своих родителей, детей, буддизм или Три Драгоценности, то ему всё равно придётся испытать все последствия этого деяния. Вопрос только в том, осознаёте ли вы последствия совершаемого вами действия и готовы ли вы принять их на себя, самоотверженно защитив жену и детей. Если вы убьёте врага, то вас ждёт перерождение, преисполненное страданий. Но тогда извольте быть сразу к этому готовы. Скажите себе: «Я добровольно принимаю на себя эти страдания ради того, чтобы моя жена и дети не страдали».
Вопрос. Но с буддийской точки зрения такое действие будет считаться недобродетельным даже в этом случае?
Ринпоче. Защитить жену и детей — доброе дело, а убить врага — недоброе. Вы должны быть готовы сознательно принять последствия обоих действий.
Вопрос. Вы сказали, что те, кто создаёт негативную карму, будут страдать в будущем, а те, кто делает добро, будут счастливы. Могут ли эти добрые дела привести к полному освобождению, при котором не будет больше необходимости перерождаться?
Ринпоче. Если вы хотите достичь полного освобождения от циклического существования, вы должны во всём точно следовать учениям Будды. Если вы будете делать это правильно, то полное освобождение от циклического существования, разумеется, станет возможным.