Фонарь, освещающий путь. Наставления великих учителей тибетского буддизма

Сделать практику Дхармы эффективной

Мудрость Дхармы — это противоядие от заблуждений, эгоизма и всех остальных проблем, с которыми мы сталкиваемся. В мудрости Дхармы содержится самый глубокий уровень подхода к любой человеческой проблеме. Какие бы проблемы у вас ни возникали — для их решения нужна Дхарма. Мудрость Дхармы — это свет, который рассеивает мрак неведения, являющийся источником всех наших бед.

Философия Дхармы — это ещё не Дхарма. И доктрина — не Дхарма. Религиозное искусство — тоже не Дхарма. И та статуя Будды, которая стоит на вашем алтаре, — не Дхарма. Дхарма — это такое внутреннее понимание реальности, которое выводит нас за пределы мрака неведения, за пределы постоянного недовольства реальностью.

Недостаточно просто признать, что это учение истинно. Мы должны также осознать свою внутреннюю реальность и свои конкретные потребности и понять, как цель Дхармы соотносится с нами, отдельными индивидуумами. Если мы примем Дхарму, руководствуясь только лишь культурными традициями, она не окажет правильного воздействия на наш ум. Например, было бы неправильно, если бы я думал так: «Я тибетец — следовательно, я принадлежу к традиции махаяны». Да, я могу рассуждать о философии махаяны, но быть последователем махаяны и чувствовать сердцем махаянскую Дхарму — это совсем другое дело.

Возможно, вы родились в стране, где существует Дхарма, и в такой среде, где к религии относятся благосклонно, но если вы не пытаетесь с помощью этой религии обрести понимание реальности собственного ума, то тогда какой смысл считать себя верующим? Дхарма не поможет вам разрешить ваши проблемы, если вы не найдёте практического подхода к ней. Знание Дхармы нужно для того, чтобы прекратить все проблемы раз и навсегда, чтобы стать духовно здоровым; выражаясь религиозным языком — обрести непреходящее счастье, мир и блаженство.

Мы сами несём ответственность за то, чтобы открыть для себя это состояние покоя и достичь освобождения. Мы не можем переложить эту ответственность на некую внешнюю силу — например, на Бога. Если мы так поступим, то мы станем неполноценными индивидами, поскольку перестанем отвечать за действия, совершаемые нашими телом, речью и умом. Буддийское понимание заключается в том, что мы лично отвечаем за всё, что мы делаем. Всё в наших руках — совершать ли положительные поступки или отрицательные. Итак, если даже мы и находимся в религиозной среде — в Индии, Тибете или на Западе, стать религиозным — это нечто совсем другое.

Внешние культурные аспекты вовсе не служат признаком присутствия Дхармы. Дхарма — это нечто такое, что выводит нас из сферы заблуждений, эгоцентризма и из сферы повседневных людских забот. Вот если мы направляем Дхарму именно на эти цели, то мы имеем право сказать: «Я занимаюсь практикой Дхармы», но если нет — то тогда даже чтение самых могущественных мантр принесёт нам очень маленькую пользу.

Одно из самых важных буддийских учений состоит в том, чтобы отречься от сансары. Это не значит, что мы должны отказываться от воды, когда нас мучает жажда. Это означает, что мы должны выработать такое понимание сансары, которое помогало бы нам воздерживаться от автоматической, кармически обусловленной реакции в тот момент, когда мы попадаем в какую–либо сансарную ситуацию. Применение искусного метода и мудрости — это и есть подлинное отречение. До тех пор, пока наш ум не избавился от цепляния и ненависти, мы не можем считать, что отреклись от сансары.

Можно переодеться в монашескую одежду и побрить голову, но если спросить себя: «А от чего я на самом деле отрёкся?» — то, возможно, мы обнаружим, что наш ум остался точь–в–точь таким же, каким он был до всех этих внешних преобразований, и проблемы наши никуда не делись.

Вот почему сансара называется колесом, циклическим существованием. Мы что–то делаем — что–то меняем, меняем, меняем — и наслаждаемся новизной каждого изменения, но на самом деле единственное, что мы делаем, — мы создаём новую карму. Каждый раз, когда с нами что–то происходит, мы реагируем определённым образом, и эта реакция ещё сильнее приковывает нас к циклическому существованию, делая нашу зависимость от этого существования ещё более рабской, чем раньше. Это и есть сансара. Чтобы ослабить эти путы, нужна мудрость, рассеивающая мрак неведения. Недостаточно просто подумать: «Я буддист, и Будда обо мне позаботится» или «Я христианин, и Бог мне поможет». Одной веры недостаточно. Надо понять природу ума.

Чтобы пробудить нас от неведения, Учитель Будда показал нам различные техники медитации. Прежде всего мы должны осознать свои индивидуальные потребности. Согласно учению Будды у каждого из нас — свои нужды. Обычно мы пренебрегаем этим фактом и, не применяя различающую мудрость, просто принимаем всё как есть. В результате мы оказываемся в безвыходной ситуации. Это сансара.

Понять себя

Кроме того, важно понять, что, хоть многие из наших теперешних⁴ привычек и подходов ошибочны, их можно изменить и преобразовать. Цепляние за стабильность заставляет нас думать, что и сами мы неизменны. Этот в корне неправильный шаблон не даёт нам развиваться и действовать в соответствии с Дхармой. Чтобы помочь нам преодолеть ложные концепции, Будда преподал Четыре Благородные Истины. В Истине о Страдании он в первую очередь говорил о непостоянстве всего сущего.

Очень важно осознать непостоянство. Когда мы понимаем, что непостоянство есть основа природы вещей и что они безостановочно изменяются, мы открываем для себя возможность приятия любой ситуации, что бы ни происходило. И тогда, даже когда мы страдаем, мы можем сами справиться с этим; мы можем смотреть на это без уныния. А иначе наш ум, преисполненный уныния и чувства вины, не даёт нам пробудиться от непонимания, не даёт нам увидеть нашу собственную чистоту.

Эти чистота и ясность всегда существуют внутри нас. Природа нашего сознания чиста. Вопрос только в том, чтобы увидеть это. Если вы всегда чувствуете, что всё грязно, плохо и безнадёжно и что вам никогда не удастся открыть в себе внутренний покой и возможность освобождения, — это значит, что вы реагируете на мир, опираясь на зафиксировавшуюся в вашем загрязнённом уме негативную концепцию. Ваши мысли попадают «мимо реальности», мимо природы вещей; вы не в контакте с реальностью. Нужно вырвать с корнем все подобные предубеждения, а иначе вы не сможете войти в состояние покоя и умиротворённости и не сможете правильно осмыслить реальность.

Давайте прямо сейчас устроим проверку. Спросите себя: «Что такое Я? Кто я?» Даже на относительном уровне, когда вы задаёте себе такой вопрос, выясняется, что вы держитесь за концепцию о своём неизменном Я, которое существовало вчера, позавчера, неделю, месяц или год назад… Эта концепция Я неправильна. Это — фикция, предрассудок, который надо разрушить и признать не имеющим смысла. И тогда вы откроете в себе возможность непрерывного бесконечного развития и духовного роста.

Прелесть человеческого бытия заключается в том, что можно постоянно развивать в себе такие качества, как покой и энергия просветлённого переживания блаженства, и в конце концов можно выйти за пределы дуалистического сознания. Когда вы почувствуете эту внутреннюю прелесть, вы перестанете держаться за внешние объекты, которые никогда не смогут принести вам вечного счастья. Это важный знак духовного прогресса. Невозможно быть религиозным и при этом держаться за материальные вещи — это несовместимо.

Порой мы видим, как по мере того, как люди становятся богаче и владеют всё большим количеством вещей, их неудовлетворённость растёт, они всё больше и больше запутываются, пока, в конце концов, не покончат с собой. Как правило, бедняки этого не понимают; они уверены, что материально богатые люди должны быть счастливы. Но это не так. Они пребывают в состоянии неудовлетворённости, они вечно чем–то встревожены, озабочены и погружены в страдания. В богатых странах статистика самоубийств гораздо выше, чем в бедных. Это не философия Дхармы, это реальность сегодняшнего дня; это та ситуация, в которой мы живём в XX веке. Это происходит прямо сейчас. Я не призываю вас отказаться от материального комфорта; Будда никогда не говорил, что мы должны забыть о мирских удовольствиях. Он учил, что не следует держаться за них и таким образом обманывать себя.

Сила, которая заставляет нас гнаться за не заслуживающими того объектами, — это такое заблуждение, под воздействием которого мы думаем: «Эта вещь принесёт мне счастье. Без неё жизнь немыслима». Из–за подобных предрассудков мы оказываемся не в состоянии совладать с новыми ситуациями, которые неизбежно возникают перед нами каждый день. Мы ждём, что всё произойдёт неким определённым образом, а когда всё происходит не так, мы неспособны справиться с происходящим. Вместо того чтобы эффективно действовать в неожиданно создавшейся ситуации, мы приходим в замешательство, напрягаемся и нервничаем.

Накопление опыта в практике Дхармы

Большинство из нас эмоционально нестабильны, у нас то хорошее настроение, то плохое. Когда у нас всё в порядке, мы прикидываемся очень религиозными, но когда дела идут плохо, то нам становится не до этого. Это говорит о том, что у нас отсутствует внутренняя убеждённость, а наше понимание Дхармы очень ограниченно и неустойчиво.

Часто говорят: «Я уже много лет занимаюсь практикой Дхармы, а все мои проблемы никуда не делись. Сомневаюсь, что в буддизме есть какой–то толк». Хочу спросить таких людей: «А вы научились однонаправленному сосредоточению? Вы достигли Умения видеть суть вещей?» Вот в чём загвоздка.

Если ответить на это: «Ну да, конечно, я понимаю, о чём вы… Но ведь я молюсь каждый день, и вообще я такой хороший!» — этого будет недостаточно. Дхарма — это образ жизни. Это не такая вещь, которую можно съесть на завтрак, или только раз в неделю по воскресеньям, или которая находится в храме. Если в храме вы прекрасно контролируете себя и свои мысли, а выйдя оттуда, становитесь агрессивным и неуправляемым, то это значит, что в вашем понимании Дхармы нет ни стабильности, ни прочности.

Вас устраивает, в каком состоянии сейчас пребывает ваш ум? Думаю, что нет. Вот поэтому нам и нужна медитация, нужна Дхарма. Мирские богатства не приносят счастья; разве можно жить в постоянной зависимости от преходящих вещей?

Когда мы бежали из Тибета, нам пришлось расстаться с нашей прекрасной природой и привычным образом жизни. Если бы мой ум зацепился за уверенность в том, что я могу быть счастлив только у себя на родине, я бы никогда не смог быть счастлив в Индии. Я бы думал: «Здесь нет гор со снежными вершинами. Как я могу быть счастлив?» Главная проблема — в ментальном подходе; все физические проблемы вторичны. Поэтому избегайте цепляния за материальные объекты, а вместо этого старайтесь обрести стабильное понимание абсолютной природы ума.

Развитие концентрации и способности видеть суть

Практика Дхармы не зависит от внешних условий. Путешествуя на поезде, самолёте или автомобиле, мы всегда можем заниматься практикой Дхармы. Однако если мы хотим окончательно выкорчевать корни дуалистического восприятия, то частичного понимания природы нашего ума будет недостаточно. Практика Дхармы требует регулярных длительных усилий; несколько вспышек осознания — это ещё не всё. Чтобы глубоко проникнуть в абсолютную реальность ума, необходимо научиться однонаправленному сосредоточению. Когда мы это сделаем, наше понимание станет прочным и непрерывным.

Наставления по тренировке однонаправленного сосредоточения, данные Буддой, очень важны, потому что с их помощью можно преодолеть мирские концепции. Но однонаправленного сосредоточения самого по себе тоже недостаточно. Его надо объединить с умением видеть суть вещей. Какая между ними разница? Когда мы обучаемся однонаправленному сосредоточению, то это умение выводит нас за пределы мирских эмоциональных проблем и даёт нам небольшую толику высшего удовлетворения. Но всё равно в нашем уме остаётся определённое количество тьмы. Чтобы достичь глубинных уровней человеческого сознания, надо совершенствоваться в умении видеть суть вещей. Только оно может окончательно вывести нас из плена дуалистического взгляда на мир. С буддийской точки зрения в дуалистическом образе мысли кроется серьёзный конфликт. Медитативная концентрация может до некоторой степени умиротворить нас, но если дуалистическое воззрение остаётся, то этот неразрешённый конфликт продолжает оставаться в нашем уме.

Цель медитации на сути вещей — это переживание пустоты и постижение недвойственности, при которых мерцание чувственных объектов и образов прекращается, и мы переживаем полное единство с абсолютной реальностью. Есть разница между переживанием пустоты и её философией. Философски говоря, чувственно–воспринимаемые объекты существуют, чувственные ощущения и удовольствия тоже существуют, и существуют взаимоотношения между органами чувств и внешним миром. Ho в момент переживания пустоты отсутствует ощущение двойственности, отсутствует чувственное восприятие мира и нет ощущения конфликта, который мог бы обеспокоить и раздражать наш ум. Обычно, когда мы воспринимаем объекты чувственного мира, мы видим две вещи: ту вещь, которую мы непосредственно воспринимаем, мы немедленно сравниваем с чем–то ещё. Общество построено на двойственном мышлении. В конечном итоге это выражается в том, что если мой сосед купил машину, то я тоже хочу такую же. Работают две силы, и одна становится причиной для другой.

С буддийской точки зрения любая информация, полученная через пять органов чувств, уже искажена привычкой к двойственному восприятию. Это как оптический обман. Он постоянно живёт в нашем сознании, и мы верим, что-то, что мы видим, является таким на самом деле. А на самом деле — это искажение реальности, и оно рождает все остальные заблуждения.

Следовательно, ко всей информации, полученной через пять органов чувств, буддизм относится с недоверием. Нельзя полагаться на органы чувств, вынося о чём–то суждение и квалифицируя это как хорошее или плохое, потому что органы чувств всегда предлагают нам двойственную, искажённую картину. Уж лучше тогда просто смотреть на всё с закрытыми глазами!

Короче говоря, будьте всегда внимательны и критичны по отношению к информации, полученной через органы чувств. Тогда вы сможете преодолеть обыденное восприятие, не совершать кармически обусловленных действий и не переживать неизбежного разочарования.

Вопрос. Вы считаете, что мы можем полностью постичь пустоту?

Лама. Конечно! Как? Путём изучения природы своего собственного ума. Если всё время спрашивать себя: «Что такое Я?», «Кто я?», то в конце концов вы увидите ложность вашей инстинктивной эго–модели и увидите, как она проецируется на вашу жизнь, заставляя вас неправильно интерпретировать всё, что с вами происходит. Когда вы откроете для себя тот факт, что ваш обычный подход — ошибка, то отсюда уже недалеко до осознания пустоты. Но, пока вы не поймёте, как цепляние за эго работает внутри вас, о понимании пустоты нечего и думать.

Вопрос. Каковы взаимоотношения между пустотой и сознанием?

Лама. Сознание не есть пустота. Но когда вы Достигаете понимания природы и ясности сознания, у вас появляется опыт переживания, очень

близкого к переживанию пустоты. Поэтому в тибетской традиции буддизма махаяны делается упор на созерцание своего собственного сознания в качестве предварительной практики, ведущей к переживанию абсолютной пустоты.

Вопрос. Вы говорили, что в момент переживания пустоты чувственное восприятие исчезает. Как мы можем воспринимать мир без органов чувств?

Лама. Ну, существует мир абсолютный и мир относительный. Сперва вы медитируете на природе относительного мира, а потом это становится тем методом, с помощью которого вы открываете абсолютный мир. Можно смотреть на чувственно воспринимаемый мир, но при этом не быть им околдованным. Надо постоянно всё анализировать, постоянно убеждаться в том, что ваше восприятие чисто и свободно от искажений, базирующихся на эго. Сама по себе относительная реальность — не проблема. Проблема в том, что вы в своём восприятии искажаете и видоизменяете те или иные аспекты вещей. Поэтому надо непрерывно изучать свои переживания. Нельзя просто сказать: «Это правильно, потому что я это видел, а это неправильно, потому что я этого не видел». Надо смотреть глубже.

Вопрос. Когда мы задаём вопрос своему уму, то к кому мы обращаемся?

Лама. Когда мы задаём вопрос своему собственному уму, то мы обращаемся к своей ложной концепции, к своей вере в несуществующее бытие. Когда мы видим красную чашку, то мы опознаём её как красную чашку, но у нас внутри зарождается сомнение: «Может быть, она красная, а может быть, и белая». Когда мы задаём вопросы, то получаем ответы. Обычно мы просто принимаем происходящее без вопросов. И в результате мы живём в состоянии заблуждения и загрязнённости. Если мы спрашиваем — значит, мы пытаемся что–то найти, а ответ находится у нас внутри. Нам кажется, что наше сознание очень маленькое, но на самом деле оно как могучий океан, в котором можно найти всё. Когда я говорю, вы, возможно, думаете: «Может быть, этот лама даст мне кое–какое понимание». Но нет никакого понимания, которое кто- то мог бы кому–то дать. Разговоры о Дхарме — это такое размахивание хлыстом направо и налево в надежде, что народ проснётся. Недостаточно одной веры в Будду, Кришну или кого–то другого. Вы должны взять на себя ответственность за действия, которые совершают ваши собственные тело, речь и ум. У каждого из нас есть некоторое количество мудрости, но её надо совершенствовать. Во всех религиях, включая индуизм и буддизм, есть колокола. Колокол символизирует мудрость. В данный момент колокол мудрости валяется внутри нас без дела. Звон ритуального колокола — это напоминание: «Активируйте свою мудрость!»

Вопрос. Понятно, что не следует быть совсем пассивным и безответственным, но иногда кажется, что принятие на себя кармической ответственности только усиливает эгоистические чувства. Означает ли это, что перед нами выбор: или ответственность и внешняя энергия, или пассивная внутренняя мудрость?

Лама. Интеллектуально мы понимаем, что существуют Будда, Дхарма и Сангха. Это позитивный факт. Будда очень хорош, Дхарма хороша, и Сангха хороша. Но какое отношение Будда имеет ко мне? Когда я полностью раскрою свой потенциал, я стану буддой, и это будет мой будда. Будда Шакьямуни — это его будда, а не мой. Его уже нет. Моё полное пробуждение — это мой будда. Но как пробудить своего будду? Первый шаг — это просто- напросто осознавать действия своих тела, речи и ума. Конечно, не следует испытывать при этом эгоистические чувства и думать: «Будда и Дхарма — это здорово, но на них я не надеюсь, и я ведь сам тут за всё отвечаю». Кроме того, не следует с гордостью говорить о себе: «Я занимаюсь медитацией». Ведь главная задача состоит в том, чтобы победить эго, и не стоит при этом особенно беспокоиться о том, считаетесь ли вы медитирующим йогином или нет. Не надо всё интеллектуализировать: просто настройте свой ум на правильный канал — и вперёд! Вы задали очень хороший вопрос. Необходимо понять, как работать с умом. Спасибо вам.

Вопрос. Как Вы упомянули, статистика свидетельствует о том, что уровень самоубийств на Западе выше, чем на Востоке. Но, с другой стороны, на Востоке люди гораздо чаще умирают от голода, чем на Западе. Похоже, что восточным людям гораздо легче отречься от сансары, и они это делают инстинктивно, а западным людям более присущ материализм. Можно ли сделать такое скептическое предположение, что отречение привело Восток к нищете, в то время как материализм привёл Запад к изобилию?

Лама. Это тоже очень хороший вопрос. А вы помните, что я говорил до и после фразы о самоубийствах? Отречься от этого стакана — это не значит выбросить его, разбить или отдать кому–нибудь. Можно есть рис или, скажем, вкусную кашу из чечевицы, но есть с отречённым умом. Важно, чтобы вы это поняли.

Действительно, большинство людей на Востоке находятся под культурным влиянием религиозных доктрин. Например, уже в трёх- или четырёхлетием возрасте мы принимаем закон кармы как нечто само собой разумеющееся. Но, опять–таки, большинство людей на Западе неправильно интерпретируют понятие «карма». Например, говорят: «Такой уж я бедолага: мой отец — дворник, вот и мне тоже придётся быть дворником». «Почему?» – «Потому что у меня такая карма, и от неё никуда не денешься».

Это полнейшее непонимание кармического закона, не имеющее никакого отношения к тому, как он объясняется в индуистских и буддийских учениях. Этот устоявшийся предрассудок полностью противоречит природе реальности. Мы должны понять: «Я человек, и непостоянство заложено в моей природе. Возможно, сейчас я несчастен, но я постоянно меняюсь, и я могу развить в себе состояние непреходящего покоя и радости». Вот это правильный подход.

Те невероятные перемены, которые сегодня происходят в мире, берут начало в человеческом уме, а не в самом мире. Изобилие в странах материалистического Запада берёт начало в западном складе ума. Если бы мы, люди Востока, хотели бы, чтобы наши жизненные стандарты сравнялись с западными, мы бы это сделали. Но при этом, однако, мы можем жить с чувством отречения от сансары.

Чтобы развить в себе это чувство, необходимо понять истинную ценность материальных вещей и то, какое они имеют отношение к счастью. Обычно западные люди сильно преувеличивают ценность материальных вещей. Они постоянно живут под бомбардировкой рекламы: «Эта вещь принесёт вам счастье!», «Та вещь принесёт вам счастье!», «И вот эта вещь принесёт вам счастье!» И у людей появляется психологическая убеждённость: «Я должен купить и эту вещь, и ту вещь, а иначе я не буду счастлив». И с этой убеждённостью люди доходят в своём материализме до крайности, а иногда и до самоубийства. Зато восточные люди по–своему неправильно понимают религиозные учения и впадают в другую крайность — в пассивность, лень и апатию: «Всё подчинено закону кармы…»

Вопрос. В чём разница между мокшей и нирваной?

Лама. Есть несколько разных уровней мокши, или освобождения. Один из них и есть нирвана. Это состояние выхода за пределы эго, состояние вечно длящегося покоя и блаженства. Выше этого бывает только просветление, которое иногда называют

«великой нирваной» и которое есть результат бодхичитты — стремления достичь просветления ради одной цели: привести к просветлению всех бесчисленных живых существ. Можно потерять интерес к сансаре, преуспеть в духовных практиках и достичь нирваны, но, чтобы достичь полного просветления, необходимо зародить в себе бодхичитту.

Вопрос. Вы говорили о недвойственности. А в этом состоянии продолжают присутствовать любовь и ненависть?

Лама. Само переживание недвойственности по природе своей состоит из любви. Во время медитативного переживания недвойственности эмоциональный оттенок любви немного другой, чем в обычной жизни, — как бы спокойнее, но её природа непременно ощущается. Любовь большинства людей очень пристрастна и дуалистична. А любовь, ощущаемая при переживании недвойственности, не содержит в себе никакой несправедливости. В ламриме есть наставления, как медитировать на том, что каждое — без исключения — живое существо, включая животных, птиц, рыб и насекомых, было нам матерью в наших бесчисленных прошлых жизнях. Более того, все они, без исключения, стремятся к счастью и пытаются избежать страданий. Если мы будем правильно медитировать и расширим область нашего знания, то мы в конце концов постигнем природу всех остальных существ и наша любовь станет всеобъемлющей.