Фонарь, освещающий путь. Наставления великих учителей тибетского буддизма

Перед тем как вы начнёте слушать это учение, необходимо зародить в себе бодхичитту и подумать: «Я хочу достичь просветления, чтобы принести благо всем живым существам — моим матерям». Иными словами, перед тем как слушать учения, всегда надо подумать обо всех живых существах, которые были когда–то нашими матерями, и как будто бы вспомнить их.

Тема сегодняшнего учения — Лам–дрон («Фонарь, освещающий Путь к просветлению»). Этот текст был написан в Тибете великим Атишей (Дипамкарой Шриджняной), который родился примерно в 982 году в северо–восточной Индии и был сыном бенгальского короля.

Атиша и вторая волна распространения Дхармы в Тибете

Дхарма Будды была принесена в Тибет задолго до того, как туда прибыл Атиша, но в пагубный период правления царя Лангдармы (Удумцена), у которого, говорят, из головы торчали рога и который ненавидел Дхарму, она пришла в упадок. Но, даже несмотря на то что учения были искажены, они всё же продолжали существовать, только не в таком чистом виде, как раньше. На то, чтобы восстановить учения в их прежней чистоте, понадобилось около шестидесяти лет. Этот период называют второй волной распространения Дхармы в Тибете.

Случилось так, что в Западном Тибете, в королевстве Гуте, жили в то время правитель по имени Лха Лама Еше О и его племянник Чангчуб О. Они решили, что для распространения в Тибете подлинной Дхармы надо пригласить мудрого учителя, достигшего высокой реализации, из знаменитого индийского монастыря Викрамашила. Они стали выяснять, кого в этом монастыре считают самым мудрым и реализованным мастером, и оказалось, что таким, вне всякого сомнения, является Атиша.

Лха Лама Еше О решил, что перед тем, как он осмелится просить Атишу приехать из Викрамашилы в Тибет, надо найти самое лучшее золото и поднести его в дар Атише. И он отправился за золотом в местечко под названием Гарлог. Однако ему не суждено было выполнить эту миссию. Правитель Гарлога приказал схватить его и бросить в тюрьму, где он впоследствии и умер. Вот так Лха Лама Еше О пожертвовал своей жизнью ради того, чтобы пригласить Атишу в Тибет.

Тогда его племянник Чангчуб О отправил в Индию посланников. Придя к Атише, они рассказали ему о том, что Дхарма пришла в упадок в результате правления Лангдармы и что неискажённых учений в Тибете больше не существует, и обратились к нему с просьбой разъяснить тибетскому народу основы буддийского Пути: учения о прибежище, бодхичитте и других важнейших вещах, понимание которых было утрачено. И тогда Атиша написал этот драгоценный текст — «Фонарь, освещающий Путь к просветлению», основанный на учениях Праджняпарамиты, преподанных Буддой Шакьямуни. «Фонарь» стал не только источником всех наставлений по ламриму школы гелуг, но и основой для всех подобных практик в других школах тибетского буддизма, так как последователи всех школ так или иначе занимаются практиками поэтапного пути к просветлению и непременно обращаются к этому тексту.

Итак, зародив бодхичитту (с этого мы начали), подумаем о том, что наша главная задача — достичь просветления. Возможно, мы считаем, что жить в сансаре очень приятно, но на самом деле это не так. Настоящего счастья в сансаре не бывает. Просветления можно достичь только с помощью практики Дхармы. Следовательно, мы все должны заниматься этой практикой.

Духовные учения бывают двух типов: Дхарма Будды и небуддийские учения (санскр. тиртика; тиб. му–тег–па), которые базируются на ошибочных верованиях, на миропонимании, противоположном буддийскому. Следуя таким учениям, можно переродиться где угодно, начиная с низших миров и вплоть до самого «верха» сансары — наивысшей из четырёх бесформенных сфер, но при этом вы всё равно никогда не избавитесь от страданий.

Дхарма Будды, в свою очередь, тоже делится на два вида: хинаяну и махаяну. Следуя учениям хинаяны, вы можете вырваться из сансары, но достичь просветления вам не удастся. Для этого надо заниматься практиками махаяны. В махаяне есть учения, преподанные устно самим Буддой, а также тексты, созданные позднее его учёными–последователями — выдающимися индийскими мудрецами (Нагарджуной, Арьядевой, Асангой, Васубандху, Дхармакирти и Дигнагой, а также Шакьяпрабхои и Гунапрабхой) и великими тибетскими мастерами.

Учение, о котором мы сейчас будем говорить, было изложено мудрецом–пандитой Дипамкарой Шриджняной, и по–тибетски оно называется Лам-дрон. О чём оно? Оно опирается на текст «Украшение ясного постижения» (санскр. Абхисамайяламкара) Майтрейи, и в нём даются наставления трёх уровней: для практиков, обладающих низшими, средними и высшими способностями. Особый упор делается на последнем.

Построчный комментарий

Название текста написано на санскрите. По–тибетски полностью оно звучит так: Чангчуб ламгъи дронма. За ним следует хвала Манджушри.

1. В первой строфе говорится о трёх вещах. Во–первых, выражается почтение Трём Драгоценностям: буддам трёх времён; устным наставлениям и духовной реализации, которая достигается благодаря им, то есть Дхарме; и Сангхе — людям, непреклонно идущим по благородному Пути. Во–вторых, автор упоминает о том, что его превосходный ученик Джангчуб О попросил его преподать это учение. И в-третьих, он даёт обещание, или обет, написать этот текст — «Фонарь, освещающий Путь к просветлению», Лам–дрон.

2. Во второй строфе Атиша объясняет, о чём он собирается написать: о поэтапном Пути для людей, обладающих низшими, средними и высшими способностями и возможностями. Именно об этом позднее напишет лама Цонкапа в своих кратких, средних и развёрнутых наставлениях по ламриму — поэтапному Пути для практикующих, относящихся к каждому из этих трёх уровней.

3. Атиша начинает с объяснения поэтапного Пути для тех, кто обладает меньшими способностями. Люди эти думают так: «Меня не волнуют те страдания или радости, которые мне суждено испытать в этой жизни; я хочу избежать перерождения в низших мирах и добиться перерождения в высших». Настроив свой ум таким образом, люди, наделённые небольшими способностями, воздерживаются от негативных действий и стараются совершать добродетельные поступки.

Люди средних способностей развивают в себе чувство отторжения не только по отношению к пребыванию в трёх низших мирах, но и ко всему, что происходит в трёх высших мирах, то есть ко всей сансаре. Такие практикующие воздерживаются от негативных действий с целью достичь полного освобождения из сансары, но участь всех остальных существ не вызывает у них особого беспокойства.

4. А кого же тогда можно считать человеком наивысших способностей? Такие люди, понимая природу своих собственных страданий, смотрят на это как на пример тех страданий, которые точно также испытывают все остальные существа, и поэтому у них возникает непреодолимое стремление положить конец всем страданиям всех живых существ.

6–11. Здесь говорится о шести подготовительных практиках. Вначале визуализируйте поле добродетели и сделайте подношения. Затем совершите простирания и примите прибежище в Трёх Драгоценностях. После этого почувствуйте, как в вас зарождается любовь к другим живым существам. Чтобы это произошло, подумайте о страданиях, связанных со старостью, болезнями, смертью, перерождением, о трёх основных типах страданий, и вообще обо всех страданиях сансары. Думая обо всём этом, вы ощутите в себе бодхичитту.

12–17. Очень важно почувствовать сильное стремление к тому, чтобы достичь просветления. Почему это так важно? Подробное объяснение можно найти в сутре «Груды брёвен». Атиша также цитирует три строки из другой сутры — «Сутры, сочинённой по просьбе Вирадаты», чтобы разъяснить, какие блага несёт в себе бодхичитта.

18–19. Есть два типа бодхичитты: относительная и абсолютная. Относительная, в свою очередь, тоже бывает двух видов: бодхичитта как намерение, то есть когда вы хотите достичь просветления ради блага других существ и думаете: «Если я сам не достигну просветления, то я не смогу помочь другим сделать это», и бодхичитта как действие, то есть когда вы уже практически идёте по Пути бодхисаттв, принимаете соответствующие обеты и совершаете деяния бодхисаттвы, думая так: «Если я действительно хочу приносить благо, не совершая при этом ничего плохого, я должен заниматься практиками шести совершенств–парамит».

20–21. Здесь объясняется, что для того, чтобы практиковать действенную бодхичитту, нужно принять обеты бодхисаттвы, но для этого необходимо обладать одним из семи уровней обетов прати-мокиш: гелонг/гелонгма, гецул/гецулма и т. д. В идеале желательно стать носителем одного из этих важнейших обетов, прежде чем брать на себя обеты бодхисаттвы, но мудрецы говорят, что тот, кто сознательно совершает благие дела и практически не создаёт негативной кармы, вполне способен практиковать действенную бодхичитту, даже если он не принимал обетов пратимокши.

22. Мы можем зародить бодхичитту–намерение без помощи ламы, но бодхичитта–действие требует обращения к учителю. Чтобы найти ламу, от которого мы можем принять обеты бодхисаттвы, мы должны верно оценить уровень его квалификации.

23–24. Во–первых, лама должен знать всё об этом посвящении и о том, как правильно провести этот ритуал. Во–вторых, он сам должен жить так, как подобает бодхисаттве, то есть соблюдать все обеты этого посвящения и чувствовать сострадание по отношению к ученику. Вот такой лама наилучшим образом подходит для того, чтобы даровать вам обет бодхичитты. Но как быть, если у нас нет возможности найти такого ламу? Дальше Атиша объясняет, что мы должны делать в этом случае.

25–31. В сутре «Украшение земли Будды Манджушри» рассказывается о том, как Манджушри зародил бодхичитту. Было это давным–давно, но мы сейчас можем поступать точно так же. Представьте себе поле добродетели, в котором находятся все будды, и в их присутствии зародите в уме бодхичитту, стремление достичь просветления. Затем обещайте: «Я приглашаю всех живых существ ко мне в гости, чтобы подарить им несравненное счастье освобождения и просветления. Я не буду испытывать ни ненависти, ни жадности, ни алчности, ни зависти. Я не буду причинять никакого вреда никаким живым существам никаким способом. Я буду жить, соблюдая строгую дисциплину и безупречную нравственность, избегая совершения любых неблагих действий, не отдаваясь во власть мирских страстей и привязанностей к чувственным объектам, таким, как привлекательные звуки, красивые формы, и т. д. Я откажусь от всего этого. Все будды всегда жили, храня безупречную нравственность, поэтому и я должен жить так же.

Я не буду стремиться достичь просветления только ради себя. Если мне понадобится бесконечно много времени, чтобы принести благо хотя бы одному–единственному живому существу, то для этого я останусь в сансаре. Я буду превращать те места, в которых обитают живые существа, где нет ничего, кроме грязи, камней, колючек и мусорных куч, в чистые земли. Кроме того, я очищу от грязи свои собственные врата — тело, речь и ум и буду следить за их чистотой. Отныне и навсегда я обещаю не совершать неблагих действий».

32–35. Наилучший способ содержать наши врата в чистоте — это зародить бодхичитту–намерение, осуществлять бодхичитту на практике и таким образом следовать по Пути к просветлению. При этом очень важно придерживаться соблюдения моральных принципов трёх уровней: обетов пратимокши, обетов бодхисаттвы и тантрических обетов. Если мы будем делать всё это правильно, то мы действительно сможем принести максимум пользы и достичь высшей мудрости.

Есть одна вещь, которая может нам существенно помочь в этом деле: умение видеть будущее. Поэтому мы должны стараться развивать ясновидение. Без него мы просто как птенцы с неразвитыми крыльями и перьями, которые не могут покинуть гнездо, потому что ещё не умеют летать. Не обладая ясновидением, мы не можем по–настоящему приносить благо живым существам.

36–37. Человек, развивший в себе способность видеть будущее, может за один день принести больше пользы, чем тот, кто не обладает такой способностью — за сто лет. Это означает, что, если мы хотим как можно быстрее достичь высшей мудрости и приносить максимальную пользу, мы должны научиться видеть прошлое, настоящее и будущее.

38. Для этого надо освоить состояние однонаправленной концентрации (санскр. самадхи; тиб. тинг–нге–дзин). Чтобы это сделать, надо точно понять метод, с помощью которого мы входим в самадхи, а именно: девять этапов, шесть сил и четыре ментальных действия.

39. Чтобы правильно выполнять медитацию самадхи, мы должны в точности соблюсти все условия. А иначе можно упорствовать в этом деле тысячу лет и не достичь никакого результата. Поэтому необходимо найти правильное место, хранить полное молчание и спокойствие и не заниматься никакой работой, включая врачевание и составление астрологических предсказаний, потому что любая активность будет держать нас в «деятельном» состоянии.

40. Чтобы достичь однонаправленной концентрации, надо медитировать так. Сфокусируйте ум на каком–либо объекте, олицетворяющем добродетель, — например, на образе Будды. Визуализируйте этот объект перед собой и просто сосредоточьтесь на нём. По мере того, как мы будем снова и снова направлять ум на этот объект, с каждым занятием мы сможем удерживать на нём своё внимание всё дольше и дольше, и со временем, занимаясь этой практикой постоянно, мы в конце концов достигнем состояния пребывания в покое (санскр. шаматха; тиб. шине) и однонаправленной концентрации. Это откроет перед нами возможность обретения «высшего видения» (тиб. нгён–ше), то есть знания прошлого и будущего.

41–43. Но наша цель не в этом. Теперь мы должны заняться глубинным постижением сути вещей (санскр. випашьяна; тиб. лхагтонг). Без этого самадхи будет неполным, и наши заблуждения не будут устранены. Чтобы вырвать с корнем оба вида изъянов, которые мешают нам, — омрачённые состояния сознания (санскр. клешаварана; тиб. ньёндриб) и препятствия к обретению всеведения (санскр. джнейяварана; тиб. шедриб), мы должны открыть в себе мудрость, постигающую бессамостное существование «Я». Получится ли у нас это — зависит от того, правильно ли мы применяем метод, основанный на сострадании. Это было бы ошибкой — думать только о мудрости, забыв о правильном методе. Это может привести к тому, что мы будем заботиться только о своём личном освобождении, о «нирване второго сорта». И наоборот, если помнить о методе, но забыть о мудрости, мы тоже совершим большую ошибку и просто останемся в сансаре.

44–46. Булла учил, что последняя из шести парамит относится к мудрости, а первые пять — щедрость, нравственность, терпение, усердие, концентрация — к методу (средству) (санскр. упайя; тиб. тхаб). Сначала мы должны медитировать на методе, потом — на мудрости, а после этого — на том и другом вместе. Если освоить на практике это единство, то можно достичь просветления, но нам не достичь этой цели при помощи одной лишь мудрости, постигающей бессамостность.

47–49. Полное осознание того, что пять психофизических совокупностей(санскр. скандха), двенадцать источников и восемнадцать компонентов восприятия пусты, или лишены самобытия, считается высшей мудростью. Можно рассуждать так: есть категории «существование» и «несуществование». Но нет ни таких вещей, которые возникли бы из чего–то существующего, ни таких вещей, которые возникли бы из чего–то несуществующего. Нет ни таких вещей, которые возникли бы из чего–то существующего и чего–то несуществующего, вместе взятых, ни таких вещей, которые не возникали бы ни из того, ни из другого. Такая логика отрицает возможность возникновения вещи, которая была бы (истинно) существующей или несуществующей или любой комбинацией этих двух понятий. Есть другая форма логики, отрицающая возможность возникновения вещи из самой себя, из чего–то другого, из самой себя и из чего–то другого, вместе взятых, и ни из чего вообще, то есть такая логика отрицает четыре крайние точки зрения. Главное, что мы должны во всём этом понять, — это отсутствие самобытия. Это можно понять как на основе логического рассуждения первого типа, когда отрицается возможность наличия такой вещи, которая бы (истинно) существовала или не существовала, так и на основе логического рассуждения второго типа, когда отрицается возможность наличия такой вещи, которая была бы продуктом четырёх крайностей.

50–51. Это можно также понять на основе логического рассуждения третьего типа, когда вещь рассматривается с целью выяснения того, является ли она единицей или множеством. Эти три типа логического рассуждения разработаны Нагарджуной в его «Семидесяти строфах о пустоте» и в других его текстах — например, в «Трактате о Срединном Пути».

52–54. Всё это подробно исследовано в этих произведениях, но здесь данные трактаты упомянуты исключительно в контексте медитативной практики. Медитация на отсутствии самосущего Я и отсутствии самобытия во всех других явлениях называется медитацией на шуньяте, или пустоте. Когда мы исследуем субъект и объект с помощью мудрости, постигающей пустоту, мы не можем обнаружить самобытие ни в том, ни в другом. Более того, мы не сможем его обнаружить и в самой мудрости, постигающей пустоту. Таким образом мы постигаем пустоту всего, в том числе и самой мудрости, которая эту пустоту постигает.

55–58. Этот мир соткан из предрассудков, из концепций (тиб. намтог); он создан ими. Поэтому, если мы вырвем с корнем этого «творца» — концептуальные предрассудки, — то мы освободимся. Будда говорил, что именно из–за предрассудков мы тонем в океане сансары. Значит, именно от них нам и надо избавиться, а сфокусировать своё внимание мы должны на пустоте этих предрассудков, которая подобна пустому пространству или бескрайнему простору небес. Если у нас это получится, то мы увидим абсолютную природу бытия. Следовательно, практика бодхисаттвы должна заключаться в избавлении от предрассудков и пребывании в неконцептуальном, непредрассудочном состоянии ума. Используя всевозможные логические средства — путём осознания пустоты «сотворенных» и «самосущих» вещей и явлений, — мы можем победить предрассудки и открыть в себе мудрость, постигающую шуньяту.

59. А затем мы можем, шаг за шагом, освоить этап подготовки (тиб. джор–лам), второй из пяти этапов Пути. Поднявшись до четвёртого этапа, мы уже в состоянии параллельно с этим постепенно совершать восхождение по десяти бхуми (тиб. са), или десяти «землям» (уровням мастерства) бодхисаттв. И в конце концов, мы достигаем одиннадцатого уровня, который и есть просветление,

60–67. Если мы уже осознали шуньяту, то нам под силу заняться тантрической практикой, обрести четыре силы: усмирения, гневных проявлений, сдерживания и приумножения, и другие свершения — например, свершение «волшебного сосуда». Обретение силы «волшебного сосуда» — это когда вы уходите в ретрит и долго там медитируете, и если вы достигли успеха в этой медитации, то у вас появляется такая способность: вам достаточно просто приложить рот к отверстию сосуда и сказать туда что–нибудь — ну, например: «Хочу быть правителем этой страны», — и ваше желание исполняется.

А ещё можно развить в себе тантрическую способность «глазной магии». Мы натираем глаза специальной мазью, и они начинают видеть драгоценности — золото, бриллианты и тому подобное — независимо от того, на каком расстоянии от нас они находятся, пусть даже в сотнях километров под поверхностью земли.

С помощью тантрических практик мы можем достичь просветления, не истязая себя аскезой. Тантрический путь к просветлению лежит через блаженство; другие пути требуют суровой аскетической дисциплины.

Есть четыре уровня тантры: тантра действия, тантра исполнения, йога–тантра и высшая йога-тантра. Прежде всего необходимо получить тантрическое посвящение. Чтобы его получить, надо сделать материальные подношения — или золото, или, возможно, даже поднести в дар членов своей семьи — жену или сестру, и с чувством глубокой преданности попросить учителя дать посвящение (правда, в современной жизни получить посвящение гораздо легче). Если учитель доволен, то он, испытывая сострадание к ученику, дарует посвящение. Получив его, мы должны понимать, что нам фантастически повезло, так как теперь мы можем достичь высших уровней реализации и просветления благодаря этому посвящению.

В высшей йога–тантре есть четыре вида посвящений: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение мудрости и посвящение слова; в процессе последнего учитель разъясняет практику и даёт устную передачу. Однако тайное посвящение нельзя давать тем, кто принял монашеские обеты. Если монах примет тайное посвящение, он должен будет сложить с себя монашеский сан, так как тот, кто получил тайное посвящение, должен заниматься тантрической практикой с женщиной. Если же он займётся такой практикой, не сложив с себя монашеских обетов, то он нарушит их, в результате чего переродится в аду.

Чтобы получать наставления по тантрическим практикам, надо сначала получить посвящение. Без этого вы не имеете права слушать тантрические учения. Кроме того, нельзя проводить огненную пуджу (тиб. джин–сек), а уж тем более давать учения по тантре.

68. В последней строфе Атиша пишет о себе. Он называет себя монахом, который в первые двенадцать лет после принятия монашества не совершил никаких прегрешений, а теперь он просто старый монах. Он утверждает, что составил это краткое объяснение поэтапного Пути по просьбе своего благородного последователя Чангчуба О.

Заключение

Все учения традиции ламрим, когда–либо написанные, опираются на этот текст — «Фонарь, освещающий Путь к просветлению», независимо от школы — ньингма, кагью, сакья или гелуг. На что опирается сам «Фонарь»? На учения Будды о праджняпарамите. Среди текстов праджняпарамиты есть развёрнутые, средние и короткие, но автором всех этих текстов является сам Будда. Следовательно, источником всех ламримовских текстов являются учения Будды.

Если вы хотите по–настоящему понять ламрим, надо изучать его подробно. Когда вы поймёте все тонкости ламрима, вы поймёте и «Фонарь». А уж тогда вы сможете передавать это учение по всему миру.

В традиции махаяны есть много разных аспектов, и в этой традиции сокрыто глубокое знание. Но самое основное, самое фундаментальное во всём этом — это забота о других, жизнь ради других, принесение блага другим. Последователи хинаяны в основном обеспокоены своими собственными страданиями в сансаре, и ради избавления от них они идут по пути трёх высших дисциплин: высшее поведение, высшая концентрация и высшая мудрость. Можно по–разному объяснить, чем отличается махаяна от хинаяны и в чём она её превосходит, но главное отличие состоит в том, что те, кто занимается практиками махаяны, больше думают о других, чем о себе.

В наше время люди иногда думают о необходимости помогать своим собратьям, но практикующие махаяну стараются приносить благо не только людям, но и всем страждущим обитателям ада, мира голодных духов, животным и всем существам вообще. Нет ни одного существа, которое не было бы когда–то нашей матерью. Все живые существа были нашими матерями бессчётное число раз, следовательно, мы обязаны заботиться об их благе и желать, чтобы они достигли просветления как можно скорее. Именно в этом заключается самое главное отличие хинаяны от махаяны: в заботе о других, а не о себе, и особенно в стремлении к тому, чтобы они достигли просветления. Вот в чём разница.

Это прекрасно, что вы изучаете эти безбрежные и глубокие учения махаяны, размышляете о них, анализируете их. Продолжайте, не останавливайтесь! В мире много разных религий, и каждый считает, что та религия, которую он исповедует, самая лучшая. Но если просто сказать: «Моя религия — самая лучшая», — это ещё не доказывает, что она лучшая. Такая фраза просто вообще ничего не значит. Поэтому если мы скажем, что Дхарма Будды — самая лучшая религия в мире, это высказывание не сделает её таковой. Однако есть много разумных способов не просто сказать, а доказать, что она, возможно, действительно лучшая.

Например, даже такая вещь, как принятие обетов бодхисаттвы и применение их на практике, сильно отличается от непринятия таких обетов и, соответственно, неприменения их в жизни. Хотя бы в этом уже заключается большое отличие буддизма от других религий. Сам факт присутствия в доктрине сознательной практики бодхичитты говорит о том, что буддизм в чём–то выше других религий. В буддизме также говорится о зависимом возникновении и о пустоте; зависимое возникновение объясняется именно так, как оно есть, в чистом виде. Поэтому не только в том, что касается поведения и морали, но и в миропонимании буддизм отличается от других религий и, возможно, превосходит их. Есть множество способов доказать это.

Чем больше вы изучаете Дхарму Будды, тем глубже она перед вами раскрывается. Это тоже уникальное свойство. С другими религиями не всегда происходит так.

Если вы поняли что–то из того, о чём я тут говорил, запомните это и стройте на этом ваши дальнейшие размышления. Когда вы поймёте больше — сделайте это основой и продолжайте строить дальше. Таким образом ваше знание будет постепенно увеличиваться. Вот так, подобно тому, как восходит солнце, распространяется на Западе Дхарма.

Во многих странах, например во Вьетнаме, буддизм существует много сотен лет, но нигде он не достиг такой глубины, как в Тибете. В других странах существуют только отдельные аспекты

Дхармы, но не все вместе. И только в Тибете есть все компоненты: хинаяна, сутраяна и ваджраяна. Чтобы изучить их подробно, желательно выучить тибетский язык, но самое главное — правильно следовать наставлениям учителя.

(Читается молитва–посвящение, затем монахи собираются сделать Ринпоче подношения.)

Пожалуйста, не делайте мне подношений. У меня вполне хватает еды и питья, а больше мне ничего не нужно. Я дал вам это учение не для того, чтобы что–то от вас за это получить, а чтобы вы правильно выполняли практику. Я не строю монастырей, не делаю подношений статуям, поэтому деньги мне просто не нужны. Я принимаю подношения только тогда, когда у меня чего–то нет. А когда у меня всё есть, то я не могу их принять, а уж тем более от монахов. У меня другое представление о том, что такое богатство. А иначе получается, что если давать учения и брать за это деньги, то это начинает смахивать на бизнес. В данный момент я просто хочу, чтобы вы занимались практикой. А если мне станет плохо и будет совсем нечего есть и пить, то тогда я, может быть, действительно соглашусь что- нибудь взять.

(После этого все подходят к Ринпоче, чтобы получить благословение, один за другим.)