Фонарь, освещающий путь. Наставления великих учителей тибетского буддизма

Практика Дхармы — ваше личное дело

Собственно говоря, заниматься практикой Дхармы или нет — это ваше личное дело. Никто не может вас насильно заставить ею заниматься, если только в вашей стране нет такого закона, согласно которому это является обязанностью каждого человека. Но, кстати, в этом случае это не будет настоящей практикой Дхармы, потому что, соблюдая законы государства, мы думаем только об этой жизни.

Если думать только об этой жизни, то не будет никакой пользы для будущих жизней, но если заниматься практикой Дхармы, то благо от нашей практики будет распространяться и на будущие жизни, и на эту.

Однако нужно найти правильную Дхарму и заниматься именно ею; если вы совершите ошибку и будете практиковать «не ту» Дхарму, то вся жизнь будет потрачена впустую.

Я думаю, нет необходимости объяснять, зачем нужна практика Дхармы. Надеюсь, что всем это и так ясно. На планете Земля возникали различные религии, но Дхарма — учение Будды Шакьямуни — даёт нам возможность постоянно пребывать во благе. Практика Дхармы начинается с добродетельной мотивации, результатом этой практики становится добродетель, и в процессе практики добродетель создаётся непрерывно; следовательно, практика приносит перманентное благо.

Вначале Дхарма Будды широко распространилась в Индии, а позже пришла в Тибет. В наше время в результате неблагоприятных обстоятельств Дхарма снова возвращается в Индию и распространяется за её пределы. Я говорю «неблагоприятных», имея в виду те обстоятельства, которые привели к уходу буддизма из Тибета. С другой стороны, эти же самые обстоятельства помогли Дхарме распространиться по всему миру, так что с этой точки зрения всё не так плохо.

Что нужно делать, встретившись с Дхармой? Во–первых, слушать, во–вторых, стараться понять смысл и, в-третьих, медитировать. Если вы будете действовать таким образом, вы сможете достичь просветления.

Слушать учения необходимо по двум причинам. Во–первых — просто для того, чтобы обрести интеллектуальное понимание, во–вторых — чтобы понять, как выполнять практику. Если вы занимаетесь практикой, она помогает вам избавиться от беспокоящих негативных эмоций и преобразовать ум, изменить его в правильную сторону.

Но если слушать учения только для того, чтобы понять их интеллектуально, но не применять то, что вы услышали, на практике, то никакой особой пользы вы своему уму не принесёте. Конечно, некоторая польза всё равно будет, хотя бы потому, что вы слушаете не что–нибудь, а Дхарму Будды, и это оставляет отпечатки в вашем сознании, сажает туда семена. Позже, в будущих жизнях, вам будет уже легче понять Дхарму и применить её практически.

Итак, если вы слушаете или читаете учения, стараясь осознать их глубинный смысл, и медитируете над этим пониманием — это очень хорошо, но даже если вы просто пытаетесь понять это на уровне интеллекта, это тоже приносит огромное благо, и за вас можно порадоваться. Что бы ни навело вас на мысли о Дхарме, в любом случае почувствуйте: «Как мне повезло!»

Если уж нам довелось встретиться с Дхармой в такие упадочные времена, то тем более важно не упустить эту возможность. Если уж приступили к практике, то продолжайте её и постарайтесь довести до конца. Для начала постарайтесь понять; затем — сделать так, чтобы то, что вы поняли, принесло как можно больше пользы живым существам.

Чтобы Дхарма правильно развивалась в вашем уме, надо найти компетентного учителя. В наши дни за пределами Тибета гораздо больше учёных монахов, геше и лам, чем в самом Тибете. В Тибете больше не существует свободы ни в повседневной жизни, ни в духовной практике. То, что там было, теперь полностью уничтожено.

Его Святейшество Далай–лама взял на себя колоссальную ответственность: осуществлять как светское, так и духовное руководство народом Тибета в изгнании. Если ему не удастся добиться для Тибета независимости, то учение может действительно оказаться под угрозой полного исчезновения, так как большинство лам, достигших высокой реализации, уже немолоды, и скоро они умрут[1]. Если же Его Святейшество сможет добиться независимости нашей родины, то Дхарма снова вернётся в Тибет, и это принесёт огромную пользу всему остальному миру. Сохранение Дхармы в Тибете — дело огромной важности, поэтому, пожалуйста, молитесь о том, чтобы усилия Его Святейшества увенчались успехом.

То, что мы называем Дхармой, — это лекарство для лечения ума, для выведения его из того неукрощённого состояния, в котором он находился до встречи с Дхармой. С безначальных времён наш ум загрязнён, затуманен и отравлен тремя ядами — неведением, привязанностью и ненавистью, потому что мы не осознали смысл учения и не занялись практикой. Дхарма — это лекарство, с помощью которого можно изменить это положение вещей.

Реинкарнация

Буддизм — не единственная религия, в которой есть учение о перерождении. Например, в добуддийских религиях Древней Индии тоже присутствовала вера в реинкарнацию. Но последователи одной из древнеиндийских религий — чарваки — имели, наоборот, чрезвычайно ограниченные воззрения: они отрицали возможность перерождения, будучи уверены, что существует только то, что можно увидеть глазами. Вот такая у них была логика: если мы можем это увидеть, то, значит, оно существует; если не можем — не существует. Даже самым простым людям ясно, что такой подход уж слишком ограничен. Есть множество вещей, которые мы не в состоянии увидеть — да хотя бы собственный затылок, или то, что находится под землёй, или чужие мысли, — но тем не менее всё это существует.

Есть множество доказательств существования прошлых и будущих жизней, но, поскольку вы не читали тех текстов, где об этом говорится подробно, мне будет трудно вам это объяснить, а вам будет трудно понять.

Однако, раз вы уже заинтересовались практикой Дхармы, вовсе не обязательно сейчас пытаться доказать вам существование реинкарнации. Всё равно явлений, которые для нас невидимы, гораздо больше, чем явлений видимых; тут даже нечего сравнивать. Вещей, которые скрыты от нашего видения и понимания, — бесчисленное множество; наше знание на данный момент практически равно нулю. Мы не знаем, в общем–то, ничего.

Что надо знать, чтобы заняться практикой Дхармы

Пожалуй, лучшее, что вам надлежит сделать, если вы хотите заняться практикой, — это следовать учению о трёх уровнях поэтапного пути к просветлению: о пути для тех, кто обладает низшим, средним и высшим потенциалом. Практикуя таким образом, вы сможете развить в себе три основы Пути: отречение от сансары, бодхичитту и правильный взгляд на пустоту. Это подготовит вас к вступлению на путь тайной мантры — ваджраяну.

Однако главное, что вы должны делать, — это взращивать в уме бодхичитту, потому что без неё нет ни малейшей возможности достичь блаженного состояния просветления. Категорически необходимо пройти путь преобразования ума в соответствии с традицией махаяны. Если вы не разовьёте бодхичитту, то без этого нельзя даже слушать тантрические учения, не говоря уж о том, чтобы применять их на практике. Но если вы вступите на путь тантры, то надо держать свою практику в секрете; не случайно тантрические учения называются путём тайной мантры.

Тем, чьи умы незрелы и невосприимчивы, нельзя объяснять не только тантрические учения. Даже махаянские учения о преобразовании ума не следует открывать тем, чей ум к этому не готов. Нельзя просто выйти на людное место и преподать эти учения любому прохожему. На самом деле учения можно объяснять только тем ученикам, которые сами искренне попросили учителя об этом.

Чтобы достичь просветления, нужно заниматься тантрическими практиками, а для этого надо воспитать в уме бодхичитту. Чтобы воспитать в уме бодхичитту, надо заниматься практикой преобразования ума в соответствии с традицией махаяны, а для этого надо получить соответствующие наставления. Поэтому вы должны искренне просить учителя дать вам учения о поэтапном пути и о преобразовании ума. И тогда, если даже в вашем уме ещё нет полноценной бодхичитты, но она уже вот–вот зародится в нём, вы можете получить тантрические посвящения и наставления. Это огромное благо, потому что это оставляет важнейший след в вашем уме.

Перед получением махаянских учений о преобразовании ума надо освоить предварительные практики поэтапного пути.

Цель Дхармы — укротить ум, изменить повседневную жизнь так, чтобы обычные действия приносили благо. Итак, Дхарма — это зеркало, в котором отражаются действия наших тела, речи и ума и благодаря которому мы можем судить, являются ли они благотворными, то есть причиной для счастья, или неблаготворными, то есть причиной для страдания.

С безначальных времён нами управляют беспокойные негативные эмоции и мысли, которые, не оставляя нам никакого выбора, постоянно вынуждают нас совершать вредоносные действия и создавать негативную карму — причину страданий. И в результате мы с безначальных времён испытываем различные виды страданий сансары. В данной жизни с нами происходит то же самое. С момента рождения у нас не было ни одного дня, совершенно свободного от проблем.

Иными словами, мы больны. Мы пациенты. Мы больны такой болезнью, при которой под воздействием негативных эмоции и мыслей мы постоянно совершаем ошибки, которые становятся причиной страданий. Как можно вылечить эту болезнь? Что может облегчить наши страдания? Какой курс лечения нам нужен? Дхарма. Это единственное лекарство, которое может помочь.

Но у этого лекарства есть такая особенность: его надо принимать. Если больному дать правильное лекарство, а он не будет его принимать, то он не вылечится. Если мы не будем применять на практике те учения, которые мы получаем, мы никогда не покончим с проблемами нашей повседневной жизни и уж тем более не избавимся от страданий как таковых.

Перед получением махаянских учений о преобразовании ума надо выполнить полный цикл предварительных практик. Это заложит надёжный фундамент для медитаций на бодхичитте. Эти начальные учения включают в себя: учение о драгоценном человеческом воплощении — что это такое, насколько это ценно и как трудно будет получить такое воплощение снова; учение о непостоянстве и смерти; прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе; учение о карме; учение о страданиях циклического существования. Поэтому начинать практику надо с осознания драгоценности человеческого воплощения и сделать из этого правильные практические выводы.