И цветы расцвели...

ЦВЕТОК РАСЦВЕТАЕТ

Беседа 1

31 октября 1974 года

Субхути был одним из учеников Будды. Он смог понять силу пустоты - то есть ту точку зрения, что все существует лишь в соотношении субъективного или объективного.

Однажды, когда Субхути сидел под деревом в состоянии возвы­шенной опустошенности, на землю вокруг него начали падать цве­ты.

«Мы славим тебя за беседу о пустоте», - шептали ему боги.

«Но я не говорил о пустоте», - сказал Субхути.

«Ты не говорил о пустоте, мы не слышали пустоту. - ответили боги - Это и есть истинная пустота»

И лепестки осыпали Субхути дождем.

Да, такое случается. Это не метафора, это факт - поэтому не вос­принимайте эту историю образно. Все буквально так и было. По­тому что все существование переживает счастье, блаженство, вос­торг, когда всего одна душа достигает Высшего.

Мы часть Единого, и Единое не безразлично к нам, не может быть. Как может мать быть безразличной к ребенку - к своему соб­ственному ребенку? Это невозможно. Ребенок растет, и мать растет вместе с ним. Когда ребенок счастлив, мать счастлива вместе с ним. Когда ребенок танцует, что-то внутри матери тоже танцует. Когда ребенок болеет, болеет и мать. Когда ребенок несчастен, несчастна и мать. Потому что они не двое разных людей; они - одно. Их серд­ца стучат в унисон.

Единое - это ваша мать. Единое не безразлично к вам. Позвольте этой истине проникнуть в ваше сердце как можно глубже, потому что одно осознание, что Единое радуется вместе с вами, изменит вас. Тогда вы не изолированы, тогда вы здесь не чужестранец. Тогда вы не бездомный скиталец, тогда здесь ваш дом. И Единое окружает вас материнской заботой и любовью. Поэтому это естественно: что когда кто-нибудь становится буддой, когда кто-нибудь достигает высшей точки, все существование танцует, все существование поет.

Все существование празднует. И это буквально гак. Это не метафора, запомните, иначе вы упустите весь смысл.

Лепестки осыпаются, они всегда осыпаются дождем - никогда не прекращая.

Лепестки, что осыпали Субхути, все еще осыпаются.

Вам они не видны - не потому, что они не осыпаются, но потому, что вы не способны видеть их.

Существование бесконечно празднует всех, кто когда-либо стал буддой, всех, кто становится буддой, всех, кто еще станет буддой потому что для Существования нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Это протяженность. Это вечность. Существует лишь сей­час, бесконечное сейчас.

Они все еще осыпаются, но вы их не видите. Вы не увидите их, пока они не осыплют вас, и как только вы увидите их осыпающими вас, вы увидите, что они осыпали каждого будду, каждую просвет­ленную душу.

Первое: Существованию небезразлично, что происходит с вами. Существование возносит молитвы, чтобы Высшее случилось с вами. На самом деле, вы не что иное, как рука Единого, которой оно тя­нется к Высшему. Вы просто волна, которой Единое хочет досать луны. Вы лишь распускающийся бутон, через который Единое на­полнится благоуханием.

Если вы сможете отбросить себя, эти лепестки осыплют вас этим же утром, в этот самый миг. Боги всегда готовы. Их ладони полны лепестков. Они просто смотрят и ждут. Как только кто-нибудь, как Субхути, становится пустым, отсутствующим, лепестки начинают сыпаться на него дождем.

Это один из основных фактов. Без этого нет возможности дове­рия. Без этого нет возможности для вас достигнуть Истины. Без по­мощи Единого у вас нет возможности достигнуть - как вы достигне­те? И обычно наш ум размышляет совсем наоборот. Мы думаем о Едином как о враге, не как о друге и никогда как о матери. Мы ду­маем о Едином, как будто оно стремится уничтожить нас. Мы смот­рим на Единое через врата смерти, не через врата рождения. Все вы­глядит так, будто Единое против вас, воюет с вами, мешает вам достигать ваших целей и задач, мешает вам реализоваться. И вы беспрестанно ведете с ним войну. И чем больше вы воюете, тем больше подтверждается ваше заблуждение - потому что вы боретесь, ваша собственная борьба отражается через Единое.

Единое поддерживает вас, помните это. Даже когда вы боретесь. Единое поддерживает вас. Даже когда вы боретесь и вы неправы. Единое поддерживает вас. Это вторая истина, которую нужно хоро­шенько понять. Если вы не поймете, вам будет трудно идти дальше

Даже если вы боретесь против Единого, оно поддерживает вас - по­тому что оно не знает ничего другого, кроме как поддерживать вас. Если вы ошибаетесь, Единое все равно заботится о вас. Даже если вы ошибаетесь, Единое идет с вами. Если ребенок ошибается, мать все равно любит его. Если ребенок стал вором или заболел, мать все равно не оставит его. Она не сможет навредить ребенку. Если ребе­нок совсем собьется с пути истинного, мать все равно будет молить­ся за него. В этом суть рассказа Иисуса о двух братьях.

Один из них ушел от отца, но не только от отца, но и с праведно­го пути, истратил впустую свою часть наследства, стал нищим, кар­тежником и пьяницей. Другой остался с отцом, помогал в делах, ра­ботал в саду и на ферме, приумножил состояние, помогал отцу как мог и служил ему в духе смирения. Потом они вдруг получили вести о том, что другой брат стал нищим, что он просит подаяния на ули­цах, и все сердце отца изболелось за него, и все его молитвы были только о нем. Он совсем забыл о том сыне, что был рядом; он пом­нил лишь о том, который был далеко. Тот сын снился ему по ночам, а не тот, что был рядом, работал для него и был хорош во всех от­ношениях.

И однажды блудный сын вернулся, и отец устроил большой праздник. Хороший сын возвращался домой с фермы, и кто-то ска­зал ему: «Посмотри на несправедливость твоего отца! Ты любишь его, заботишься о нем, служишь ему, и ты был все время с ним, был добрым, порядочным, не делал ничего наперекор ему, но ни разу пира не устраивали в твою честь. Самого жирного барашка зарезали для твоего брата, который ушел из дома и возвращается нищим, и весь дом празднует!»

Сын, хороший сын, почувствовал обиду. Это было абсурдом. Он пришел домой рассерженным. «Что ты делаешь? Ни разу пира не устроили для меня, а ведь я служил тебе... а что он сделал для тебя? Промотал наследство, проиграл все в карты, вернулся бродягой!»

Отец сказал: «Да, мне не нужно беспокоиться за тебя, потому что ты рядом, ты добр, и ты счастлив. Но он блудный сын - и с ним мои молитвы, и с ним моя любовь»

Иисус рассказывал эту историю своим ученикам снова и снова, потому что, по его словам, Бог может позабыть о святых, нет нужды помнить о них, но Бог не может забыть о грешниках.

Если Он отец - а я скажу вам, что Он не отец. Он мать; отец не такое глубокое явление, как мать, поэтому индуисты называют Ею матерью: Бог - это мать, это материнство. И Иисус говорил, что ес­ли пастух по дороге домой обнаружит пропажу овцы, он бросит все стадо в лесу темной ночью и пойдет искать заблудшую овцу. И ко­гда он находит заблудшую овцу, он несет ее на плечах, он ликует и возвращается домой счастливым, потому что потеря нашлась. Когда бы это ни случилось - все мы заблудшие овцы - когда заблудшая овца находится, пастух ликует. Лепестки начинают осыпаться.

Боги, божества на Востоке воплощают не люди, а природные стихии. Все, что только возможно, получило определенное олице­творение, было наделено сердцем, сердцебиением, чтобы было бо­лее душевным. Поэтому индусы, буддисты превратили все природ­ные стихии в богов, и они правы! Когда Субхути достиг пустоты, боги устроили дождь из цветов.

Смысл всего этого прекрасен: солнце - это бог для индусов и буддистов, небо - тоже бог, у каждого дерева есть свой бог, божест­во. Воздух - Бог, земля - Бог. У всего есть душа - вот в чем смысл. Ничто не безразлично к вам - вот в чем смысл. И когда вы достигае­те, все сущее празднует. Тогда и солнце светит по-другому, качество изменилось.

На взгляд невежественных, ничего не изменилось. Солнце светит по-старому, потому что перемена в качестве настолько тонка, что заметна лишь тому, кто пуст. Перемена не масштабна, эго не может ощутить ее. Масштабы - поле для эго. Тонкое можно почувствовать лишь тогда, когда эго отсутствует, потому что это настолько тонко, что если там будете присутствовать вы, вы точно упустите это. Одно ваше присутствие создаст уже достаточную помеху.

Когда вы полностью пусты, солнечный свет гут же становится другим. Он приветливо поэтичен. Его тепло уже не просто тепло, оно стало любовью - теплом любви. Воздух другой, он льнет к вам. он касается вас более нежно, как будто у него есть руки. Прикосно­вение совершенно другое; теперь в прикосновении есть чувствен­ность. Дерево расцветает, но не так, как раньше Цветы появляются на дереве так, будто они выпрыгивают изнутри

Говорят, что когда Будда проходил по лесу, деревья начинали цвести, даже если для этого был не сезон. Так и должно быть Чело­век может ошибиться и не узнать Будду, но как могут ошибиться деревья? У человека есть ум, который может упустить, но как могут упустить деревья? - у них нет ума! И когда Будда проходит по лесу, они расцветают. Это естественно, так и должно быть! Это не чудо. Но вы, возможно, не увидите эти цветы, потому что они не совсем материальны. Эти цветы - чувства деревьев. Когда мимо проходит Будда, дерево дышит по-другому, пульсирует по-другому, оно пре­ображается. В этом суть. Единое заботится о вас, Единое - ваша мать.

Теперь попытайтесь понять эту притчу - одну из лучших.

Субхути был одним из учеников Будды.

У Будды были тысячи учеников. Субхути был лишь одним из них, он не был кем-то особенным. И действительно, о самом Субху­ти мало что известно, это, пожалуй, единственная история. Были и великие ученики, известные, знаменитые; великие ученые, принцы. Они правили большими королевствами, и когда они отрекались и покидали их, чтобы стать учениками Будды, у них уже было имя. Но цветы не сыпались на них. Цветы выбрали Субхути, который был просто одним из учеников, он ничем не выделялся.

Только на таких осыпаются цветы; иначе вы тоже можете стать кем-то особенным при Будде - и вы упустите. Приближенность к Будде может вызвать в вас чувство самодовольства, и вы создали себе иерархию, и будете говорить: «Я не простой ученик, я особен­ный. Я правая рука Будды. Все остальные - обычные ученики, толпа, но я не толпа, у меня есть имя, есть своя собственная личность. Еще до того, как я пришел к Будде, я уже был кое-кем. И так и ос­тался кое-кем».

Шарипутта пришел к Будде. Когда он пришел, у него самого уже было пятьсот учеников. Он был мастером. Непросвещенным масте­ром, разумеется, который ничего не знал - и все же считал себя знающим, потому что был великим ученым. Он знал все священные писания. Он родился брамином и был очень талантлив, гениален. С самого детства он славился удивительной памятью: он мог запом­нить все что угодно. Ему было достаточно один раз прочитав свя­щенный текст, чтобы запомнить его. Он был знаменит на всю cтpaну; когда он пришел к Будде, он уже был кем-то. Он стал учеником Будды, но он все же был кем-то. Эта мнимая избранность стала пре­пятствием.

Эти боги ведут себя очень нелогично, выбрали ученика, Субхути, который был просто одним из толпы, он ничем не выделялся. Эти боги, должно быть, сумасшедшие! Они должны были выбрать Шарипутту, он должен был быть избранным. Но они не выбрали ею. Они не выбрали и Ананду, двоюродного брата Будды, который был тенью Будды сорок лет - сорок лет, ни на секунду не покидал Будду. Он спал с ним в одной комнате; он везде следовал за Буддой, все время был рядом с ним. Он был самым известным учеником. Все истории, что Будда рассказывал, он начинал с обращения к Ананде. Он говорил: «Ананда, это было так...», «Ананда, однажды...» - все «Ананда» да «Ананда», он постоянно повторяет это имя, - но боги сошли с ума, они выбрали Субхути - никого!

Помните, избранным будет только никто - потому что тот, кто был кем-то в этом мире, станет никем в другом мире. Если здесь вы никто, вы станете кем-то в другом мире. Ценности отличаются.

Здесь ценится все внушительное; там ценится тонкое. И самое тон­кое, тончайшее, что только возможно - это не быть. Субхути был человеком в толпе - никто даже не знал его имени - и когда узнали, что лепестки осыпали Субхути, все стали спрашивать «А кто такой этот Субхути? Мы никогда о нем не слышали. Это произошло слу­чайно? Боги избрали его по ошибке?» - потому что мною было таких, кто был выше по иерархии. Субхути, наверное, был в ней по­следним.

Это единственная история о Субхути.

Постарайтесь как следует ее понять. Вблизи великого Мастера будьте никем. Боги безумны и выберут вас лишь в том случае, если вас нет. И если вы пытаетесь быть кем-то, то чем больше вы преус­пеете в этом, тем больше упустите. Мы делаем это в своем мире и пытаемся продолжать в том же духе, когда мы рядом с Буддой. Вы жаждете богатств. Почему? Потому что с богатствами вы станови­тесь кем-то. Вы жаждете престижа и власти. Почему? Потому что престиж и власть делают вас особенным. Вы жаждете учения, уче­ности, знаний. Почему? Потому что знания дают вам повод для гор­дости.

Но в таком случае вы не будете избранником богов. Они выби­рают по-своему. Если вы сами слишком громко бьете в свой бара­бан, богам нет смысла осыпать вас цветами, вы сами забрасываете себя цветами, смысла нет. Когда вы перестаете гордиться чем-либо, то вдруг все Существование начинает гордиться вами. Иисус гово­рит «И первые этого мира станут последними в Царствие Божьем. И последние станут первыми».

Однажды случилось так, что в одном городе умерли в один день богач и нищий. Нищего звали Лазарь. Богач попал напрямую в ад, а Лазарь - прямо в рай. Богач поднял глаза и увидел Лазаря, сидящего рядом с Богом, и воскликнул в небеса: «Это какая-то ошибка Я должен быть там, а этот бродяга Лазарь должен быть здесь»

Бог рассмеялся и сказал: «Последние станут первыми, и первые станут последними. Ты вволю побыл первым, теперь пусть и Лазарь этим насладится».

Богачу было очень жарко - в аду пока не установлены кондицио­неры - жар обжигал. Он хотел пить, но не было воды. Он снова по­звал: «Боже, пожалуйста, пусть хоть Лазарь принесет мне попить, я умираю от жажды».

И Бог сказал: «Лазарь страдал от жажды много раз, чуть не уми­рал у твоего порога, и ты ни разу не дал ему ничего. Он умирал от голода у твоей двери, а у тебя в доме каждый день был пир, много гостей, но твои слуги всегда прогоняли его, потому что приезжали гости, важные гости, политики, дипломаты, богатые люди, и тебе было неловко за попрошайку у своей двери. Твои слуги гнали его прочь, и он был голоден, а твои гости не были голодны. Ты ни разу не взглянул на Лазаря. Теперь это невозможно». И, говорят, Лазарь рассмеялся.

Для многих христианских мистиков эта история стала поводом для глубоких раздумий. Она стала чем-то наподобие дзенского коана, и в монастырях христианские мистики снова и снова задавались вопросом: почему Лазарь рассмеялся!

Он смеялся над абсурдностью вещей. Он никогда не знал, что че­ловек-никто, как Лазарь, прокаженный, бродяга, сможет когда-нибудь попасть в рай. Он не мог поверить, что это и вправду случи­лось. И ему не верилось в другое: что богатый человек, самый бога­тый в городе, попал в ад. Он смеялся.

И Лазарь до сих пор смеется. И будет смеяться, когда и вы умре­те: если вы были кем-то, он будет смеяться, потому что вы будете низвергнуты. Если вы никто, простой человек, он будет смеяться, потому что вы будете приняты.

В этом мире, поскольку эго существует, все оценки принадлежат ему. В другом мире, в другом измерении, эго не участвует в оцен­ках. Отсюда акцент Будды на неличностность - анатту Он гово­рил: «Не надо думать даже "Я - душа", потому что и это может стать тонким эго. Не надо говорить "Ахам Брахмасми - я есть Брах­ма, я есть Высшее Я". Не говорите даже этого, потому что Я очень коварно. Оно может обмануть вас. Оно и так обманывало вас многие и многие жизни. И будет продолжать обманывать. Просто скажите: "Меня нет" - и пребывайте в этом "нет", оставайтесь в этой пустоте - освободитесь от Я».

Нужно избавиться от Я. Как только отброшено Я, больше ничего не нужно. Вы переполняетесь, и лепестки начинают осыпать вас.

Субхути был одним из учеников Будды - помните, одним из.

Он смог понять силу пустоты

Он был просто одним из многих, поэтому ему удалось понять си­лу пустоты. О нем никто не говорил, о нем никто не знал. Он следо­вал за Буддой, прошел с ним множество дорог в его странствиях. Никто не знал, что он был там; если бы он умер, никто бы этого не заметил. Если бы он сбежал, никто бы даже не спохватился, потому что никто и не знал о его существовании. Он узнал, постепенно, по­тому что был никем, - он узнал силу пустоты.

Что это значит? Потому что чем более несуществующим он ста­новился, тем больше он ощущал приближение Будды. Никто не за­мечал этого, кроме самого Будды. Когда цветы осыпались на Субху­ти, для всех это было неожиданностью, но не для Будды. Когда ему сообщили, что что-то произошло с Субхути, Будда сказал: «Я ждал этого. Это могло произойти в любое мгновение - потому что он сде­лался настолько незаметным; это могло случиться в любой день. Для меня это неудивительно».

Он смог понять силу пустоты

- потому что сам был пуст! Вам неизвестна сила пустоты. Вам не знакома сила тотального внутреннего отсутствия. Вам знакома лишь немощь эго.

Но попытайтесь понять. Давало ли вам когда-либо эго почувст­вовать себя по-настоящему сильным? С эго вы всегда чувствуете се­бя беспомощно. Поэтому эго говорит: «Расширь немного свою им­перию, и ты почувствуешь свою власть; нет, этот дом маловат, нужен побольше; нет, такого счета в банке мало, нужен счет по­больше; нет, столько славы недостаточно, нужно немножко еще». Эго всегда требует большего - почему? Если оно и так сильно, за­чем требовать большего? Сама жажда большего свидетельствует о том, что эго чувствует себя беспомощным. У вас миллион рупий, и вы беспомощны. Эго говорит: «Нет, одного миллиона мало, у тебя должно быть десять миллионов». И вот что я вам скажу: с десятью миллионами рупий вы будете чувствовать себя в десять раз беспо­мощнее, вот и все. И эго снова скажет: «Нет, этого мало».

Эго все мало. Все лишь подтверждает, что вы беспомощны, бес­сильны. Чем больше власти вы получаете, тем, наоборот, беспо­мощнее чувствуете себя. Чем богаче вы становитесь, тем беднее се­бя ощущаете. Чем больше у вас здоровья, тем сильнее страх смерти, чем вы моложе, тем сильнее ощущаете приближение старости

Противоположность стоит прямо за углом, и если у вас есть хоть немного понимания, вы увидите, как она настигает вас из-за спины. Чем вы красивее, тем больше ощущаете свое внутреннее уродство.

Эго никогда не было сильным. Оно лишь мечтает о силе, думает о силе, размышляет о ней - но это лишь мечты, ничего более. А мечты приходят лишь для того, чтобы скрыть ваше внутреннее бес­силие. Но мечты не могут скрыть реальность. Что бы вы ни делали, реальность откуда-нибудь да придет, найдет лазейку и разрушит все мечты.

Эго - самое беспомощное, что есть в этом мире. Но никто этого не понимает, потому что оно постоянно требует большего; оно не успокаивается ни на секунду, чтобы вы могли спокойно взглянуть на ситуацию. Не успеваете вы осознать происходящее, как оно сно­ва вас куда-то толкает, все дальше и дальше. И цель всегда где-то на горизонте. «Уже близко, - думаете вы. - К вечеру я дойду». Вечер не наступит никогда.

Горизонт всегда остается на одном и том же расстоянии. Горизонт - это иллюзия. Все цели эго - одни лишь иллюзии. Но они дают надежду, и вы думаете: «Рано или поздно я стану могущественным» Сейчас вы все еще бессильны, беспомощны, неполноценны, но в будущем, в мечтах, в надеждах вы станете могущественным. Вы должны осознать, что много раз, просто сидя на стуле, вы начинали грезить наяву: вы становились повелителем всего мира или прези­дентом Соединенных Штатов и тут же начинали наслаждаться этим. Все взгляды прикованы к вам, вы стали центром всеобщего внима­ния. Уже сама мечта об этом воодушевляет, опьяняет вас. Когда вы так мечтаете, у вас даже меняется походка. Так происходит со все­ми.

Ваша сила остается в мечтах, вы сами остаетесь бессильными.

Истина совсем в обратном: когда вы не ищете, это приходит; ко­гда вы не просите, вам дают; когда вы не жаждете, это появляется; когда вы не стремитесь больше к горизонту, внезапно вы понимаете, что это всегда было вашим, просто вы не умели этим жить. Оно внутри вас, но вы ищете его где-то вовне. Это внутри вас, а вы идете за ним наружу. Вы носите это. Высшая сила - само Божественное находится внутри вас. А вы ищете то там, то здесь, как нищий.

Он смог понять силу пустоты.

Просто будучи пустым, вы поймете - другого способа понять нет. Когда вы захотите что-нибудь понять, будьте этим, потому что это единственный путь. Попробуйте стать простым человеком, ни­кем, без имени, без личности, без претензий, без власти над други­ми, без стремления господствовать, без желания обладать, просто перестать быть чем-либо. Попробуйте это - и увидите, насколько вы станете сильны! Насколько энергичны и переполнены! Настолько сильны, что можете делиться своей силой. Настолько наполнены благодатью, что можете дарить ее многим, миллионам. И чем боль­ше вы отдаете, тем больше это обогащает вас. Чем больше вы дели­тесь с другими, тем больше становится силы. Вы становитесь пото­ком.

Он смог понять силу пустоты - просто будучи никем - ту точ­ку зрения, что все существует лишь в соотношении субъективного или объективного.

Это одна из самых глубоких медитаций, открытых Буддой. Он говорит, что все сущее относительно; это относительное явление - это не что-то абсолютное, фундаментальное.

Например: вы бедны, я богат. Это нечто существенное - или это просто соотношение? Я могу быть бедным по отношению к кому-то другому, а вы по отношению к кому-то еще – богатыми. Даже ни­щий может быть богат по сравнению с другим нищим; есть богатые нищие и бедные нищие. Богатого человека можно назвать бедным по сравнению с тем, кто богаче его. Вы бедны: ваша бедность при­суща вам - или она просто соотношение? Это относительное явле­ние. Если не с кем будет сравнить, кем вы будете? Богатым или бед­ным?

Представьте себе: все человечество внезапно исчезает, и вы ос­таетесь один на земле. Тогда каким вы будете: богатым или бед­ным? Вы будете просто вы, не богатый и не бедный - потому что с кем сравнить? Нет Рокфеллера, с которым можно было бы сравни­вать. Нет и бедняка, с которым можно было бы сравнивать. Если вы один, вы красивы или безобразны? Ни то, ни другое. Вы - просто вы. Когда не с кем сравнить, как вы можете быть красивым или не­красивым?

Как с красотой и уродством, как с богатством и бедностью, так и со всеми остальными вещами.

Вы умны или глупы? Глупы или умны? Ни одно из двух! Поэто­му Будда говорит, что все эти понятия относительны. Они не при­надлежат никому. Они всего лишь понятия.

А мы настолько озабочены вещами, которых на самом деле нет. Если вы некрасивы, вас это сильно беспокоит. Если вы красивы, вы слишком озабочены этим. Беспокойство создается чем-то несуществующим.

Все, что относительно, не существует. Это просто соотношение, как если бы оно было нарисовано в воздухе, как цветок из воздуха. Даже пузырек воздуха в воде более реален, чем все относительно­сти. Кто вы, если вы один? Никто. Быть кем-то возможно только по отношению к кому-то еще.

Это значит, что просто быть никем означает слиться с природой, просто быть никем значит слиться с существованием.

Вы один, помните. Общество существует только вне вас. Глубоко внутри вы один. Закройте глаза и посмотрите, красивы вы или урод­ливы: оба понятия исчезают; внутри нет ни красоты, ни уродства. Закройте глаза и задумайтесь, кто вы есть. Уважаемый, неуважае­мый? Нравственный, безнравственный? Молодой, старый? Черный, белый? Хозяин или раб? Кто вы? Закройте глаза, и в вашей уеди­ненности понятия один за другим отпадают. Вы не можете быть ни­чем из них. Тогда возникает пустота; все понятия отменены. Оста­лось только ваше существование.

Это одна из самых глубоких медитаций, открытых Буддой БЫТЬ НИКЕМ. Не нужно принуждать себя к этому. Не нужно думать, что вы никто, вы должны просто понять это, иначе это состояние будет обременять вас. Вы не должны думать, что вы никто, вы про­сто должны осознать, что все, чем вы себя считаете, относительно.

А Истина абсолютна, она не относительна. Истина не относи­тельна, она ни от чего не зависит, она просто есть. Итак, найдите Истину внутри себя и не беспокойтесь об относительных вещах. Они непостоянны, непостоянны и их оценки. По мере того как ме­няются их оценки, меняетесь вы.

Допустим, что-то модно: если вы пользуетесь этим, вы современ­ны, вы нравитесь. Если что-то вышло из моды, но вы этим пользуе­тесь, вы отстали от жизни, вас не уважают. Пятьдесят лет назад это было модно, и тогда вы выглядели бы современно. Пятьдесят лет спустя, возможно, это вернется в моду, и тогда вы снова будете со­временны. Прямо сейчас вы старомодны. Но кто же вы, среди ме­няющейся моды? Меняющихся понятий, оценок?

Один мой друг был коммунист, но очень состоятельный человек - он никогда не ощущал в этом противоречия. Он был буржуа, не знал, что такое голод и физический труд. У него было мною слуг; он принадлежал к старому королевскому роду. И в 1940 году он по­бывал в России. Вернувшись, он рассказывал мне. «Куда бы я ни поехал, везде у меня возникало чувство вины. Потому что кому бы я ни пожал руку, я сразу чувствовал, что этот человек заметил, что у меня не "рабочие" руки. Это не руки пролетария. Это руки буржуа - нежные! женственные! Человек сразу менялся в лице и выпускал мою руку, как будто я был неприкасаемым». Он говорит «В Индии, когда я здороваюсь за руку, людям нравятся мои руки. Они краси­вые, женственные, ухоженные. В России мне было так стыдно за свои руки, что я начал подумывать о том, как бы избавиться от их нежности, чтобы никто не смотрел на меня как на эксплуататора - буржуа, богача».

Все потому, что там труд считался ценностью.

В России трудиться - значит быть человеком. Быть богатым - грех. Так что все может быть относительным.

В Индии всегда почитали бхиккху, свами, саньясинов. И так же было в Китае - до прихода Мао. Человек, отрекшийся от мира, был наиболее уважаемым, и общество заботилось о нем. Он был верши­ной человечества. Потом в Китай пришел коммунизм, и тысячи мо­настырей были стерты с лица земли, и все монахи - уважаемые лю­ди прошлого - стали вдруг грешниками, потому что не работать нельзя. Кто не работает, тот не ест, а просить подаяние - это экс­плуатация. Просить подаяние стало запрещено законом.

Если бы Будда родился в Китае, сейчас ему пришлось бы нелег­ко. Ему не позволили бы просить подаяния, его бы считали эксплуа­татором. Даже если бы сам Маркс родился в Китае или в России, ему пришлось бы тяжело, потому что всю свою жизнь он только и делал, что занимался в библиотеке Британского Музея. Он не был пролетарием, не был тружеником, а его друг и соратник, Фридрих Энгельс, был очень богатым человеком. Там им поклоняются как богам, но если бы Фридрих Энгельс приехал в Россию, ему при­шлось бы нелегко. Он никогда не работал; он жил трудом других - и помогал Марксу, без его помощи Маркс не написал бы свой Капитал или Коммунистический манифест. В сегодняшней России ему пришлось бы тяжело. Меняется мода - меняются взгляды.

Запомните это: то, что меняется, относительно, а то, что остается неизменным, абсолютно - и ваше бытие абсолютно; оно не принад­лежит к относительному.

…ту точку зрения, что все существует лишь в соотношении субъективного или объективного.

Если вы хорошо поймете эту точку зрения, поразмыслите над ней, помедитируйте на нее, вы испытаете внутреннее озарение и увидите, что все суть пустота.

Однажды, когда Субхути сидел под деревом в состоянии возвышенной опустошенности

Запомните слова возвышенной опустошенности, потому что иногда вы чувствуете опустошенность - но не возвышенную. Иногда вы также ощущаете внутри пустоту, но это вызывает в вас не восторг, а депрессию, гнетущую опустошенность вместо положи­тельной - это различие очень важно запомнить.

Негативная опустошенность означает, что вы переживаете пора­жение, а не осознание. Вы пытались достичь чего-то в этой жизни, но вам не удалось. Вы чувствуете опустошенность, оттого что не получили желаемого, не получили женщину, которую желали - вы ощущаете пустоту. Мужчина, который вам нравился, исчез - вы ощущаете пустоту. Успех, который был в ваших мечтах, не пришел - вы ощущаете пустоту. Эта пустота негативна. Это разочарование, депрессия, безрадостные мысли. Если у вас внутри такая пустота, помните, лепестки не осыплются на вас. Ваша пустота не позитив­ная, не настоящая. Вы все еще гонитесь за чем-то - отсюда ваше ощущение пустоты. Вы пытаетесь угнаться за эго; вы хотели стать тем-то и чем-то, но не смогли. Это поражение, а не осознание.

Итак, помните, если вы отрекаетесь от мира из-за поражения, это не истинное отречение, не саньяса, это не настоящее. Если вы отре­каетесь от мира через осознание, это совершенно иное. Вы не должны отрекаться, опустив руки, с разочарованием в душе и сплошны­ми неудачами вокруг. Это не должно быть похоже на самоубийство, помните. Если ваша саньяса - самоубийство, тогда на вас не посы­плется цветочный дождь - тогда вы уходите из жизни. Наверное, вы слышали следующую басню Эзопа.

Пробегая мимо, лиса увидела гроздья винограда, но лоза была высоко на дереве. Она прыгала и так, и эдак, но не могла достать до винограда. Пришлось ей уйти со словами: «Он все равно никуда не годится. Он еще не поспел. Кислый виноград» Она не смогла до них достать, но эго трудно признаться «Я неудачник». Эго, скорее, скажет: «Он ни на что не годится», чем признает: «Я не смог дос­тать, он был слишком высоко».

Много таких саньясинов, так называемых святых, которые в точ­ности как эта лиса у Эзопа. Они отреклись от этого мира не потому, что осознали его тщетность, а потому, что были неудачниками и не смогли чего-то достичь - и они все еще полны зависти и недовольства. Пойди к ним - и они будут все отрицать, говоря «Деньги - грязь, а что такое красивая женщина? - та же кровь и плоть!» Кого они пытаются убедить? Они пытаются убедить самих себя, что ви­ноград кислый и горький.

К чему говорить о женщинах после того, как вы оставили мир. И к чему разговоры о богатстве, если оно вас не волнует. Значит, в глубине эта привязанность еще существует. Вы еще не приняли свое поражение, и понимание не возникло.

Когда вы против чего-либо, помните, что осознание к вам еще не пришло - потому что в осознании растворяются все за и против. В осознании вы не враждебны по отношению к миру. В осознании вы не осуждаете мир и людей в нем. Если вы осуждаете, ваше осужде­ние говорит о том, что вы задеты за живое, и вы завидуете - потому что не бывает осуждения без зависти. Вы осуждаете людей, потому что каким-то образом, бессознательно вы чувствуете, что они на­слаждаются жизнью, а вы упустили. Вы говорите, что этот мир лишь сон, но если он и вправду лишь сон, то зачем настаивать, что это сон? Никто не настаивает по поводу снов. Просыпаясь утром, вы знаете, что ваш сон был только сном - и он закончился. Вы же не пойдете рассказывать людям, что все, что они делают - это сон.

Помните об одной уловке ума: вы пытаетесь убедить в чем-то людей лишь для того, чтобы убедить в этом самих себя, потому что когда другие в это поверят, вы успокоитесь.

Если вы всем говорите, что секс - это грех, и они соглашаются с вами, или им нечего вам возразить, вы радуетесь. Вы убедили себя. Ища поддержки в глазах других, вы пытаетесь прикрыть свое пора­жение.

Негативная опустошенность бесполезна. Это просто отсутствие чего-либо. Позитивная опустошенность - это присутствие чего-то, не отсутствие - поэтому позитивная опустошенность становится си­лой. Негативная опустошенность превращается в разочарованное, угнетенное состояние души: вы просто загоняете себя внутрь, вот и все. Чувствуя поражение, чувствуя себя отвергнутым, ощущая во­круг себя стену, за которую вы не можете выйти, чувствуя себя бес­сильным, вы начинаете осуждать и обвинять.

Но это не есть рост, а движение вспять. И в глубине своей вы не сможете расцвести, потому что только осознание расцветает, но не депрессия, а если вы сами не можете расцвести, Существование не будет осыпать вас цветами. Существование просто отражает вас, чем бы вы ни были. Существование даст вам этого еще и еще. Если ваше существо цветет множеством цветов, в миллион раз больше цветов упадет на вас. Если вы в глубокой депрессии, Существование поддержит вас и в этом - в миллион раз большая депрессия настигнет вас. То, чем вы живете, будет продолжать стучаться в вашу дверь. Чем бы вы ни были, это будет прибавляться.

Итак, будьте осторожны и бдительны. И помните, возвышенная опустошенность - явление положительное. Человек не неудачник, он просто смотрит на вещи и понимает, что мечты не могут осуще­ствиться. И от этого он не разочаровывается, он радуется, что пришел к осознанию того, что мечты не могут осуществиться. Он не испытывает подавленности, безнадежности, он просто счастлив и доволен тем, что пришел к пониманию. «Я больше не буду тратить силы на невозможное. Я перестану тратить силы на тщетное». И он никогда не скажет, что объект желания плох, пре­бывая в состоянии позитивной, возвышенной опустошенности, вы скажете, что плохо само желание, а не его объект - вот в чем разни­ца

В негативной опустошенности вы говорите, что объект желания плох, нужно его сменить! Если объект желания - богатство, деньги, власть - отбросьте его. Пусть объектом желания будет Бог, освобо­ждение, рай - смените объект!

Если опустошенность совершенна, возвышенна, позитивна, вы не осуждаете объект желания, вы просто понимаете, что само желание тщетно, объекты хороши, но желание бессмысленно. Тогда вы не переключаете свое желание с одного объекта на другой, вы просто отбрасываете само желание.

Став не-желающим, вы расцветаете. Продолжая желать, вы ста­новитесь все более парализованным и безжизненным.

Однажды, когда Субхути сидел под деревом в состоянии возвы­шенной опустошенности…

Опустошенный, но счастливый, опустошенный, но наполненный, опустошенный, но не лишенный чего-то, опустошенный, но пере­полненный, опустошенный, но чувствующий себя легко, как дома

…вокруг него начали падать цветы

Он был удивлен - потому что он был никем. Он никогда не ожи­дал такого. Если ждешь, цветы никогда не посыплются. Если не ждать, они посыплются - и удивят вас. Почему? Должно быть. Суб­хути подумал, что здесь что-то не так. Цветы для Субхути, человека-никто, да еще тогда, когда он был опустошен? Когда он даже не ду­мал ни о Боге, ни об освобождении, даже не медитировал (потому что в медитации вы не можете быть опустошены, вы чем-то заняты и полны усилий), ничего не делал? Субхути, должно быть, насторо­жился, что здесь что-то не так: боги сошли с ума. Откуда эти цветы, ведь сейчас не весна? Наверное, он посмотрел на дерево, потом сно­ва на себя: «На меня падают цветы?» Он не мог в это поверить.

Помните, когда Высшее случится с вами, вы будете удивлены – потому что вы не ожидали этого; вы не ждали и даже не надеялись. А те, кто предвкушает, и ждет, и надеется, и молится, и желает этого - с ними никогда такого не случается, они слишком напряжены. Они не бывают пусты, не бывают расслабленны.

Вселенная приходит к вам, когда вы расслаблены, потому что то­гда вы открыты и восприимчивы - все двери настежь. Отовсюду Бог приветствуется. Но вы не молитесь ему, не просите Его прийти - вы ничего не делаете. Когда вы ничем не заняты, просто пребываете в возвышенной опустошенности, вы становитесь храмом, и Он прихо­дит.

В состоянии возвышенной опустошенности на землю вокруг него начали падать цветы

Он оглянулся вокруг - что происходит

«Мы славим тебя за твою беседу о пустоте», - шептали ему боги.

Это было невероятно Он такого не ожидал. Он не верил, что достоин, или что способен, или что уже созрел.

«Мы славим тебя за твою беседу о пустоте», - шептали ему бо­ги.

Им пришлось говорить шепотом. Наверное, они увидели изумле­ние в глазах Субхути, настолько он был удивлен. Они сказали: «Мы славим тебя. Не нужно удивления, не нужно изумления Расслабься. Мы просто славим тебя за твою беседу о пустоте»

«Но я не говорил о пустоте, - сказал Субхути - Я вообще ниче­го не говорил!»

«Ты не говорил о пустоте, мы не слышали пустоту, - ответит боги - Это и есть истинная пустота» И лепестки дождем осыпали Субхути.

Попытайтесь понять. Они сказали: «Мы славим тебя за беседу о пустоте», а ведь он ни с кем не говорил, никого рядом не было. Он не говорил и сам с собой, потому что он был пуст, всецело. Он не говорил вообще. Он просто был. От него не исходило никакого дей­ствия - ни единого облака мысли на небе его сознания, ни единого чувства в его сердце: его словно вообще не было. Он был просто пуст. А боги сказали: «Мы славим тебя за беседу о пустоте». Он был тем более удивлен и сказал: «Что? Я не говорил о пустоте, я вообще ничего не говорил!» Они ответили: «Ты не говорил, а мы не слышали. Это и есть истинная пустота» - ведь о пустоте нельзя беседовать, можно только быть пустым, вот и вся беседа. Все ос­тальное может быть темой для разговора, может быть темой пропо­веди, предметом проповеди, все остальное можно обсуждать, оспа­ривать - но только не пустоту. Потому что сама попытка сказать что-то о ней разрушает ее. Стоит вам сказать, и ее больше нет. Од­ного слова достаточно, и пустота исчезнет. Одного единственного слова может быть достаточно, чтобы заполнить вас, и пустота ис­чезнет

Нет. О ней ничего не скажешь. О ней никто никогда не говорил. Можно только быть пустым, и в этом весь рассказ о пустоте.

Бытие - это рассказ. Пустота никогда не может быть предметом размышления. Сама ее природа - в отсутствии мыслей. Поэтому бо­ги сказали: «Ты не говорил ничего, а мы не слышали. В этом и есть вся красота! Поэтому мы славим тебя. Такое случается редко чтобы кто-то был просто пуст. Это есть истинная пустота» - И он даже не осознавал, что это пустота, потому что, если вы начинаете отдавать себе отчет, в это вторгается нечто постороннее: вы разделяетесь, вы раздваиваетесь. Когда вы по-настоящему пусты, нет ничего кроме пустоты, нет даже осознания пустоты. Нет даже внутреннего свидетеля. Вы совершенно бдительны, вы пробуждены - но внутренний свидетель отсутствует. Это выходит за пределы внутреннего наблюдения, потому что, наблюдая, вы сохраняете легкое напряже­ние, прикладываете едва уловимое усилие, и получается, что пусто­та - это одно, а вы - другое. Вы присутствуете при этом; вы не пус­ты; и пустота снова лишь мысль в вашем уме.

Люди приходят ко мне и говорят: «Я пережил мгновение пусто­ты» А я говорю им: «Если вы пережили его, забудьте об этом, по­тому что кто же его переживает? Если есть кому его переживать, это уже само по себе достаточное препятствие. Кто же будет его пере­живать?» Пустоту нельзя пережить, это не опыт, потому что того, кто переживает, нет: он слился со своим переживанием. Это пере­живание-процесс.

Позвольте мне создать для этого новое слово: это переживание-процесс. Это процесс, неразделенный: оба полюса исчезли, оба бе­рега исчезли, и осталась только река. Вы не можете сказать: «Я это пережил», потому что вас в этот момент не было - как вы могли это переживать? И, войдя в это однажды, вы уже не сможете превратить это в опыт прошлого, вы не сможете сказать. «Я пережил», потому что тогда это станет лишь воспоминанием.

Нет, пустота никогда не сможет стать воспоминанием, потому что она не оставляет следов. Ее шаги не оставляют следов. Как мо­жет пустота стать воспоминанием? Как вы можете сказать «Я пе­режил»? Это всегда происходит сейчас, это процесс переживания Оно ни в прошлом, ни в будущем, это непрерывный процесс. Войдя в него однажды, считайте, что вы вошли навсегда. Вы не сможете даже сказать: «Со мной это было» - поэтому Субхути даже не по­нимал, что происходит. Он отсутствовал. Между ним и вселенной отсутствовали какие бы то ни было границы. Никаких границ. Все преграды растворились. Вселенная начала растворяться в нем, он слился со вселенной: слияние, растворение, единение. И боги сказа­ли: «Это и есть истинная пустота».

И лепестки осыпали Субхути дождем

Эту последнюю строчку нужно понять очень и очень хорошо, по­тому что как только кто-то подтвердит вам, что вы пусты, эго может вернуться - потому что вы начинаете отдавать себе отчет, чувст­вуете, что достигли чего-то. Внезапно боги дают вам понять, что вы пусты.

Но Субхути - редкий случай, необыкновенно редкий. Несмотря на то, что боги шумели вокруг него, шептали ему в уши, осыпали его дождем из цветов, ему было все равно. Он просто молчал. Они сказали: «Ты говорил, ты беседовал!» Он слушал, не возвращаясь из пустоты. Они сказали: «Ты не говорил, мы не слышали. Это и есть истинная пустота». Но эго не вернулось со словами: «Со мной случилось истинное счастье. Наконец-то я стал просветленным» - иначе он упустил бы в самый последний момент. И цветочный дождь прекратился бы в тот же миг, если бы он вернулся. Нет, он, должно быть, закрыл глаза и подумал: «Эти боги сошли с ума, и эти цветы тебе снятся - не обращай внимания».

Пустота была настолько прекрасна, что теперь ничто не могло быть прекраснее ее. Он просто оставался в своей возвышенной опустошенности - поэтому лепестки продолжали осыпать Субхути как дождь. Они уже не просто падали то тут, то там, теперь они сы­пались дождем.

Эта история - единственное, что известно о Субхути. Больше он нигде не упоминается. Но я скажу вам - те цветы до сих пор осыпа­ются. Субхути уже не сидит ни под каким деревом, потому что, дос­тигнув настоящей, полной пустоты, человек растворяется во вселен­ной.

Но вселенная все еще празднует это. И цветы все осыпаются. Но вы узнаете их лишь тогда, когда они будут осыпаться в честь вас. Лишь тогда, "когда Бог постучит в вашу дверь, вы узнаете, что Бог есть, но не ранее.

Все споры напрасны, все разговоры бессмысленны, пока Бог не постучит в вашу дверь. Пока это не случится с вами, ничто не может стать доказательством. Я рассказываю о Субхути, потому что то же самое случилось со мной, и не образно, а буквально. Я читал о Суб­хути прежде, но я думал: «Это аллегория - красивая, поэтичная. Я не допускал ни малейшей возможности, что это может произойти па самом деле. Я никогда не думал, что это существующее явление, что такое бывает в жизни».

Но теперь я могу сказать вам, что это правда. Это случилось со мной, это может случиться и с вами - только нужна возвышенная опустошенность.

И не перепутайте. Не думайте, что ваша негативная опустошен­ность может стать возвышенной. Ваша негативная опустошенность похожа на тьму, возвышенная опустошенность подобна свету, по­добна восходящему солнцу. Негативная опустошенность подобна смерти. Возвышенная - подобна жизни, вечной жизни. Она благо­датна.

Позвольте этому состоянию проникнуть в вас глубже и глубже. Сидите поддеревьями. Просто сидите, ничего не делая. Все остано­вилось! Стоит остановиться вам, как останавливается все. Время ос­тановит свой ход, как если бы весь мир достиг высшей точки и за­мер. Но не нужно при этом фиксировать. «Я пуст», иначе вы упустите. И даже если боги начнут осыпать вас цветами, не особен­но обращайте на это внимание.

Теперь вы знаете, как это бывает — даже не спрашивайте, почему. Субхути мог спросить, вам же это не нужно. И даже если они начнут шептать: «Мы слышали истинную пустоту и разговор о ней», - не отвлекайтесь. И цветочный дождь осыплет и вас тоже.