И цветы расцвели...

КАКОВ ПУТЬ?

Беседа 4

3 ноября 1974 года

Мастера, который жил отшельником в горах, спросил один мо­нах. «Что есть Путь?»

«Какая красивая гора!» - сказал мастер в ответ.

«Я не о горе спрашиваю тебя, - сказал монах, - а о пути».

Мастер ответил. «Пока ты не перейдешь гору, сынок, тебе не достичь пути».

Путь легок - но вы как гора; путь лежит за пределами. Трудно превзойти себя. Как только вы окажетесь на Пути, это не будет проблемой, но вы еще очень далеки от него.

Вы такой клубок противоречий! Одна ваша часть движется на восток, другая - на запад - вы не идете в одном направлении. В вашем нынешнем состоянии это невозможно, потому что для движе­ния в одном направлении требуется внутренняя целостность, кри­сталлизованная сущность. Сейчас ваша сущность представляет со­бой толпу, в которой множество личностей - и отсутствует целостность.

В лучшем случае, если вы сумеете организовать себя, что прихо­дится делать всем, - если вы сможете контролировать себя, то, в лучшем случае, вы превратите толпу в собрание: и даже тогда это будет, скорее, похоже на собрание индийцев, а не британцев боль­шинство будет двигаться в одном направлении, но всегда найдется меньшинство, которое пойдет в другую сторону.

Итак, даже очень сдержанный, дисциплинированный человек, человек с характером, думающий - даже такой человек никогда не достигает Пути. Возможно, он умеет приспосабливаться в обществе, но он так же неспособен достичь Пути оттуда, откуда открывается дверь в Божественное.

Вы действительно как гора.

Первое, что следует понять - это то, что толпа должна исчезнуть. Полипсихическое существование должно стать монопсихическим, вы должны быть кем-то одним. Это означает, что вы должны не иметь мыслей, потому что мысли - это толпа, множество мыслей разрывает вас на части. Они порождают внутри вас хаос, они проти­воречат одна другой. Даже когда вы принимаете решение, вы отвер­гаете мнение какой-либо одной своей части - решение не бывает единогласным.

Мне рассказывали такой случай: Мулла Насреддин сильно забо­лел на нервной почве, у него обнаружили какое-то психическое за­болевание. Болезнь проявлялась в том, что он постепенно терял вся­кую способность принимать решения - и не только серьезные решения, а даже малозначительные: принимать ванну или нет, на­деть этот галстук или тот, ехать на работу на такси или на своей машине - он не мог принять даже такое простое решение и попал из-за этого в психиатрическую больницу. Полгода лечения - и все успокоилось; врачи решили, что он в порядке. В один прекрасный день они сказали: «Теперь, Насреддин, ты совершенно здоров. Воз­вращайся обратно в мир, принимайся за работу, действуй. У нас нет никаких сомнений в том, что все в порядке». Но, заметив со стороны Насреддина определенную нерешительность, врач спросил: «Ну как, ты чувствуешь себя готовым вернуться в мир, продолжать жить и работать?»

Насреддин ответил: «И да, и нет».

Таково положение дел. Вопрос не в том, больны вы или нет; в большей или меньшей степени - но глубоко внутри остается эта проблема: и да, и нет, и то, и другое.

Вы любите кого-то? - да, но где-то в глубине прячется нет. Рано или поздно, когда да вам наскучит и надоест, откуда ни возьмись появится нет, и вы возненавидите человека, которого сами же лю­били. Вам нравится что-то, но в глубине есть скрытое недовольство, рано или поздно это перестанет вам нравиться.

Вы сходили с ума от любви, от удовольствия; вы будете так же безумны в своей ненависти и неприязни. Такие, как вы есть сейчас - со своими и да, и нет, и всем сразу - как вы можете приблизиться к Божественному?

Божественному требуется полная отдача - на меньшее оно не со­гласно; но как вы можете посвятить себя чему-либо целиком? Ведь вы не целостная сущность! Поэтому вы - как гора.

Путь легок, но вы не стоите на Пути, и никакие техники, никакие методики, никакие Мастера, по правде говоря, не дают вам Пути - Путь уже существует. Их методики и техники лишь подводят вас к Пути; они сами не есть Путь. Они - как горные тропинки, чтобы вы могли пройти дальше - потому что Путь уже есть; нет никакой не­обходимости прокладывать Путь, потому что он уже есть. Но вы за­блудились в лесу. Вас нужно вернуть на Путь.

Итак, первое, чем более вы разрозненны, тем дальше вы от Пути, чем более целостны, тем ближе к нему.

Мысли разрывают вас на части, потому что каждая из них несет в себе противоположность: любовь несет в себе ненависть, дружба - вражду, симпатия – антипатию. Сосан прав, когда говорит: «Легкое движение, едва заметный шаг внутри вас от любви к ненависти - и небо ополчится против земли». Если нет никакого разделения - вы достигли, потому что при отсутствии разделения вы едины.

Итак, первое, что нужно запомнить - как отбросить мысли - но при отсутствии мыслей оставаться бдительным, потому что мысли могут отсутствовать и в глубоком сне, но это не то. Это полезно для тела, вот почему после глубокого сна тело ощущает себя помоло­девшим, но ум чувствует усталость даже утром, потому что дея­тельность ума не прекращается. Тело расслабляется, хотя ум мешает ему расслабиться полностью; но, тем не менее, оно расслабляется, поэтому наутро тело в форме, по крайней мере, оно работоспособно - но ум не чувствует себя отдохнувшим даже утром.

Вы ложитесь спать уставшим, а просыпаетесь еще более устав­шим, потому что ум не переставал работать, мечтать, думать, стро­ить планы, грезить; ум не переставал работать.

В глубоком сне, когда вы на несколько мгновений полностью по­гружаетесь в бессознательное, вы переживаете единение. То же са­мое единение необходимо в состоянии осознанности и бдительно­сти. Когда вы погружены в глубокий сон - никаких мыслей, никакого деления на хорошее и плохое, на рай и ад, на Бога и Дья­вола, вообще никакого деления; вы просто есть, но вы бессозна­тельны. Того же самого состояния нужно достичь, когда вы бди­тельны и осознанны. Самадхи, кульминация, Высшее, высшая медитация - это не что иное, как глубокий сон при полной осознан­ности.

Вы умеете погружаться в глубокий сон, все, чего остается достичь - это все большей и большей осознанности. Если вы сможете добавить осознанности к своему глубокому сну, вы станете просвет­ленным. Вы превзошли горы, и Путь открылся - это первое.

Второе вы несете в себе свое прошлое - это порождает разроз­ненность. Когда-то вы были ребенком, и этот ребенок все еще живет в вас, и иногда он все еще шалит, давая о себе знать. Бывают момен­ты, когда вы снова впадаете в детство. Когда-то вы были молоды, теперь вы стары; этот юноша все еще живет в вас, и иногда даже старики ведут себя по-юношески глупо.

Вы носите в себе все свое прошлое, каждое его мгновение, а вы ведь многое пережили! Начиная с утробы матери и до настоящего мгновения, вы перебывали множеством личностей, и все они накап­ливались в вас, слой за слоем. Вы выросли, но прошлое никуда не исчезло: оно может быть скрыто, но оно есть - и следы его не толь­ко в уме, но и в теле. Если вы когда-то в детстве разозлились, и кто-то сказал вам: «Перестань! Не будь злым», и вы остановились, то ваша рука до сих пор носит в себе эту злость. Это неизбежно, пото­му что энергия неразрушима, и, если вы только не расслабите руку, она никуда не уйдет. Если вы не сделаете сознательных усилий, чтобы завершить цикл этой энергии, которая стала гневом пятьдесят или шестьдесят лет тому назад, вы будете продолжать носить ее в себе, и ей будет окрашено все, что вы делаете.

Когда вы прикоснетесь к кому-либо, прикосновение не будет чистым, потому что ваша рука несет в себе все ваше прошлое: весь подавленный гнев, всю подавленную ненависть. Даже ваше прикос­новение к любимому не может быть чистым, любовь невозможна - потому что куда денется гнев, который помнит рука?

Вильгельм Рейх много исследовал соматическое подавление. Те­ло загружено прошлым; ум загружен прошлым; это загруженное со­стояние мешает вам быть здесь и сейчас - вы должны прийти к со­гласию со своим прошлым.

Поэтому медитация нужна не просто для того, чтобы делать что-то здесь и сейчас; прежде, чем это станет возможным, вы должны прийти к согласию со своим прошлым: вы должны развязать все узелки - а их миллионы.

Даже состарившись, человек продолжает оставаться ребенком, юношей и всем, кем он когда-либо был, потому что не умеет уми­рать каждое мгновение.

В этом все искусство жизни: умирать мгновение за мгновением, чтобы не оставалось узелков.

Отношения закончились - не носите их в себе, просто умрите для них! Что поделаешь? Что-то происходило в прошлом, но сейчас его уже нет. Примите его и умрите для него - просто отбросьте его с полной осознанностью, и вы будете обновлены для нового мгнове­ния. Вы перестанете носить в себе прошлое.

Вы уже не ребенок, но понаблюдайте за собой - и вы заметите, что ребенок в вас все еще жив - и он причиняет беспокойство! Если бы вы действительно были ребенком, никакой проблемы бы не бы­ло, но ведь вы уже выросли.

Однажды Мулла Насреддин попал в больницу. В это же время пришел его день рождения - ему было восемьдесят лет - и он ждал своих троих сыновей с подарками. Они пришли, разумеется, но не принесли ничего в подарок - ведь ему уже было восемьдесят лет! Подарку радуется ребенок, но старик? Восемьдесят лет! Его стар­шему сыну было шестьдесят. Поэтому они совершенно об этом не подумали, но, когда они пришли и Мулла увидел их с пустыми ру­ками, он очень обиделся, рассердился и сказал: «Ну и ну! Вы совсем забыли своего старика, забыли про день рождения своего старого бедного отца? Ведь сегодня мой день рождения!»

Какой же ребенок! Стоило только видеть в этот момент его глаза - это был не восьмидесятилетний старик, а ребенок, который ждет игрушек.

Один из сыновей сказал: «Прости нас, мы совсем забыли».

Мулла Насреддин сказал; «Придется вас простить, потому что, похоже, забывчивость - это у нас семейное. Кажется, я тоже забыл жениться на вашей матери». Он был не на шутку зол.

Все трое хором вскрикнули «Что?! Ты хочешь сказать, что мы?»

Он сказал: «Вот именно! - и причем жадные!»

Ребенок продолжает жить в вас: он там, когда вы плачете, он там, когда вы смеетесь, он там, когда вам дарят подарок, он там, когда об этом забывают, он там, когда вас хвалят, он там, когда вас осужда­ют, - трудно быть по-настоящему зрелым. Вы не сможете полно­стью повзрослеть, пока ребенок не умрет в вас, пока не перестанет быть вашей частью - иначе он будет продолжать влиять на ваши действия и отношения.

И это относится не только к ребенку, а к каждому мгновению вашего прошлого, которое продолжает оказывать влияние на ваше настоящее - поэтому ваше настоящее перегружено. Миллионы го­лосов, живущих у вас в уме и в теле, без конца манипулируют вами - как же вы можете достичь Пути?

Вы - гора. Гору нужно растворить. Как это сделать? Сознатель­но: во-первых, прожить снова свое прошлое, прожить осознанно.

Таков механизм осознанности: когда вы проживаете что-то осоз­нанно, оно не остается лежать на вас грузом; поймите это. Ничто не ляжет на вас бременем, если вы проживете это осознанно.

Если вы пойдете на рынок за покупками и будете передвигаться осознанно, ходить осознанно, покупать осознанно, полностью отда­вая себе отчет, и потом осознанно вернетесь домой, это никогда не станет частью вашей памяти. Я не имею в виду, что вы забудете об этом - просто это не будет грузом. Если вы хотите об этом помнить, вы будете помнить, но это не будет постоянно притягивать ваше внимание, это не будет бременем.

Все, что проживается сознательно, становится прожитым и не ос­тается узелком. Все, что проживается бессознательно, становится узелком, потому что прожито не до конца — осталась незавершен­ность. Все, что не завершено, будет оставаться с вами, ожидая сво­его завершения.

К примеру, когда вы были ребенком, кто-то сломал вашу игруш­ку, и вы плакали; мама пыталась вас утешить, занять чем-нибудь другим, давала сладости, рассказывала сказку - одним словом, от­влекала; вы собирались плакать и рыдать - и забывали об этом. Это осталось незавершенным; это живет в вас - и теперь, когда кто-нибудь отнимает у вас игрушку - это может быть любая игрушка, например девушка - и вы начинаете плакать и рыдать. В этом мож­но обнаружить незавершенность из детства. Игрушкой может быть пост. Вы мэр города, и кто-то захватывает ваш пост - и вы опять плачете и рыдаете.

Выясните... вернитесь в прошлое и пройдите через него еще раз - потому что теперь у вас нет другого выхода; прошлое ушло, и если что-то осталось незавершенным, единственный способ - это пере­прожить его в уме, мысленно вернуться в прошлое.

Возьмите себе за привычку каждый раз, засыпая, мысленно воз­вращаться на час назад с полным осознанием, как будто вы прожи­ваете это еще раз. Многое всплывет на поверхность, многое привле­чет ваше внимание - поэтому не торопитесь и не будьте полу внимательны, потому что это опять создаст незавершенность.

Уделяйте полное внимание всему, что приходит. Проживите это снова. И когда я говорю «проживите это снова», это значит именно «проживите», а не «вспомните», потому что, вспоминая, вы будете лишь сторонним наблюдателем; это не поможет. Перепроживите это!

Вы снова ребенок. Не делайте вид, что вы стоите в стороне и смотрите, как у ребенка отнимают игрушку. Нет. Будьте этим ре­бенком. Не вне ребенка, а в ребенке - будьте ребенком снова. Про­живите это снова: кто-то отнимает игрушку, ломает ее, и вы начи­наете плакать - и плачьте! Мама пытается вас успокоить - пройдите через это снова, но не позволяйте ничему себя отвлечь. Пусть про­цесс завершится. Когда он завершится, вы почувствуете на сердце облегчение; что-то отпустило.

Вы хотели что-то сказать своему отцу; теперь его уже нет в жи­вых, и вы не можете ему сказать. Возможно, вы хотели попросить у него прощения за то, что когда-то расстроили его, но тогда ваше эго помешало вам извиниться; теперь его нет, и ничего не вернешь. Что делать? - ведь это не ушло! Это будет продолжать отравлять ваши отношения.

Мне это очень понятно, ведь быть Мастером - значит быть в ка­ком-то смысле отцом - конечно, быть Мастером включает в себя многое, но среди наиболее важного - это быть, в определенном смысле, отцом. Если люди, которые ко мне приходят, отягощены своими отношениями с отцом, им трудно общаться со мной, потому что присутствие их отца всегда чувствуется. Если они ненавидели своего отца, они будут ненавидеть и меня, если они хотели его уда­рить, они начнут драться: если они любили своего отца, они полю­бят и меня, если они уважали его, они будут уважать и меня, если они лишь демонстрировали свое уважение, а в глубине души прези­рали его, то же самое отношение будет и ко мне - это запускает це­лый механизм.

Если вы сознательны, вы можете это наблюдать. Вернитесь мыс­ленно в прошлое; возможно, вашего отца уже нет в живых, но в па­мяти он жив всегда: закройте глаза; станьте снова ребенком, кото­рый провинился перед отцом и хочет быть прощенным, но не может набраться смелости попросить прощения - теперь вы можете на­браться смелости! Вы можете сказать все, что хотите, можете снова упасть ему в ноги, а можете разозлиться и ударить его - только по­кончите с этим! Сделайте так, чтобы процесс завершился.

Запомните главный закон - все, что завершено, отпадает, потому что носить его в себе теряет смысл; все, что не завершено, живет с вами, ожидая своего завершения.

Вечное стремление Существования - стремление к завершению. Его основная тенденция - приводить все к завершению. Оно не лю­бит незаконченных дел - они висят, они ждут; а Существованию не­куда спешить, - это ожидание может длиться миллионы лет.

Возвращайтесь в прошлое. Каждую ночь, засыпая, возвращайтесь на час назад, проживайте его снова. Постепенно на поверхность бу­дет всплывать множество воспоминаний. Вы будете удивлены, что даже не осознавали их присутствия - а они настолько живы и свежи! Как будто это случилось только что! Вы снова переживете детство, юность, влюбленность и многое другое. Не торопитесь, чтобы все могло завершиться. Ваша гора будет все уменьшаться и уменьшать­ся; гора - это ваш груз. Чем она меньше, тем свободнее вы себя чув­ствуете. К вам придет определенное ощущение свободы, и вы по­чувствуете, будто прикоснулись к источнику жизни.

Вы станете полны жизни. Даже окружающие заметят, что ваша походка изменилась, стала танцующей, что изменилось ваше при­косновение - это уже не мертвое прикосновение, а живое; блоки, которые мешали течению жизни, исчезли; теперь в руке нет гнева, который отравляет любовь, и она может течь свободно, во всей сво­ей чистоте. Вы станете более чувствительными, открытыми, уязви­мыми.

Если вы пришли к согласию со своим прошлым, внезапно вы окажетесь в настоящем, здесь и сейчас, потому что необходимость возвращаться пропадет.

Совершайте прогулку в прошлое каждый вечер. Воспоминания, одно за другим, будут представать перед вами и завершаться. Пере­живайте их заново; вы почувствуете, как, завершившись, они ухо­дят. Теперь все возможное уже сделано, доведено до конца. С тече­нием времени будет оставаться все меньше и меньше воспоминаний. Появятся провалы: вам хотелось бы вызвать воспоминания, а их нет - эти провалы прекрасны. Наступит день, когда вы не сможете вер­нуться в прошлое, потому что там все будет завершено. Только то­гда, когда пути назад нет, появляется путь вперед.

По-другому не может быть ДВИГАТЬСЯ ВПЕРЕД ОЗНАЧАЕТ ДОСТИЧЬ ПУТИ: каждое мгновение сознание движется вперед, в Неизвестное.

Прошлое мешает вам идти вперед; прошлое висит на вас грузом - как вы можете двигаться в будущее и как вы можете быть в на­стоящем? Эти горы прошлого огромны, как Гималаи, нет ни мар­шрутов, ни карт; никто не знает дороги через них - и поскольку ка­ждый из нас - это разные Гималаи, составить карту невозможно, она не подойдет всем. Вы несете на себе свои Гималаи, другие несут свои, и встречи заканчиваются только столкновениями и конфлик­тами.

Вся жизнь становится борьбой, ожесточенной борьбой, и эта борьба видна, слышна и ощутима повсюду. При приближении дру­гого человека вы напрягаетесь, напрягается и он - каждый из вас несет свои Гималаи напряжения, и рано или поздно произойдет столкновение. Вы можете называть это любовью, но знающие люди скажут вам, что это тоже столкновение. И все заканчивается печаль­но.

Покончите с прошлым. Чем больше вы освобождаетесь от про­шлого, тем меньше гора. В конце концов вы достигнете унисона, постепенно вы станете едины.

Теперь попытайтесь понять эту притчу; Что есть Путь?

Мастера, который жил отшельником в горах, спросил один мо­нах: «Что есть Путь?»

Каждое слово заслуживает понимания, потому что каждое слово несет в себе смысл:

Мастера, который жил отшельником в горах...

Так было всегда: Будда уходил в горы, Иисус уходил в горы, Махавира уходил в горы, - для чего они уходят в горы, туда, где оди­ночество? Для чего они становятся одиночками?

Так они могут быстро и напрямую встретиться с теми горами, что у них внутри. Живя в обществе, это сделать трудно, потому что энергия расходуется на повседневную работу, рутину и взаимоот­ношения; у вас не хватает времени, не хватает сил на то, чтобы встретиться с самим собой - вы растрачиваете себя на встречи с другими! Вы такой занятой человек - а для того, чтобы встретиться с самим собой, необходимо жить ничем не занятой жизнью. Встреча лицом к лицу с самим собой - это настолько невероятное явление, что вам потребуется вся ваша энергия. Это настолько всепогло­щающее занятие, что ему нельзя отдаваться только наполовину.

Искатели всегда стремились к одиночному существованию, что­бы остаться наедине с самим собой. Куда бы они ни отправились - это лишь для того, чтобы остаться наедине с самим собой; для того, чтобы жить проще, потому что отношения только все усложняют. Другой человек привносит свои несчастья, свои горы; вы и так дос­таточно отягощены - а тут еще и другой! И тогда вы сталкиваетесь. И все становится еще сложнее. Две болезни, встречаясь, порождают еще более серьезную болезнь.

Все переплетается, превращаясь в головоломку. Вы уже голово­ломка - так лучше сначала разрешить ее, а потом уже вступать в от­ношения, потому что если хотя бы вы не будете горой, вы сможете помочь другому человеку.

И помните, для того, чтобы хлопнуть в ладоши, нужны две руки, для того, чтобы произошло столкновение, нужны две горы. Если вы перестанете быть горой, вы станете способны на отношения. Теперь, даже если другой попытается столкнуться с вами, ничего не выйдет, потому что одной рукой невозможно сделать хлопок. Другой чело­век почувствует себя глупо - и это рассвет мудрости.

Вы можете помочь лишь в том случае, если сами не отягощены. Вы можете стать кому-то мужем, отцом, матерью, и вы будете пере­кладывать свое бремя на других. Даже маленьким детям приходится нести на себе ваши горы; они бывают раздавлены под вашей тяже­стью - и это неизбежно, поскольку вы не утруждаете себя достиже­нием ясности собственного бытия, прежде чем вступать в отноше­ния.

Это должно быть основной ответственностью каждого созна­тельного существа: «Прежде чем вступать в отношения, я должен освободиться от своего бремени. Я не должен нести на себе груз, только тогда я могу помочь другому расти. В противном случае, я буду его использовать, а он будет использовать меня! В противном случае, я буду пытаться доминировать, а он будет пытаться домини­ровать надо мной». И это нельзя назвать отношениями, и это не мо­жет быть любовью, это будет тонкой политикой. Ваш брак - это тонкая политика доминирования. Ваше отцовство, материнство - это тоже тонкая политика.

Посмотрите на матерей, просто понаблюдайте! - и вы почувст­вуете, что они пытаются контролировать своих маленьких детей. Они срывают на детях свою агрессию, свою злость - они делают их объектами катарсиса; и дети становятся отягощены этим с самого начала. Их жизнь начнется уже с горами на плечах, и они никогда не узнают, что возможна жизнь с легким сердцем; и они никогда не уз­нают свободы, которую дает необремененное существование. Они никогда не узнают, что от освобождения вырастают крылья, и мож­но улететь в небо, улететь в Неизвестное.

Бог доступен лишь тогда, когда вы ничем не обременены. Но они этого не узнают. Они будут стучать в двери храмов, но так никогда и не узнают, где настоящий храм. Настоящий храм - это свобода каждое мгновение умирать для прошлого и жить настоящим, свобо­да двигаться, свобода идти в темноту, в Неизвестное - это и есть врата в Божественное!

Мастера, который жил отшельником в горах.

Совсем один. Следует различать эти два слова: «одинок» и «один». Их словарные значения могут совпадать, но те, кто когда-либо медитировал, понимают разницу. Это не одно и то же, они на­столько отличаются друг от друга, насколько это только возможно. Одиночество безобразно, одиночество угнетает: это печаль, это не­хватка кого-то рядом. Одиночество - это отсутствие кого-то рядом вам хотелось бы, что бы кто-то был рядом, но никого нет, и вы это чувствуете и грустите. В одиночестве присутствуете не ВЫ, а отсутствие кого-то рядом.

Один? Это совсем другое. Есть ВЫ, это присутствие вас; это по­ложительное явление. Вы не скучаете по кому-то, вы встречаете са­мого себя. Тогда вы один, один, как вершина, и невероятно пре­красны! Иногда вас охватывает ужас - но и в нем есть своя прелесть.

Основное - это присутствие: вы присутствуете для самого себя. Вы не одиноки, у вас есть вы. Когда вы один, вы не одиноки, вы с самим собой.

В одиночестве вы просто одиноки - нет никого. Вы не с самим собой и не с кем-то другим. Быть в одиночестве негативно, это оз­начает отсутствие, быть одному позитивно, это означает присутст­вие.

Если вы один, вы растете, потому что вам позволяет пространство - никто не ограничивает вас, никто не ставит препятствий, никто не создает новых проблем. Когда вы один, вы растете, и растете на­столько, насколько хотите; вы можете расти, потому что нет огра­ничений, и вы счастливы наедине с самим собой, появляется благо­дать. Нет никакого сравнения, потому что в отсутствие рядом другого вы ни красивы, ни безобразны, ни богаты, ни бедны, ни то, ни другое, ни белы, ни черны, ни мужчина, ни женщина - наедине с собой как вы можете быть мужчиной или женщиной? В одиночестве вы либо мужчина, либо женщина, потому что вам недостает другой половины. Когда вы один, вы никто, пусты, совершенно пусты от другого.

И помните, эго не может существовать в отсутствие другого оно существует только по отношению к другому. Эго нуждается в дру­гом, присутствующем или отсутствующем. Для того чтобы почувст­вовать «Я», нужен другой, нужна граница другого Отгороженный от соседей забором, я ощущаю свое «Я». Без соседей и заборов - от­куда взяться чувству «Я»?

Вы будете, но безо всякого эго. Эго - это отношение, оно суще­ствует только по отношению к другому.

Мастер жил один - отшельник означает «один» - в горах, наеди­не с самим собой, встречая самого себя на каждом углу. Куда бы он ни пошел, он встречает только себя, не обремененного никем дру­гим, и поэтому хорошо знает, каков он, кто он.

Проблемы разрешаются сами собой, если вы можете быть один - даже такие проблемы, как сумасшествие. Пару дней назад мы гово­рили об этом с друзьями. На Западе, если человек сходит с ума или заболевает неврозом, его усиленно лечат, даже слишком усиленно - годами! И в результате - практически ничего. Человек остался та­ким же, как был.

Мне рассказывали такой случай: один психиатр лечил пациентку, страдающую клептоманией - болезненной одержимостью красть. Она была богата, в кражах не было никакой необходимости, это просто было психологической одержимостью. Она не могла не красть - она не упускала ни одной возможности украсть - даже ка­кую-нибудь мелочь, иголку, пуговицу. Ее лечили несколько лет. По­сле пятилетней терапии - тысячи долларов на ветер - через пять лет ее психиатр, практикующий по Фрейду, сказал. «Кажется, теперь все в порядке, нет надобности продолжать лечение. Вы можете его бросить. Как вы себя чувствуете?»

Она сказала «Я чувствую себя превосходно. 0тлично. Все хоро­шо. До того, как вы начали лечение, я испытывала чувство вины за воровство - теперь, когда я ворую, я никогда не испытываю чувства вины. Замечательно! Все прекрасно. Вы молодец. Вы мне очень по­могли».

И на этом все. Вы просто приспосабливаетесь, подстраиваетесь под свою болезнь, вот и все.

На Востоке, в особенности в Японии - благодаря дзен - вот уже тысячу лет практикуется совершенно другой метод лечения. В дзенских монастырях… они ни в коем случае не являются лечебницами специально для больных людей, но если в деревне есть дзенский монастырь, это единственное место для таких больных, если кто-то сходит с ума или заболевает неврозом, куда еще пойти? Такого че­ловека приводят к Мастеру, ведь если он занимается с нормальными людьми, то почему бы не заниматься невротиками? Отличие лишь в степени. Больного неврозом приводят в дзенский монастырь, к Maстеру, и говорят - «Что делать? Уж вы присмотрите за ним». И Мастер присмотрит.

И лечение там невероятное! Лечение состоит в следующем - ни­какого лечения вообще. Человеку дают одиночную келью где-нибудь в глубине монастыря, в уголке; и он должен там жить. У не­го будет питание и все необходимое - но и только. И он должен жить сам по себе. За три недели, всего за три недели, безо всякого лечения, невроз проходит.

Многие западные психиатры исследуют это явление как чудо - но никакого чуда нет! Просто человека ненадолго оставляют в по­кое, чтобы он мог разобраться, вот и все. Ведь он когда-то был нор­мальным, значит, может стать нормальным снова. На него что-то давит, ему нужна передышка, вот и все. В монастыре ему не будут уделять особого внимания, потому что если невротику уделять слишком много внимания, как это делается на Западе, он никогда не выздоровеет, потому что раньше, когда был здоров, он никогда не получал столько внимания. На Западе этим занимаются великие психоаналитики - великие доктора, мировые «светила», и они слу­шают этих пациентов: пациент лежит на кушетке и отдыхает, а «светило» сидит у изголовья и внимательно слушает каждое слово - столько внимания! Невроз становится выгодным, потому что людям недостает внимания.

Некоторые люди преднамеренно ведут себя глупо, потому что это привлекает внимание общества. В любом захолустье, в любой деревне найдется местный дурачок - и это не посредственный, а очень умный человек. Шуты, как правило, умные люди, освоившие некий трюк; этим они добиваются внимания окружающих. Их везде угощают, все их знают, им не нужно занимать никакой пост, чтобы прославиться - вся деревня заботится о них. Они ведут за собой толпу, как великие лидеры, их любят дети - и им это нравится! Они известны во всем городе, и они знают, что их дурачество прибыль­но! Вся округа заботится о них: они сыты и хорошо одеты - они ус­воили трюк. Можно не работать, можно ничего не делать - просто будь шутом, и этого достаточно!

Если же невротик... и помните, эго – это невроз, эго необходимо внимание: получая внимание, оно чувствует себя хорошо. Много было таких преступников, которые совершили убийство для того, чтобы привлечь внимание журналистов, потому что убийство - для них единственный способ попасть в заголовки газет. Они просыпа­ются знаменитыми - повсюду их фотографии, имена, биографии они вдруг перестали быть никем и стали кем-то.

Невроз - это болезненная потребность во внимании, и уделять ему внимание - значит подпитывать его: вот почему психоаналити­ки оказались здесь бессильны.

В дзенском монастыре невротик выздоравливает за три недели, психоаналитики, практикующие по Фрейду, не могут вылечить его за тридцать лет, потому что они упускают главное. В дзенском мо­настыре никто не уделяет невротичному человеку особенного вни­мания, никто не относится к нему как к важной персоне - его просто оставляют в покое, и в этом состоит все лечение. Он должен разо­браться сам с собой; никому нет до этого дела. Через три недели он выходит оттуда абсолютно здоровым.

Одиночество имеет целительный эффект, это исцеляющая сила. Когда вы чувствуете, что запутались, не пытайтесь разобраться с этим на месте - устройте себе небольшой отдых от общества, хотя бы на три недели, проводите его в тишине, наблюдайте за собой, чувствуйте себя будьте сами с собой - и вы откроете невероятную исцеляющую силу.

Поэтому на Востоке многие люди ушли в горы, в леса, в безлюд­ные уголки, где не о ком беспокоиться, кроме самого себя; там можно почувствовать себя самого напрямую, увидеть, что происхо­дит у тебя внутри.

Вы один в ответе за самого себя, и никто другой, помните об этом. Если вы сошли с ума - значит, сошли с ума - и сами должны с этим разобраться, это ваше дело! Это то, что индуисты назвали бы вашей кармой. У этого очень глубокий смысл. Это не какая-то тео­рия. Они говорят, что все, чем вы являетесь, вы создали сами, - сами и разбирайтесь! Никто другой не в ответе за вас, только вы сами.

Устройте себе одиночное заключение! - чтобы со всем разо­браться, чтобы помедитировать на свою жизнь и свои проблемы, и это прекрасно: если вы сможете хотя бы просто побыть молчали­вым, пожить наедине с собой несколько дней, все уляжется само по себе, потому что взволнованное состояние противоестественно. Взволнованное состояние неестественно, и оно не может длиться долго. Поддерживать его таким требует усилий. Просто расслабь­тесь и позвольте событиям развиваться; помните: если вы пытаетесь что-то изменить, вы останетесь прежним, потому что, прикладывая усилия, вы способствуете сохранению беспокойства.

Представьте, что вы сидите на берегу реки - река течет, грязь осе­дает на дне, опавшие листья уносятся в море; постепенно река пол­ностью очищается. Вам не нужно входить в реку для того, чтобы очистить ее - оттого, что вы войдете, она станет еще более мутной. Просто наблюдайте, и все будет происходить само собой. Об этом говорится в теории кармы: вы запутались в самом себе, теперь вам следует остаться одному.

Не нужно перекладывать свои проблемы на других, не нужно за­ражать других своими болезнями - просто идите один; переживайте их молча, наблюдайте за ними. Просто сядьте на берегу реки вашего ума: все уляжется. Когда все уляжется, к вам придет ясность, спо­собность воспринимать. Потом можете вернуться в мир - если вам этого хочется! Это также не является необходимостью, и это не должно быть навязчивой идеей - ничто не должно быть навязчивой идеей, ни этот мир, ни горы.

Все, что дарит вам ощущение естественности, целостности, не­разделенности, все, что действует на вас благоприятно и исцеляюще - это и есть Путь. Гора преодолена. Вы достигли Пути - теперь сле­дуйте по нему, влейтесь в него!

Гора - это препятствие. Путь открывается, когда вы преодолевае­те гору; эту гору вы накопили за многие жизни, в ней все ваши кармы, все, что вы когда-либо сделали. Теперь это отягощает вас.

Мастера, который жил отшельником в горах, спросил один мо­нах - искатель - «Что есть Путь?»

«Какая красивая гора!» - сказал Мастер в ответ.

Это выглядит абсурдом, потому что вопрос был о Пути, а Мастер говорит о какой-то горе. Это кажется полной бессмыслицей, тара­барщиной, потому что в вопросе речь не шла ни о какой горе.

Обратите внимание, я нахожусь в таком же положении. Вы спрашиваете об А, я отвечаю о Б; вы спрашиваете о Пути, а я гово­рю о горе. Если вы любите меня, только в этом случае вы сможете почувствовать; если вы просто слушаете меня, я покажусь вам неле­пым - потому что я говорю бессвязные вещи. Если я буду говорить связно, я не смогу помочь вам; и в этом проблема. Если то, что я го­ворю, покажется вам логичным, от этого будет мало пользы, потому что проблема - это вы; и если мои слова кажутся связными, значит, я подстраиваюсь под вас. Если даже вам я кажусь последователь­ным, значит, что-то здесь не так. По самой природе этого явления я должен казаться непонятным.

Я буду выглядеть нелепым, неразумным. И мост через эту про­пасть между вопросом и ответом может навести только доверие. Иначе моста не может быть - как его построить? Пропасть между искателем и учителем, между учеником и Мастером, пропасть меж­ду вопросом и ответом - как построить через нее мост?

Именно это делает доверие очень важным; не знание, не логику, не способность отстаивать свою точку зрения - нет, не это, а глубо­кое доверие, которое поможет понять бессмысленный ответ, кото­рое может смотреть глубоко сквозь бессвязность и уловить проблеск смысла.

«Какая красивая гора» - сказал Мастер в ответ

«Я не о горе спрашиваю тебя, - сказал монах, - а о Пути»

Он настаивает на своем вопросе. Если вы будете настаивать, вы упустите - потому что вы ошибаетесь, ваш вопрос не может быть правильным; это невозможно!

Как вы можете задать правильный вопрос? Если вы можете задать вопрос правильно, за ответом не нужно далеко ходить, он крыт в самом вопросе! Если вы можете задать правильный вопрос, вы уже правы! Если ум - изначально правильный, как может ответ быть скрыт от него? Нет - все, о чем вы спрашиваете, все, что вы говорите, несет в себе вас.

Был один случай: Мулла Насреддин сильно располнел, становил­ся все тучнее и тучнее; доктор посоветовал ему диету. Два месяца спустя Мулла снова пришел к доктору. Доктор сказал: «Боже мой! Ну и чудеса! Я не верю своим глазам - ты стал еще толще! Ты стро­го следовал той диете, что я тебе прописал? Ты уверен, что ешь только то, что я прописал, и ничего другого?»

Насреддин сказал: «Ничего такого я не ем! Я соблюдаю вашу диету!»

Доктор не мог в это поверить. Он сказал: «Насреддин, скажи мне честно, совсем ничего не ешь?»

Насреддин сказал «Конечно, ничего! Кроме моей обычной еды»

Обычная еда плюс диета, которую прописал доктор. Но по-другому и быть не могло!

Ваш ум присутствует во всем, что вы делаете, говорите, думаете - он придает всему свою окраску. Вы не можете задать правильный вопрос. Если вы можете задать правильный вопрос, в таком случае нет необходимости спрашивать, потому что «правильно» - это каче­ство, это не вопрос и не ответ. Если вы правильны, вы задаете пра­вильный вопрос - и у вас сразу же есть правильный ответ. Если вы можете задать правильный вопрос, вам просто не нужно никуда хо­дить за ответом: просто закройте глаза, задайте правильный вопрос, и правильный ответ придет сам.

Проблема не в правильном ответе, проблема не в Пути; проблема в горе, проблема в уме, проблема в ВАС.

«Какая красивая гора!» - сказал Мастер в ответ «Я не о горе спрашиваю тебя, - сказал монах, - а о Пути» Мастер ответил: «Пока ты не перейдешь гору, сынок, тебе не достичь Пути».

Многое здесь нужно понять - даже, скорее, прочувствовать.

Мастер ответил: «Пока ты не перейдешь гору, сынок, тебе не достичь Пути».

Почему вдруг «сынок»? Мастер никогда прежде не говорил лас­ковых слов - и почему вдруг «сынок»? Потому что в этот момент необходимо доверие, которое нельзя вызвать в человеке просто сло­вами, будь они даже абсолютной истиной. Доверие возникает лишь в том случае, если Мастер любящ, потому что только любовь рождает доверие. Со стороны ученика необходимо доверие, шраддха, необходима сильная вера. Но вера возникает лишь тогда, когда Мастер говорит «сынок».

Теперь между ними другие отношения. Это уже не интеллекту­альное общение, а более душевное. Мастер становится больше от­цом, чем Мастером, Мастер приближается к сердцу ученика. Он строит сердечные отношения.

Если вы задаете вопросы, которые идут из головы, и Мастер на них отвечает, на поверхности это может выглядеть как диалог, но это не может быть диалогом. Таким способом можно пересечься, но нельзя встретиться. Когда люди разговаривают, понаблюдайте за ними: они обмениваются репликами, но они никогда не встречаются. Это не диалог! Оба они остаются укорененными в самих себе, они не прилагают усилий к тому, чтобы достичь другого человека. «Сынок» - это попытка Мастера достичь монаха. Он подготавливает почву для доверия со стороны ученика.

Но тогда снова может возникнуть проблема, потому что ученик может подумать: «Ну, это уж слишком! Я не за любовью пришел сюда, я пришел за знанием». Но Мастер не может дать вам знания, он может дать вам мудрость, а мудрость приходит только посредством любви. Поэтому ни с того, ни с сего Мастер говорит

«Сынок, пока ты не перейдешь гору, тебе не достичь Пути»

И еще одно - он сказал: «Какая красивая гора»

Для просветленного человека прекрасно даже безумие. Для не­просветленного человека даже просветление не прекрасно. Меняет­ся все отношение. Он говорит: «Какая красивая гора». Для просветленного человека прекрасен даже ваш невроз: он принимает и это, это нужно не уничтожить, а превзойти. Человек должен это пре­взойти, но, пока оно живо, оно прекрасно. У человека другое пред­назначение, но цель - это еще не все. Главное - это каждое мгновение, главное - жить этой целью здесь и сейчас.

Для просветленного человека все прекрасно, а для непросветлен­ного все безобразно. Для непросветленного человека существуют две характеристики: более безобразно и менее безобразно. Красоты не существует. Когда вы говорите кому-то: «Вы прекрасны», на самом деле, вы говорите: «Вы не так уж некрасивы». В следующий раз, когда будете говорить эти слова, понаблюдайте за собой, и вы поймете, что вы, на самом деле, имеете в виду. Вы действительно имеете в виду красоту? - потому что для вашего ума она невозмож­на, ваш ум не может видеть красоту, вы не настолько восприимчи­вы. В лучшем случае, вы способны сказать, что этот человек не так уж уродлив, по сравнению с другими, - а менее уродливый может в ту же минуту стать более уродливым лишь по прихоти вашего на­строения.

Ваш друг - это не кто иной, как наименее враждебный по отно­шению к вам человек. Это не может быть по-другому, потому что ваш ум настолько запутан, в нем царит хаос; все в нем взбудораже­но, затуманено, вы не можете видеть ясно - на ваших глазах мил­лионы наслоений. Это настоящее чудо, что вам вообще удается ви­деть - вы совершенно слепы.

Вы не можете слышать, не можете видеть, не можете чувствовать запах и прикосновение: все, что вы делаете, загрязнено, к нему при­мешивается много постороннего. Вы любите, но к этому примеши­вается много другого: вы ведете себя собственнически, даже не до­гадываясь о том, что собственничество относится к ненависти, а не к любви. Любовь не может обладать. Любовь означает освобождение другого. Любовь - это бескорыстный дар, это не сделка. Но для ва­шего ума любовь - это лишь меньшая степень ненависти, и только. В лучшем случае, вы думаете «Я могу терпеть этого человека: того человека я терпеть не могу, поэтому я не могу его любить. Этого че­ловека я могу терпеть». Но в любом случае оценка отрицательная.

Когда вы становитесь просветленным, оценка меняется на поло­жительную. Тогда прекрасно все; даже ваша гора, ваш невроз пре­красен, даже сумасшедший - это нечто прекрасное. Возможно, эта красота немного несовершенна, но все же это прекрасно. Возможно. Бог немного сбился с пути и согрешил, но, тем не менее, это Бог.

Для просветленного человека не существует ничего неправиль­ного. Все правильно - что-то больше, что-то меньше. Между Богом и Дьяволом нет разницы: отличие лишь в степени. Бог и Дьявол - это не два полюса, не два противника.

В языке индусов есть прекрасные слова. Ни в одной другой стра­не не было такого понимания слов: санскрит - это нечто уникаль­ное, очень восприимчивый народ. Слово дьявол (англ. Devil) проис­ходит от того же корня, что и дева; дева значит «бог». Дьявол и бог происходят от одного корня: дев. Дев значит «свет»; от этого дев происходит дьявол; и от этого же дев происходит девата, то есть Божественное (англ. Divine). Английские слова divine и devil про­изошли от одного санскритского корня dev. Это одно явление. Ваше видение может отличаться, ваша точка зрения может отличаться, но это одно и то же явление. Просветленный человек даже о дьяволе скажет: «Как прекрасно! Как божественно! Как чудесно!»

Был такой случай: одна мусульманская женщина-мистик, Рабия Аль-Адавия, исправила много строк в своем Коране. Она зачеркнула все слова «ненавидьте дьявола». Однажды у Рабии остановился про­ездом другой мистик, Хасан, по дороге он забыл где-то свой Коран, и, когда утром пришло время молитвы, он ему понадобился. Он по­просил у Рабии ее книгу; она дала ему свой Коран. Сначала его уди­вило то, что Коран был пыльный - значит, его не использовали каж­дый день. Впечатление было такое, что его не читали вовсе, не читали многие месяцы - но он подумал, что сказать что-либо по этому поводу было бы невежливо, и, открыв Коран, он начал мо­литься.

Тут он был удивлен еще больше, даже потрясен: ведь никто не может править Коран, а здесь было столько исправлений! Все места, в которых говорится «ненавидьте дьявола», Рабия просто зачеркну­ла, она это отвергла.

Он так разнервничался, что не мог молиться что, Рабия стала еретичкой, атеисткой — или как это понимать? Для мусульманина просто непостижимо, чтобы кто-нибудь исправил Коран: это слово Божье! Никто не может его исправлять. Поэтому они говорят, что пророков больше не будет, потому что, если придет новый пророк и будет говорить то, чего нет в Коране, это создаст путаницу. Поэтому после Магомета двери закрылись - он был последним пророком!

Это очень умно с их стороны. Они говорят, что в прошлом было много других пророков, он не первый, но он последний. От Бога больше не будет посланий - свое последнее он передаст с Магоме­том.

Так как смеет эта Рабия? Она правит Коран? Хасан не мог даже молиться, настолько он разволновался. Кое-как он все же закончил и пошел к Рабии.

Рабия была просветленной женщиной. Во всем мире только не­сколько женщин стали просветленными; и одна из них - Рабия. Гля­дя на Хасана, она произнесла: «Похоже, ты не мог молиться. Похо­же, тебе не давал покоя пыльный Коран. Так ты все еще привязан к вещам, подобным пыли? И должно быть, мои исправления в Коране потрясли тебя до глубины души».

Хасан сказал: «Но откуда... откуда ты знаешь?»

Рабия ответила. «Я проходила мимо, когда ты молился, и почув­ствовала вокруг тебя сильное напряжение; твоя молитва совсем не была похожа на молитву! Они были такими нервными, эти вибра­ции; так в чем дело? Скажи мне, и покончим с этим!»

Хасан сказал: «Раз уж ты сама заговорила об этом, не сочти меня невежливым, но я не мог поверить, чтобы такая женщина, как ты, могла исправлять Коран!»

Рабия сказала «Но пойми и ты меня: с того мгновения, когда я Осознала, когда я встретилась лицом к лицу с Божественным, с тех самых пор в каждом лице я вижу то лицо. Другого лица не может быть. Даже если передо мной предстанет дьявол, я буду видеть то же лицо. Так как я могу ненавидеть дьявола теперь, когда я увидела лицо Божественного, теперь, когда я познала его? Теперь в каждом лице Он. Мне пришлось сделать исправления, и, если я когда-нибудь встречу Магомета, то скажу ему честно, что эти слова не­правильны. Они могут быть правильны для невежд, потому что они разделяют; но они не могут быть правильными для тех, кто знает, потому что эти слова не должны разделять!»

Итак, Мастер говорит: «Какая красивая гора». Для человека, ко­торый знает, все прекрасно и Божественно.

«Я не о горе спрашиваю тебя, - сказал монах, - а о Пути».

Приходилось ли вам замечать, что вы никогда не спрашиваете о себе, то есть о горе; вы всегда спрашиваете о Пути. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Что мне делать? Как прийти к Богу; Как стать просветленным?» Они никогда не спрашивают о самих себе, как будто с ними самими все в порядке - не хватает только Пути. Как вы рассуждаете? Вы в полном порядке, не хватает лишь Пути? Тогда кто-нибудь может вам подсказать: «Пойдите направо, а потом поверните налево, и вы на Пути»?

Все не так просто. Путь прямо перед вами. Вы не упускаете его. Вы никогда не упускали его, как и никто другой - просто вы не мо­жете его увидеть, потому что вы - гора.

Речь идет не о том, чтобы найти Путь, а о том, чтобы обрести са­мого себя, такого, как есть. Когда вы знаете самого себя, это и есть Путь; когда вы не знаете себя, Пути нет.

Люди спрашивают о Пути - и им их предлагается множество, но ни один из них не годится. Есть только один Путь. Тот же Путь ле­жит перед взором Будды, тот же Путь лежит перед Лао-цзы, тот же Путь - перед Иисусом. Путников миллионы, но Путь - один, один и тот же. Это и Дао, и Дхамма, и Логос Гераклита - ЭТО ОДНО И ТО ЖЕ!

Путников миллионы, но Путь - Единственный. Нет миллиона Путей, один из которых - свой - вы упускаете; но вы всегда спра­шиваете о Пути, и вы всегда запутываетесь в направлениях, потому что на каждого глупца, кто спрашивает, найдется еще больше глупцов, которые ему ответят. Если вы спрашиваете и настаиваете на от­вете, кому-то придется дать вам его - это закон экономики. Спрос рождает предложение. Вы задаете глупый вопрос - и получите глу­пый ответ, поэтому не думайте, что вы самый большой глупец - есть глупцы и побольше. Мелкие глупцы становятся учениками, а крупные - «учителями». Вы спрашиваете, а они снабжают вас отве­тами.

Тогда будет миллион Путей, противоречащих друг другу. Так, мусульмане будут говорить: «Этим путем ты не достигнешь, потому что он ведет в никуда. Иди к нам! - а если не пойдешь, мы убьем те­бя». Христиане убеждают: «Иди к нам» - они умнее мусульман, они никого не убивают, они, скорее, подкупают, соблазняют, они дают вам хлеб, они дают вам больницы, они дают вам медицину, и они говорят: «Куда же ты? Иди к нам!» Они купцы и знают цену людей; они обратили в свою веру миллионы, просто давая им что-то. Есть и индуисты, они говорят: «Нам известна Истина»; и они на­столько дерзки, что даже не утруждают себя попытками кого-то убедить, помните: «Вы глупцы, нет смысла вас обращать в эту ве­ру». Они очень высокого мнения о себе, они думают: «Мы знаем Путь. Можешь идти с нами, если хочешь. Мы не станем ни подку­пать, ни убивать тебя - ты не настолько ценен. Можешь присоеди­няться, если хочешь, но мы не приложим никаких стараний».

Таким образом, в мире существует триста религий, каждая из ко­торых считает: «Это единственный Путь, тот самый Путь. Все про­чие ложны».

Но вопрос не в Пути, вопрос не в том, который Путь верный. Во­прос стоит так: «Преодолели ли вы гору? Превзошли ли вы себя са­мого? Можете ли вы наблюдать себя на расстоянии, как свидетель?» Тогда - это и есть тот Путь.

И Магомет, и Махавира, и Кришна, и Иисус - все они шли по од­ному Пути. Все они разные, но они идут одним Путем - потому что путей не может быть множество - как множество может привести к Единственному? К Единственному ведет только Единственное.

Поэтому не спрашивайте о Пути и не спрашивайте о способе. Не спрашивайте о лекарстве, прежде спросите о своей болезни. Сначала нужно поставить диагноз, и никто не сделает этого за вас. Вы созда­ли это сами, и только создателю известны все углы и закоулки. Вы создали это сами, поэтому только вам известно, как возникают эти трудности, и только вы можете их разрешить.

Настоящий Мастер просто помогает вам прийти к самому себе. Как только вы там оказываетесь, Путь открывается. Нельзя дать вам Путь, но можно столкнуть вас лицом к лицу с самим собой. И тогда происходит настоящее превращение: не христианина в индуиста или наоборот, а обращение энергии, уходящей вовне, внутрь - это и есть превращение. Вы становитесь «внутрь смотрящим». Все ваше вни­мание направлено вовнутрь, вам открывается вся сложность - та са­мая гора. И если вы просто наблюдаете за ней, она начинает рассеи­ваться.

В начале это похоже на гору; в конце вы почувствуете, что это была всего лишь кочка. Но вы никогда не замечали ее, потому что она была у вас за спиной и выросла до таких размеров. Когда вы по­ворачиваетесь к ней лицом, она тут же уменьшается, превращается в кочку, над которой можно только посмеяться. Тогда это перестанет быть бременем. Вы даже сможете наслаждаться им и иногда со­вершать туда прогулку по утрам.