И цветы расцвели...

РЬЯНЫЙ УЧЕНИК

Беседа 2

1 ноября 1974 года

Будучи рьяным учеником, Ямаока посетил Мастера Докуона. Желая произвести впечатление на Мастера, Ямаока произнес «Ума нет, тела нет, будды нет. Нет лучшего, нет худшего. Нет Мастера, нет ученика. Нельзя дать, нельзя получить. То, что как нам кажется, мы видим и чувствуем, ненастоящее. Ни одной из этих иллюзий, в действительности не существует».

Докуон молча сидел, покуривал трубку и ничего не говорил. Вдруг он схватил свой посох и хорошенько огрел им Ямаоку. Ямаока в гневе подпрыгнул. Докуон сказал:

«Если ничего этого на самом деле не существует и все есть пустота, откуда взялся твой гнев? Подумай об этом»

От знания пользы мало. Только бытие может стать тем паромом который перевезет вас на другой берег. Вы можете сколько угодно думать, накапливать знания – но все это лишь бумажные кораблики, они не годятся для дальнего плава­ния. Если вы собираетесь оставаться на берегу, можете продолжать разговаривать о них – бумажные кораблики ни в чем не уступают настоящим, если вы не собираетесь в путешествие; но, отправив­шись в плавание на бумажном кораблике, вы утонете. А слова – не что иное, как бумажные кораблики, даже кораблики – и те более существенны.

А когда мы приумножаем свое знание - что мы делаем? Внутри ничего не изменяется. Существо нисколько не затрагивается.

Информация оседает на вас пылью - подобно тому, как пыль оседает на зеркале: при этом зеркало остается прежним, разве что теряет свое свойство отражать. На самом деле, зеркало портится, потому что накопленное знание - как пыль на зеркале вашего созна­ния: оно отражает все меньше, меньше и меньше.

Чем больше вы знаете, тем вы менее осознанны. Когда вы до конца полны обучением, заимствованными знаниями, вы уже мерт­вы. Тогда ничего не приходит к вам как истинно ваше. Все перенято у других, как у говорящего попугая.

Ум и есть попугай. Я слышал одну историю времен Иосифа Ста­лина - о том, как один человек, выдающийся коммунист, обратился в московское отделение милиции с заявлением о пропаже попугая.

Поскольку человек был известным коммунистом, розыск его по­пугая был делом важным, и следователь стал расспрашивать про попугая. Он спросил в том числе: «Ваш попугай говорящий?» Ком­мунист почувствовал легкий испуг и сказал: «Да, он говорящий. Но вы должны себе отметить: его политические взгляды являются це­ликом его собственными».

Но откуда у попугая могут быть собственные взгляды? Их у него быть не может - как не может быть и у ума, потому что ум - это ме­ханизм. Даже попугай более живой, чем ум. Ум - это компьютер, биокомпьютер. Он накапливает. Он не оригинален, да и не может таким быть. Все, чем он богат, заимствовано, взято у других.

Вы можете стать подлинными, лишь превзойдя ум. Когда ум от­брошен, существование предстает перед сознанием таким, какое оно есть, немедленно, каждое мгновение лицом к лицу с существовани­ем делает вас подлинным. Тогда вы впервые по-настоящему станете теми, кто вы есть.

В противном случае, все идеи заимствованы. Вы можете цитиро­вать священные писания, можете знать наизусть все Веды, Коран. Гиту. Библию, но это не имеет значения: ведь эти слова не принад­лежат вам. Любое знание, которое не является вашим собственным, опасно, оно еще более опасно, чем невежество, потому что это скрытое невежество, вы даже не сможете заметить, как обманывае­те себя. Вы носите с собой фальшивые монеты и думаете, что бога­ты, носите простые камни, считая их самородками. Рано или поздно ваша нищета раскроется. Тогда вы будете потрясены.

То же самое происходит, когда вы умираете, когда смерть близ­ка. Внезапная близость смерти заставляет вас задуматься о том, что за свою жизнь вы не приобрели ничего, потому что вашим становит­ся только то, что вы приобрели в бытии.

Вы накопили отрывки знаний отовсюду, возможно, стали боль­шой энциклопедией - но суть не в этом, и, в особенности для тех, кто в поиске Истины, это препятствие, а не помощь. Знания нужно превзойти.

Когда нет знаний, вы можете почувствовать момент знания, потому что знание - ваше собственное качество, качество сознания. Оно как зеркало: отражает все, что перед ним; сознание отражает Истину, которая всегда перед вами, прямо у вас под носом

Но вдруг возникает ум - и начинается его болтовня, а Истина прямо перед вами, но ум все равно занимается болтовней. И вы иде­те за умом. Вы упускаете. Ум - это великое упущение.

Еще несколько слов, прежде чем мы перейдем к этой красивой истории. Во-первых: знания заимствованы, поймите это. Одно толь­ко понимание этого позволяет отбросить их. Вам даже не надо ниче­го делать, просто понять, что все, что вы знаете, вы где-то услыша­ли, вы не познали это; вы где-то это прочли, но не осознали этого; это не было откровением, это было обусловливанием ума. Не вы уз­нали это - вас этому научили. Истину можно познать, но ей нельзя научить.

Познавать значит откликаться на все, что вокруг вас: если это есть, откликаться на него. Это и есть великое познание, но не зна­ние.

Нет способа обрести Истину - кроме как обретая ее. К ней нет короткой дороги. Ни заимствование, ни обман, ни кража не способ­ны приблизить вас к ней. Просто нет другого пути, кроме как внут­ренне освободиться от ума, потому что ум - это волнение, ум - это постоянная дрожь; ум не бывает неподвижным, он - само движение. Ум подобен ветерку, который постоянно дует и заставляет пламя дрожать. Ум уходит, словно ветер стихает, и пламя горит ровно.

Когда ваше сознание станет как ровно горящее пламя, вы познае­те Истину.

Вы должны научиться не идти на поводу у ума.

Никто не в силах дать вам Истину, никто, ни даже Будда, Иисус или Кришна, не сможет дать вам ее. И это прекрасно, что никто не может дать вам ее, иначе она стала бы товаром на рынке. Если бы ее можно было дать, ее можно было бы и продать. А также и украсть, и одолжить у друга на время. В этом и красота Истины, что она не пе­редается никаким способом. Ее нельзя постичь, иначе как самому. Ее не нельзя получить, иначе как став ею.

На самом деле, она не является чем-либо, что можно иметь. Это ни товар, ни вещь, ни мысль. Вы можете быть ей, но не можете вла­деть ей.

В мире, в этом мире, мы можем иметь все - все может стать ча­стью нашего достояния. Но Истиной невозможно обладать, потому что есть только два вида благ, которыми можно обладать мысли и вещи, можно иметь мысли, можно иметь вещи. Истина не является ни тем, ни другим. Истина - это бытие. Вы можете стать ею, но не можете приобрести ее. Не можете держать ее в сейфе. Или в книге. Или в руке. Когда она у вас есть, вы сами есть она. Вы становитесь Истиной. Это не какое-то понятие, это само бытие.

Во-вторых, помните: людям свойственно пытаться показать, что у них есть нечто, чего на самом деле у них нет. Если у вас что-то есть, вы не выставляете это напоказ, это бессмысленно. Если у вас чего-то нет, вы пытаетесь делать вид, будто оно у вас есть. Итак, помните: если вы что-либо пытаетесь показать другим людям, это значит, что на самом деле у вас этого нет.

Если вы придете в дом богатого человека, будете его гостем - в доме ничего не изменится; если он действительно богат, он не будет ничего менять, просто примет вас. Пойдите в гости к бедному чело­веку - он все переделает. Он одолжит мебель у соседа, ковер еще у кого-нибудь, шторы еще у кого-нибудь. Он захочет произвести на вас впечатление, что он богат. Если вы небогаты, вы хотели бы вы­глядеть богатым в глазах других людей. И если вы не знаете, вы хо­тели бы, чтобы другие думали, что вы знаете.

Как только вам захочется произвести впечатление на кого-либо, вспомните эти слова: человеку свойственно производить впечатле­ние, поскольку никто не хочет выглядеть бедным - тем более, когда это касается благ другого мира.

Вы можете быть бедным в понятиях этого мира; невелика бед­ность; но что касается Бога, души, освобождения, Истины - это слишком тяжело; быть бедным в этом отношении невыносимо.

Вы хотели бы поразить людей тем, что имеете, но это трудно сделать с помощью благ этого мира, поскольку они видимы. Легко произвести впечатление благами другого мира, поскольку те неви­димы. Вы можете сойти за знающего, не зная.

Возникает и другая проблема: пытаясь произвести впечатление на людей, вы можете и сами поверить их взглядам и убежденности в том, что у вас есть это нечто. Если многие поверят в то, что вы знае­те, постепенно в это начнете верить и вы - и это самое опасное, по­тому что ввести в заблуждение других далеко не так страшно. Но если вы обмануты своими собственными усилиями, то вас уже прак­тически невозможно пробудить от этого сна, ведь вы уверены, что это никакой не сон! Вам кажется, что вы бодрствуете. Будет очень трудно вывести вас из неведения, если вы уже считаете себя про­светленным. Будет трудно излечить вашу болезнь, если вы уже счи­таете себя полностью здоровым и цельным!

Величайшее препятствие между вами и Истиной в том, что через других вы убедили себя в том, что уже нашли ее. Получается пороч­ный круг. Во-первых, вы пытаетесь убедить других - и это нетруд­но, потому что здесь не может быть видимых доказательств. Во-вторых: другие сами в этом ничего не понимают, потому что у них этого нет. Если вы пойдете и станете говорить о Боге, и будете гово­рить и говорить, рано или поздно люди поверят, что вы знаете о Бо­ге, потому что сами они не знают. Они не знают о нем ничего, кроме самого слова «Бог», и вы можете казаться очень умным и находчи­вым, находчивым в отношении теорий и учений, убедительным. И если вы будете все говорить и говорить, то просто от скуки они вам скажут: «Хорошо, мы верим, что ты знаешь, только хватит об этом».

Я слышал одну историю: жил когда-то великий мистик Баал Шем, еврей, хасид, и пришел к нему ученый, притворщик - а все ученые притворщики, потому что под ученым я подразумеваю того, кто учился по книгам, с помощью слов, языка, кто не встречался с реальностью вживую, - и он начал говорить о древних пророках, о Ветхом Завете, комментировать их - несомненно, все это было лишь повторением чьих-то слов, ничего оригинального; и это было глупо­стью с его стороны, ведь он говорил со знающим.

Баал Шем слушал его из сочувствия и в конце сказал: «Как жаль, как жаль; вот если бы великий Маимонид знал тебя.»

Маимонид был еврейским философом, великим философом, так что притворщик очень обрадовался этому комплименту, что, дес­кать, знал бы его великий Маимонид... И он сказал: «Я так счастлив, что вы признали меня и дали мне это понять. Я вот только хотел спросить - почему вы говорите "Как жаль, как жаль; вот если бы ве­ликий Маимонид знал тебя"? Что вы имеете в виду? Скажите, пожа­луйста, что это значит?»

И ответил Баал Шем: «Тогда ты наскучил бы ему, а не мне».

Просто из-за того, что людям скучно вас слушать, они скажут «Да, мы верим, что ты знаешь - только замолчи». Более того, вы не знаете, вы настолько же невежественны, насколько и они. Вся раз­ница в том, что вы более красноречивы; более начитаны; немного больше покрыты пылью, и им не с чем поспорить - вам легко поста­вить их на место и заставить замолчать. Им приходится верить, что вы знаете - для них не имеет никакого значения, так ли это на самом деле.

Будьте счастливы, если вы считаете себя знающими, но имейте в виду, что этим вы возводите вокруг себя каменную стену, которую нелегко будет разрушить. Потому что, убедив других, вы и сами убеждаетесь, «Да, я знаю». Вот почему так много так называемых «Мастеров». Они ничего не знают, но у них есть последователи, ко­торые и заставляют их считать себя знающими. Лишите их последо­вателей - и их уверенность улетучится на глазах.

Глубоко внутри, считают глубинные психологи, люди окружают себя последователями лишь для того, чтобы самим убедиться, что они знают. Если нет последователей, как вы можете быть уверены в своем знании? Никак - ведь вы один на один с собой. Напрямую обманывать себя трудно, но легко это делать через других. Если, говоря с кем-то, вы видите свет в его глазах, вы начинаете думать, что в вас есть нечто, ведь иначе откуда свет в его глазах, на его ли­це? Он был потрясен. Вот почему мы изо всех сил стараемся пора­зить окружающих. Ум хочет поразить других людей, чтобы через них самому поверить в свое заимствованное знание как в открове­ние.

Остерегайтесь этого. Это одна из самых хитрых ловушек. Попа­дете в нее однажды - и вам будет уже нелегко из нее выбраться.

Грешнику может оказаться легче достичь Истины, чем ученому, потому что глубоко в душе грешник испытывает чувство вины, он может покаяться, он чувствует, что ошибся. Нет такого грешника, который в душе был бы счастлив. Он чувствует свою вину; он со­вершил ошибку и бессознательно раскаивается; он хотел бы испра­вить все то, что он сделал не так, чтобы вернуть в свою жизнь уте­рянное равновесие, и рано или поздно ему это удастся. Но если вы ученый, человек слов, теорий и учений, великий ученый муж, тогда это трудно, потому что вы никогда не ощущаете вины за свою уче­ность, она делает вас счастливым и самодовольным.

Помните: когда что-либо вызывает в вас чувство собствен­ной значимости, оно является препятствием; когда же что-либо за­ставляет вас терять ощущение своего эго, оно есть Путь.

Если вы грешны и чувствуете вину, значит, ваше эго подорвано. Грех не дает развития эго. Такое случалось много раз, что грешник совершил скачок в одно мгновение и стал святым. Например, это произошло с Валмики, индийским святым, который первым расска­зал историю Рамы. Валмики был разбойником и убийцей, и преоб­ражение произошло с ним за одно мгновение. Такого никогда не случалось с учеными мужами - а Индия - великая страна ученых мужей: брахманов, ученых. Индийские ученые непревзойденны с их многовековым наследием, все это время они жили одними словами. Но не известно ни одного случая, чтобы какой-нибудь ученый за одно мгновение совершил скачок, взорвался, порвался с прошлым и стал совершенно новым. Такого никогда не было. Но такое не раз случалось с грешниками, в одно мгновение, потому что глубоко внутри они никогда не совершали сделок со своим эго по поводу то­го, что они делали. Все, что они делали, наоборот подрывало их эго, а эго - это стена, каменная стена.

Если вы считаете себя высоконравственным, пуританином, вы создаете тонкое эго. Если вы считаете себя знающим, вы создаете тонкое эго. Помните, нет греха помимо эго, так что не развивайте его; а оно всегда растет на фальши, потому что настоящее всегда подрывает его. Если вы действительно знаете, эго исчезает; если вы не знаете, оно растет, становясь все больше и сильнее. Если вы по-настоящему чисты, религиозны, эго исчезает, но если вы моралист и пуританин, эго усиливается. Этот критерий всегда позволит вам узнать, хорошо ли то, что вы делаете, или нет: судите по эго. Если это укрепляет эго, это неправильно: отбросьте это как можно скорее, отбросьте это немедленно! Если эго не подкрепляется, это хорошо.

Если вы ходите в индуистский храм каждый день или в церковь каждое воскресенье, и ваше эго при этом укрепляется, не ходите в церковь - перестаньте; не ходите в храм, это не помогает вам, это отравляет вас. Если благодаря тому, что вы ходите в церковь, вы чувствуете себя религиозным человеком, чувствуете себя кем-то выдающимся, чувствуете себя лучше и чище других, святее другого, если у вас появляется это отношение - «святее другого», тогда от­кажитесь от этого, потому что такое отношение - единственный грех, возможный в этом мире. Все остальное лишь детская игра. Это единственный грех: отношение «святее другого».

Делайте только то, что не укрепляет в вас чувство эго, и рано или поздно вы станете просветленным, потому что, когда эго нет, когда оно оставит вас хоть на мгновение - ваши глаза вдруг откроются, и вы увидите Это. Увиденное однажды, Это уже никогда не забудется. Увиденное одним глазком, Это становится в вашей жизни таким мощным магнитом, что тянет вас все ближе и ближе к центру мира. Рано или поздно вы сольетесь с Этим.

Но эго сопротивляется, эго не сдается. Оно сопротивляется люб­ви, сопротивляется молитве, сопротивляется медитации, сопротив­ляется Богу. Эго - это сопротивление, борьба против Целого. По­этому оно грех.

Эго всегда заинтересовано в том, чтобы произвести впечатление на окружающих. Чем больше вы можете впечатлить людей, тем лучше чувствует себя эго. Это факт. Если вы не можете обратить на себя внимание, опора эго исчезает, и оно начинает дрожать. У него нет основы в действительности. Оно зависит от мнения других. Теперь задумайтесь об этой истории:

Рьяный ученик

Название уже само по себе противоречие: ученик не может быть рьяным; а если он рьян, он не может быть учеником. Ученик не мо­жет быть дерзким, не может быть грубым, не может быть эгоистом. А если он такой, он не может быть учеником, потому что быть уче­ником значит быть восприимчивым, быть готовым учиться. А что такое готовность учиться? Готовность учиться значит «Я знаю, что я не знаю». Если я «знаю», что я знаю, как я могу учиться? Дверь за­крыта, я не готов учиться; скорее наоборот я готов учить.

Однажды в дзенский монастырь пришел человек: пришел за по­священием. Мастер сказал ему: «У нас есть две категории учеников. В ашраме, в монастыре живет пятьсот человек, они делятся на две категории учеников и Мастеров. К какой бы ты хотел присоеди­ниться?»

Человек был полным новичком, и все же он сомневался. Он отве­тил - «Если это возможно, я бы хотел получить посвящение как Мас­тер»

Мастер просто пошутил. Он просто пошутил - он хотел загля­нуть глубже в бессознательное этого человека.

Каждый хотел бы быть Мастером, и даже становясь учеником, вы становитесь им лишь в качестве ступени к тому, чтобы быть Мастером вы обязательно должны пройти через это - иначе как вы можете стать Мастером? Итак, вы должны быть учеником, но эго стремится к тому, чтобы быть Мастером. Эго хочет учить, а не учиться, и даже если вы учитесь, вы учитесь с мыслью о том, чтобы потом учить других.

Вы слушаете меня - у слушания также есть две разновидности вы можете слушать как ученик, вы можете слушать как будущий Мастер. Если вы слушаете как будущий Мастер, вы упустите, по­тому что с таким отношением невозможно слушать. Если вы только ждете, готовитесь и думаете, как бы вдруг стать Мастером и учить других, вы не можете быть восприимчивым. Вы можете учиться, только будучи учеником без всякой мысли о том, чтобы стать Мастером.

На Востоке это было одной из старейших традиций: что человек не начинает учить до тех пор, пока его Мастер не скажет ему делать это.

У Будды был ученик, который провел с ним много лет; его звали Пурна. Он стал просветленным ~ и все равно оставался с Буддой. Уже достигнув просветления, он, тем не менее, приходил каждое утро слушать Будду. Он сам уже был Буддой. У него было все, он был сам по себе, но все равно продолжал приходить.

Тогда в один из дней Будда спросил: «Пурна, почему ты продол­жаешь приходить? Можешь уже перестать».

И Пурна сказал: «Как я могу перестать, если ты мне не сказал? Теперь, раз ты сказал, могу».

Тогда он перестал приходить на лекции Будды, но продолжать следовать как тень за сангхой, его учениками. Спустя еще несколько лет Будда сказал: «Пурна, почему ты продолжаешь следовать за мной? Иди и учи людей! Тебе не нужно быть здесь со мной».

И Пурна сказал: «Я ждал. Когда ты скажешь, я уйду. Я ученик, поэтому, что ты скажешь, я сделаю. Если ты говоришь уйти, я уйду. Итак, куда мне идти? В каком направлении? Кого мне учить? Только направь меня, и я последую! Я последователь».

Должно быть, этот человек внимал Будде всем своим существом, потому что, даже став просветленным, он оставался учеником.

Но есть еще люди, которые абсолютно невежественны - и они уже «Мастера». Даже когда они слушают, они настроены на то, что­бы потом учить. Вы слушаете, чтобы потом рассказать другим, что вы узнали. Отбросьте полностью такое отношение, потому что если оно присутствует, если в вас присутствует будущий Мастер, в вас не может быть ученика: они никогда не уживаются вместе.

Ученик - это просто ученик. Однажды случится так, что он ста­нет Мастером - но это не есть цель, а лишь следствие. Просто буду­чи в состоянии ученика, человек становится мудрым - это следст­вие, а не цель. Если вы учитесь с целью поумнеть, вы не сможете научиться, потому что стать мудрым - это цель эго, путь эго. И если вы только ждете, чтобы дойти до этого, созреть, и стать Мастером, если ученичество для вас лишь переходное состояние, которое нуж­но пережить - чем раньше, тем лучше, оно должно закончиться, вы не счастливы в нем, вы хотите, чтобы оно закончилось - тогда вы не ученик, и вы никогда не станете Мастером. Потому что, когда уче­ник созревает, он становится Мастером спонтанно. Это не цель, ко­торую он преследует, это приходит как побочный продукт.

Рьяный ученик - дерзкий, грубый, считающий, что он уже все знает: и это единственная дерзость, которая может прийти вам на ум: что вы уже «знаете».

Желая произвести впечатление на Мастера, Ямаока произ­нес…

Такие Ямаоки приходят ко мне чуть ли не каждый день. Я пови­дал таких множество. Ямаока - это целый типаж. Иногда их визиты меня даже развлекают.

Был один случай: пришел ко мне человек; он говорил целый час - рассказал всю Веданту, а ведь он так долго добивался встречи со мной, писал мне письма, приехал издалека; он говорил, что хотел бы задать мне несколько вопросов. Когда он пришел, то забыл про свои вопросы; он говорил мне ответы - а ведь я ничего не спрашивал. Целый час он все говорил и говорил, я не мог вставить ни слова, чтобы прервать его. Нет, он даже слушать бы не стал, так что мне пришлось лишь говорить «Да, да, да». И я слушал его с удовольст­вием, и через час он сказал: «Ну, мне пора; мое время вышло, но я столько узнал от вас. И я запомню эту встречу навсегда. Я буду до­рожить памятью о ней - и вы решили все мои проблемы».

Действительно, это было его проблемой, он хотел поговорить и дать свое знание мне. И он был счастлив, потому что я слушал его. Он остался прежним, но ушел счастливым.

Люди приходят ко мне и говорят, что да, конечно, они знают, что «все есть Брахма». Индия слишком обременена знаниями, и из-за этого бремени глупцы стали еще большими глупцами, потому что они «знают» и говорят с видом «знающих». Они говорят, что все есть Брахма, что реальность недвойственна, но в конце они просят. «Посоветуйте мне что-нибудь, мой ум очень неспокоен».

Если вы знаете, что существование недвойственно, если вы знае­те, что второй стороны не существует, как вы можете быть озадаче­ны и напряжены? Если вы знаете это, беспокойство исчезает, волне­ние растворяется, страдание проходит! Но если им сказать «Вы не знаете», они не станут слушать. А если вы будете продолжать слу­шать их, в конце вся правда откроется сама по себе.

Был такой случай в суде: человеку предъявили обвинение в кра­же карманных часов. Человек, у которого украли часы, был слегка близорук, и из-за слабого зрения видел только в очках. В тот день, когда пропали его часы, он где-то оставил свои очки, и уличный вор просто разрезал его карман и вытащил часы. Когда судья спросил «Узнаете ли вы этого человека, это он взял ваши часы?», потерпев­ший ответил: «Трудно сказать, потому что у меня слабое зрение, и без очков я плохо вижу, все как будто размыто. Поэтому я не могу сказать с уверенностью, что это тот самый человек, но мои часы ук­радены, и я чувствую, что это он».

Но поскольку других свидетелей не было, равно как и улик, судье пришлось отпустить обвиняемого. Он сказал ему: «Можете идти, вы свободны».

Человек выглядел несколько озадаченным. Судья повторил «Можете идти, вы свободны!» Человек все равно был озадачен. То­гда судья спросил его: «Вы хотите что-то спросить?»

Он сказал: «Да, а можно мне оставить часы себе? Они мои?»

Вот что получается... Люди все говорят и говорят, и если вы по­слушаете их, то в конце концов обнаружите, что вся их Веданта для них бесполезна, в конце концов они все равно выдадут себя каким-нибудь вопросом. Все, что они говорили, было лишь речью, пусты­ми словами.

Ямаока посетил Мастера Докуона

Докуон был просветленным человеком, одним из самых люби­мых в Японии, одним из самых уважаемых.

Желая произвести впечатление на Мастера, он произнес...

Если вы пытаетесь произвести впечатление на Мастера, вы глу­пец, полный глупец. Можете пытаться поразить весь мир, но только не Мастера; хотя бы ему откройте свое сердце! Не говорите ерунды, хотя бы с ним - будьте искренними!

Если вы идете к врачу, вы открываете ему все свои болезни, по­зволяя ему осмотреть, обследовать вас, вы рассказываете ему все как есть, ничего не утаивая. Если вы скрываете от врача, тогда зачем вообще идти к нему? Продолжайте скрывать! Но, в таком случае, какой помощи вы можете от него ожидать?

Врачу вы рассказываете все о своем теле; Мастеру вы должны рассказать все о своей душе - иначе он не сможет вам помочь. Когда вы идете к Мастеру, идите весь! Не создавайте между ним и собой барьер из слов. Говорите лишь то, что знаете. Если не знаете ничего, так и скажите: «Я не знаю».

Когда П. Д. Успенский пришел к Гурджиеву, он был великим ученым, известным на весь мир - более известным во всем мире, чем сам Гурджиев. Гурджиев был в то время безвестным факиром: он стал известным благодаря Успенскому. До встречи с Гурджиевым Успенский написал большую книгу. Это редкая книга, в ней он говорит так, будто знает, и он настолько красноречив, что может ввести в заблуждение. Книга называется «Терциум Органум» - тре­тий канон мысли, и это действительно одна из редчайших книг в мире. Даже невежество иногда способно на многое; если вы искус­ны, вы многое можете, даже будучи незнающим.

В этой книге Успенский заявляет - и его заявление справедливо - что в мире существует только три настоящие книги: «Органум» Аристотеля, первый канон мысли; «Новум Органум» Бэкона - но­вый, второй канон мысли; и, наконец, его «Терциум Органум» - третий канон мысли; и действительно, все три - очень редкие книги. Все три автора невежественны, ни один из них не знает ничего об Истине, но все они очень красноречивы. Они действительно сотво­рили чудеса: не зная Истины, они написали красивые книги. Они почти поняли, они практически достигли.

Успенский был знаменитостью; когда он пришел к Гурджиеву, Гурджиев был никем. Конечно, он пришел, зная, что Гурджиев был человеком бытия, человеком не такого великого знания, но челове­ком сущностного бытия. Что же сделал Гурджиев? О, он сделал не­что очень прекрасное: он молчал. Успенский все ждал и ждал, уже начал ерзать и потеть, сидя перед этим человеком, который молчал и смотрел на него, и его взгляд был проницающим - если бы он за­хотел, он мог бы обжечь вас своим взглядом, и его лицо было таким, что, стоило ему захотеть, он мог бы просто вытрясти из вас душу выражением своего лица. Если бы он вглядывался в вас, вы бы по­чувствовали себя очень неуютно. Он был неподвижен, как статуя, и Успенский начал дрожать, его бросило в жар. Тогда он спросил: «Но почему вы молчите? Скажите хоть что-нибудь».

Гурджиев сказал: «Во-первых, прежде чем я скажу хоть слово, нужно решить одну вещь, решить наверняка. Пойди в другую ком­нату, там ты найдешь лист бумаги; напиши на нем все, что ты зна­ешь, а также то, что ты не знаешь. Сделай две колонки: одну о твоем знании, другую твоем неведении, потому что о том, что ты знаешь, мне нет нужды говорить, с этим покончено; ты знаешь это, и говорить об этом излишне. Но о том, что ты не знаешь, я поговорю».

Успенский рассказывал позднее, что пошел в другую комнату, сел на стул, взял бумагу и карандаш и впервые за всю свою жизнь понял, что он ничего не знает. Этот человек уничтожил все его зна­ние, потому что впервые он должен был написать с полной осознан­ностью: «Я знаю Бога» Как это написать? - ведь он не знал. Как на­писать: «Я знаю Истину»?

Успенский был честен. Вернувшись через полчаса, он отдал Гурджиеву свой чистый лист со словами: «Начинайте. Я не знаю ничего»,

Гурджиев сказал: «Как же ты смог написать «Терциум Орга­нум»? Ты не знаешь ничего - и ты написал третий канон мысли»

Люди пишут словно во сне, словно в мечтах; как будто они не знают, что делают, не знают, что происходит благодаря им.

Желая произвести впечатление на Мастера, Ямаока произнес «Ума нет, тела нет, будды нет. Нет лучшего, нет худшего. Нет Мастера, нет ученика. Нельзя дать, нельзя получить. То, что, как нам кажется, мы видим и чувствуем, ненастоящее. Ни одной из этих иллюзий, в действительности, не существует?»

Это высшее учение, Высшая Истина. Это сущность всего учения Будды - когда Будда говорит, что все есть пустота. Именно об этом шла речь в моих беседах о Сосане: все пусто, все лишь относитель­но, ничего абсолютного не существует. Это высшее понимание, но его нельзя прочесть в книге. Если вы прочтете его в книге и повто­рите, это будет просто глупо.

Ума нет, тела нет, будды нет.

Будда сказал: «Меня нет». В устах Будды это кое-что значит. В устах Ямаоки это не значит ничего. Сказанное Буддой, это полно смысла. «Меня нет». Он говорит. «Даже меня нет, так что будьте еще бдительнее - вас не может быть».

«Это мое понимание, - говорит он. - Личность - всего лишь вол­на или линия на воде. Это форма, а форма постоянно изменяется. Истина не в форме. Только бесформенное может быть истинным. Только неизменное может быть истинным». И Будда говорит «Воз­можно, вашей форме потребуется семьдесят лет, чтобы исчезнуть, но она все же исчезает - тогда то, чего однажды не было и однажды снова не станет, не может быть в середине. Было время, когда меня не было, придет время, когда меня не станет. На двух концах - ни­чего, а в середине - я есть? Это невозможно. Как между небытием и небытием может существовать бытие? Как между пустотой и пусто­той может возникнуть нечто ощутимое? Это, должно быть, обман­чивый сон».

Почему наутро вы говорите, что сны обманчивы? Это действи­тельно так, но почему вы так говорите? Каков критерий их правди­вости или обманчивости? Почему вы судите? Наутро все говорят «Я видел сон, и он был обманчив». Сон и так означает «обман», - но почему? Критерий таков вечером его не было, когда я засыпал, его не было, когда я проснулся, его не было - как же он мог быть по­середине? Комната реальна, сон - нет, потому что, когда вы засыпа­ли, комната была, и когда вы проснулись, она тоже была Комната реальна, сон нереален, потому что его окружают два ничто, а между двумя ничто не может ничего быть. Комната же никуда не исчезает, поэтому она реальна, мир реален, а сон обманчив.

Будда - это тот, кто пробудился ото сна этого мира, и он видит, что, подобно сну, ваш мир тоже фальшив. Он проснулся от этого ве­ликого сна, который мы зовем «мир», и говорит: «Его не было, те­перь его снова нет, так как он мог быть посередине?» Поэтому буд­ды, Шанкары говорят: «Мир иллюзорен, это сон». Но вы не можете сказать того же, не можете просто взять и повторить эти слова.

Наш Ямаока, должно быть, слушал, узнавал, читал, изучал. Он повторяет как попугай: «Ума нет, тела нет, будды нет, нет лучше­го нет худшего - все они относительны». Помните, все относитель­ное Будда называет фальшивым, все абсолютное – истинным. Абсо­лютность - признак Истины, относительность - признак сна.

Постарайтесь понять это, потому что это основа. Например, вы говорите, что ваш друг высок. Что вы имеете в виду? Можно сказать только, что он выше, но не высок - выше кого-либо. По сравнению с кем-нибудь другим он может быть пигмеем, так что высокость не присуща ему. Высота - всего лишь соотношение, это явление отно­сительное. По сравнению с кем-либо он высокий, по сравнению с кем-нибудь другим он, возможно, пигмей. Так кто он - пигмей или великан? Нет, все это относительные величины. Кто он по своей су­ти - великан или пигмей? В своей сущности он ни то, ни другое. Вот почему Будда говорит: «Нет лучшего; нет худшего».

Кого считать грешником, а кого - святым? Смотрите! - если бы во всем мире были только святые, был бы хоть кто-нибудь из них святым? Если бы все люди на земле были грешниками, был бы хоть кто-нибудь из них грешником. Грешник возможен благодаря свято­му, святой возможен благодаря грешнику - они относительны. Зна­чит, если вы хотите быть святым, вы создаете грешников: вы не мо­жете быть святым, если вокруг нет грешников. Так что будьте бдительны, не становитесь святым, потому что иначе вы этим созда­дите свою противоположность.

Святых не бывает, грешников не бывает. Кто вы есть внутри? Если вы один, вы святой или грешник? Тогда вы ни то, ни другое. Загляните в ту реальность, которой вы являетесь на самом деле, вне зависимости от чего-то еще; загляните в себя, не сравнивая - тогда вы придете к абсолютной Истине; иначе любая характеристика лишь относительна.

Противоположности - это сны. Реальность не относительна, она абсолютна. Кто есть вы?

Если, заглянув в себя, вы скажете «Я - свет», тогда вы снова спите, ведь что может значить свет, если нет тьмы? Свету нужна тьма - просто чтобы быть. Если вы говорите: «Внутри я чувствую блаженство», вы снова спите, потому что блаженство не может су­ществовать без страдания. Ни одной из характеристик нельзя поль­зоваться, потому что все они относительны. Поэтому Будда творит, что мы не можем использовать понятия - потому что внутри всего пустота. Кстати, эта «пустота» не означает противоположность «на­полненности»; это значит лишь, что все понятия пусты; в абсолют­ной Истине ни одно понятие не применимо, словами ничего не вы­разить.

Будда не согласился бы с индуистами в их утверждении, что ре­альность есть сaт-чит-ананда, потому что caт существует благода­ря асат, чит - благодаря ачит, ананда - благодаря дуккха. Сат есть существование. Бога нельзя назвать существованием, потому что то­гда должно было бы существовать и не-существование, но где это возможно? Бога нельзя назвать сознанием (чит), потому что тогда должно существовать бессознательное, но где оно может существо­вать? Бога нельзя назвать блаженством (ананда), потому что тогда должно существовать и страдание (дуккха).

Будда говорит, что любое слово, какое бы вы ни употребили, бесполезно, потому что оно не может существовать без своей про­тивоположности. Загляните внутрь себя - для этого вам не нужен язык, только тишина. Только тишиной Реальность может быть обо­значена, и когда он говорит: «Все понятия пусты, все слова пусты, все вещи пусты, все мысли пусты», он говорит это серьезно, потому что все они относительны - они лишь сон.

Ума нет, тела нет, будды нет. Нет лучшего, нет худшего. Нет Мастера, нет ученика. Нельзя дать, нельзя получить. То, что, как нам кажется, мы видим и чувствуем, на самом деле не существу­ет. Ни одной из этих иллюзий в действительности не существует.

Это самая глубокая вещь в учении Будды, поэтому важно пом­нить одно: вы можете повторять самые глубокие изречения, когда-либо произнесенные, и, тем не менее, оставаться глупцом.

Этот Ямаока и есть глупец. Он повторяет за Буддой слово в сло­во.

Слова несут вашу сущность. Когда те же слова произносит Буд­да, они несут другой смысл, другой аромат. Эти слова несут в себе частицу Будды, частицу его бытия, аромат, вкус, его внутреннего бытия. Этими словами передается музыка его внутренней гармонии. Повторенные Ямаокой, они мертвы, черствы, они не несут никакого аромата. Хотя нет, кое-что они несут - Ямаоку и его дурной запах.

Не думайте, что если вы будете цитировать Гиту, произойдет не­что, хотя те же самые слова, что повторяете вы, когда-то произнес Кришна. Тысячи христианских миссионеров по всему миру повто­ряют слова Иисуса. Их слова мертвы. Лучше не повторять эти слова, потому что, чем больше вы их повторяете, тем более застылыми они становятся. Лучше не касаться их, потому что само ваше прикосно­вение губительно для них. Лучше подождать: когда вы достигнете такого сознания, какое было у Христа, у Кришны, у Будды, тогда вы сами расцветете, и это будет исходить от вас - но не раньше. Не будьте граммофонной пластинкой! Потому что тогда вы можете только повторять, но это ничего не значит.

Докуон молча сидел, покуривая свою трубку…

Прекрасный человек. Его даже не волновало. Он не перебивал, просто продолжал курить свою трубку.

Помните, только дзенские Мастера могут курить трубку, потому что они не притворщики. Их не волнует, что вы о них думаете - их это не волнует! Они живут в согласии с самими собой. Невозможно представить себе курящим трубку джайнистского муни или индуи­стского саньясина - невозможно. Они люди правил, предписаний, они пришли в учение через силу. Нет надобности курить трубку, ес­ли вам этого не хочется, но если хочется, то не нужно пытаться убить в себе желание, потому что оно станет подавленным и будет не давать вам покоя. Но почему? Если вам хочется курить трубку, то почему бы не курить ее? Что в этом плохого? Вы столь же фальши­вы, сколько трубка и дым. А трубка и дым так же правдивы, как вы.

Но почему нет? В глубине души вы хотите быть особенными, а не обыкновенными. Курение трубки делает вас обыкновенным че­ловеком - все обыкновенные люди делают это: курят трубку, пьют чай или кофе, смеются и шутят - это занятия простых людей Вы же великий святой - как можете вы делать простые вещи простым спо­собом? Вы же необычны.

Чтобы казаться непохожим на других, вы отказываетесь от мно­гого. Нет ничего плохого в отказе от этого, если вам действительно так хочется. Нет никакой необходимости курить трубку ради того, чтобы быть как все - это логика ума! Не нужно делать что-либо против своей воли, но если желание есть, то не притворяйтесь, наде­вая маску серьезности, будьте проще. Нет ничего плохого в том, чтобы быть простым; не быть простым - вот это плохо.

Этот человек, Докуон, должно быть, был очень простым.

Докуон сидел молча, покуривая свою трубку - очень медитатив­ным, он просто отдыхал, слушая этого притворщика - и ничего не говорил. Вдруг он схватил свой посох и больно огрел им Ямаоку.

Дзенские Мастера носят посох специально для таких людей. Они очень мягкие люди, но очень непосредственные, а встречаются лю­ди, которые не понимают слов, а понимают только удар посохом. Когда с ними говорят, они не слушают - они начинают сами гово­рить еще больше. Им нужна шоковая терапия.

Вдруг он схватил свой посох и больно огрел им Ямаоку. Ямаока в гневе подпрыгнул. Докуон сказал; «Если ничего этого на самом деле не существует и все - пустота, откуда взялся твой гнев? Подумай об этом».

Докуон создал ситуацию, ведь только ситуации способны от­крыть глаза. Он мог бы сказать: «Все, что ты говоришь, ты повторя­ешь со слов других». Это ничего бы не изменило, поскольку перед ним был человек, погруженный в глубокий сон. Слова не смогли бы его пробудить; возможно, они заставили бы его заснуть еще крепче, он мог начать спорить. Вместо того чтобы говорить, Докуон сделал правильную вещь: сильно ударил посохом, внезапно. Он застал Ямаоку врасплох, это произошло неожиданно. Это было так внезап­но, что тот не успел соответствующим образом приспособиться, не успел принять фальшивую позу. На один миг - удар был молние­носным - маска слетела, показалось настоящее лицо. Разговорами сделать это было бы невозможно.

Докуон умел сопереживать.

На один короткий миг вырвался гнев, показалось настоящее ли­цо, потому что, если все есть пустота, как ты можешь гневаться? Откуда взяться гневу? Кто будет гневаться, если даже будды нет, вас нет, ничего нет, есть лишь пустота? Как в пустоте может поя­виться гнев?

Своими действиями Докуон возвращает Ямаоку из знаний в бы­тие; вот для чего он его ударил. Нужна ситуация, потому что в си­туации - внезапно вы становитесь настоящим, кем бы вы ни были. Если дать волю словам, если Докуон будет говорить: «Это хорошо, а это плохо», он будет поощрять ум. Получится диалог, но он беспо­лезен. Он шокирует, он возвращает тебя в твою реальность, на мгновение ты прекращаешь думать, Ямаока - это Ямаока, а не буд­да. Он говорил как будда, но всего один удар - и будда исчезает, и появляется Ямаока – рассерженный

Докуон сказал «Если ничего этого на самом деле не существует и все - пустота, Ямаока, откуда взялся твой гнев? Подумай об этом»

«Не говори о Будде, и не говори о реальности, и не говори об Ис­тине - подумай о своем гневе и о том, откуда он берется»

Если вы действительно подумаете о гневе и о том, откуда он приходит, вы достигнете пустоты.

В следующий раз, когда вы рассердитесь... а если у вас не полу­чится, приходите ко мне - я вас ударю. Я делаю это постоянно, но мои удары тоньше ударов Докуона. Я бью не настоящим посохом, вы сами настолько ненастоящие, что настоящий посох не нужен. Мне не нужно ударять вас физически, но я все время делаю это ду­ховным образом. Я постоянно создаю ситуации, которые вернули бы вас из вашего состояния Будды в состояние Ямаоки, потому что Ямаока реален внутри вас. Будда - это ваша маска. И помните, жи­вет Ямаока, а не маска, дышит Ямаока, а не маска, переваривает пищу Ямаока, а не маска; Ямаока влюбляется, Ямаока сердится, Ямаока когда-то умрет, но не маска - поэтому лучше, чтобы вы сня­ли маску и вернулись в свое состояние Ямаоки.

Помните, будда не может быть маской. Если Ямаока будет про­должать путь в свои глубины, он найдет там будду. А как найти свои глубины? Следуйте за тем, что пришло изнутри; проследите его путь в обратную сторону, вернитесь назад. Пришел гнев? - за­кройте глаза; это прекрасное мгновение, потому что гнев пришел изнутри, он приходит из самого центра вашей сущности, просто по­смотрите, что позади него, следуйте, посмотрите, откуда он появля­ется, откуда.

Вашей обычной реакцией, равно как и реакцией Ямаоки, было бы думать, что причиной гнева стал Докуон: он вас ударил, и это вы­звало гнев. Вы считали бы Докуона источником гнева Докуон не источник; возможно, он ударил вас, но источник гнева не он - если бы он ударил Будду, гнев бы не возник - источник Ямаока.

Оглянитесь назад, не ищите источник вовне, иначе это прекрас­ное мгновение гнева уйдет - ваша жизнь настолько фальшива, что через мгновение вы вновь наденете маску и, улыбаясь, скажете «Да, Мастер, вы поступили совершенно правильно».

Фальшь быстро вернется, поэтому не упустите момент! Когда возник гнев, это лишь на долю секунды, пока вновь не вернулась фальшь. И гнев правдив - он более правдив, чем все, что вы говорите – слова Будды фальшивы в ваших устах. Ваш гнев правдив, потому что принадлежит вам; все, что принадлежит вам, правдиво. Итак, найдите источник своего гнева, откуда он приходит! Закройте глаза и двигайтесь внутрь, пока он не ушел, вернитесь к его источнику - и вы достигнете пустоты. Вернитесь дальше, идите глубже, еще глуб­же, и настанет миг, в котором гнева нет. Внутри, в центре, гнева нет. Теперь Будда уже не будет маской. Вы уже проникли в нечто на­стоящее.

Откуда берется гнев? Он никогда не приходит из вашего центра, он приходит из эго - эго есть фальшивая сущность. Углубившись, вы увидите, что он появляется не из центра, а на периферии. Он не может идти из центра: в центре пустота, абсолютная пустота. Он приходит только из эго, а эго - это ложная сущность, сотворенная обществом, это определенное отождествление, оно относительно. Когда вас внезапно ударяют, эго больно, возникает гнев. Когда вы помогаете человеку, или улыбаетесь ему, или кланяетесь ему, и он улыбается в ответ, эта улыбка идет от эго. Когда вы хвалите, гово­рите комплименты кому-нибудь, когда вы говорите женщине «Как вы красивы!», и она улыбается, эта улыбка идет от эго. Потому что в центре нет ни красоты, ни уродства, в центре абсолютная пустота, анатта, отсутствие Я - и этого центра нужно достичь.

Познав его, вы станете не-сущностью. Никто не сможет рассер­дить вас: никто не сможет сделать вас счастливым, несчастным, глубоко несчастным. Нет! В той пустоте все двойственности раство­ряются, счастье, несчастье, блаженство, страдание - все растворяет­ся. Это состояние Будды. Именно это произошло под деревом Бодхи с Гаутамой Сиддхартхой: он достиг пустоты. Тогда приходит мол­чание. Вы вышли за пределы противоположностей.

Мастер нужен для того, чтобы помочь вам прийти к своей внут­ренней пустоте, внутренней тишине, к храму внутри вас; и Мастер изобретает способ. Только дзенские Мастера бьют учеников; иногда они выбрасывают их в окно или запрыгивают на них. Вы стали на­столько фальшивы, что требуются экстремальные меры - особенно в Японии, которая так фальшива.

В Японии улыбка - это нарисованная улыбка. Улыбаются все - это привычка, милая привычка, когда дело касается общества, пото­му что в Японии, если вы едете по улице Токио и врежетесь в дру­гую машину, произойдет нечто, чего не может произойти больше нигде в мире: другой водитель улыбнется, поклонится и скажет вам спасибо. Такое может быть только в Японии, нигде более. Он ска­жет: «Это я виноват», и вы скажете: «Нет, это я виноват», если вы из Японии. Оба скажут: «Это моя вина», улыбнутся, поклонятся друг другу и пойдут своей дорогой. По-своему это хорошо, потому что какой смысл сердиться, ругать друг друга и создавать столпотворение, какой смысл?

С самого детства японцев приучают всегда улыбаться - поэтому на Западе их считают очень хитрыми, на них нельзя положиться, потому что невозможно понять, что они на самом деле чувствуют. Чувства японца узнать невозможно, он никогда их не показывает.

Это одна крайность: все фальшиво, приукрашено. Поэтому дзенским Мастерам пришлось изобрести эти экстремальные методы, ко­торые единственные могут заставить японца сбросить маску, иначе она не спадет, она практически стала его второй кожей, как транс­плантант лица.

Сейчас это происходит во всем мире, не только в Японии. Может быть, в разной степени, но теперь это касается всего мира. Все сме­ются, улыбаются: но ни смех не настоящий, ни улыбка. Все говорят друг о друге приятные вещи: никто в них не верит, никто так на са­мом деле не думает; это превратилось в правила хорошего тона.

Ваша личность - социальное явление. Ваша сущность похороне­на глубоко под этой личностью. Вам нужен шок, чтобы личность раскрылась или чтобы вы на какое-то время перестали отождеств­лять себя с ней - и вы достигаете центра, где все есть пустота.

Все искусство медитации - в том, чтобы легко покидать лич­ность, двигаться к центру и быть не-личностью. Просто быть, а не быть личностью, и есть целое искусство медитации, целое искусст­во внутреннего экстаза.