И цветы расцвели...

ВСПЫЛЬЧИВЫЙ

Беседа 3

2 ноября 1974 года

Ученик дзен пришел к Банкею и сказал «Мастер, у меня взрыв­ной характер - как мне это исправить?»

«Покажи мне его, - сказал Банкей, - звучит интригующе» «Но сейчас у меня его нет, - сказал ученик, - и я не могу его вам показать»

«Ну что ж, - сказал Банкей, - приходи ко мне с ним, когда поя­вится».

«Но я не смогу донести его, когда он вдруг появится – возразил ученик. – Он возникает неожиданно, и он наверняка пройдет, не ус­пею я дойти до вас».

«В таком случае, - сказал Банкей, - он не может быть частью твоей истинной природы. Если бы он ей был, ты мог бы показать мне его в любое время. Ты не родился с ним. Он не достался тебе от родителей - поэтому, скорее всего, он проникает в тебя извне. По­пробуй, как только почувствуешь его внутри, бить себя палкой до тех пор, пока характеру не станет невмоготу и он не убежит».

Истинная природа - это ваша вечная природа. Ее нельзя то иметь, то не иметь, она непреходяща, она – это вы. Разве она может исчезать и появляться? Это ваша сущность. Эта самая ваша основа. Она не может то быть, то не быть; она есть все­гда.

Именно это должно быть критерием для того, кто ищет истину, природу, дао: мы должны найти в своем существовании то, что не исчезает никогда - то, что было до нашего рождения, то, что оста­нется и после нашей смерти. Это и есть центр.

Периферия изменяется; центр всегда абсолютно вечен: он вне времени, ничто не в силах ни повлиять на него, ни изменить его, ни даже затронуть его; он недоступен для внешнего мира.

Придите к морю и посмотрите на него. Вы увидите миллионы волн, но глубоко в своих глубинах море пребывает спокойным и ти­хим, погруженным в медитацию; волнение лишь на поверхности, лишь на поверхности, где море соприкасается с внешним миром, с ветрами. В глубине же, само по себе, оно неизменно, нет ни ряби, ничего не меняется.

Так же и вы. Лишь на поверхности, где вы соприкасаетесь с дру­гими, есть волнение, беспокойство, гнев, привязанность, жадность, похоть - лишь на поверхности, где ветра встречают и касаются вас. Оставаясь на поверхности, вы будете не в силах остановить это веч­ное волнение; оно будет всегда.

Многие люди пытаются внести изменения там, на периферии Они борются с этим, пытаясь не допустить ни единой волны. Но от их борьбы волны лишь усиливаются, потому что когда море борется с ветром, волнение на его поверхности усиливается: теперь уже не только ветер способствует этому, но и само море: на поверхности будет царить полный хаос.

Все моралисты пытаются изменить человека на поверхности. Ваш характер - это периферия: вы не привносите в этот мир никако­го характера, вы приходите в него без характера, как чистый лист, и все то, что вы зовете своим характером, было написано на этом лис­те другими. Ваши родители, общество, учителя, учения - все это обусловливание. Вы приходите в мир чистым листом, и все, что на­писано на вас, исходит от других; поэтому единственный путь уз­нать, что такое природа, что такое Брахма, что такое Дао - снова стать чистым листом.

Итак, проблема не в том, чтобы обладать сильным характером, не в том, чтобы научиться достигать состояния не-гнева, не в том, что­бы стать непоколебимым - нет, проблема не в этом. Проблема в том, чтобы обратить ваше сознание с периферии в центр.

Тогда вы вдруг увидите, что вы всегда были спокойны. Тогда вы сможете наблюдать периферию на расстоянии, и это расстояние бу­дет таким безбрежным, просто бесконечным, что вам покажется, что все происходит не с вами. На самом деле, это никогда и не происхо­дит с вами, даже в те моменты, когда вы полностью теряетесь в этом, это происходит не с вами: что-то в вас остается незатронутым, оно остается за пределами всего этого, оно лишь свидетель.

Вся проблема для искателя состоит в том, чтобы переключить свое внимание с периферии в центр; как слиться с неизменным и перестать отождествляться с тем, что является лишь границей.

На этой границе окружающие очень влиятельны, потому что на границе изменение естественно. Периферия будет постоянно ме­няться - даже периферия Будды меняется.

Отличие между Буддой и вами не в отличии характеров - помни­те об этом; это и не отличие в нравственности, не отличие в добро­детели или пороке, это отличие ваших основ.

Ваша основа на периферии, основа Будды - в центре. Он может смотреть на свою собственную периферию со стороны: если уда­рить его, он может увидеть это так, будто ударили кого-то другого, потому что центр настолько далеко, насколько далек наблюдатель с вершины холма от того, что происходит в долине. Это первое, что нужно понять.

Второе: это легко контролировать, но трудно преобразить.

Это легко контролировать: вы можете контролировать свой гнев - но как? - вы будете подавлять его. Что происходит, когда вы по­давляете что-то? - меняется направление его движения: оно рвалось наружу, но вы подавили его, и оно обращается вовнутрь - меняется лишь направление.

А выпустить гнев было бы полезно, потому что яд должен выйти. Это вредно, если гнев уходит вовнутрь, потому что тогда все ваше тело, ум, организм будет отравлено им. А если вы делаете так по­стоянно - как все это делают, потому что общество учит людей са­моконтролю, а не преображению, общество требует: «Держи себя в руках», поэтому из-за сдерживания все негативное было заброшено глубоко-глубоко в бессознательное, и это поселилось внутри вас - поэтому вы уже не просто сердитесь время от времени - вы просто стали сердитыми. Иногда вы взрываетесь, иногда - нет, потому что нет повода, или его нужно искать, и помните это: повод можно най­ти везде!

Один мой друг захотел развестись со своей женой, он обратился к адвокату, специалисту по семейным делам, с вопросом: «Какое основание нужно для развода с женой?»

Адвокат посмотрел на него и спросил: «Вы женаты?»

Мужчина ответил: «Разумеется, женат»

Тогда адвокат сказал - «Сам брак - уже достаточное основание для развода. Не нужно искать другого. Если вы хотите получить развод, тогда все, что для этого нужно - это быть женатым, потому что невозможно развестись с женщиной, если вы не женаты на ней. Если женаты - этого достаточно!»

И таково положение дел: вы злы; из-за того, что вы столько раз подавляли гнев, теперь вы злы постоянно; в лучшем случае иногда вы менее злы, иногда более.

Все ваше существо отравлено подавлением. Вы едите со злостью - а человек, у которого нет злости, ест совсем по-другому: на него приятно смотреть, потому что он ест неагрессивно Он может есть мясо, но делать это неагрессивно; вы можете есть фрукты и овощи, но если в вас подавлен гнев, вы едите агрессивно.

Во время еды ваши зубы, ваш рот высвобождают гнев. Вы раз­рываете пищу на части так, как будто она ваш враг. Вспомните, что делают животные, если их разозлить? Возможны лишь два пути - ведь у них нет ни оружия, ни атомных бомб. Что они могут сделать? Либо когтями, либо зубами они смогут причинить вам зло.

Это естественное оружие тела - когти и зубы. В нашей ситуации ногтями трудно что-либо сделать, потому что люди скажут: «Ты что, животное?» Итак, у вас остается один способ выразить свой гнев или злобу - через рот, и то его нельзя использовать для того, чтобы укусить кого-нибудь. Поэтому в языке появились выражения «кусок хлеба», «кусочек пищи», «перекусить».

Вы принимаете пищу агрессивно, как будто она ваш враг. Но помните: когда еда ваш враг, она не питает вас по-настоящему, она вскармливает все то нездоровое, что в вас есть.

Люди с загнанным вглубь гневом едят много; они накапливают в своем теле бесполезный жир - а приходилось ли вам замечать, что полные люди почти всегда улыбаются? Безо всякой необходимости, даже если на то нет причины, они постоянно улыбаются – почему? Это их лицо, их маска: они так боятся своего гнева и своей злости, что вынуждены постоянно прикрываться улыбкой на лице. И посто­янно много есть.

Есть много уже агрессия, уже злость. И потом это распространя­ется на все остальное, на все сферы вашей жизни: вы занимаетесь любовью, но это больше напоминает насилие, чем любовь, настоль­ко вы агрессивны. Ведь вы не наблюдаете друг за другом; занимаясь любовью, вы не знаете, что происходит, и не знаете, что происходит с вами самими, потому что вы практически всегда полны агрессии.

Вот почему достижение глубокого оргазма во время любви ста­новится невозможным, потому что в глубине души вы боитесь, что если позволите себе потерять контроль, то можете убить свою жену или любимую, либо женщина может убить своего мужа или любов­ника. Вы настолько боитесь своей собственной злости!

В следующий раз, когда будете заниматься любовью, понаблю­дайте: ваши движения будут такими же, как в моменты агрессии. Наблюдайте за выражением лица, пусть напротив будет зеркало, чтобы вы смогли увидеть, что твориться с вашим лицом! - вы уви­дите все гримасы злости и агрессии.

Даже принимая пищу, вы злитесь; взгляните на человека, кото­рый занимается любовью - гнев загнан так глубоко, что даже лю­бовь, занятие, полностью противоположное злости - даже она от­равлена; еда, занятие совершенно нейтральное - и она отравлена.

И вот вы уже просто открываете дверь, и в этом гнев, кладете книгу на стол, и там гнев, снимаете туфли, и там гнев, пожимаете руку, и там гнев - потому что теперь вы - гнев во плоти.

Вследствие подавления ум раздваивается. То, что вы принимаете, становится сознательным, то, что отвергаете, становится бессозна­тельным. Это разделение неестественно, оно происходит из-за по­давления. Вы постоянно выбрасываете в бессознательное весь му­сор, который общество отвергает - но помните все, что вы туда бросаете, становится все больше частью вас проникает в ваши руки, в ваши кости, в вашу кровь, в ваше сердцебиение. Современные психологи считают, что почти восемьдесят процентов всех заболе­ваний - результат подавленных эмоций: большое количество сер­дечных приступов означает, что столько гнева подавлено в сердце, столько ненависти, что сердце отравлено.

Почему? Почему человек столько подавляет в себе и становится больным? Потому что общество учит сдерживать себя, а не преоб­ражать, а путь преображения совершенно другой - хотя бы потому, что он вообще не путь сдерживания, а как раз наоборот.

Во-первых: контролируя, вы подавляете, преображая, вы выра­жаете. Но не нужно давать гневу выход на ком-то другом, потому что «кто-то другой» здесь ни при чем.

В следующий раз, когда разозлитесь, пробегите вокруг дома семь раз, а потом сядьте под деревом и посмотрите, куда ушел гнев. Вы не подавили его, вы не сдержали его, не выместили его на ком-то другом - потому что, если вы вымещаете его на ком-то другом, воз­никает цепная реакция, потому что этот другой так же глуп, как вы, так же неосознан, как вы. Если вы вымещаете гнев на другом чело­веке и этот другой - просветленный человек, проблемы не возник­нет; он поможет вам дать выход гневу, высвободить его и пройти катарсис, но обычно другой человек такой же невежественный, как вы: если вы срываете на нем свой гнев, он ответит вам тем же! Он выместит еще больше злости на вас, в нем она так же подавлена, как и в вас! Тогда возникает цепь: вы вымещаете на нем, он вымещает на вас, и вот вы уже враги друг другу.

Не выбрасывайте свой гнев на окружающих. Это так же, как ко­гда вы чувствуете приступ рвоты: вы не идете тошнить на других людей. Гневу нужно вырваться. Вы идете тошнить в ванную. Это очищает все тело - сдерживать рвоту опасно, и если вас вырвало, вы чувствуете свежесть, облегчение, вам легко и хорошо, вы здоровы. Что-то было не так с пищей, которую вы приняли, и тело отвергает ее - не глотайте ее насильно.

Гнев - это ментальная рвота. Вы впустили внутрь что-то плохое, и вся ваша психика отторгает это; но не надо выбрасывать это на ко­го-то другого. Поскольку люди склонны выбрасывать это на других, общество велит им сдерживать себя.

Нет необходимости выбрасывать свой гнев на кого-то еще. Мо­жете сходить в ванную, можете прогуляться - это значит, что внутри есть нечто, требующее двигательной активности, для того чтобы оно могло высвободиться. Совершите небольшую пробежку, и вы почувствуете облегчение, или возьмите подушку и бейте ее, дери­тесь с ней, кусайте ее, пока не почувствуете, что из рук и зубов ушло напряжение. Пятиминутный катарсис принесет вам чувство освобо­ждения от ноши, и, почувствовав это однажды, вы уже не будете срывать гнев на других, потому что это полная глупость.

Таким образом, преображение состоит в первую очередь в том, чтобы дать выход гневу, но не на ком-то другом, потому что в этом случае гнев не выйдет полностью. Возможно, вам захочется убить, но это невозможно; возможно, вам захочется укусить, но это невоз­можно. Но это можно сделать с подушкой; потому что подушка реа­гирует как просветленный, Будда. Подушка не будет реагировать, не подаст на вас в суд, не станет вам мстить, подушка не сделает ниче­го; подушка будет счастлива. И посмеется над вами.

Во-вторых: будьте осознанны. Сдерживание не требует осознан­ности; вы делаете это автоматически, как робот: возникает гнев, и срабатывает механизм - все ваше существо вдруг сжимается и за­крывается, потому что, если вы бдительны, контролировать себя не так легко.

Общество никогда не учит бдительности, потому что быть бди­тельным значит быть открытым всему. Это часть состояния осоз­нанности - быть открытым, и если вы хотите подавить что-то - и при этом вы открыты, одно противоречит другому, и вы можете не сдержаться. Общество учит вас замыкаться в себе, уходить в себя - не оставляйте даже маленького окошка, чтобы ничего не выпустить.

Но помните: если ничего не выходит, ничего и не приходит. Ко­гда гнев не может выйти, вы закрыты; вы гладите красивый камень - но ничего не происходит, вы смотрите на цветок - и ничего ваши глаза закрыты и мертвы. Вы целуете кого-нибудь - и ничего не чув­ствуете, потому что вы закрыты. Вы живете бесчувственной жиз­нью.

Чувствительность растет вместе с осознанностью. Самоконтроль делает вас тупыми и мертвыми - это часть механизма контроля: ес­ли вы тупы и мертвы, на вас ничего не подействует, как будто ваше тело превратилось в крепость. На вас ничего не действует ни ос­корбление, ни любовь.

Но этот контроль дается высокой ценой, неоправданно высокой, ваша жизнь становится одним сплошным усилием держать себя в руках - и потом умереть! Стремление контролировать себя забирает всю вашу энергию, а потом вы просто умираете! И ваша жизнь про­текает тупо и мертво; вы влачите вялое существование.

Общество учит вас контролировать и осуждать, потому что ребе­нок начинает сдерживать себя только тогда, когда он чувствует осуждение. Гнев - это плохо, секс - это плохо; все то, что нужно контролировать, преподносится ребенку как грех, как зло.

У Муллы Насреддина подрастал сын. Когда ему исполнилось де­сять лет, Мулла подумал: «Ну вот, время пришло. Он уже достаточ­но взрослый, чтобы узнать все тайны жизни». Он позвал сына к себе в кабинет и рассказал ему в подробностях, как это бывает у птичек и пчелок. И в конце добавил - «Расскажешь об этом своему младшему брату, когда почувствуешь, что он дорос до этого».

Несколькими минутами позже, проходя мимо детских комнат, он услышал, как старший, десятилетний сын, уже взялся за дело: он рассказывал младшему: «Слушай! Знаешь, что люди делают, чем они занимаются, когда хотят завести ребенка, маленького? В общем, папа говорит, что то же самое делают птички и пчелки».

Все, что есть живого, наполняется чувством глубокого осужде­ния. А секс - это самое живое. Так должно быть. Это источник. Гнев также очень живая вещь, потому что он служит защитной силой. Если ребенок совсем не умеет злиться, он не сможет выжить. Бывают моменты, когда злиться нужно; ребенок должен показать свою сущность, в определенных ситуациях он должен стоять на сво­ем, иначе у него не будет внутреннего стержня!

Гнев прекрасен, секс прекрасен, но прекрасное иногда становит­ся уродливым. Все зависит от вас. Если вы их осуждаете, они стано­вятся уродливыми; если вы преображаете их, они становятся Боже­ственными.

Гнев, преображенный, становится сопереживанием - потому что энергия сохраняется. Будда сопереживает - откуда берется это сопе­реживание? Это та же самая энергия, которая двигалась в гневе - теперь она не движется в гневе; она преобразовалась в сопережива­ние.

Откуда происходит любовь? Будда любит, Иисус - сама любовь. Та самая энергия, которая течет в сексе, становится любовью.

Итак, запоминайте: если вы осуждаете естественное явление, оно становится отравленным, оно разрушает вас, оно ведет к самоунич­тожению. Если вы преображаете его, оно становится Божественным, оно становится Божественной силой, становится эликсиром; через него вы достигаете бессмертия. Но преображение необходимо.

На пути преображения вы ничего не сдерживаете, вы просто ста­новитесь более осознанным. Гнев возникает: вы должны осознавать, что гнев возникает - наблюдайте его! Это прекрасное явление энер­гия течет внутри вас, накаляясь!

Это напоминает электричество в грозовых тучах. Раньше люди боялись электричества; в давние времена они думали, что электри­чество - это гнев богов, угроза их кары, попытка вселить в людей страх и добиться их поклонения; люди должны были почувствовать присутствие бога и возможность кары.

Но теперь мы приручили этого бога. Теперь он живет у вас в вен­тиляторе, в кондиционере, в холодильнике - обеспечивает все, что вам нужно. Этот бог стал ручным, он больше не сердится и не пуга­ет. С помощью науки мы подружились с природной силой. Религия делает то же самое с внутренними силами. Гнев подобен электричеству в теле. Вы не знаете, что с ним де­лать. Выхода два: убить кого-нибудь - или убить себя. Общество говорит, что если вы убьете себя - это нормально, это ваше личное дело, но не убивайте никого другого - и это тоже нормально, по крайней мере, с точки зрения общества. Итак, вы становитесь либо агрессивным, либо начинаете подавлять себя. Религия говорит, что плохо и то, и другое.

Самое основное, что требуется - стать осознанным и узнать тай­ну этой энергии, этого гнева, этого внутреннего электричества. Это электричество, потому что вы становитесь горячим, когда вы зли­тесь, у вас повышается температура, и вы не можете понять прохла­ды Будды, потому что, когда гнев преобразуется в сопереживание, везде прохлада. Возникает глубокая прохлада. Будда не бывает горячим. Он всегда прохладный, центрированный, потому что теперь он знает, как пользоваться этим внутренним электричеством.

Электричество горячо - оно становится источником кондициони­рования воздуха. Гнев горяч - он становится источником сопережи­вания.

Сопереживание - это внутренний кондиционер. Раз - и все стало прохладным, и прекрасным, и ничто не может вас потревожить, и все существование стало вам другом.. Теперь больше нет врагов, потому что, когда вы смотрите глазами гнева, вы видите в ком-то врага, когда вы смотрите глазами сопереживания, каждый человек вам друг, сосед. Когда вы любите, то везде - Бог; когда вы ненави­дите, то везде - дьявол. Именно ваша точка зрения проецируется на реальность.

Необходима осознанность, а не осуждение - и через осознан­ность преображение происходит спонтанно.

Когда вы осознаете свой гнев, приходит понимание, просто смотрите, без суждения, не говоря «хорошо» или «плохо», просто смотрите на свое внутреннее небо; вдруг молния, гнев, вам жарко, вся нервная система сотрясается и ходит ходуном, и вы чувствуете дрожь по всему телу: это прекрасное мгновение, потому что когда энергия в действии, ее легко наблюдать, когда она бездействует, ее не видно.

Закройте глаза и медитируйте на нее. Не сопротивляйтесь, просто смотрите, что происходит - все небо наполнено электричеством, столько молний, такая красота - просто лягте на землю и смотрите на небо, наблюдайте; потом сделайте то же самое внутри.

На небе тучи, потому что без туч не бывает молнии - темные ту­чи, мысли. Кто-то оскорбил вас, кто-то посмеялся над вами, кто-то что-то сказал - много туч, темных туч на внутреннем небе и много молний. Наблюдайте! Это прекрасная сцена.

И ужасная одновременно, потому что вы не понимаете. Она та­инственна, но если тайну не понимают, она становится ужасной и пугает вас. Но когда тайна понята, она становится благословением, даром, потому что теперь у вас в руках ключи - а с ключами вы хо­зяин.

ВЫ НЕ КОНТРОЛИРУЕТЕ ЕЕ, вы просто станете Мастером, как только осознаете. А чем более осознанным вы становитесь, тем глубже проникаете внутрь, ведь осознанность - это движение внутрь, она всегда смотрит внутрь, более осознанны - более углублены; полностью осознанны - совершенно внутри, менее осознанны - более вовне; бессознательны - полностью вовне, скитаетесь вне своего дома.

Бессознательность - это плутание снаружи; сознательность - это углубление внутрь.

Итак, смотрите! - но когда гнева нет, смотреть будет трудно: на что тогда смотреть? Небо такое пустое, а вы еще не умеете смотреть на пустоту. Когда возникает гнев - смотрите, наблюдайте, и скоро вы заметите перемену. Как только появляется наблюдатель, гнев стихает, жар уходит - и вы можете понять, что жар нагнетаете вы сами; ваше отождествление себя с этим вызывает жар, и как только вы почувствуете, что жара нет, страх исчезает, и вы чувствуете себя отдельным от всего этого, другим, отдаленным. Молнии никуда не исчезли, они вокруг вас, но вы перестали быть ими. Вдруг из земли вырастает холм. Вы становитесь наблюдателем внизу в долине множество молний... вы все дальше и дальше от них., и наступает мгновение, когда вы больше уже не связаны с ними. Отождествле­ние разорвано, и в тот момент, когда это произошло, все накаленные страсти остывают - гнев превращается в сопереживание

Секс - это горячий процесс, любовь - нет; но по всему миру лю­ди говорят о тепле любви. Любовь - не тепло; любовь - совершен­ная прохлада, но не холод, потому что холод - это смерть. Любовь прохладна, как легкий бриз! Но она не может быть горячей или теп­лой. По причине отождествления с сексом в уме создалось пред­ставление, будто любовь должна греть.

Секс действительно горяч. Он само электричество, и вы отожде­ствляетесь с ним. Чем больше любви, тем прохладнее - вы можете даже воспринимать прохладную любовь как холодную: это ваше за­блуждение, потому что, в вашем представлении, любовь должна быть горячей. Но так быть не может!

Та же самая энергия, если с ней не отождествляться, становится прохладной. Сопереживание прохладно, а если ваше сопереживание до сих пор горячо, поймите, что это не сопереживание.

Есть слишком горячие люди, которые считают себя глубоко со­переживающими. Они хотят преобразовать общество, изменить его структуру, многое сделать, хотят претворить в жизнь утопию - рево­люционеры, коммунисты, утописты - это очень горячие люди.

Они думают, что в них много сопереживания. Нет, в них только гнев, изменился его объект, теперь у их гнева появился новый объ­ект, сильно обезличенный - общество, общественная структура, го­сударство. Они очень горячие люди. Ленин, Сталин, Троцкий - это очень горячие люди; но они не против кого-то конкретно, они про­тив структуры в целом. Ганди был горячим человеком - против Бри­танской Империи. Объект его гнева безличен, поэтому вы не можете почувствовать его гнев, но этот гнев присутствует. Он хочет что-то изменить во внешнем мире, и хочет этих перемен немедленно, что приводит к нетерпеливости и борьбе. Борьба может избрать себе не­насильственные методы, но борьба уже сама по себе насилие. Борь­ба как таковая есть насилие! Вы можете использовать в борьбе не­насильственные методы - как это делают женщины; Ганди и не предпринимал ничего другого - он просто использовал женскую хитрость.

Если муж хочет бороться, он побьет свою жену; а если жена хо­чет бороться, она причиняет боль себе. Это старо, как сама женщина - а женщина древнее мужчины! Она будет бить себя - это ее способ бороться. Она агрессивна - агрессивна по отношению к самой себе! И помните, ударив женщину, вы начнете испытывать чувство вины, и рано или поздно вам придется попросить прощения и прийти к компромиссу. Но у женщины, которая сама причиняет себе страда­ния, чувства вины не возникает. Но у вас оно возникает в любом случае - либо за то, что ударили ее, либо за то, что создали ситуа­цию, в которой она сама заставляет себя страдать. И в том, и в дру­гом случае выигрывает женщина.

Британская Империя потерпела поражение, поскольку была муж­ской агрессивной силой и не понимала Ганди, боровшегося по-женски: он будет голодать до смерти и этим заставит все британское сознание чувствовать себя виноватым. К тому же, такого человека невозможно убить, потому что он не оказывает вам никакого сопро­тивления, он просто очищает свою душу - старый женский трюк, но он сработал. Был только один способ победить Ганди, нереальный способ - Черчилль должен был тоже объявить смертельную голо­довку, но это было невозможно.

Вы можете разгорячиться против кого-то в частности, либо про­тив структуры в целом, но в любом случае вы разгорячены.

Ленин не есть сострадание, не может быть им. Будда есть состра­дание - он не сопротивляется ничему; он просто находится в бытии и позволяет вещам быть такими, какие они есть - они движутся са­ми по себе. Общества меняются сами по себе - нет необходимости их изменять. Их перемены подобны тем, что происходят с деревом в разные времена года. Общества меняются сами по себе.

Старые общества умирают сами по себе, нет необходимости их разрушать! И новые общества также рождаются, как дети, как мла­денцы, сами по себе. Нет необходимости торопить их появление на свет.

Все происходит автоматически само по себе. Все движется и ме­няется. И в этом парадокс: они находятся в постоянном движении и изменении - и все же, в определенном смысле, остаются неизмен­ными, потому что всегда будут бедные и богатые; всегда будут бес­помощные и власть имущие. Классы не могут исчезнуть - это не в природе вещей. Человеческое общество никогда не станет бесклас­совым.

Классы могут меняться. В современной России нет богатых или бедных, но есть правящие и управляемые. Возникло новое классо­вое деление: на бюрократов и простых людей; на управляющих и управляемых - но все повторяется! Никакой разницы! Если бы Та­мерлан родился в наше время в Советской России, он стал бы пре­мьер-министром. Если бы Форд родился в Советской России, он стал бы Генеральным Секретарем коммунистической партии и управлял бы и в этом случае.

Ситуации могут меняться, но на тонком уровне они остаются прежними. Управляющие, управляемые; правители, подданные; бо­гатые и бедные - они остаются. Это невозможно изменить, потому что общество построено на противоречии. Человек, который по-настоящему сопереживает, спокоен; он не смог бы стать настоящим революционером, потому что для революции требуется очень горя­чий ум, сердце и тело.

Отсутствие контроля, отсутствие внешнего проявления гнева, больше осознанности - и сознание переключается с периферии на центр.

Теперь постарайтесь понять эту прекрасную историю

Ученик дзен пришел к Банкею и сказал «Мастер, у меня взрыв­ной характер - как мне это исправить?»

Он признал то, что у него взрывной характер; теперь он хочет из­лечиться от этого. Если вы заболели, в первую очередь выясните, действительно ли это болезнь - или просто ваше заблуждение, по­тому что, если это на самом деле болезнь, то ее можно вылечить, но если это не болезнь, а лишь заблуждение, то никакое лекарство не поможет. Скорее, даже наоборот: любое лекарство в этом случае пойдет вам лишь во вред. Итак, в первую очередь определитесь, есть болезнь или нет, или вы просто ее вообразили, или вы просто думае­те, что больны. Может быть, никакой болезни и нет; и это всею лишь заблуждение. Если учесть, насколько человек запутан в своих мыслях, то многие его болезни на самом деле не существуют - он просто поверил в них.

Итак, вы в одной с ними лодке. Поэтому постарайтесь хорошень­ко понять эту историю. Это может вам пригодиться.

Ученик сказал «Мастер, у меня взрывной характер - как с мне это исправить?»

Он признает болезнь, он в ней не сомневается; он просит о лече­нии. Никогда не просите о лечении; сначала попытайтесь выяснить, есть болезнь или нет.

Загляните вглубь своего состояния, диагностируйте болезнь, расшифруйте ее, изучите ее внимательно; загляните вглубь болезни, прежде чем просить о лечении. Не принимайте болезнь такой, какая она на поверхности, потому что как раз на поверхности другие люди соприкасаются с вами, на поверхности они отражаются в вас, на по­верхности они окрашивают вас. Возможно, это и не болезнь вовсе. Возможно, это лишь отражение других.

Представьте себе спокойную гладь озера. Вы стоите на берегу этого озера в оранжевом платье, и вода около вас кажется оранже­вой, отражает вас. Озеро может подумать, что стало оранжевым. Как же от этого избавиться? Где найти средство? Кого спросить?

Не спешите обращаться к специалистам - попытайтесь сначала выяснить, действительно ли это болезнь - или всего лишь отраже­ние. Простая бдительность может сделать многое: большинство ва­ших болезней пройдет безо всякого лечения. Никакого лекарства не понадобится.

«Покажи мне этот характер, - сказал Банкей, - звучит интри­гующе».

Такой человек, как Банкей, немедленно начинает работать над болезнью, а не над лечением. Он не психоаналитик; психоаналитик направляет свои усилия на лечение - и в этом все отличие. В совре­менной психиатрии появляются новые направления, которые рабо­тают над болезнью, а не над лечением. Новые направления развива­ются: они ближе к действительности, ближе к дзен, ближе к религии. В течение этого столетия психиатрия приобретет более ре­лигиозный оттенок, и тогда она перестанет быть просто терапией - она станет настоящей целительной силой, потому что терапия ду­мает о том, как вылечить, а целительная сила стремится обратить ваше сознание на болезнь.

Из ста заболеваний девяносто девять исчезнут благодаря осозна­нию - это ложные заболевания; они существуют, потому что вы от­вернулись от них. Посмотрите на них, и они уйдут, они исчезнут.

В этом смысл принятия: возможно, вам стоит пройти группу принятия, потому что весь смысл в том, чтобы принимать вещи та­кими, как есть. Не думайте о лечении, не думайте о лекарстве, не думайте о том, что делать; самое главное, в первую очередь, узнать, с чем вы имеете дело.

Ум уже столько раз вас обманывал, что на поверхности появи­лась болезнь, хотя в глубине никакой болезни нет, или же болезнь появляется на поверхности, но, углубившись внутрь, вы обнаружи­ваете другие болезни, и это было лишь попыткой ввести вас в за­блуждение; это была не настоящая болезнь.

Однажды ко мне пришел человек и сказал: «Мой ум очень не­спокоен. Я постоянно напряжен, обеспокоен, плохо сплю. Пожалуй­ста, научите меня какой-нибудь технике медитации - как достичь тишины и умиротворения»

Я спросил его: «А в чем твоя настоящая проблема? Ты действи­тельно хочешь быть в согласии с самим собой?»

Он ответил: «Да, я искатель, я был в ашраме Шри Ауробиндо, был в ашраме Шри Рамана, я был везде, но ничего не помогает».

Тогда я спросил его: «Ты когда-нибудь задумывался об этом, ес­ли ничего не помогает, может быть, болезнь ложна? Или, может быть, ты неправильно ее определил? Или, может быть, содержимое не соответствует надписи на коробке? Ты с легкостью признал, что Шри Ауробиндо был бессилен, что Шри Роман был бессилен, что ты уже побывал везде...» Казалось, он торжествует из-за того, что все потерпели неудачу, что никто не смог ему помочь, что все ока­зались шарлатанами. И я сказал ему: «Рано или поздно ты пойдешь и станешь говорить то же самое обо мне, потому что я не вижу, что­бы ты был духовным искателем, чтобы ты действительно стремился к согласию с самим собой. Скажи мне одно: о чем твое беспокойст­во? Отчего ты напряжен? Просто говори мне, какие мысли приходят тебе в голову и почему ты продолжаешь думать о них».

Он сказал: «Их немного, всего одна мысль: у меня был сын, и он все еще жив - но он больше не сын мне. Я выгнал его.

Я богатый человек, а он влюбился в девушку не моей касты и ниже меня по материальному положению, необразованную. И я ска­зал моему мальчику. "Если ты собираешься жениться на этой де­вушке, можешь больше не возвращаться в мой дом». И он так и не вернулся".

Теперь я старею. Мой мальчик живет в бедности с этой девуш­кой, и я постоянно о нем думаю, и в этом моя беда - так подскажите мне какую-нибудь технику медитации».

Я спросил: «И чем же эта техника медитации тебе поможет? Ведь техника медитации не вернет твоего сына домой. И это настолько просто, что не нужно ходить ни к Ауробиндо, ни к Шри Раману, ни ко мне. Чтобы решить твою проблему, не нужен меч, достаточно иг­лы! Ты ищешь мечей, но мечи оказываются бессильны, потому что тебе нужна всего лишь иголка! Это не духовная проблема, это про­блема эго. Почему человеку нельзя влюбиться в девушку, менее обеспеченную, чем он сам? Разве любовь - это что-то материаль­ное? Что-то, о чем говорят в терминах финансов, экономики, денег богатства, статуса?»

Я рассказал ему одну историю.

К одному молодому человеку пришел брачный агент и говорит «У меня есть одна очень красивая девушка, она идеально вам по­дойдет».

Парень ответил: «Не надо. Меня это не интересует»

Тогда агент говорит: «Я понял, но не волнуйтесь, у меня есть другая девушка, с приданым в пять тысяч рупий»

Молодой человек сказал: «Перестаньте говорить ерунду. Деньги меня тоже не интересуют! Оставьте меня в покое».

Человек сказал: «Я понял. Не волнуйтесь! Если пяти тысяч мало у меня есть девушка с приданым в двадцать пять тысяч рупий»

Парень говорит «Убирайтесь из моей комнаты, потому что если я когда-нибудь соберусь жениться, то займусь этим сам, без помощи агента. А вы не лезьте в это! Не злите меня!»

Агент сказал: «Хорошо, теперь я понял. Вас не интересует красо­та, вас не интересуют деньги. У меня есть девушка из семьи старин­ного происхождения, очень известной семьи - ее все знают, из нее в свое время вышло четыре министра. Вас интересует семья, так?

На этот раз парень не на шутку рассердился и решил выставить этого человека силой; он вытолкнул его за дверь со словами «Если я когда-нибудь и женюсь, это будет только по любви и никак ина­че».

Тогда агент говорит: «Так что же вы мне сразу не сказали? Такие девушки у меня тоже есть».

Эту историю я и рассказал тому человеку.

Любовь неуправляема, она просто случается, и как только вы пы­таетесь ей управлять, все идет не так. Поэтому я сказал тому челове­ку: «Просто пойди к своему сыну и попроси у него прощения. Вот и все. Ни медитационная техника, ни Ауробиндо, ни Раман, ни Раджниш - никто не сможет тебе помочь. Просто пойди к своему сыну и попроси у него прощения! - вот что тебе нужно. Прими и пригласи его домой! Тебя беспокоит твое эго. А если тебя беспокоит эго, то это уже другая болезнь. Ты ищешь медитации, полагая, что через нее обретешь тишину? Нет».

Медитация может помочь только тому, кто пришел к правильно­му пониманию своих внутренних болезней, кто наконец понял, ка­кая из его болезней ложна, какая из них неправильно определена, а какой нет вовсе - емкость пуста.

Когда человек приходит к пониманию, к глубокому пониманию со всеми своими внутренними болезнями, то девяносто девять про­центов болезней исчезает - потому что можно сделать так, чтобы они исчезли!

Тогда остается единственная вещь, и эта единственная вещь - духовный поиск.

Глубокая обеспокоенность, не связанная с этим миром, не свя­занная ни с чем в этом мире, ни с отцом, ни с сыном, ни с прести­жем, ни с властью - ни с чем; она не связана с этими вещами - она просто экзистенциальна; в глубине души, если вы можете ее обна­ружить, она звучит как познать самого себя: Кто я? - тогда эта обеспокоенность становится духовным поиском. Тогда может по­мочь медитация - но не ранее.

Пока этот момент не наступил, вам необходимо другое: если дос­таточно иголки, зачем зря носить с собой меч? И там, где достаточ­но иголки, меч окажется бессилен. Именно так происходит с миллионами людей по всему миру.

Банкей, о котором шла речь - Мастер. Он сразу перешел к сути, сразу перешел к делу.

«Покажи мне этот твой характер, - сказал он, - звучит интри­гующе»

Звучит действительно интригующе. Почему это Банкей заинтри­гован? Потому что все это фальшь. Этот парень, этот ученик нико­гда не пытался заглянуть внутрь. Он ищет способ вылечиться, но он еще не определил свою болезнь.

«Сейчас у меня его нет, - сказал ученик, - поэтому я не могу вам его показать».

Вы не можете преднамеренно вызвать в себе гнев, не так ли? Ес­ли я скажу вам: «Рассердитесь прямо сейчас», что вы сделаете? Да­же если вы будете играть, если вы сможете притвориться, это не бу­дет гневом, потому что, несмотря на притворство, в глубине души вы сохраните спокойствие.

Гнев возникает! Что это значит - «он возникает»? Это значит, что он возникает лишь тогда, когда вы бессознательны. Если вы пытае­тесь вызвать его намеренно, вы сознательны. Он не возникает, когда вы сознательны, он может возникнуть лишь тогда, когда вы бессоз­нательны. Бессознательность - обязательное условие, без него гнев не сможет возникнуть. Но, тем не менее, молодой человек сказал:

«Но сейчас у меня его нет, и я не могу его вам показать» «Ну что ж, - сказал Банкей, - приходи ко мне с ним, когда поя­вится».

«Но я не смогу донести его, когда он вдруг появится - возразил ученик - Он возникает неожиданно, и он наверняка пройдет, не успею я дойти до вас».

Таким образом, Банкей подсказал ему правильный путь. Он уже шел по нему, он уже приближался к цели, потому что он начинал осознавать то, чего прежде никогда не осознавал. Первое, что он по­нимает - это то, что он не может продемонстрировать это прямо сейчас: это невозможно продемонстрировать; это случается тогда, когда случается - это бессознательная сила, ее невозможно вызвать сознательно. Это значит, что если он пойдет дальше, то следующим шагом будет сохранять сознательность - но если вы сознательны, ничего не произойдет.

Даже в момент гнева, если вы внезапно вернетесь в состояние осознанности, он стихнет. Попробуйте! Посреди вспышки гнева, ко­гда вы так взведены, что готовы на убийство, резко верните свою осознанность, и вы почувствуете некую перемену: как будто внутри есть переключатель - вы услышите щелчок. Что-то изменилось, ста­ло не так, как прежде: ваша внутренняя сущность расслабилась. Возможно, вашей внешней оболочке потребуется некоторое время, чтобы расслабиться, но ваша внутренняя сущность уже расслаби­лась. Взаимодействие нарушено; теперь вы больше не связаны с этим.

Гурджиев иногда разыгрывал со своими учениками красивую шутку. Вы сидите рядом, и он создает ситуацию - «Сейчас придет некто А, и когда он войдет, я буду вести себя с ним грубо, очень грубо, а вы все должны будете мне подыграть».

Когда входит А., Гурджиев смеется и говорит «Ты выглядишь как полный дурак!» - и все смотрят на этого человека и дают ему понять, что они согласны. Потом Гурджиев говорит гадости про этого человека, и все кивают в знак согласия. Человек злится все сильнее и сильнее, но Гурджиев продолжает, и все кивают, выражая полное согласие, человек кипит от гнева - и тут он взрывается. И как только он взрывается, Гурджиев вдруг говорит: «Остановись и посмотри!»

Что-то внутри расслабляется. В то же мгновение человек пони­мает, что ситуация была ему навязана; он разозлился - но как только он понимает, что это всего лишь ситуация, что Гурджиев сыграл шутку, переключатель срабатывает: он становится бдительным, осознанным. Телу потребуется некоторое время, чтобы остыть, но в самом центре все уже остыло. И теперь он может взглянуть на само­го себя.

Ученик стоит на Пути - Банкей сразу наставил его на Путь. Во-первых, он осознал следующее - «Я не могу показать вам его прямо сейчас, потому что его нет».

«Ну что ж, приходи ко мне с ним, когда появится»

Сделан второй шаг.

«Но я не смогу донести его, когда он вдруг появится, - возразил ученик. - Он возникает неожиданно...

Я не знаю, когда он появится. Возможно, я буду в этот момент далеко от вас, возможно, вас не будет, и даже если я принесу его вам, то к тому времени, когда я до вас доберусь, он уже пройдет» Здесь он уже пришел к глубокому пониманию.

Вы не сможете принести мне свой гнев, не так ли? Потому что само усилие донести что-то вернет вам осознанность. Если вы осоз­нанны, хватка ослабевает; гнев притупляется; когда вы придете ко мне, от него уже не останется и следа.

К тому же, добраться до Банкея было проще; добраться до меня трудно - сначала вам придется пройти через Мукту. К тому време­ни, когда вам назначат встречу и вы на нее придете, все уже прой­дет. Для этого и существует предварительная запись! Потому что иначе вы бы напрасно приходили со своими проблемами. Они отпа­дают автоматически, сами по себе - но если они не исчезают, тогда они стоят того, чтобы вы пришли ко мне.

К тому времени, как вы придете ко мне, вы уже переживете это, и, возможно, вы поймете - что на преходящие вещи не стоит обра­щать внимание - что они приходят и уходят. Вы остаетесь всегда, они приходят и уходят! Большего внимания заслуживаете вы, а не то, что приходит и уходит, как смена времен года и погоды: утром одно, вечером другое: все меняется! Найдите то, что неизменно!

Ученик уже достиг прекрасного понимания - он сказал:

Он возникает неожиданно, и он наверняка пройдет, не успею я дойти до вас».

«В таком случае, - сказал Банкей, - он не может быть частью твоей истинной природы

- потому что ваша истинная природа присутствует всегда; она не появляется и не исчезает - она есть всегда! Гнев возникает, прохо­дит; ненависть возникает, проходит; ваша так называемая любовь возникает, проходит. Ваша природа остается всегда.

Итак, не будьте слишком обеспокоены и озабочены преходящим, иначе эта забота не покинет вас долгие годы, долгие жизни, и вы никогда не достигнете смысла.

Именно поэтому фрейдистский психоанализ приносит мало поль­зы. Пациент может лежать на кушетке годами - три года, четыре го­да, пять лет - и все говорить о том, что приходит и уходит. Помните, весь психоанализ по Фрейду работает с тем, что приходит и уходит, что случилось с вами в детстве, что случилось с вами в юности, что происходило в вашей интимной жизни, как складывались ваши от­ношения с людьми - и так далее! Речь идет о том, что случилось, а не С КЕМ ЭТО СЛУЧИЛОСЬ - в этом отличие Банкея от Фрейда.

Если вы озабочены тем, что произошло, тогда - да, произошло столько всего! Даже за двадцать четыре часа происходит так много, что если это рассказывать, уйдут годы - а вы все рассказываете! Это все равно что всю свою жизнь говорить о погоде, какой она была иногда очень жаркой, иногда пасмурной, иногда дождливой, иногда такой, иногда другой; но в чем смысл всего этого?

Что же происходит? Каким образом психоанализ помогает паци­енту? Его помощь невелика. Он просто позволяет выговориться, вот и все. Два года подряд вы непрерывно рассказываете о том, что с вами было. Эти два года, или один год, или больше, просто дает вам время - и рана затягивается сама по себе, вы перенастраиваетесь. Несомненно, приходит и некоторое понимание: понимание как ре­зультат мысленного возврата в прошлое и обратно в настоящее, по­добно челноку в вашей памяти; приходит определенное понимание, потому что вам приходится наблюдать за своими воспоминаниями, оно появляется из наблюдения - но это не главное.

Фрейда не интересует ваше присутствие. Он считает, что просто рассказывая о своем прошлом, высвобождая его с помощью слов, вербализации, вы изменяете что-то глубинное. Ничто в глубине не изменилось. Просто вы выбросили немного мусора. Вас никто не хотел слушать, а Фрейд и его последователи слушают вас так вни­мательно. Конечно, не бесплатно. Они профессиональные слушате­ли. Иногда они помогают, потому что вам бывает достаточно просто поговорить с кем-нибудь по душам. Вот почему люди рассказывают о своих несчастьях - они чувствуют облегчение; они нашли терпе­ливого, участливого слушателя. Но обычно никто не хочет их слу­шать, ни у кого нет на это времени.

У Бертрана Рассела есть небольшой рассказ. В наступающем двадцать первом столетии появится важная профессия профессио­нальных слушателей. В каждом районе, через каждые четыре или пять домов, будет стоять дом с вывеской «Профессиональный слу­шатель». Психоанализ в этом и заключается - потому что ни у кого не будет времени, все будут жить в спешке: жена не сможет погово­рить с мужем, муж не будет успевать говорить с женой, любовью будут заниматься по телефону или при помощи видеосвязи. Это не­избежно наступит, потому что какой смысл встречаться с другом, если можно увидеть его на экране монитора? И он тоже видит вас. У телефонов будут экраны, чтобы вы могли видеть своего друга во время разговора, и он мог видеть вас, - тогда какой смысл встре­чаться? Найдете ли вы чем заняться, просто сидя напротив друг дру­га? Это происходит уже сейчас: расстояния сокращаются с помо­щью телефона и телевидения. Контакты будут утеряны, и потребуются услуги профессиональных слушателей.

Вы идете к психоаналитику, и он слушает вас, как друг; конечно, вам приходится за это платить - а психоанализ - самая дорогостоя­щая вещь в современном мире, только богатые могут себе это по­зволить. Люди хвастаются: «Я проходил психоанализ пять лет. А вы сколько?» Бедным людям это недоступно.

Восточные же способы медитации отличаются другим отноше­нием: их интересует не что произошло, а с кем это произошло. Уз­нать: с кем?

Лежа на кушетке Фрейда, вы озабочены тем, что у вас на уме. Сидя в дзенском монастыре, вы думаете о том, с кем это происходит - думаете не об объектах, а о субъекте.

«В таком случае, - сказал Банкей. - он не может быть частью твоей истинной природы. Если бы он ей был, ты мог бы показать мне его в любое время. Ты не родился с ним, он не достался тебе от родителей - поэтому, скорее всего, он проникает в тебя извне. По­пробуй, как только почувствуешь его внутри, бить себя палкой до тех пор, пока характеру не станет невмоготу и он не убежит»

Он просто шутит - не надо это делать, не надо буквально брать палку в руки.

В дзен осознанность называют палкой, которой вы бьете себя. Нет другого способа побить себя, потому что, взяв обычную палку, вы побьете тело, а не себя. Можно убить тело, но не вас. Бить себя палкой значит вот что: когда вы разгневаны, станьте осознанны; верните себе осознанность, бдительность, сознательность и бейте палкой осознанности внутри до тех пор, пока характер не сдастся и не убежит. Единственное, чего не выносит характер - это осознан­ности.

Физическое избиение не годится. Люди и так делают это просто: бьют других или себя! Банкей говорит не об этом - он просто шутит, используя дзенский символ осознанности: палка, которой бьют себя.

В дзенской традиции, когда Мастер умирает, он передаст свой посох старшему ученику, которого он выбирает своим преемником, тем, кто его заменит. Он отдает ему посох, который носил с собой всю жизнь. Значение этого действия в том, что тот, кто получает по­сох, обрел внутренний посох - осознанность. Получить посох Мас­тера - величайший дар, потому что тем самым он выражает согла­сие, признание того, что в вас теперь есть внутренний посох, вы осознали все, что происходит с вами, с кем это происходит. Возник­ло разграничение, пропасть, пространство, теперь периферия и ваш центр уже не одно и то же.

И сказал Банкей: «Я полагаю, что этот гнев, который вселяется в тебя, приходит извне. Когда ты родился, его не было; ни родители, ни кто-либо другой не преподнесли тебе его в качестве подарка - так откуда он берется? Скорее всего, он приходит извне, твоя пери­ферия соприкасается с другими; от них тебе передаются волны и рябь. Поэтому будь осознан - в то самое мгновение, когда ты осоз­нан, тебя бросает в центр.

Будь неосознанным - и живи на периферии. Будь осознанным - и лети к центру.

Из центра ты можешь увидеть, что происходит на периферии. Тогда, если два человека соприкоснутся на периферии, они создадут волнение, но оно не затронет тебя. Ты можешь смеяться, можешь получать удовольствие от этого; можешь говорить «Звучит интри­гующе».

Было так: Будда проходил мимо одной деревни, подошли люди и стали грубо оскорблять его, говорить гадости - а он просто стоял на месте. Они были несколько озадачены тем, что он никак не реагиро­вал. Тогда кто-то из толпы спросил: «Что ты молчишь? Ответь нам!»

Будда сказал «Вы слегка опоздали. Надо было прийти десять лет назад, тогда бы я ответил. Но теперь меня нет там, где вы меня ос­корбляете; возникла дистанция. Я переместился в центр, где вам не достать меня. Вы слегка опоздали. Мне жаль вас, но, одновременно, мне это нравится. Сейчас я спешу, потому что меня ждут в другой деревне. Если вы еще не закончили, то я буду возвращаться этим же маршрутом. Приходите еще, это забавно».

Они были озадачены. Что делать с таким человеком? Кто-то из толпы спросил: «Ты что, действительно ничего не скажешь в от­вет?»

Будда сказал: «В деревне, откуда я иду, люди принесли мне в по­дарок много сладостей, но я принимаю что-то только тогда, когда голоден, а голоден я не был - и отдал им сладости обратно. Как вы думаете, что они с ними сделают?»

Ему ответили: «Конечно, пойдут в деревню и раздадут сладости людям как прасад (освященную пищу)».

Будда засмеялся и сказал: «Да, вы действительно в беде, вы запу­тались, - а что бы вы сделали? Вы принесли мне эти ругательства, а я говорю, что не голоден - так возьмите их назад! И мне жаль вашу деревню, потому что люди получат такие неприятные вещи, такие неприятные слова в качестве прасада».

Когда вы в центре, это забавно, вы можете этим наслаждаться. Когда вы прохладны, вы можете наслаждаться целым миром. Когда вы разгорячены, вы не можете им наслаждаться, потому что вы слишком вовлечены; вы потеряны, вы отождествляетесь с ним. Вы запутываетесь в нем - как же он может быть вам в радость?

Возможно, это звучит парадоксально, но я скажу вам - только Будда может наслаждаться этим миром: для него все забавно.