И цветы расцвели...

ПОЖАР В ХРАМЕ

Беседа 7

6 ноября 1974 года

Когда Токай гостил в одном из храмов, на кухне его возник по­жар.

В спальню Токая вбежал какой-то монах с криками: «Пожар. Мастер, пожар!»

«А? - сказал! Токай, приподнявшись с постели - Где?»

«Где? - воскликнул монах. - На кухне, под полом — вставайте же!».

«На кухне, говоришь? - сонно спросил Мастер. - Знаешь что, ко­гда огонь достигнет коридора, вернись и скажи мне».

И через считанные минуты Токай уже похрапывал.

Ум невежествен, в основном, потому, что не умеет быть в на­стоящем. Ум постоянно движется: то в будущее, то в прошлое! Ум никогда не бывает здесь и сейчас. Он не может этого. Сама при­рода ума такова, что он не может пребывать в настоящем мгнове­нии, потому что ум должен думать, а в настоящем нет возможности думать. Вы должны видеть, слушать, присутствовать, но вы не мо­жете думать.

Настоящее мгновение так узко, что в нем не находится места для обдумывания. Вы можете быть, но мысли не могут быть. Каким образом вы думаете? Когда вы думаете, то мгновение уже в про­шлом, оно ушло. Или вы можете думать о мгновении, которое еще не наступило, оно пока в будущем.

Для того чтобы думать, требуется пространство, потому что ду­мать - все равно что гулять: это подобно прогулке для ума, подобно путешествию. Необходимо пространство. Можно прогуляться в прошлое, можно прогуляться в будущее, но где гулять в настоящем? Настоящее всегда так близко, нет, скорее, даже не близко, а на­стоящее - это вы. Прошлое и будущее - это две половины времени: настоящее - это вы, это не часть времени. Это не время: это не отре­зок времени, оно вообще времени не принадлежит. Настоящее - это вы, прошлое и будущее - вне вас.

Ум не может существовать в настоящем. Если вы сможете быть здесь, полностью присутствовать, то ум исчезнет. Ум умеет желать, умеет мечтать - мечтать о тысяче и одной вещи! - он может перене­стись на самый край света, и может перенестись к самому истоку мира, но не может быть здесь и сейчас - для него это невозможно. Невежество целиком состоит из незнания этого. А вы все беспокои­тесь о прошлом, которого больше нет - совершенная глупость! С прошлым ничего не поделаешь. Как можно изменить что-то в про­шлом, которого больше нет? Ничего не поделаешь, оно ушло: но вы все равно заботитесь о прошлом, и тем самым вы напрасно тратите себя.

Возможно же, вы, наоборот, думаете о будущем, желаете и меч­таете. Вы когда-нибудь замечали? - будущее никогда не приходит. Оно не может прийти. Приходит только настоящее, и настоящее сильно отличается от ваших желаний и грез. Вот почему все то, о чем ваши мечты, желания, фантазии и планы, никогда не случается, - но на это вы растрачиваете себя. Вы слабеете. Вы умираете. Энер­гия уходит в пустоту, не достигает никакой цели и просто рассеива­ется по ветру. А потом смерть постучится к вам в дверь. И помните! - смерть никогда не приходит ни в прошлом, ни в будущем. Смерть приходит в настоящем.

Вы не можете сказать смерти «Приходи завтра!». Смерть посту­чится к вам в настоящем! И жизнь также стучится к вам в настоя­щем. И Бог стучится к вам в настоящем. Все реально существующее всегда приходит в настоящем, а все несуществующее принадлежит к прошлому или будущему.

Ваш ум - ложная сущность, потому что он никогда не приходит в настоящем. Пусть это будет критерием реальности все, что дейст­вительно есть, есть здесь и сейчас, все, чего нет, не принадлежит к настоящему. Отбросьте все, чего нет в настоящем! И если вы живете в настоящем мгновении, открывается новое измерение - измерение вечности.

Прошлое и будущее движутся по горизонтали: от А к В, от В к С, от С к D, по прямой. Вечность движется вертикально: из А глубже в А, или выше в А, но не к В; А движется вверх и вглубь, в обоих на­правлениях. Это вертикаль. Настоящий миг перемещается по верти­кали, время - по горизонтали. Время и настоящее никогда не пере­секаются. Вы - настоящее: вся ваша сущность движется по вертикали. Глубины открыты, высоты открыты, но вы же движетесь по горизонтали вслед за умом. Вот так вы и упускаете Бога.

Люди приходят ко мне и спрашивают, как им встретить Бога, как увидеть, осознать его. Смысл не в этом. Смысл вот в чем - как же вы упускаете Его? - ведь Он здесь и сейчас, стучится к вам в дверь. По-другому и быть не может. Если Он есть, реален, он должен быть здесь и сейчас. Только нереального нет здесь и сейчас. Он уже стоит у вашей двери - только вас нет дома. Вас никогда нет дома. Вы блуждаете среди миллионов слов, но вас никогда нет дома. Там вас никогда не застать. А Бог приходит, чтобы встретиться с вами тут, реальность окружает вас тут, но никогда не застает вас. Настоящий вопрос не в том, как встретить Бога, а в том, как оказаться дома, чтобы, придя, Бог застал вас там. Это не вы находите Его, а Он на­ходит вас.

Это и есть настоящая медитация. Понимающий человек не оза­бочен Богом и подобными вещами, потому что он не философ. Он просто пытается быть дома, медитирует над тем, как перестать вол­новаться о будущем и прошлом, думать о будущем и о прошлом, он медитирует над тем, как обосноваться здесь и сейчас, как не поки­дать настоящее мгновение. Как только вы оказываетесь в этом мгновении, дверь открывается. Этот мгновение и есть дверь!

Однажды я остановился в семье католического священника. В один из вечеров мы сидели все вместе: священник, его жена и ма­ленький ребенок, который играл в уголке с кубиками, строил что-то. Вдруг ребенок сказал: «Теперь все должны замолчать, потому что я построил церковь. Церковь готова, теперь перестаньте разговари­вать».

Отец был очень доволен, что ребенок понял, что в церкви нужно вести себя тихо. Чтобы одобрить его, он спросил: «А почему в церк­ви нужно вести себя тихо?»

«А потому, - сказал мальчик, - что все люди спят».

Люди спят - и не только в церкви, но и на всей земле, повсюду Они засыпают в церкви, потому что входят в нее спящими. Покидая ее, они идут как во сне - все они лунатики, сомнамбулы. Такова природа сна: вас нет здесь и сейчас, потому что, если бы вы были здесь и сейчас, вы бы не спали!

Сон уносит вас в прошлое, сон уносит вас в будущее, ум есть сон, ум - это глубокий гипноз: сон без задних ног. И вы пробуете множество способов, но ничего не помогает - потому что любые действия во сне практически бесполезны; что бы вы ни делали - это не более, чем сон.

Мне рассказывали, как один человек обратился к психоаналити­ку, причем очень рассеянному - все мы рассеянны, потому что ум сам по себе предполагает отсутствие вас здесь и сейчас: вы рассеян­ны, вас нет дома - вот что означает рассеянность. Человек обратил­ся к этому рассеянному психоаналитику с жалобой: «У меня серьез­ная проблема. К каким только докторам я ни обращался, никто не смог мне помочь; они говорят, что все в порядке, но я плохо себя чувствую. Я так громко храплю во сне, что сам просыпаюсь от сво­его храпа. И так не один раз за ночь: просыпаюсь от собственною храпа».

Похоже, так и не выслушав пациента, психоаналитик сказал «Это пустяки. Достаточно простого средства. Попробуйте спать в другой комнате».

Вы понимаете?

Все именно это и делают. Вы переходите из одной комнаты в другую, но сон продолжается, и храп не покидает вас. Вы не можете оставить его в другой комнате; это не что-то отдельное от вас, это вы, это ваш ум, это все ваше накопленное прошлое, ваша память, ваши знания - то, что индуисты называют самскары, то есть обу­словленности, из которых состоит ваш ум. Вы уходите в другую комнату - они следуют за вами.

Вы можете поменять религию: с индуизма на христианство, с христианства на индуизм: вы лишь меняете комнаты. Из этого ниче­го не выйдет. Вы можете ходить от одного Мастера к другому, из одного ашрама в другой: пользы будет мало. Вы меняете комнаты: менять нужно не комнаты, а вас. Комната не имеет никакого отно­шения к вашему храпу; причина не в комнате, а в вас. Это первое, что нужно понять для того, чтобы вы смогли проникнуть в смысл этой прекрасной истории.

Ваш ум, как он есть, спит. Но вы не чувствуете, что он спит, по­тому что выглядите вы вполне бодрствующим, ваши глаза открыты. Но видели ли вы хоть что-нибудь? У вас есть уши, но слышали ли вы хоть что-нибудь?

Вы слушаете меня, поэтому скажете «Да, слышал» Но кого вы слушаете: меня или внутренний голос своего ума? Ваш ум постоян­но комментирует. Я здесь и говорю с вами, но вы не здесь и не слу­шаете меня. Ваш ум комментирует все: «Да, это правильно, я согла­сен»; «Я не согласен, это полная ложь»; ваш ум все время стоит рядом и комментирует. Сквозь этот туман комментариев я не могу проникнуть к вам. Понимание приходит тогда, когда вы просто слушаете, не интерпретируя.

На уроке в одной маленькой школе учительница заметила, что один ребенок ее не слушает. Он был ленивым и непоседливым, ер­зал на месте. Она спросила его: «Что с тобой? Тебе меня плохо слышно?»

Мальчик ответил. «Слышно хорошо, но слушать трудно».

Он показал очень тонкое отличие. Он сказал: «Слышно хорошо, я слышу вас; но я не могу слушать» - потому что слушать - это боль­ше, чем слышать; слушать значит слышать и осознавать. Просто слышать могут все, вас окружают звуки — и вы их слышите! Но вы не слушаете. Вам приходится слышать, потому что звуки ударяются в вашу барабанную перепонку, вам приходится слышать. Но вы не слушаете, потому что слушание требует глубокого внимания, кон­такта - вместо постоянного внутреннего комментирования, посто­янного «да» и «нет», «согласен» и «не согласен», потому что, выби­рая между согласием и несогласием, как вы можете одновременно слушать меня?

Когда вы согласились, то, что я сказал, уже в прошлом; когда вы не согласились, то, что я сказал, уже ушло. В тот момент, когда вы мысленно киваете, говорите «да» или «нет», вы упускаете - и так происходит постоянно внутри вас.

Вы не умеете слушать. И чем больше вы знаете, тем труднее вам слушать. Слушать означает невинно внимать: вы просто слушаете! Нет необходимости в том, чтобы соглашаться или не соглашаться. Я не жду от вас ни того, ни другого. Я не прошу вас голосовать, я не ищу вашей поддержки, я не пытаюсь каким-либо образом убедить вас.

Как вы реагируете, когда слышите, как птица громко чирикает в листве? Вы это как-нибудь комментируете? Да, и в этом случае вы говорите про себя: «Раздражает». Вы не можете слушать даже птич­ку. Когда дует ветер и слышен шелест листвы на деревьях, слушаете ли вы его? Иногда, возможно, когда он застает вас врасплох. Но и тогда вы комментируете: «Да, приятно».

Теперь смотрите: как только вы начинаете комментировать, вы впадаете в сон. Вмешивается ум, и вместе с ним - прошлое и буду­щее. Вертикаль утрачивается - вы становитесь горизонтальными. Вмешательство ума делает вас горизонтальными. И вы упускаете вечное.

Просто слушайте. Не нужно говорить «да» или «нет». Не нужно верить или не верить. Просто слушайте, и Истина откроется вам

Или не-истина! Если кто-то говорит ерунду, то, просто слушая, вы поймете, что это ерунда - без каких-либо комментариев ума. Ес­ли кто-то говорит Истину, она откроется вам. Истина и не-истина не есть вопрос согласия и несогласия, это вопрос ощущения; находясь в полном контакте, вы чувствуете, вы просто чувствуете, истина это или нет - вот и все! Никаких сомнений по поводу этого! Никаких мыслей! Чем здесь могут помочь мысли?

Если вы были воспитаны в определенной традиции, например, христианской, индуистской или мусульманской, и то, что я говорю, каким-то образом согласуется с вашим воспитанием, вы скажете «да». Если не согласуется, вы скажете «нет». Так кто здесь - вы или ваше воспитание? К тому же, воспитание - это лишь случайность.

Ум не способен выяснить, что истинно; ум не способен узнать, что неистинно; ум может рассуждать об этом, но любое рассужде­ние основано на социальных установках. Рассуждения индуиста од­ни, рассуждения мусульманина - другие. Каждый тип обусловлива­ния отличается рационализацией. Вы не просто рассуждаете - вы объясняете!

Мулла Насреддин состарился; он дожил до ста лет. К нему прие­хал журналист как к самому старому гражданину в той округе. Журналист сказал: «Насреддин, я хотел бы задать вам несколько во­просов. Первый такой: как вы думаете, сможете ли вы прожить еще сто лет?»

Насреддин сказал: «Конечно, ведь сто лет назад я не был так си­лен, как сейчас».

Сто лет назад он был ребенком, только родился, поэтому он ска­зал: «Сто лет назад я не был так силен, как сейчас, и если маленький ребенок, беспомощный, слабый, смог прожить сто лет, так почему же я не смогу?»

Это пример объяснения. Все вроде бы выглядит логичным, но че­го-то не хватает. Это называется «мечтать не вредно».

Вам бы хотелось прожить дольше, и вы придумываете этому ло­гическое обоснование: вы верите в бессмертие души. Вы были вос­питаны в культуре, которая считает душу вечной. Если кто-то гово­рит «Душа живет вечно», вы киваете и соглашаетесь. «Да, это правда». Но это не правда - и не ложь. Вы соглашаетесь, потому что в вас говорит глубоко укоренившаяся установка. И вы не одиноки в этом, половина человечества верит в это - индуисты, буддисты и джайны верят в то, что душа живет вечно и много раз перерождает­ся; другая половина человечества - христиане, мусульмане, иудеи - верят, что душа смертна и не может переродиться; прожив одну жизнь, душа растворяется во Всевышнем.

Половина людей верит в одно, половина в другое, у тех и у дру­гих есть свои аргументы, свои обоснования. Если вы хотите во что-то верить, вы будете в это верить, и в глубине души причиной вашей веры будет не здравый смысл, а желание. Ум кажется рациональ­ным, но это не так. Это процесс объяснения: ум соглашается со всем, во что вам хочется верить. А откуда берется это желание? Оно приходит из воспитания.

Слушание - это особенный процесс, у него совершенно другое качество. Когда вы слушаете, вы не можете при этом быть индуистом, мусульманином, джайном или христианином; когда вы слу­шаете, вы не можете быть верующим или атеистом, когда вы слу­шаете, вы не можете слушать сквозь фильтр ваших «измов» и священных книг - вы должны отложить их в сторону; просто слу­шайте.

Не бойтесь, я не прошу вас соглашаться! Просто слушайте, не за­думываясь о согласии и несогласии. Тогда случается контакт.

Если перед вами Истина, вас к ней тянет: все ваше существо при­тягивается будто магнитом, вы растворяетесь и сливаетесь с ней, и ваше сердце подсказывает «Это истинно» безо всяких причин, без аргументов, без логики. Вот почему во всех религиях говорится, что здравый смысл не ведет к Божественному. К нему ведет вера, дове­рие.

Что такое доверие? Это убеждение? Нет, убеждение относится к уму. Доверие - это контакт. Вы просто отказываетесь от своих обо­ронительных мер, снимаете доспехи, становитесь уязвимыми. Вы слушаете что-то, и вы настолько полностью погружены в это, что чувство, истинно это или нет, возникает само по себе. Если это не­истинно, вы это чувствуете. Почему так происходит? Если это ис­тинно, вы это чувствуете. Почему так происходит?

Так происходит потому, что Истина обитает внутри вас. Когда вы полностью свободны от мыслей, ваша Внутренняя Истина может узнать Истину вокруг - потому что подобное тянется к подобному, они подходят друг другу. Тогда все вдруг встает на свои места, складывается в определенный узор, и хаос превращается в космос. Слова складываются в строки... и рождается поэзия. ТОГДА BCЕ ПРОСТО ВСТАЕТ НА СВОИ МЕСТА.

Если вы находитесь в контакте и перед вами Истина, ваша внут­ренняя сущность просто согласуется с ней - но это не означает, что вы соглашались с чем-то. Вы настраиваетесь на одну волну. Вы сли­ваетесь в одно. Это и есть доверие! Если что-то ложно, оно просто отходит от вас - вам даже не нужно задумываться об этом, не нужно даже обращать внимание: в этом нет смысла. Вы не говорите «Это ложно», просто это вам не подходит, и вы идете дальше! Если что-то вам подходит, оно становится вам домом. Если не подходит, вы двигаетесь дальше.

Через слушание приходит доверие. Но слушание складывается из слуха и внимания. Но вы же крепко спите - как вы можете быть внимательны? Но даже в состоянии глубокого сна где-то внутри вас присутствует немного внимания, иначе не было бы выхода. Вы мо­жете сидеть в тюрьме, но всегда находятся способы - и вы можете выйти. Возможны трудности, но шанс освободиться есть известен не один случай побега из-под стражи. Будды совершают побег. Они тоже раньше были узниками, как вы. Махавиры совершают побег. Иисусы совершают побег. Узникам удавались побеги и прежде - они им удавались всегда: всегда где-то есть дверь, есть выход - про­сто нужно его поискать.

Если это невозможно, если нет ни единого шанса, тогда не было бы и проблемы. Проблема возникает именно потому, что возмож­ность есть - и вы что-то о ней знаете. Если бы вы о ней совсем не знали, то жили бы спокойно. Если бы вы лежали в коме, то у вас бы не было проблем. Но вы не в коме; вы спите - но не полностью. Есть где-то щель, лазейка, и вы должны найти внутри себя эту спо­собность быть внимательным.

Иногда вы бываете внимательны. Если кто-то собирается вас ударить, вы становитесь внимательным. Если вы в опасности, если вы идете ночью через лес и вокруг темно, то вы проявляете другую степень внимательности. Вы все внимание, думать некогда. Вы в полном контакте с ситуацией, со всем, что происходит. Стоит ше­лохнуться листочку, и вы услышите. Вы похожи на зайца или на оленя - они всегда начеку. У вас выросли уши, глаза широко рас­крыты, вы чувствуете все, что происходит вокруг, потому что веро­ятна опасность. В опасности вы становитесь менее сонным и более осознанным, образ действий меняется. Если кто-то приставил вам клинок к груди и собирается его вонзить, в этот момент вы уже ни о чем не думаете. Прошлого нет, будущего нет, вы здесь и сейчас.

Шанс есть. Если вы постараетесь, то сможете поймать тот един­ственный луч, что есть в вас, а когда вы поймали луч, солнце уже не так далеко; тогда с помощью луча вы сможете достичь солнца - туч станет дорогой.

Итак, запомните: найдите в себе внимание, и пусть оно станет непрерывным все двадцать четыре часа в сутки, что бы вы ни дела­ли. Ешьте, и при этом старайтесь быть внимательным. Ходите, но ходите осознанно. Любите, но любите с полной осознанностью. По­пробуйте!

Возможно, вам не удастся сделать это до конца всего за один день, но, поймав пусть даже один луч, вы испытаете глубокое удов­летворение - потому что качество не зависит от того, достигаете вы одного луча или целого солнца. Попробуете ли вы одну каплю, воды из океана или весь океан - от этого вкус соленой воды не изменится, - и этот вкус станет вашим сатори, ПРОБЛЕСКОМ.

Сейчас, слушая меня, будьте бдительны. Если вы почувствуете, что снова погружаетесь в сон, разбудите себя: встряхнитесь слегка, чтобы проснуться. Если, идя по улице, вы почувствуете, что идете как во сне, встряхнитесь, дайте легкую встряску всему телу; будьте бдительны. Эта бдительность сохраняется всего на несколько мгно­вений, вы утратите ее вновь, потому что вы прожили во сне так дол­го, что это стало привычкой, и вы не видите способа ее побороть.

Как-то раз я летел на самолете из Калькутты в Бомбей, и один ребенок на борту расшалился, бегал из одного конца прохода в дру­гой, беспокоил людей - а тут стюардесса несла чай и кофе, мальчик налетел на нее, и в результате - кругом беспорядок. Тогда мать ре­бенка сказала ему: «Сколько раз я тебе говорила, шел бы ты лучше играть на улицу».

Все дело привычки. Она сидела рядом со мной и не понимала, что говорит. Я слышал все, что она говорила, и она ни на секунду не отдавала себе отчета в своих словах. И только ребенок вернул ее на землю. Он сказал: «Ты что, серьезно? Если я выйду, мне конец!»

Разумеется, ребенок более внимателен, потому что у него меньше привычек. Ребенок более бдителен, поскольку на нем меньше дос­пехов, он менее скован. Вот почему во всех религиях говорится, что когда человек становится святым, в нем появляется нечто от ребен­ка: невинность. Тогда привычки отпадают, потому что привычки - это ваша тюрьма, и сильнейшая привычка - сон.

Теперь следуйте за мной в эту притчу.

Когда Токай гостил в одном из храмов, на кухне его возник по­жар.

В спальню Токая вбежал какой-то монах с криками «Пожар Мастер, пожар!»

«А? - сказа! Токай, приподнявшись с постели. — Где?»

«Где? - воскликнул монах. - На кухне, под полом - вставайте же!»

«На кухне, говоришь? - сонно спросил Мастер. - Знаешь что, ко­гда огонь достигнет коридора, вернись и скажи мне». И через считанные минуты Токай уже похрапывал.

Токай был великим дзен-мастером, просветленным, живущим в полной осознанности, а тот, кто живет в полной осознанности, жи­вет от одного мгновения к другому. Строить планы невозможно, нельзя планировать даже следующее мгновение, потому что кто знает? - следующего мгновения может и не быть. Как же вы можете планировать заранее, если никто не знает, что случится в следую­щий миг? И если вы слишком много планируете, вы можете упус­тить мгновение, упустить его свежесть.

Жизнь - это поток, ничто не стоит на месте, все движется. Герак­лит сказал, что нельзя войти в одну и ту же реку дважды - какие тут могут быть планы? К тому времени, как вы войдете в нее снова, много воды утечет, и это будет уже не прежняя река. Планирование возможно при условии, что прошлое повторяется; но прошлое нико­гда не повторяется, повторений не бывает - и даже если вам кажет­ся, что вы видите повторение чего-либо, это происходит потому, что вы не видите целого.

И снова Гераклит, каждый день восходит новое солнце. Конечно, вы скажете, что это то же самое солнце, но оно не может быть прежним солнцем, на то нет ни малейшего шанса. Многое измени­лось: все небо стало другим, изменилось расположение звезд, само солнце стало старше. Современные ученые говорят, что в течение четырех миллионов лет солнце умрет, его смерть уже близка. По­скольку солнце живое, и очень старое - оно рано или поздно умрет.

Солнца рождаются, живут и умирают. Для нас четыре миллиона лет - это очень долго, для солнца это ничтожно мало, это все равно, что оно умерло бы через секунду. Когда не станет солнца, исчезнет и вся солнечная система, потому что солнце - ее источник! Каждый день солнце умирает, становясь все старше и старше - оно не может быть прежним! Каждый день теряется энергия - огромное количест­во энергии выбрасывается в виде лучей. Солнца меньше с каждым днем, оно истощается. Оно уже не прежнее, не может быть преж­ним.

И когда солнце восходит, оно восходит каждый раз над новым миром, меняется и тот, кто на него смотрит. Возможно, вчера вы были наполнены любовью: тогда вы смотрели другими глазами, и солнце казалось вам другим. Вы были настолько полны любви, что вас окружало облако поэтичности, и вы смотрели сквозь него - воз­можно, солнце казалось вам тогда богом, каким его видели свидете­ли из Вед: они называли солнце богом, настолько они были полны поэтичности. Они были поэтами, влюбленными в существование, они не были учеными. Они не были в поисках сути материи, они были в поисках сути настроения. Они поклонялись солнцу, должно быть, они были счастливыми и блаженными людьми, потому что поклоняться можно только в состоянии блаженства; только тогда можно поклоняться, когда вся ваша жизнь - сплошное блаженство.

Возможно, вчера вы были поэтом. Сегодня вы, возможно, уже совсем не поэт, потому что внутри вас также течет река; вы тоже меняетесь. Вчера все прекрасно сочеталось, сегодня все преврати­лось в хаос: вы сердитесь, вы подавлены, вы печальны. Может ли солнце быть прежним, если смотрящий на него изменился? Все ме­няется, поэтому понимающий человек никогда не загадывает на бу­дущее, он не умеет. НО ОН БОЛЕЕ ГОТОВ К ВСТРЕЧЕ С БУДУ­ЩИМ, ЧЕМ ВЫ.

В этом и есть парадокс. Вы планируете, но в итоге вы менее под­готовлены. На самом деле, само планирование означает, что вы чув­ствуете себя неуверенно, поэтому вы планируете - иначе зачем?

Вы ждете гостя и придумываете заранее, что вы ему скажете. Ка­кая глупость! Неужели, встречая гостя, вы не можете быть непо­средственны? Но вы боитесь, вы не верите в себя, не доверяете, вы планируете, репетируете. Ваша жизнь - игра на сцене, она не на­стоящая, потому что репетиции нужны только актерам. И запомни­те; если вы репетируете заранее, то, что бы ни случилось потом, бу­дет лишь игрой, а не реальностью: гостя еще нет, а вы уже планируете! - что вы скажете, как примете его, что будете ему отве­чать; вы уже говорите речь. Гость, в вашем уме, уже пришел - и вы разговариваете с ним. К тому времени, когда гость придет на самом деле, он уже успеет наскучить вам. Получается, что к тому времени, когда гость пришел, он уже пробыл у вас слишком долго - вам скучно. И что бы вы ни говорили, уже не будет правдивым и ис­кренним. Это будет идти не от вас, а из вашей памяти. Это не воз­никнет спонтанно из вашей сущности, это будет продолжением ва­шей репетиции. Это будет фальшиво - и встреча не состоится. Потому что способен ли фальшивый человек встретить? - и то же самое с вашим гостем: он тоже планировал, он уже тоже сыт вами по горло. Он уже все сказал про себя и теперь хотел бы просто по­молчать. Все, что он вам скажет, он отрепетировал заранее.

Итак, когда встречаются два человека, на самом деле, встречает­ся четыре - самое меньшее; может быть и больше. Двое из них, на­стоящие, остаются на заднем плане, а двое фальшивых встречаются и общаются. Фальшиво здесь все, потому что было спланировано за­ранее. Даже если вы кого-нибудь любите, вы все планируете, репе­тируете - все свои движения, поцелуи, жесты - и все превращается в фальшь!

Почему вы не доверяете себе? Когда наступает момент, почему вы не доверяете своей непосредственности? Почему вы не можете быть настоящими?

Ум не умеет доверять моменту, он вечно боится. Вот почему он планирует - планы означают страх. Именно страх все планирует, и, планируя, вы упускаете все: все, что красиво и истинно, все, что Бо­жественно; вы упускаете. Никому еще план не помог найти Бога, это невозможно.

Когда Токай гостил в одном из храмов, на кухне его возник по­жар.

Во-первых: огонь порождает страх, потому что он есть смерть. И если даже огонь не способен посеять страх, то ничто не способно. Но даже огонь не в силах поселить в вас страх, если вы встречались со смертью и знаете, что смерти не существует. Иначе, стоит вам услышать одно лишь слово «Пожар!», и вы уже в панике. Может, никакого пожара и нет, просто кто-то бежит с криками «Пожар!» - и вы уже в панике. Кто-то может попытаться спастись, выпрыгнув из окна, и погибнет - а никакого пожара не было. Одно слово «пожар» может навести на вас панику.

Вы живете словами. Кто-то скажет «лимон», и у вас выделяется слюна. Кто-то скажет «Пожар!», и вот вас уже и след простыл, вы сбежали. Вы живете словами, а не реальностью. Вы живете симво­лами, а не реальностью. Все же эти символы придуманные, они не настоящие.

Однажды я слышал, точнее, подслушал, как пожилая женщина учила молодую что-то готовить. Она что-то объясняла, и потом ска­зала: «Шесть бульков патоки». Молодая женщина спросила: «Шесть чего?» Пожилая ответила: «Шесть бульков».

Молодая женщина не знала, что и думать, и спросила: «Что это за бульк? Первый раз о нем слышу»

Пожилая женщине сказала: «Боже мой! Ты не знаешь даже такой простой вещи? Да, сложно будет научить тебя готовить!»

Молодая женщина сказала: «Будь так добра, просто скажи мне, что значит "бульк'».

Старая женщина сказала: «Наклоняешь кувшин; когда он сделает «бульк» - это будет раз. Потом еще пять раз так же - и будет шесть бульков!»

И так со всем остальным языком. Ни одно слово, на самом деле, ничего не обозначает. Значение вкладываем мы сами путем взаим­ной договоренности. Вот почему в мире существует три тысячи языков, но при этом не существует трех тысяч разных реальностей. Весь язык похож на этот «бульк».

Вы можете придумать свой собственный тайный язык, нет про­блем! Влюбленные часто придумывают свой тайный язык, они про­износят слова, и никто не понимает, что они говорят, кроме них са­мих. Слова символичны! Значение лишь вкладывается, самого значения не существует. Когда кто-то говорит «Пожар!», в самом слове нет пожара, его не может там быть. Когда кто-то говорит «Бог», в самом слове «Бог» нет Бога - не может быть. Koгда кто-то говорит «люблю», слово «люблю» еще не есть любовь.

Когда вам говорят «Я люблю тебя», не позволяйте словам вас обмануть. Но вы все же будете им верить, потому что никто не смотрит правде в глаза; люди смотрят лишь на слова. Когда вам го­ворят: «Я люблю тебя», вы думаете. «Да, он любит меня»; или: «Да, она любит меня». Вы попадаете в ловушку, и потом вам будет труд­но. Просто посмотрите, каков этот мужчина или эта женщина на са­мом деле. Не слушайте слов, прислушайтесь к реальности. Войдите в контакт с реальностью этого человека, и тогда вы поймете все, что он говорит - это лишь слова - или за ними стоит какое-то со­держание. И полагайтесь на это содержание, никогда не полагайтесь на слова, иначе рано или поздно вы будете разочарованы.

В мире столько разочаровавшихся влюбленных - девяносто про­центов! А все дело в словах. Они верят словам и не обращают вни­мания на реальность.

Не поддавайтесь обманчивости слов. Не позволяйте им затума­нить ваш взор. Не позволяйте словам осесть на ваших глазах и ушах, иначе вы будете жить в фальшивом мире. Слова сами по себе фаль­шивы, они приобретают смысл лишь в том случае, если в сердце, от которого они исходят, есть хоть немного истины.

Когда Токай гостил в одном из храмов, на его кухне возник по­жар

В спальню Токая вбежал какой-то монах с криками «Пожар, Мастер, пожар!»

«А? - сказал Токай, приподнявшись с постели - Где?»

Мастера невозможно ничем взволновать, даже смертью, потому что взволнованность - это часть ума. И Мастера ничем не удивить, даже смертью, потому что удивление - это тоже часть ума. Почему нельзя удивить Мастера? Потому что он никогда ничего не ждет. Как можно удивить человека, который вообще ничего не ждет? Вы ожидаете одного, а происходит другое, вот почему вы удивляетесь. Вот идете вы по улице, навстречу вам - человек, и вдруг он превра­щается в лошадь - вы удивлены, даже потрясены: что происходит? Но даже этому не удивился бы такой человек, как Токай, ведь он знает, что жизнь - это поток, и возможно все человек может обер­нуться лошадью, а лошадь - человеком. Такое уже было, и не раз лошади становились людьми, люди становились лошадьми. Жизнь продолжается!

У Мастера нет никаких ожиданий, его ничем не удивить. Для не­го возможно все. И он открыт любой возможности. Он живет в на­стоящем мгновении, полностью открытый, случилось - значит слу­чилось. Он не планирует встречи с реальностью и не защищается. Он принимает.

Ожидая чего-либо, вы теряете способность принимать. Если вы готовы принять все, вы не можете ожидать. Если вы принимаете и не ожидаете - вас нельзя удивить, нельзя взволновать. Взволнован­ность подобна лихорадке, это болезнь, когда вы взволнованны, вас лихорадит, вас бросает в жар. Возможно, иногда вам это приятно, потому что бывает два вида жара, один - от удовольствия, другой - от боли. Тот, что вам приятен, вы называете удовольствием, но он тоже форма лихорадки, возбуждения; тот, что вам неприятен, вы на­зываете болью, болезнью, недомоганием - но и то, и другое - след­ствие возбуждения. Попробуйте понаблюдать: эти состояния сме­няют одно другое.

Например, вы любите женщину; вы волнуетесь и испытываете определенное удовольствие, или вы интерпретируете это как удо­вольствие - но побудьте с этой женщиной вместе, и рано или поздно взволнованность пройдет, возникнет обратное: вам скучно, вы пре­сыщены, вы бы с радостью ушли, побыли в одиночестве; и если женщина продолжает быть рядом, появляется отрицательная сторо­на - вам плохо, вас тошнит.

Посмотрите! Ваша жизнь похожа на радугу. В ней есть все цвета - и вы перебираете их один за другим. Она несет в себе все крайно­сти, все противоположности: удовольствие приходит на смену боли, боль - на смену удовольствию. Если боль не проходит слишком долго, вы можете даже начать получать от нее определенное удо­вольствие. Если удовольствие длится слишком долго, оно начинает причинять вам страдание. Оба этих состояния - состояния возбуж­дения. Эти состояния лихорадочны. Понимающий человек не впада­ет в горячку. Его не взволновать, его не удивить. Если даже рядом смерть, он спокойно спросит: «Где?». Этот прекрасный вопрос - «Где?», ведь просветленного человека всегда интересует здесь. Его не интересует там, не интересует тогда, его интересует только сей­час. СЕЙЧАС, ЗДЕСЬ - это его реальность; тогда, там - это ваша реальность.

«Пожар, Мастер, пожар!»

«А? - сказал Токай, приподнявшись с постели – Где?»

он хочет узнать, здесь или там.

«Где?»

- воскликнул монах: он не мог поверить, что во время пожара можно задавать такие глупые вопросы. Надо просто сразу выпрыг­нуть из окна, выбежать из дома; не время обсуждать детали –

«Где? - воскликнул монах. - На кухне, под полом - вставайте же!»

«На кухне, говоришь? - сонно спросил Мастер - Знаешь что, ко­гда огонь достигнет коридора, вернись и скажи мне» И через считанные минуты Токай уже похрапывал.

«Когда он будет здесь, вернись и скажи мне. Если он еще там, это меня не касается».

Эта история очень поучительна. Все, что там, не стоит беспокой­ства. Только когда оно здесь, оно становится реальным. Мастер не может планировать на будущее. КОНЕЧНО, ОН ГОТОВ. Что бы ни произошло, он откликнется на это - но он не умеет репетировать, не умеет планировать... и он не может опережать реальность. Он ска­жет «Пусть реальность придет, пусть постучится в мою дверь, тогда и посмотрим». Не обремененный репетициями, планами, он всегда спонтанен - и что бы он ни делал со своей спонтанностью, это будет правильно.

Помните всегда об этом критерии: правильно то, что идет от ва­шей непосредственности. Другого критерия правильности и оши­бочности нет. Все, что идет от настоящего момента, ваш живой от­клик на него - это хорошо. Ничто другое не хорошо - это единственный критерий хорошего и плохого.

Но вы боитесь. Из-за своего страха вы придумали нравствен­ность. Из-за своего страха вы создали различия между хорошим и плохим. Но разве вы не видите, что порой ситуация меняется, и хо­рошее становится плохим, а плохое - хорошим? Вы же остаетесь мертвы. Вы не смотрите на ситуацию. Вы просто продолжаете сле­довать своим представлениям о том, что хорошо и что плохо. Вот почему вы везде чувствуете себя лишним. Даже деревья мудрее вас - они не лишние! Даже животные лучше вас - они не лишние! Даже облака более ценны, чем вы - они не лишние! Все в существовании идеально сочетается - и только человек лишний. В чем же его ошибка?

Его ошибка - в его умственных разграничениях: это хорошо, а это плохо, а в жизни такие установки не могут пригодиться. Сейчас, возможно, это плохо, а через мгновение это станет хорошим. Сейчас это правильно, а через мгновение уже может быть неправильным. Как вам поступить? Вы будете постоянно бояться и беспокоиться, пребывать в состоянии внутреннего напряжения.

Итак, основополагающее учение всех, кто когда либо знал, за­ключается в следующем: будьте спонтанны и бдительны, и что бы ни произошло из вашей спонтанной бдительности, это будет пра­вильно; а все, что происходит из вашей спячки и бессознательности - неправильно. Все, что вы делаете бессознательно, плохо, все, что вы делаете осознанно, хорошо. Хорошо или плохо - различие не предметное, это различие в сознании.

К примеру, в Индии существует одна джайнистская секта - Терапант. Махавира говорил: «Не вмешивайся в карму другого - позволь ему ее исполнить» - прекрасные слова. Он говорит то же самое, что говорят на Западе хиппи: «Занимайся Своим Делом». Если взгля­нуть на это с другой стороны, Махавира имеет в виду то же самое «Не вмешивайся в дела другого. Пусть он проживет свою карму, пусть он исполнит ее. Не вмешивайся. Вмешательство есть насилие, вмешиваясь в карму другого, вы совершаете насилие, мешая чело­веку идти своим собственным путем - не вмешивайтесь». Прекрас­ная мысль!

Но ведь как все может искажаться, даже прекрасные мысли! Терапант, одна из сект джайнизма, пришла к выводу, что если человек умирает на обочине дороги, вы должны просто пройти мимо, не трогать его, не оказывать ему помощь, не давать ему пить, если он кричит «Воды!». Не давайте ему пить, потому что - не вмешивай­тесь в карму другого.

Логично! Поскольку, если он страдает за свои прошлые кармы, кто вы такой, чтобы вмешиваться? Возможно, он заработал опреде­ленную карму страдать от жажды в этой жизни и умереть от нее - кто вы такой, чтобы давать ему пить? Не обращайте на него внима­ния, идите своей дорогой.

Я беседовал с одним из лидеров секты Терапант и спросил его: «А рассматривали ли вы такую возможность, что дать ему воды мо­жет быть вашей кармой?»

Вы не вмешиваетесь в его карму, но вмешиваетесь в свою. Если у вас возникает желание помочь ему, как вы поступите? Желание говорит о том, что ваша карма в том, чтобы дать ему воды. Если вы воспротивитесь этому желанию и принципиально пойдете дальше, вы не будете спонтанны. Что же делать? Если вы забиваете себе го­лову мертвыми принципами, в жизни вам придется трудно, потому что жизнь не разделяет ваши принципы, у жизни свои законы! И они не имеют ничего общего с вашими принципами и учениями.

Будьте спонтанны! Если вам хочется помочь, не беспокойтесь о том, что сказал Махавира. Если вам хочется помочь - помогите. Де­лайте СВОЕ дело. Если вам не хочется помогать, не помогайте что бы ни говорил Иисус, что «помогая людям, ты помогаешь мне» - не беспокойтесь, ведь иногда помочь может быть опасно. Человек со­бирается кого-то убить и просит вас: «Дай мне попить, не то я умру от жажды и не смогу догнать и убить одного человека» - и что вы сделаете? Дав ему воды, вы поможете ему совершить убийство. Ре­шайте! Но никогда не решайте прежде, чем наступит момент - по­тому что все такие решения будут неправильными: никогда не зна­ешь, в какой ситуации окажешься.

В древних индийских писаниях есть такая история. Один убийца, в погоне за своей жертвой, подошел к перекрестку дорог, у которого сидел монах и медитировал. Убийца уже успел сильно ранить чело­века, но тот сбежал, и теперь убийца гнался за ним. Дойдя до пере­крестка, он задумался, куда идти дальше, и спросил монаха, кото­рый медитировал поддеревом: «Ты не видел, не проходил ли мимо человек, раненый, у него кровь? Если да, то в какую сторону он по­шел?» - ведь это был перекресток.

Как поступить монаху? Если он скажет правду, что человек по­шел на север, он станет соучастником убийства. Если он скажет, что человек пошел не на север, а на юг, он солжет. Как ему быть? Ска­зать правду и допустить убийство или солгать и предотвратить его? Как ему поступить?

Много на это было дано ответов. У меня нет ни одного.

Джайны говорят, что даже если ему придется солгать, пусть сол­жет, потому что насилие - величайший грех. У них есть своя шкала оценки: самый большой грех - насилие, за ним следует ложь. Индуисты же говорят: «Нет, высший грех - ложь, так что пусть он скажет правду; он должен сказать правду, а там - будь, что будет». Ганди сказал - у Ганди был свой ответ на это - он сказал: «Я не мо­гу сделать выбор, потому что обе эти ценности - высшие, и нельзя выбирать между ними. Я сказал бы ему правду и встал на его пути, я сказал бы ему: «Ты пойдешь за ним только через мой труп».

Ответ Ганди по-своему привлекателен, он кажется лучше, чем ответы индуистов и джайнов - но взгляните на происходящее в це­лом: человек намерен совершить одно убийство, а Ганди подталки­вает его совершить два. Так как насчет его кармы?

Так как поступить? У меня нет ответа. Точнее, мой ответ таков не принимайте решения заранее, пусть мгновение наступит и решит, потому что, кто знает?.. может быть, жертва убийцы заслуживает смерти. Кто знает?.. Возможно, жертва и сам - преступник, и, если выживет, убьет многих. Никто не может знать, какой окажется си­туация на самом деле, ведь ситуации не повторяются - и невозмож­но ничего знать заранее.

Не принимайте решений. Хотя вашему уму будет неспокойно без готового решения, потому что ему всегда нужны четкие ответы. Можно быть уверенным только в одном: будьте спонтанны, бди­тельны и осознанны, не следуйте никаким правилам, просто будьте спонтанны - и пусть случится то, что случится. Если мгновение подскажет вам рискнуть потерей правды, рискуйте. Если в это мгно­вение вам покажется, что жертва не стоит того, тогда позвольте слу­читься насилию, или, если вы почувствуете: «Тот человек значит больше меня», встаньте на пути убийцы.

У вас будет миллион вариантов. Не определяйтесь с выбором за­ранее. Просто будьте осознанны и бдительны и позвольте событиям развиваться. Возможно, вам вообще не захочется ничего отвечать. Почему бы не промолчать? Не говорить неправды, не способство­вать насилию, не подталкивать убийцу на два убийства - почему бы просто не промолчать? Кто вас заставляет говорить?

Но - позвольте решать этому мигу: об этом говорили все пробу­жденные

Но если вы послушаете обычных моралистов, они вам скажут, что жизнь полна опасностей, что нужно идти с готовым решением - иначе вы можете ошибиться. Но я скажу вам, что все, что вы сделае­те согласно предварительному решению, будет ошибочно, потому что все Существование не следует вашим решениям; оно движется своим путем. Вы лишь часть его - как вы можете решать за целое?

Вы должны просто присутствовать, чувствовать ситуацию и де­лать все, что вы можете, со смирением, понимая возможную оши­бочность этого.

Не будьте настолько эгоистичны, чтобы думать: «Все, что я де­лаю, правильно». Тогда кто будет делать неправильно? Не будьте настолько эгоистичны, чтобы думать: «Я нравственный, а другой безнравственный». Другой - это тоже вы. Вы - это тоже другой МЫ ВСЕ ОДНО! Убийца и жертва - не двое.

Но не принимайте решений. Просто присутствуйте; чувствуйте всю ситуацию, будьте в контакте с ней и позвольте вашему внут­реннему сознанию действовать по ситуации. Вы не должны быть деятелем, вы должны быть просто свидетелем. Деятель должен при­нимать решение заранее, свидетелю это ни к чему.

В этом вся суть слов Кришны и Гиты. Кришна говорит: «Взгля­ните на ситуацию в целом и не следуйте мертвым правилам морали­стов. Смотрите на ситуацию и ведите себя как свидетель, не будьте деятелем. И не беспокойтесь о результате. Никто не знает, каким он будет». На самом деле, результата нет и быть не может, потому что все есть бесконечность.

К примеру: родился Гитлер. Если бы мать убила этого ребенка, любой суд мира признал бы ее убийцей. Она понесла бы наказание. Но теперь мы знаем, что Гитлера лучше было бы убить, чем оста­вить жить, потому что по его вине погибли миллионы. Так была ли мать Гитлера права, оставив жить этого ребенка? Права или непра­ва? Кому решать? И откуда было бедной матери знать, что от руки ее мальчика погибнет столько людей?

Кому решать? И как решать?., и эта последовательность беско­нечна. Гитлер погубил многих, но кто способен решить, правильнее было бы их убить или не убивать? Кому дано это решать, кому дано это знать? Никому.

Кто знает? - быть может, Бог посылает людей, подобных Гитле­ру, для того, чтобы убить плохих, потому что так или иначе Бог присутствует во всем! Он и в хорошем, он и в плохом.

Человек, сбросивший атомную бомбу на Хиросиму - он был прав или неправ? Из-за этой бомбы прекратилась вторая мировая война. Конечно, стотысячный город был в одно мгновение стерт с лица земли. Но если бы атомная бомба не была сброшена на Хиросиму, война бы продолжалась, и погибло бы еще много сотен тысяч лю­дей. И если бы японцы продержались всего лишь еще один год, они сами изобрели бы атомную бомбу и сбросили бы ее на Нью-Йорк, на Лондон. Кому дано решать, и как решать, был ли прав или не прав тот, кто сбросил бомбу?

Жизнь настолько запутана, переплетена, каждое событие влечет за собой другие, и что бы вы ни делали, вы исчезнете, - но послед­ствия того, что вы сделали, останутся навсегда! Им нет конца!

Даже маленькое действие: вы улыбнулись кому-то - и этим вы изменили все качество Существования, потому что эта улыбка мно­гое решает. Был такой случай - я прочел о нем в биографии Греты Гарбо; она была обычной девушкой, помощницей цирюльника, на­мыливала людям бороду - и так прошла бы вся жизнь, ведь ей уже было двадцать два. Однажды в эту парикмахерскую случайно загля­нул один американский кинорежиссер - в городе было не меньше двадцати парикмахерских - и когда она намыливала ему лицо, он улыбнулся, глядя на девушку в зеркало, и сказал: «Какая красави­ца!» Это изменило все.

Он был первым мужчиной, кто сказал Грете Гарбо «Красавица!» - никто ей не говорил этого раньше, и она не считала себя красивой - потому что как можно считать себя красивым, если никто об этом не говорит?

Всю ночь она не могла уснуть. Наутро она отыскала этого режис­сера там, где он остановился, и спросила: «Вы правда считаете, что я красивая?»

Возможно, режиссер сделал это замечание мимоходом, кто зна­ет? Но когда девушка специально отыскивает вас, чтобы спросить «Правда? То, что вы сказали, вы правда так думаете?» - и режиссер ответил: «Да, вы действительно красивы!»

Тогда Грета Гарбо сказала: «Тогда почему бы вам не дать мне роль в каком-нибудь из своих фильмов?» Так все и началось. И Гре­та Гарбо стала одной из самых знаменитых актрис.

Происходит множество малых событий - подобно камешку, брошенному в озеро. Камешек такой маленький! А круги на воде все расходятся - и так до самого конца! К тому времени, когда они достигнут берега, даже задолго до этого, камешек опустится на дно и потеряется там.

Этот камешек изменит все качество Существования, потому что все это - одна сеть, как сеть паука: стоит прикоснуться к ней в лю­бом месте, слегка дотронуться, и она вся дрожит; и это чувствуется повсюду. Вы улыбнетесь кому-то - а весь мир как паутина - и эта улыбка изменит весь мир.

Но как принять решение? Кришна говорит, что не стоит беспоко­иться о решении, потому что в условиях такой бесконечности его невозможно принять. Поэтому не задумывайтесь о результате, про­сто откликайтесь на ситуацию; будьте спонтанны, бдительны, будь­те свидетелем, а не деятелем.

В спальню Токая вбежал какой-то монах с криками «Пожар, Мастер, пожар!»

«А? - сказал Токай, приподнявшись с постели – Где?»

«Где? - воскликнул монах. - На кухне, под полом – вставайте же!»

«На кухне, говоришь? - сонно спросил Мастер - Знаешь что, ко­гда огонь достигнет коридора, вернись и скажи мне»

- «когда это станет частью настоящего, тогда и скажешь мне. Пока это все еще в будущем - не беспокой меня». Не прошло и се­кунды, как Токай снова похрапывал.

Это качество просветленного: он настолько расслаблен, что даже когда на кухне пожар, дом горит, все волнуются и суетятся, никто не знает, что будет дальше, кругом беспорядок, - он может расслабить­ся и снова уснуть: через секунду он уже храпел.

Должно быть, эта ненапряженность исходит не иначе как из глу­бокого доверия, что все, что ни делается, к лучшему. Он не волнует­ся - даже если ему придется умереть; даже если он сгорит в огне, он не волнуется, потому что его больше нет. Эго нет, иначе был бы страх, беспокойство, было бы будущее, планирование, желание убежать, спастись. Он не волнуется; расслабленный, он засыпает снова.

Расслабление невозможно, если у вас есть ум и эго: эго - это центр ума. Вы будете напряжены, будете продолжать напрягаться - как же здесь расслабиться? Есть ли способ расслабиться? Нет друго­го способа, кроме как понимание. Если вы понимаете природу мира, природу Существования, тогда кто вы, чтобы волноваться и вечно пребывать в состоянии беспокойства?

Никто не спрашивал вашего мнения, когда вам родиться, никто не спросит вас, когда придет время вам уйти. Тогда зачем волно­ваться? Рождение случилось с вами, смерть случится с вами, - кто вы, чтобы вмешиваться?

Вещи случаются. Вы чувствуете голод, любовь, гнев - все это случается с вами, вы не деятель. Природа заботится обо всем. Вы едите, а природа переваривает - вам не надо волноваться об этом - о том, как работает желудок, о том, как пища превращается в кровь. Если вы будете слишком много об этом думать, то заработаете язвы - и не простые, а огромные. Не надо волноваться!

Целое движется. Безграничный океан, Бесконечное движется - вы в нем лишь одна волна. Расслабьтесь и отпустите все.

Если научитесь отпускать, считайте, что вы познали все, что сто­ит знать. Если вы не умеете отпускать, то все ваши знания никчем­ны, они лишь мусор.