Календарные обряды и обычаи в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. XIX - начало XX в.

ВЕНГРЫ

Т. Дёмётёр

Как и у других народов Европы, у венгров календарные обычаи и обряды, их приурочивание и содержание находились в непосредственной зависимости как от географических условий, так и от хозяйственной деятельности населения в различных местностях. Народные обычаи венгров со времени их переселения из восточноевропейских степей на Дунай (конец IX в.) значительно трансформировались. В процессе взаимовлияния старой культуры мадьярских племен и культур соседних народов венгры заимствовали и ряд новых обрядов, зачастую, однако, изменив их форму и содержание.

Когда венгры пришли на дунайскую низменность, они были уже знакомы с земледелием, но главным их занятием было скотоводство, особенно коневодство.

До своего прибытия на новую родину венгры, финно-угорский по языку народ, жили в основном среди тюркских народов, одно время они входили в состав Хазарского каганата.^{592} Исторические источники того времени отождествляли венгров с тюркскими кочевыми народами, с которыми они сходны были по образу жизни, хотя и отличались от них по языку.

На основании этого можно предположить, что календарь и обычаи древних венгров могли значительно отличаться от календаря и обычаев оседлых народов Дунайской равнины, главным занятием которых было земледелие. Но, к сожалению, существующие в нашем распоряжении исторические источники почти ничего не сообщают о календаре и обычаях венгров в первые века после их прихода на территорию современной Венгрии. Такие данные появляются лишь с XV в., когда календарные праздники венгров во многом становятся сходными с обычаями восточно- и центральноевропейских народов.

Нет никаких данных и о том, какое летоисчисление было у прибывших в Паннонию мадьяр. Возможно, что они, как и родственные им народы, пользовались лунным календарем, хотя вполне вероятно также, что во время своего переселения они познакомились с летоисчислением и по солнечному году.^{593}

Бесследно исчезли старые венгерские названия месяцев, это заметил еще в начале XIX в. Я. Гримм. Одной из причин этого явления могло быть то, что старые венгерские названия месяцев были связаны с географической средой, окружавшей их до переселения на Дунай, и с их хозяйственной деятельностью, в частности с коневодством.

После прибытия мадьяр на новую родину, с изменением их образа жизни старые названия месяцев утратили свое значение и были забыты.^{594}

Возможно, впрочем, что венгры в то время, когда жили в составе Хазарского халифата, употребляли хазарское летоисчисление и хазарские названия месяцев, и эти названия после обращения венгров в христианство были постепенно оставлены и заменены новыми.

У древних венгров, по-видимому, начало года приходилось на весну или осень; во всяком случае, следы такого древнего начала года сохраняются в современных весенних и осенних праздниках. Эти периоды имели особенно большое значение в жизни кочевых народов, так как именно в это время происходили их переселения на летние и зимние места жительства. Арабские и персидские источники IX в. писали, что зимой венгры жили возле рек, занимаясь рыболовством. О перекочевках венгров встречаются упоминания еще и в XII в. Так, в хронике Анонима есть интересное сообщение о том, что один из вождей венгров из династии Арпадов находился на летних пастбищах на острове Чепель с апреля по октябрь месяц.^{595}

Оседлые венгры в начале XI в. были обращены в христианство и примкнули к западной, римско-католической церкви, хотя вплоть до XII в. было еще довольно значительно и влияние восточной церкви: в некоторой степени память об этом сохранилась и в календарных обрядах венгров.

В XVI в. значительная часть венгров приняла протестантское вероучение, главным образом кальвинизм, но в XVII–XVIII вв. некоторые протестанты вновь возвратились в католическую церковь. Эта разность в религиозной принадлежности венгров отразилась и на формировании их календарной обрядности: в западных областях Венгрии, где преобладал католицизм, цикл народных праздников и обрядов был гораздо красочнее и богаче, чем в восточной Венгрии, в которой преобладало протестантское население. Но по всей стране главные праздники календарного цикла носят католические названия. Протестантское население католические праздники почти никогда не справляло и, если католические названия еще сохраняются и у протестантов, их религиозный смысл был забыт уже давно. К церковным праздникам приурочено обычно начало тех или иных сельскохозяйственных работ.

Подчас трудно разделить церковные ритуалы и народные обычаи; ведь сама католическая церковь подстраивается под народные обычаи и практикует, например, освящение пшеницы или магический обход молодых всходов, целью которого является защита посевов от стихийных бедствий и нечистой силы. С другой стороны, некоторые из народных обычаев до XVI в. были частью церковной литургии и, исключенные из официальной религиозной службы, продолжали жить дальше как суеверно-магические обряды народа.

Существовали и такие обычаи, которые не были связаны непосредственно с сельскими работами. К ним относятся, например, драматические игры, народные развлечения, из которых развилось впоследствии театральное искусство.

В период, предшествующий весенним полевым работам, сложилось много примет о погоде, о будущем урожае и вообще о благоприятных или неблагоприятных условиях ведения сельского хозяйства в данном году.^{596} Эти приметы, как и обряды, отражают ход коллективного мышления, основанного на совместном многолетнем опыте. Обычно привязывают приметы о погоде к дням определенных святых католической церкви. Так, например, по народным приметам со дня св. Фабиана и св. Себастьяна (20 января) деревья начинают наливаться соком. Если в день св. Винце (22 января) оттепель, то винные погреба будут полны; если 22 февраля (день св. Петра) — туман, то будет плохой урожай пшеницы. А день св. Матиаша (24 февраля) в народе называют «ледокольный Матиаш», так как обычно в это время начинает таять лед на реках.

Надо сказать, что, хотя большинство примет о погоде и отражает многовековой народный опыт, часть их, однако, стала известна народу из старых печатных календарей, в которых наряду с другими сведениями давались и прогнозы погоды.

Большим церковным праздником в феврале у венгров, как и у других европейских народов, было сретение — 2 февраля (по-венгерски: Mária ünnep — праздник св. Марии).

В средние века в этот день в сельских домах повсюду гасили огонь и зажигали его вновь от освященной в церкви свечи. С этим днем связано много примет о погоде. Например, если на сретение медведь, выглянув из берлоги, увидит свою тень (т. е. день будет солнечный), то он снова ложится спать, и зима еще долго продлится.

Некоторые обычаи этого праздника смешались с обычаями следующего дня, 3 февраля, посвященного св. Балужу, одному из покровителей детей. По народным верованиям, он также исцелял болезни горла. Поэтому католики освященные в этот день свечи и яблоки употребляли затем для лечения болезней горла.

В прошлом во многих местах 3 февраля школьники группами ходили по домам, выпрашивая подарки. Часть собранных припасов (яиц, сала) они отдавали учителю, а оставшееся использовали для приготовления угощения на своей вечеринке. Сходный обычай был и в день св. Григория — 12 марта.

Самый ранний и большой весенний праздник венгров — масленица.

Хотя весь масленичный период у венгров длится очень долго (с крещения — 6 января и до заговенья — вторник перед великим постом), наиболее важные масленичные обычаи и обряды приурочены к последним его дням.

Об этом празднике мы располагаем многими подробными историческими сведениями.^{597} В Венгрии существует два названия масленицы. Одно из них — Farsang — было заимствовано из немецкого языка, другие — венгерские наименования — Hushagyòhétfö понедельник заговенья; Hushagyò—Kedd (вторник заговенья), Hushagyò vàsàrnap (воскресенье) также встречаются в средневековых записях.

В обычаях масленичного цикла не сохранилось следов обрядов древних венгров. Эти обычаи укрепились среди венгерского народа только в средние века и уже в XV в. лишь немногим отличались от современных масленичных обычаев.

И католическое, и протестантское духовенство в Венгрии считали масленицу дьявольским праздником, когда села и города страны были переполнены светскими песнями и танцами. Много сведений дают церковные документы о маскарадном обмене платьем между мужчинами и женщинами.

Еще проповедник XII в. Пельбарт Темешвари говорил о том, что в его время в Задунайском крае, на реке Копош, в этот праздник «…молодые женщины, в мужское платье и другого рода одежду переодеваясь, разными маскарадными играми, развлечениями занимаются».

В XV в. королю Матиашу I его итальянские родственники прислали в подарок художественно выполненные маски. Из исторических источников нам известно также, что вплоть до поражения венгерской армии в битве с турками при Мохаче (1526) при дворе венгерских королей ежегодно происходили большие гулянья. О короле Лайоше II, погибшем в Мохачском сражении, его историограф писал так: «Он начиная с детских лет ко злу был приучен. В каждый год в конце масленицы злых духов тешил, дурные поступки совершал, в разврат вовлекал женщин».^{598} В уста короля историограф Дьёрдь вкладывает такие, обличающие его слова: «Сверх того, меня, короля, дурачили. Каждый год в заговенье на голову Люцифера воловьи рога приделывали, воловьи ноги устраивали, и с головой аиста, и со змеиным хвостом (ходили), что против господа было и против всех святых».^{599}

Есть сведения от XV–XVI вв. и о праздновании масленицы в городах. Для городского праздника были также характерны различные маски, маскарадные костюмы. Издавна также существовало драматическое представление поединка между масленицей и постом.

В XVII в. в последний вторник перед постом все общественные классы Венгрии развлекались одинаково: носили маски, маскарадные костюмы, танцевали, устраивали различные игры.

Главное празднество сельской масленицы начинается в четверг перед масленичным воскресеньем и продолжается до следующего четверга поста. Масленичное воскресенье в некоторых местностях называют «воскресеньем зятьев» (Vö-vàsàrnap), потому что в этот день молодые супружеские пары ходили в гости к родителям молодой жены. В конце масленицы всюду много ели. На это указывают и названия некоторых дней: «жирный четверг», «обжорный четверг». Традиционными блюдами на масленицу в некоторых областях были пончики, студень.

Ряженые на масленицу

Как и у других европейских народов, наиболее характерным моментом масленицы у венгров являются процессии ряженых. Но в то время, как у большинства европейских народов такие маскарадные шествия носили массовый характер, в Венгрии группы ряженых были небольшими. В наши дни массовые маскарадные процессии на масленицу имеют место у живущих возле Мохача южных славян, при этом многие участники таких маскарадов носят деревянные маски. Среди самих же венгров деревянные маски употребляются редко. Они есть только у этнической группы чанго, живущей в Трансильвании; но зато маски из кожи, меха можно встретить довольно часто.

Археологические и исторические источники указывают на то, что древние венгры до прихода в нынешнюю Венгрию употребляли при похоронах маски, сделанные из меха: такие маски можно и сейчас встретить у секеев (Трансильвания).

В исторических материалах почти совсем отсутствуют сведения о зооморфных масках у венгров, между тем как у соседних славянских народов они были очень распространены еще в средние века. Зооморфные маски у венгров появились позже: особенно популярными стали маски и маскарадные костюмы медведя, лошади, аиста. Маски же козы, быка встречались гораздо реже; иногда и само название указывает на их более позднее распространение у венгров. Так, человек, переодетый в козу, называется турком (turka).^{600} Наряду с танцами, подражающими обычно движениям животных, участники праздничных шествий нередко исполняли также разговорные сценки. Например, хозяин лошади, козы «продавал» их на базаре; во время шуточного торга «животное» падало, притворяясь мертвым, а затем под звуки музыки вновь «воскресало». В процессиях, кроме животных, участвовали и другие персонажи, чаще всего бетиары (разбойники), «цыганки», «невеста» и «жених», «старик» и «старуха» с грудным ребенком.

Во время масленицы в Венгрии часто исполнялись и очень популярные игры — похороны и свадьба.

О своеобразной венгерской похоронной игре — смерть и воскресение — с участием зооморфных масок уже с XVII в. пишут иностранные путешественники, посетившие Венгрию. Был также распространен обычай «хоронить» или выносить масленицу, изображать борьбу масленицы и поста — с куклами или с живыми действующими лицами. Эти игры знает и современное венгерское население.

В Собольч-Сатмаре еще несколько лет назад женщины и девушки во время масленицы собирались с пряжей на посиделки, а группы парней в маскарадных костюмах ходили от одного дома к другому, где происходили посиделки, представляли небольшие сценки, танцевали и при этом тщательно следили за тем, чтобы их не узнали.

Издавна характерной чертой масленичных развлечений были насмешки над девушками, еще не вышедшими замуж. На западе Задунайского края они, например, должны были непременно участвовать в обряде, называемом волочение бревна (rönkhazás),^{601} который совершали во вторник перед началом поста. Мужчины сваливали высокое дерево, а пары, составленные из девушек и парней, тащили его на веревках в деревню. В этом шествии с бревном принимали участие десятки костюмированных масок, среди них были «жених», «невеста», свадебные гости, черти, «цыгане», «ремесленники», клоуны. По пути останавливались и разыгрывали шуточную сцену венчания. Теперь обычай этот исполняется лишь в том случае, если в предыдущем году в деревне не было свадеб.

Существовали другие способы высмеивания незамужних девушек. Так, в Сатмаре под окнами девушек парни устраивали звон, ударяя палками по железным предметам и выкрикивая при этом насмешливые стишки. Или же в среду первой недели поста к дверям дома девушки бросали глиняный горшок, наполненный мусором.

В некоторых местах у венгров был обычай во время масленицы катить по склону холма огненный обруч (sajbozas), но этот обычай, по-видимому, не очень старый, так как название его происходит от немецкого слова Scheibe — диск, круг.

Главным временем совместных сборищ, игр в селе был период от конца масленицы («жирный четверг») до поста (вторник первой недели поста). В эти дни собирались отдельно на вечеринки: женатые мужчины, женщины, молодежь. Молодежь также часто собиралась в весенние воскресенья на улицах села, играли в мяч, пели, танцевали. Во время танцев женщины старались прыгать как можно выше, чтобы «выше росла конопля».

Изредка и в наши дни еще устраиваются особые женские карнавалы и балы, на которых мужчины не имеют права присутствовать.^{602}

Обычай хождения по домам с поздравлениями и выпрашиванием подарков, возможно, венгерский народ заимствовал от соседних народов. В весенние праздники с поздравлениями обычно ходили дети. У венгров Словакии, например, мальчики ходили в масленичное воскресенье от дома к дому, поздравляя всех с праздником. Они пели при этом так:

В других областях в этот же день ходили с поздравлениями и собирали подношения девочки.

Масленичный период праздников заканчивался в среду первой недели великого поста. С этим днем связано много поверий и магических действий, варьирующих по областям. Так, запрещались всякие полевые работы, нельзя было в эту среду запрягать скотину. А сельские жители комитата Солнок считали, что срубленное в этот день дерево не портит червяк, и т. д.

После масленицы у католиков начинался длинный пост, когда танцы, веселье, всякие развлечения были запрещены. Хотя протестанты пост не соблюдали, все же и у них свадьбы в это время не устраивались. Пост в Венгрии был временем наиболее интенсивных весенних сельскохозяйственных работ. На время поста приходился день св. Григория (12 марта) — преимущественно детский праздник. Во многих местах школьники устраивали процессии, они шли по улицам строем, а иногда и ехали верхом на лошадях. За поздравление с праздником получали от хозяйки что-нибудь из съестного, и обычно все собранное отдавали своему учителю.

Много примет о погоде было присоединено к христианскому церковному празднику благовещения — 25 марта. В сельских местностях он считался благоприятным днем для высадки рассады.

К вербному воскресенью у венгров был приурочен один интересный обычай — «изгнание кисы» (kisze hajtás). Этот обычай, по-видимому, был заимствован венграми у соседних народов, у которых, однако, он исполнялся не в вербное воскресенье, а в одно из других воскресений поста.^{603} Обряд заключался в том, что одетое в женское платье соломенное чучело носили по всей деревне, а затем выходили с ним за околицу и сжигали или топили его. У других народов это чучело было олицетворением зимы или смерти. У венгров ритуал обряда был такой же, но сопровождающая его песня носила скорее шутливый оттенок и сообщала о том, что наступает конец поста, когда выносятся постные кушанья и вносят жирную, вкусную пищу:

В местности Нитра (Словакия) в венгерских селах после уничтожения kisze девушки ломали ветки вербы, украшали их лентами и, возвратившись с ними в деревню, ходили по домам с поздравлениями. Связанные с этим обрядом красивые народные песни в художественной обработке композитора Золтана Кодая теперь известны по всей стране. Обход домов с зелеными ветками в вербное воскресенье был обычен также на юге Задунайского края. Сочетание этих двух обычаев указывает на обряды проводов зимы и встречи весны.

В вербное воскресенье и в следующую за ним страстную неделю исполняется много обычаев, в основе которых лежат магические народные действия. Так, было принято в этот день освящать в церкви вербу или какую-либо другую зеленую ветвь. Такую освященную вербу сохраняли на случай болезни, ее также привязывали к чердачной двери, «чтобы к дому не приблизились змеи и лягушки».

В прошлом верба была частью церковного ритуала, затем ей стали приписывать магическую силу, и она начала играть значительную роль в весенних народных обрядах.

Упоминание о зеленой ветви встречается часто в весенних песенно-танцевальных играх девушек, которые обычно исполнялись в течение всей весны. В комитате Зала, например, устраивалась игра, сходная с русской игрой «в ручеек»: девушки шли по улице парами, высоко подняв сцепленные руки, в которых были зажаты ветки вербы, и под этой живой аркой проходили все участницы игры, начиная с первой пары. Таким образом шли через все село, от конца до конца. Игра сопровождалась песней, начинавшейся словами: «Bujj-bujj, zöld ag» («Бей, бей, зеленая ветка»). С течением времени эта и другие ритуальные девичьи игры стали детскими играми, без всякого приурочивания к каким-либо определенным дням.

Среди церковных обычаев страстной недели и пасхи особенно были известны обряды освящения огня, воды и пищи. Освящение огня в страстную субботу описано уже в венгерских церковных книгах XII в. Возможно, на основе церковного обряда сложилась народная форма обычая «сожжения Иуды» или «Сожжения Пилата». Он заключался в том, что в один из дней страстной недели дети таскали по улицам ящики, бочки, стучали в них палками, а затем складывали их в кучу и сжигали. Магическое значение имело и распространенное по всей стране купание или утреннее умывание в страстную пятницу. Старались искупать в этот день и весь домашний скот.

К страстной неделе и пасхе примыкает ряд хозяйственных предписаний и запретов. На страстной неделе считалось хорошо сажать лук, картофель, брюкву, но запрещались всякие домашние работы, нельзя было запрягать животных, женщины не должны были причесываться. Перед пасхой делали большую уборку в доме и, по возможности, заново белили стены дома.

В католических селах в страстной четверг прекращали звонить колокола в церквах (по народному выражению, они «в Рим улетали») и лишь в субботу их звон снова раздавался над селом. Во время этого субботнего звона старались начать посев, «чтобы получить хороший урожай», трясли фруктовые деревья, чтобы «уродилось больше фруктов», и т. д.

Запреты и предписания, касающиеся пищи, особенно соблюдались среди католиков. Необходимыми блюдами пасхального стола были калач, ветчина, яйца. Католики несли на пасху в церковь калач, окорок, яйца — для их освящения. С освященной пищей было также связано много суеверий: тот, кто поест такие кушанья, не заблудится в лесу; кость от освященного окорока предохранит дом от пожара.

И католикам, и протестантам известны пасхальные обходы полей с целью магической защиты молодых всходов.

Среди пасхальных обычаев наиболее характерны и еще сегодня повсеместно практикуются обычаи окраски яиц и обливание водой. Крашеные яйца известны во всех странах Европы. В Венгрии при археологических раскопках аварских курганов не раз находили раскрашенную яичную скорлупу. И связанные с пасхальными яйцами игры у венгров известны очень давно. Так, в одном источнике 1380 г. упоминается «день битья яиц» (dies concussionis ovorum).

Окраской и росписью яиц занимаются обычно женщины и девушки. Орнамент росписи варьирует по областям, чаще встречаются геометрические или стилизованные мотивы. Элементы узора носят, например, названия «лягушачья лапка», «тыквенное семечко» и пр. Для окрашивания употребляют кожуру лука, скорлупу зеленого ореха, кожицу дикого яблока или груши, чернильный орешек и пр. Чтобы сделать узор, жидким воском наносят на скорлупу трафарет и, когда воск застынет, кладут яйцо в краску, а с окрашенного яйца воск удаляют. Узоры наносят на яйцо часто также острой иглой, спицей.

Обычай обливания в понедельник пасхальной недели был распространен по всей стране со времен средневековья. В некоторых селах под влиянием словаков наряду с обливанием или вместо него встречается обычай хлестания кнутом. Оба обычая в прошлом имели, несомненно, один и тот же магический смысл — оплодотворяющего и очистительного обряда, но теперь уже носят только игровой, развлекательный характер. В наше время дети в эти праздничные дни обливают прохожих водой.

Среди игр в пасхальный период особенно популярна была «стрельба в петуха» (kakaslöves), которая еще недавно устраивалась в некоторых венгерских селах Трансильвании. По свидетельству исторических источников, в прошлом стреляли из лука в живого петуха, теперь же обычно мальчики стреляют в мишень, изображающую петуха. Стрельба в цель сопровождалась шутливыми стихами: произносили, например, прощальную речь петуха. Игра считалась законченной, когда стрела точно попадала в сердце петуха.

В Будапеште издавна на пасху устраивалось ежегодно большое народное празднество на горе Геллерт.

Следующее воскресенье после пасхи называется у венгров «белым воскресеньем» (Fehérvásárnap). К этому дню был приурочен обычай кумления, он назывался komatál küldes — взаимный обмен «мисками кумовьев». В настоящее время этот обычай еще встречается в Задунайском крае (главным образом в комитатах Шомодь и Зала) и у палоцей. Обмениваются такими подарками обычно молодые девушки, но случается, что и девушка посылает парню «миску кума» или парни посылают их друг другу. Обменявшиеся такими подарками считаются сестрами или братом и сестрой, связанными узами дружбы. Содержание вложенного в миску подарка варьирует по областям, но там обязательно должны быть яйцо, калач и небольшая бутылка вина. Получивший подарок вынимает из миски одно крашеное яйцо и вместо него кладет туда два других. Или вообще посылает в обмен другую миску со своим подарком. Иногда этот обычай приурочивался и к другому весеннему празднику — к периоду от белого воскресенья до дня св. Иоанна (24 июня). В некоторых областях, как, например, в комитате Баранья, девушки посылают друг другу не миску, а разукрашенное деревце. Обычай этот известен также у многих славянских и романских народов. В Венгрии он существовал еще в средние века.

Период от пасхи до троицы в Венгрии является временем всхода посевов и пышного расцвета всей природы. В праздничных обрядах этого времени сохраняются еще, правда, в измененной форме, следы календарных весенних праздников древних венгров.

Древнее занятие венгров — пастушество, со всеми его заботами и трудами, нашло отражение в сложной синкретической обрядности дня св. Георгия (по-венгерски Дьёрдь) — 24 апреля. В обрядах, приуроченных к этому дню, можно обнаружить элементы старых венгерских обычаев. Таковы, например, скачки на лошадях, различные игры-соревнования, которыми издавна отмечали свой переход с зимних на летние пастбища древние венгры. Но в праздновании дня св. Георгия хорошо прослеживаются и черты восточноевропейской обрядности. 24 апреля совершался первый выгон скота на пастбище. Даже если погода еще не благоприятствовала, старались выгнать скот на пастбище, хотя бы на короткое время. Выгон сопровождался различными магическими действиями. Так, в селах, расположенных вдоль р. Зала, обычно при выгоне скота у порога стойла с внутренней стороны клали цепь, а снаружи — яйцо. Считалось, что если скот через это перешагнет при выходе, то у него будет такая же сила, как у цепи, «таким же круглым он станет, как яйцо».^{604}

Во многих селах в Георгиев день нанимали на работу пастухов. На рассвете этого дня купали скот — для охраны здоровья. По венгерским верованиям в этот день особенно опасной становилась нечистая сила. Так, в протоколах судебных процессов над ведьмами от XVI–XVIII вв. говорится, что именно в Георгиев день особенно вредной была «деятельность ведьм»: они, мол, заговаривают травы, отнимают у коров молоко. По данным судебного процесса XVIII в. в Сегеде «одна из ведьм в этот день продала дождь, и в том году в той области была сильная засуха». Некоторые поверья о ведьмах, о нечистой силе сохранялись вплоть до нашего века. Во многих местах накануне 24 апреля шли вдоль забора, окружающего усадьбу, с колючими ветками в руках, «чтобы зло не проникло в дом». То же самое назначение имели воткнутые в забор ветки березы. Следующий день, 25 апреля, день св. Марка, также считался пастушеским праздником. Хозяйки пекли в этот день особое слоеное тесто для раздачи пастухам.

Обливание водой на пасху

В католических церквах освящали пшеницу, которая затем использовалась как магическое средство; во время бури или грозы, например, ее бросали в огонь.

Много различных обычаев было приурочено к 1 мая. Дома украшали зелеными ветками, листвою. Об этой традиции уже в XV в. упоминал католический писатель Пельбарт Темешвари.

По всей Венгрии издавна известен также обычай установки майского дерева. Его называли на венгерском языке Májusfa (майское дерево), Yakabfa (дерево св. Якоба), а также hajnalfa (дерево рассвета). Уже в XVIII в. известны официальные запрещения установления майского дерева из-за происходивших при этом беспорядков, шума, так как часто вырубали ценные фруктовые деревья. В XX в. молодые люди ставили обычно майское деревце перед домом своих девушек.

Установка майского дерева у Матьо

В Ясшаге майским деревцем большей частью были береза или тополь; его украшали креповой бумагой, лентами, на ветки вешали бутылку вина и другие подарки. У палоцей же молодой человек только ставил дерево перед домом девушки, а украшала его девушка и ее мать. Если девушка нравилась не только одному парню, то за право поставить ей дерево часто вспыхивали ссоры и драки, и поставленное дерево надо было охранять от соперников.

Во многих местах на троицу или в конце мая во время танцев последнего вечера праздника майские деревья сваливали и убирали под звуки музыки. Тема установки майского дерева часто звучала в песнях и стихах венгерского народа.

В наши дни майские деревья устанавливают не только девушкам, но и популярным на селе лицам, например учителю или председателю сельского совета.

Поздней трансформацией обычая майского дерева является распространенный сейчас обычай посылать девушкам букеты цветов. Молодые люди посылают девушкам, за которыми они ухаживают, красиво украшенные горшки с цветами. Нарядный цветочный горшок на окошке дома девушки точно так же извещает всех о серьезных намерениях парня, как и майское дерево в прошлом.

В XVI в., судя по историческим данным, 1 мая при королевском дворе устраивались скачки. Можно предположить, что этот обычай средневекового происхождения. Скачки происходили вплоть до турецкого завоевания. Последние скачки состоялись в 1526 г., в них участвовали королевские беговые лошади и беговые лошади из Польши.

1 мая обычно устраивались также прогулки, праздничные пиры, развлечения и игры (бег в мешках, лазание по шесту, соревнования по борьбе). В таких развлечениях принимали участие и городские жители еще в XIX в.

Уже с конца XIX в. день 1 мая стал праздноваться венгерскими рабочими как День международной солидарности трудящихся. В одном из первых номеров журнала «Этнография» дано описание первомайской демонстрации 1890 г., многие участники которой шли в красочных народных костюмах; люди разных профессий прикалывали к одежде какой-либо знак своего ремесла.^{605} Эти традиции первых первомайских демонстраций дожили и до наших дней. На участниках многих современных первомайских демонстраций и в городе, и в деревне можно часто увидеть живописный венгерский народный костюм; представители различных специальностей выходят на демонстрацию в характерных для них профессиональных костюмах.

16 мая был днем св. Яноша, который считался патроном дунайских речников, рыбаков, мельников. Вплоть до второй мировой войны дунайские речники устраивали в этот день процессии на лодках с фейерверком.

Древнейшие магические приемы с целью обеспечить урожай были включены в позднейшую церковную обрядность, например, крестный ход, который организовывали католические священники в понедельник, вторник или среду на пятой неделе после пасхи.

Много различных предсказаний погоды и урожая, суеверных обрядов было приурочено ко дню вознесения (Aldozócsütörto). В этот день запрещались всякие женские работы.

Издавна одним из самых значительных праздников у венгров была троица (Pünkös). Хотя самые ранние описания этого праздника относятся к XV в., когда он имел уже совсем европейский характер, все же можно высказать предположение, что обычаи троицына дня с их состязаниями, скачками, избранием троицына короля заняли место старых венгерских военных обычаев. В венгерских хрониках часто встречаются упоминания о весенних играх-состязаниях древних венгров: фехтовании на копьях, стрельбе из лука и пр.

Несомненно, что в XVI в., а может быть, и еще раньше троица была наиболее любимым праздником у венгерских солдат. Поэт венгерского ренессанса Балинт Балаши во многих своих песнях воспевает красивое празднование троицы; и даже боровшиеся против турок венгерские солдаты урывали время на его празднование.

Обряд волочения бревна на масленицу

В одном из решений лютеранского синода в 1591 г. сказано: «Запрещается в дни троицы по старому обычаю короля выбирать, танцевать и играть в различные игры». Об обычае выбора троицына короля есть много данных и от XVII–XVIII вв. Так, известно, что в конце XVII — начале XVIII в. в гусарских полках по ротам выбирали «майских королей», которым все солдаты роты должны были повиноваться. Эти выборные короли устанавливали законы, судили провинившихся и следили за тем, чтобы гусары во время танцев и развлечений не нарушали правил приличия. Особенно с большой роскошью и многочисленными обрядами выбирали троицыного короля в восточных комитатах Венгрии, не занятых турками. Так, Бартоломейдеш Ласло описывал выборы троицына короля в селах комитата Гемер. Этот выборный «король» облачался в особый парадный костюм и считался верховным правителем села на все время праздника.^{606} Мор Йокай — романтический писатель XIX в. — в романе «Венгерский набоб» описывает выборы троицына короля в Надькунмадараше. Королем обычно выбирался победивший на скачках или же в травле дикого быка. Выбранному королю надевали на голову большой венок из вербы, цветов, листьев. Скачки на лошадях в день троицы были известны и многим другим народам — словакам, чехам, немцам и т. д.

Йокай пишет также и о других видах соревнований, в которых должны были принимать участие все кандидаты на роль троицына короля: например, в южной части Трансильвании в горшок сажали петуха, и нужно было с завязанными глазами попасть дубинкой в этот горшок. В других местах поперек улицы протягивали канат, в середине которого за лапы подвешивали живого гуся. Парни на корточках проходили под этим гусем и на ходу старались оторвать ему шею.

В селениях, расположенных по течению р. Ньярад, короля на три дня праздников избирали мальчики, он организовывал игры, пение. Королем также становился победитель игр-соревнований или драки. Такой способ выбора короля был распространен и в XX в., вплоть до второй мировой войны, но в наши дни этот обычай постепенно отмирает.

Во многих областях выбранный путем соревнований король троицы был предводителем молодых людей в течение всего года, их судьей, авторитетным лицом, которого приглашали на все свадьбы и которому все парни повиновались.

В западной части Задунайского края, в комитатах Шопрон и Ваш троицына короля, обильно украшенного цветами и ветками, водили в процессии по деревне.

Возможно, за «европейской» формой избрания королей скрываются какие-то следы старых венгерских институтов. Наряду с весенними молодежными играми-соревнованиями, о которых уже говорилось выше, возникает также мысль о том, что обычай сохранил память о древнем периодическом избрании короля и его ритуальном убийстве.

По единодушному мнению венгерских археологов, историков и этнографов, у венгров перед их приходом на Дунай, существовал институт двух королей; из них один король считался святым, жизнь его заканчивалась ритуальным умерщвлением. К сожалению, пока эта интересная гипотеза недостаточно аргументирована.

Исторические данные о выборе королевы троицы более скудные. В селах западной Венгрии маленькие девочки выбирали из своей среды «королеву троицы». Ее одевали, как невесту, во все белое, на голове у нее поверх вуали был венок из цветов. Королева шла под балдахином — укрепленным на четырех палках большой шалью. Такая процессия девочек проходила по всему селу, останавливаясь перед каждым домом. Они пели песни, в которых поздравляли с праздником хозяев и желали им хорошего урожая. В одной из таких песен королева троицы отождествляется с розой.

Венгерские этнографы в своих исследованиях неоднократно ставили вопрос о том, являются ли выборы короля и королевы троицы вариантом одного и того же обряда или же это два различных обряда? Вероятнее всего, выбираемый путем соревнования король и королева, предводительствующая группой девочек, которые ходили на троицу с поздравлениями, — это два независимых друг от друга обычая. Возможно, поздравительные обходы домов на троицу были связаны с магией плодородия.^{607}

В венгерском фольклоре встречается много указаний на большую роль зелени, особенно розы (см. приведенную выше песню) в обрядах, приуроченных к троице. Лучшее украшение венгерских садов — роза — почти всегда распускалась к троице, поэтому вполне естественно, что она стала одним из главных мотивов венгерских песен на троицу.^{608}

В отличие от других народов Европы к циклу праздников 1 мая — троица не было приурочено никаких поверий и обрядов, связанных с изгнанием нечистой силы, с предотвращением вредных действий колдунов, ведьм, нет следов в этих обрядах и культа мертвых.

В некоторых областях Венгрии на троицу исполнялись обряды, связанные с водой. Так, в деревнях, расположенных на берегу Дуная, было в обычае на троицу кататься на лодках, украшенных зелеными ветками и цветами.

В наши дни многие весенние народные обычаи уже исчезли. Конец масленицы отмечается еще всегда вечеринками. Пасха все более принимает характер детского праздника. Так, в шуточном обычае обливания уже участвуют преимущественно дети. Кое-где еще парни устанавливают своим девушкам майские деревья.

Но и для сельской молодежи теперь связный порядок и смысл весенних обычаев и обрядов уже почти непонятен; часто сельские дети только по радио и по телевидению узнают о тех народных обычаях, которые еще 20–30 лет назад были обязательными для всех.