Календарные обряды и обычаи в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. XIX - начало XX в.

ФИННЫ

Н. В. Шлыгина

Рождественские праздники у финнов заканчивались не позже 13 января^{399} и наступал длительный период будней и тяжелых повседневных работ в условиях долгой и суровой северной зимы.^{400} Течение зимы подразделялось на отдельные этапы различными датами календаря. Так, 13–14 января считались «полюсом», «центром» зимы (talvennapa), «гребнем» или «хребтом» ее (talvenselka, talvenharja), а недели после крещения назывались «хребтовыми». На деревянных жезлообразных календарях до 1708 г. на месте дня 14 января изображался лук, изгиб которого толковался как символ наибольшего подъема зимы.^{401}

На западе Финляндии были широко распространены поговорки о том, что после крещения наступают «хребтовые недели и сухие хлебы» или «будние недели и сухие хлебы».^{402} На эти недели приходился и день перелома зимы. Вследствие большой протяженности Финляндии с севера на юг перелом зимы в разных местностях отмечался в разные дни, но традиции, связанные с днем перелома, были везде аналогичными. К этому дню, в частности, приурочивалась обязательная проверка зимних припасов еды для людей и кормов для скота: должно было остаться не меньше двух третей хлеба и половины кормов, чтобы их хватило до нового урожая. Весь этот период крестьяне внимательно следили за погодой, чтобы по приметам определить, какой будет весна и лето. Первая оттепель в земледельческих районах Финляндии наступала довольно рано — в феврале. От нее отсчитывались различные важные сроки: через девять недель после этого вскрываются реки, через десять — можно начинать пахать, через двенадцать — сеять ячмень, а через 200 дней начинается уборка ржи и т. д.

Церковные праздники этого периода практически не отмечались финскими крестьянами. День Тюни (св. Антона) 17 января не был связан с какими-либо прочными традициями, хотя Антон и считался покровителем свиней.^{403} Финская церковь особо отмечала день Хейкки (св. Генрих) 19 января в память епископа, проводившего в середине XII в. христианизацию страны и убитого крестьянином Лалли на льду оз. Кеюле. Но у крестьян этот день не был праздничным, исключая те местности, где этот день считался переломом зимы.

Наступления весны начинали ожидать со сретения — 2 февраля. Праздник сретения носил у финнов, как и у других европейских народов, название «свечного дня» (kynttilänpäivä).^{404} Он не относился к числу больших праздников, но в этот день было принято готовить определенные блюда. В северной Финляндии — это была крупяная похлебка с бараньими, свиными или коровьими ножками, которые заготовляли с осени впрок.

В центральной Финляндии варили «свечную кашу» — ячменную кашу на крепком бульоне. В Сатакунта пекли кислые ячменные лепешки (rievakakko), сменявшие «сухие хлебы», и варили кашу, в последнее время уже рисовую.^{405} Интересно, что в Эстонии ячменная каша была также традиционным блюдом этого дня; в западной Эстонии сретение в народе даже называли «кашным днем» (pudrupäev).^{406}

Середина февраля (пятнадцатое число) было важным днем для предсказания весенней погоды. Теплая погода обещала раннюю весну. В этот день определяли также, насколько удачной будет подсека в этом году, в южных частях страны выпускали кур и свиней на открытый двор. В отличие от Швеции, где св. Зигфрид почитался как апостол (фин. Сипи), в Финляндии его день (15 февраля) народом никак не отмечался.

Интерьер крестьянской избы в западной Финляндии

24 февраля было днем Матти (Матфея). В народе с этим святым не было связано никаких традиций, но, видимо, до Реформации во времена католической церкви с ее многочисленными ограничениями в пище и работах на этот день падало множество запретов, которые сохранились в памяти народа: нельзя было чесать лен, шить, молоть или сеять муку, расчесывать волосы, ложиться отдыхать днем, пить молоко, есть репу и т. д. В отличие от осеннего дня Матти 24 февраля называли «зимним Матти» (talvi-Matti) или «телячим Матти» (vasikka-Matti) — в это время начинался отел коров. 24 февраля интересно еще и тем, что в старину именно на этот день приходились дополнительные сутки високосного года. Этот день считался как бы пустым в календаре, все дни, включая день Матти, передвигались на сутки вперед. Дополнительный же день назывался «днем прыжка» (karkauspäivä). К. Вилкуна считает, что этот термин связан с деревянным календарем в форме доски с отверстиями, в котором очередной день отмечался палочкой. В дополнительный день високосного года палочка только вынималась и вставлялась обратно в то же гнездо, как бы «прыгала» на месте. Этот день считался, кроме того, днем старых дев.^{407}

Выпечка сухих хлебов

Сухие хлебы

Как правило, на февраль приходилась масленица, так как ее границами были 8 февраля и 7 марта. Называется масленица по-фински ласкиайнен (laskiainen) — буквально «опускание» (в пост).^{408} Это название сохранилось от времен католической церкви, так как со времен Реформации посты перестали соблюдаться.

Масленичные традиции у финнов разнообразны, но празднуется масленица скромно и только один день — вторник седьмой недели перед пасхой. Одной из основных черт масленицы было то, что этот праздник был как бы женским, в противоположность рождеству, которое считалось мужским. Если на рождество стремились различными магическими действиями обеспечить благополучие в земледелии и для рабочего скота, то масленичные обряды должны были принести удачу в льноводстве, посевах бобовых и репы, успех в молочном животноводстве, овцеводстве, словом, в тех отраслях хозяйства, которые лежали на плечах женщин.

Во вторник работы заканчивались рано, и все еще днем мылись в бане, чтобы сесть за праздничный ужин засветло. Женщины много раз в день расчесывали волосы, «чтобы лен был мягким», надевали не только чистые рубахи, но по возможности и белую верхнюю одежду, «чтобы льняное поле было чистым». С этой же целью многократно подметали пол в доме.

После ужина начиналось традиционное катанье. Молодежь каталась на санях и салазках и на круговых санях (vipukelkka) по льду. При этом выкрикивали различные пожелания для своего дома: «долгого льна», «репы с тарелку», «брюквы с угол дома» и т. д. Считалось, что чьи сани скатывались дальше всех, у тех будет и самый длинный лен. Девочки катались с гор, распустив волосы. В некоторых местностях хозяйки дворов ходили на гору с молочным супом, которым кормили свою молодежь, — это также должно было принести благополучие дому.

Масленица отличалась обилием пищи. Это был второй (наряду с рождеством) день, когда еда оставалась на столе в течение всего дня. Все готовили особенно жирным. Так как лютеранская церковь постов не соблюдает, на столе было и мясо. Варили гороховый суп со свиными ножками, жарили кровяные колбасы, ели заготовленный летом сыр и т. д.

В различных частях страны были свои традиционные для этого дня блюда: на севере — «лопарская похлебка» — суп из оленьих ног и кровяные блины с оленьим жиром. На северо-востоке приготовлялась кровяная каша (verimammi), которая считается одним из древнейших традиционных блюд у финнов и приготовление которой сохранилось только в окраинных районах. На северо-западе и в центре страны обязательными были плоские пресные лепешки из ячменной муки со шпиком (rieska).^{409} В южной Финляндии, на западе и в некоторых местностях Карьяла традиционными были жирные кровяные колбасы. Изобилие пищи на масленицу должно было обеспечить достаток еды и на следующий год. При еде нельзя было облизывать жирные пальцы, тем более мыть их. Следовало вытереть их об какой-либо рабочий инструмент, схватиться за кудель — это сулило удачу в делах и хозяйстве.

Масленичный праздник у финнов заканчивался сразу — в среду («пепельную среду» — tuhkakeskiviiko) от праздника не оставалось и следа. Характерна финская поговорка: «Широка и коротка как масленица» («Lyhyt ja leveä kuin laskiainen»).

Масленичные традиции финнов были во многом сходны с таковыми у соседей. У русских, эстонцев, води в этот день катались с гор и на лошадях, причем это также считалось действиями, обеспечивающими хорошие урожаи льна. Аналогична и традиция обильной еды в этот день. У эстонцев и финнов были и одинаковые традиционные блюда — ячменная каша, пресные ячменные лепешки. У православной води пища на масленицу была ближе к русской — мяса уже с воскресенья (с мясопуста) не ели.

Несомненно, в масленичных обрядах можно выделить несколько разновременных пластов. Такие формы, как катание на лошадях с гор, были в Финляндии относительно новыми и, по мнению некоторых исследователей, отражающими западноевропейскую карнавальную обрядность.^{410} Ритуальное обжорство, вероятно, связано преимущественно с тем обстоятельством, что некогда в марте начинался новый год. Так трактует это В. Пропп в связи с русской масленицей.^{411} Есть в финской масленице и некоторые другие признаки обрядности первого дня года и характерной для такового магии. Но наряду с этим в масленичной обрядности отмечаются и более древние элементы, указывающие на земледельческие культы. По-видимому, известным ключом к раскрытию смысла древнейшего праздника, легшего в основу масленицы, является старинное название его у води — чихлаго (tšihlago), в основе которого лежит общий прибалтийско-финский корень kihl, означающий «залог», «договор». Вероятно, старинный смысл праздника — заключение договора с духами земли при помощи различных магических обрядов.^{412}

Март в Финляндии еще достаточно холодный, хотя на юге страны в это время бывали оттепели настолько длительные, что появлялись проталины. Возможно, поэтому месяц назывался «земляным» — (maaliskuu). Существовала и поговорка о том, что «март землю открывает, а апрель ее моет». В центральных и северных районах в марте бушевали метели и обычно стояли холода. В целом же в марте начинало ощущаться приближение тепла даже на севере. В это время заготавливали березовую древесину для лыж — ее следовало рубить, когда в дереве начинал двигаться сок, — это позволяло правильно выделывать доски.

Малые церковные праздники марта — день св. Филимона, сорок мучеников и другие в народе популярности не получили. Исключение представляет день св. Христофора (Risto) 15 марта, который в местных условиях стал патроном, опекающим плотогонов, и покровителем стремнин и водопадов.

Благовещение (Marian ilmestyspäivä), имеющее твердую дату — 25 марта, в Финляндии переносят, если оно совпадает с пасхой, на ближайшее следующее воскресенье.^{413} Народ для выделения благовещения из числа других четырех дней, посвященных деве Марии, называет его «весенней Марией», в некоторых местах было в ходу название «rekiheitto Maria», т. е. «Мария-бросай сани», — в это время кончался санный путь. В южной Финляндии уже прилетали журавли, начиналось токование тетеревов. По народному календарю в этот день начинался нерест щуки.

В прошлом во многих местностях страны с благовещения переставали работать при лучине. Рабочий день удлинялся настолько, что прибавлялась еще одна трапеза — маленький завтрак — утром сразу после пробуждения, так называемый вороний кусок (variksenpala). В наши дни это обычно просто чашка кофе. После обеда разрешался небольшой отдых, которого зимой не было.

Пасха, как известно, является подвижным праздником, она чаще приходится на апрель. Финское название пасхи — пяясиэйнен (pääsiäinen) означает «выход» из поста и, так сказать, противостоит названию масленицы (см. выше).^{414} Цикл праздников, связанных с пасхой, начинался за неделю до нее. Воскресенье, предшествующее пасхальному, называлось пальмовым, или вербным (palmu~, virpasunnuntai). Второе (virpa — от русск. верба) название распространено было в восточной Финляндии и заимствовано у русских.^{415} Православное население Карьяла отмечало и вербную субботу, при этом ветки вербы освящались в церкви.

Круговые сани

Вербное воскресенье праздновалось по всей стране одинаково. Дети рано поутру обходили деревню. Они несли пучки вербы, украшенные пестрыми ленточками, бумажными цветами. Заходя во двор, дети ударяли вербой хозяйку, желая ей при этом хорошего, здорового года. В некоторых местах ударяли вербой всех обитателей дома по очереди, произнося при этом различные пожелания. Дочке хозяина, например, желали быть здоровой и стать самостоятельной хозяйкой в большом дворе с пятью батрачками. Пожелания высказывались в установившейся традиционной форме. В каждом доме дети оставляли пучок вербы. Хозяйки хлестали этим пучком свой скот и прятали вербу под крышу хлева, а в день выгона скота отдавали ее пастуху. Через неделю, на пасху, дети приходили за подарком. Хозяйки специально припасали к пасхе угощение для тех детей, которые приносили во двор вербу или «пальмы».

Наступавшая после вербного воскресенья страстная неделя (piina~, tymintäviiko) имела разнообразные традиции. Всю неделю следовало вести себя серьезно и тихо. Нельзя было смеяться, свистеть; не производили таких работ, при которых неизбежен был шум и при которых требовался режущий инструмент. Каждый день страстной недели имел свое название. Наиболее интересен из них четверг, который назывался киираторстай (kiirastorstai от ст. швед, skirslapoorsdagher — очистительный, чистый четверг). Во многих местностях Финляндии — в Саво, северной Карьяла, в центральной и северной Похъанмаа и др. в этот день проводилось изгнание злых сил со двора. Для этого зажигали огонь в коробе из-под дегтя или в смоляной бочке, ставили ее на сани и везли вокруг двора. В огонь бросали старые башмаки, куски кожи, тряпки. Один тянул сани, а другой шел сзади, бил прутом или палкой в разные стороны, приговаривая: «Прочь, киира, в лес!» Верили, что это охраняло двор летом от нашествия змей, ящериц и всякой нечисти.

Но в большинстве сведений говорится, что двор охранялся от злых сил вообще. Ясного представления о том, что за дух был киира, не существовало. Финские исследователи предполагают, что произошло своеобразное явление. Церковный праздник этого дня, день тайной вечери, был днем покаяния, очищения от грехов. Народ добавил к этому также очищение двора от злых сил, которые получили свое имя киира от названия дня — киираторстай, которое, происходя из шведского языка, не было понятно финским крестьянам.^{416}

В чистый четверг в старину придерживались различных запретов: нельзя было молоть муку, прясть, в Карьяла запрещалось печь пироги, поздно ходить в баню. Традиции больших уборок в этот день долго сохранялись у православного населения Карьяла.

Страстная пятница — кульминационный период страстной недели и всего поста. В лютеранской Финляндии считалось подобающим в этот день после посещения церкви оставаться дома, читать библию и предаваться благочестивым размышлениям. В этот день не варили горячей еды, часто вообще не разжигали огня. Даже пищу, сваренную накануне, следовало есть только после захода солнца.

Пятница и суббота считались также опасными днями, когда злые силы могли действовать на просторе.^{417} Особенно опасными становились накануне пасхи ведьмы. Пасхальные ведьмы на западе страны были известны под названием трулли или рулли (trulli, rulli — от старошведского trull), на востоке — под обычным финским термином нойда (noita), на севере наряду с термином трулли их называли и «пасхальными старухами» (pääsiäisämmä). Накануне пасхи можно было прибегать к различным магическим действиям, чтобы повлиять на успех в животноводстве, рыболовстве, вообще на увеличение своего благосостояния.

В Финляндии, причем именно на западе страны, до 1930-х годов встречались люди, которые занимались колдовством. Как правило, это были старые и необразованные люди. Они прибегали к магии, которая должна была «перенести в собственный двор удачу от соседей» или просто навредить последним. Магические действия производились прежде всего над животными. Враждебные магические действия колдуний обнаруживались хозяевами скота по следам их манипуляций: по выжженным или вырезанным кусочкам кожи у коровы на крестце, на передней ноге, на ухе. Выстригали шерсть также у овец. Вырезанный кусочек кожи следовало прибить к дну своей маслобойки, чтобы перенять чужую удачу. Встречались даже маслобойки с двойным дном, в которых между днищами прятались добытые от чужих коров кусочки кожи.^{418}

Чтобы уберечь дом и хозяйство от ведьм, которые, по представлениям, в эти дни летали на шабаш, крестьяне выкладывали под дверью из соломинок или палочек знак креста, звезду или рисовали крест на дверях, произносили заклятия, вешали в качестве оберега убитых сов, хвостовые перья глухаря и т. д. Дом и хлева обходили с факелом, потому что огонь всегда считался надежной охраной от злых сил. Характерно, что в Похъанмаа, где более всего была распространена вера в ведьм, было принято именно в предпасхальную ночь зажигать костры (pääsiäiskokko,~ valkea). Они соответствовали характерным для других местностей страны кострам на Иванову ночь и в канун вознесения. В этнографической литературе сохранились красочные описания этого обычая. Костры зажигались в каждом крестьянском дворе, и все обитатели его поздно вечером, после бани, одевшись потеплее, шли к костру, шевелили горящие ветки, подбрасывали туда бересту, сучья, солому. Ночью молодежь отправлялась к общедеревенскому костру. В огонь бросали пахучие ветви можжевельника, зажигали установленную на дереве смоляную бочку и т. д. Вероятно, это было связано со стремлением отогнать злые силы, пасхальных ведьм, труллей. Интересно, что в огонь обязательно бросали солому. Это говорит о древности традиции и связи этих обрядовых костров с культом плодородия.

В Финляндии долго сохранялся обычай на пасху встречать восход солнца. В холмистых местностях люди шли на возвышенности, чтобы лучше видеть этот момент. Широко было распространено поверье, что солнце на пасху восходит «танцуя». Некоторые старики еще недавно убежденно рассказывали, как солнце поднимается по небу скачками, двигается вверх-вниз.

В канун пасхи можно было гадать о своем будущем. Это указывает на то, что наряду с христианским значением праздника пасха имела значение поворотного дня в течение года — с нее наступал летний период крестьянского календаря. Такие дни всегда связаны с большим количеством примет о погоде. Погода первого пасхального дня предвещала, каким будет лето: ясная и теплая — обещала хорошее лето и урожай, плохая — наоборот. За погодой внимательно следили всю пасхальную неделю.

На пасху готовили праздничные блюда, тем более что в старину при католицизме это был конец поста. Но в это тяжелое время года запасы кончались, а свежих съестных продуктов еще не было. Специальных пасхальных блюд у финнов почти неизвестно, за исключением своеобразного блюда мямми (mämmi) — род густой каши, приготовленной из солодовой муки. Обычно ее запекали в печи в берестяных формах в виде хлебцев, ели и в виде каши. В прошлом это блюдо было характерно для юго-западной Финляндии.^{419}

Сейчас оно распространено гораздо шире, и мямми, запеченная в пекарнях, продается в магазинах. Характер блюда заставляет предполагать, что оно очень древнего происхождения. Кроме как у финнов, мямми известна в качестве пасхального или свадебного угощения и у эстонцев, под тем же названием знали солодовую кашу финноязычные группы населения в Ленинградской области, причем там мямми часто приготовлялась с ягодами. Солодовая каша с ягодами известна и русским (кулага).

На пасху в Финляндии было принято также готовить телячий студень, телятину, баранину, кровяные колбасы, пресные ячменные лепешки, яичное молоко, сыр, жареный сыр и т. д. Крашеные яйца на столе крестьян появились лишь в XX в. как городское влияние. Пасхальное воскресенье молодежь заканчивала различными играми и танцами. В юго-западной Финляндии для этого служила площадка перед хлевами, приготовленная для навоза и застеленная свежей хвоей. В этом районе к пасхе ставились качели.

Апрель был в Финляндии весенним месяцем. Название апреля — хухтикуу (huhtikuu)^{420} — немало анализировалось специалистами. Вероятно, правильна точка зрения, связывающая это название с подсекой в хвойном лесу (huhta) в отличие от подсеки в лиственном лесу (kasket). Подсеку действительно подготавливали в апреле, вырубая лес, с этим связана поговорка: «Апрель с топором приходит».

Наряду с работой на подсечных участках в апреле подвозили сено с дальних сенокосов, начинали готовить семенной картофель. В это время шла ловля рыбы — щуки, карпа, корюшки ставными ловушками (мережами и др.).

В настоящее время апрель начинается с дня шуточных обманов: этот обычай недавнего, притом городского и поместного происхождения, распространившийся среди крестьян. Но в характере самих шуток у крестьян много самобытного. Они связаны со старым деревенским обычаем во время больших работ — обмолота, чистки хлевов или убоя скота — давать детям шуточные поручения. Их отправляли в соседний двор за каким-либо несуществующим, будто бы крайне необходимым инструментом: ножом для отрезания хвостов, стеклянными ножницами, мякинным плугом, угломером для навозной кучи и т. п. Соседи в свою очередь «вспоминали», что отдали уже этот предмет другим, и ребенок отправлялся в следующий двор. Таким образом отчасти стремились отослать детей со двора, чтобы они не мешали, отчасти преследовали воспитательные цели: дети должны были внимательнее следить, как ведется работа, какие инструменты требуются, и т. д.

Деревянные жезлообразные календари

Народный календарь в апреле отмечает «летний день» или «летние ночи», знаменующие начало лета, подобно тому как «зимний день» — 14 октября — был раньше началом зимы. На деревянных жезлообразных календарях 14 апреля отмечено как летний день. Народ чаще употреблял понятие «летние ночи» — 12–14 апреля, по церковному календарю дни св. Юлиана, Юстиниана, Тибурция. С переходом в XVIII в. на грегорианский календарь «летние ночи» отступили на 11 дней, что приходилось на слишком еще холодное время. Поэтому стали употреблять понятие «старые летние ночи», которые по новому календарю приходились на дни св. Георгия, Альберта и Марка (т. е. 23–25 апреля). С течением времени утвердился обычай считать первой летней ночью ночь под св. Тибурция (3 апреля), второй — под св. Георгия (23 апреля), третьей — св. Марка (25 апреля), иногда третьей считается 26 апреля (день св. Клета).

Естественно, что «летние дни» связывались с различными приметами. День св. Тибурция позволял предсказывать, будут ли летом ягоды, по св. Георгию судили о накосе сена, св. Марк определял урожай зерновых. Считалось, что в день Тибурция рыба направляется к нерестилищам, журавли прилетают в центральную Похъанмаа, ворона кладет первое яйцо.

Самым важным событием в период «старых летних ночей» был выгон скота. Как и у всех народов, у финнов вокруг этого события сложилось множество традиций и примет.

Естественно, что на севере страны возможность выпаса появлялась много позже и в разных местностях утвердились различные дни первого выгона. В одних местностях это был день св. Георгия, в других — вальпургиев день (1 мая), в третьих — день обретения креста (3 мая). Можно говорить, что день св. Георгия более характерен для востока, тогда как для Саво и Хямэ — день обретения креста. На севере выгоняли скот гораздо позже. Но и на юге капризная весенняя погода не всегда позволяла выгнать скот в традиционный день. В таких случаях выгон обозначался символически: коров выпускали на некоторое время во двор, затем возвращали в хлев еще на две недели. Последующий выгон производился в тот же день недели, на который приходился традиционный день. С развитием товарного молочного хозяйства, увеличением запасов кормов и улучшением условий стойлового содержания скота выгон в стадо стал производиться вообще позже, иногда даже на св. Густава (Кустаа) — 6 июня.

Летом у крестьян отпадала забота о каждодневном корме для скота, но возникала новая — о сохранности стада, в первую очередь о том, как уберечь его от медведей и волков. В связи с этим совершались различные магические действия.

В юго-западной Финляндии, в Варсинайс-Суоми и Сатакунта, уже в день св. Тибурция пастухи ранним утром шли на вершины окрестных холмов и возвышенностей и там играли на берестяных трубах и рогах, обращаясь во все стороны света. Это называлось «заигрывать пасть волку». В Саво такой обряд совершался дважды — на Тибурция и в день св. Георгия. В некоторых местностях «заигрывали пасть волка» на вальпургиев день или на пасху — соответственно дню выгона стада.

С просьбой уберечь скотину, удержать волков обращались к св. Георгию (Yrjo, Jurki) или к лешему. Традиционной формулой было: «Георгий, привяжи твоих собак»; «Георгий, Георгий, посади их на цепь!»; в Карьяла кричали: «Георгий, кормилец, привяжи твоих собак». Св. Георгий считался патроном волков, которых называли его собаками.

В прошлом выгон стада обставлялся разнообразными церемониями. Есть сведения о том, что во дворе ставились предназначенные для этого обряда тарелки с жертвенной пищей — хлебом, маслом, пивом. Прогон для скота освещался факелами. В Карьяла зафиксированы различные песни-заклятия при выгоне скота. В этот день готовили праздничную пищу: съедали «скотный пирог» (karjakakko) — ритуальный хлеб, который выпекался из первого зерна или в числе рождественских хлебов. И в том, и в другом случае он лежал на рождественском столе, но его не ели, а убирали в закрома. При выгоне скота его делили между всеми обитателями двора и кусочки давали скоту. Пастухов и подпасков обливали водой, брызгали водой и друг на друга — это должно было способствовать хорошим удоям.

Время «летних ночей» было и началом земледельческих работ. В южной Финляндии, в основном земледельческом районе страны, существовала поговорка: «Георгий выносит плуг на поле». На деревянных календарях знак плуга изображался на дне св. Марка (25 апреля). В день Георгия должны были появиться ростки озимых, тогда новый хлеб созревал ко дню Якова, что считалось нормальным сроком. В целом земледельческие работы приходились уже на май.

Май (toukukuu) буквально значит «месяц посевов». В некоторых местностях Финляндии на первый день мая приходился выгон скота, в этом случае проводились и связанные с этим обряды. Считалось, что теплая погода в этот день предвещала хорошие удои. В южной Финляндии к 1 мая полагалось закончить посев бобовых. На 1 мая приходится по церковному календарю св. Вальпургия (Vappu), но эта святая популярности в Финляндии не имела, и имя ее в народе почти неизвестно, исключая южную Финляндию, где ее часто упоминают в различных поговорках и приметах.^{421}

В прошлом в мае начинался сбор съедобных трав (борщевик, крапива), березового сока и яиц диких птиц (в первую очередь водоплавающих — гоголя, нырка). До введения ограничительных сроков охоты в это время били перелетных птиц, в первую очередь рано возвращающихся лебедей. 3 мая был день обретения креста (ristin päivä — день креста). По традиции охотники должны были в этот день выйти в лес, даже если погода не благоприятствовала промыслу, чтобы не «потерять удачу». Отправлялись и рыбаки к полыньям, также боясь утратить свое рыбацкое счастье.

Следует заметить, что у финнов не было специальных дней начала пахоты или сева: ни постоянной, ни подвижной даты. Разумеется, день начала сева не мог быть точной датой, так как слишком зависел от погоды. Тем не менее водь, календарные праздники которой во многом близки к финским, имела специальный «посевной день» (tšülvü-päivä), который определялся каждый год соответственно погоде.^{422} У финнов же с пахотой и севом были связаны только такие обряды, которые относятся к группе рабочих или трудовых магических действий и не связаны с определенными днями.^{423}

Из числа подвижных праздников, отсчитываемых от пасхи, на май приходится, как правило, вознесение, границами которого служат 1 мая — 4 июня. Вознесение называлось по-фински хелаторстай (helatorstai), т. е. святой четверг, а пятидесятница — хеллунтай (helluntai), т. е. святой день. Оба названия — производные от ст. шведского — haelghi — святой. Вознесение считалось самым большим церковным праздником. В мире должна была царить тишина и покой («не растет трава на земле, лист на дереве, и не вращаются королевские мельницы»).

На значительной части юго-западной Финляндии — в Хэмэ, Сатакунта, части Варсинайс-Суоми и у финноязычного населения Уусимаа в этот день зажигались костры — «святые огни» (helavalkea). Часто они зажигались и второй раз — на пятидесятницу. В отличие от дневного времени, когда должна была царить тишина, вечером у костра пели, плясали, играли. Костер обычно раскладывался на возвышенности, и его было видно издалека. Иногда костер зажигали несколько вечеров подряд.

Интересные традиции сложились и долго сохранялись в Ритвала — одной из деревень в западной Хямэ. Начиная с вознесения и по иванов день по воскресеньям к вечеру девушки собирались в центре деревни, на перекрестке, пели песни и затем с песней расходились группами на все четыре стороны. Некоторое время девушки ходили по дорогам, возвращаясь к перекрестку, а затем все вместе шли на «Вознесенскую гору» и там, стоя кругом, допевали песни до конца. Песни исполнялись старинные, в размере «Калевалы», рефрен повторялся хором. Вступительная и заключительная песни были религиозного содержания. Остальные были старинные эпические песни. В прошлом существовало поверье, что эти шествия с песнями приносят плодородие полям. Шествия как таковые, по мнению финских исследователей, связаны с церковными традициями католической церкви, которая проводила под звон колоколов крестные ходы с иконами к полям и молебны о будущем урожае.

Костры на вознесение и шествия с песнями разновременны, таким образом, по своему происхождению. Традиция зажигания костров восходит к дохристианским обрядам и связана с культом плодородия.^{424}

Пятидесятый день после пасхи в лютеранской церкви в отличие от православной не совпадал с днем троицы. Пятидесятница приходилась обычно на конец мая — начало июня, когда природа уже была в стадии расцвета. В традиционную баню накануне пятидесятницы шли уже со свежим березовым веником. Веник, которым парились, как бы приобретал связь с теплом человека, он был обычным предметом для «выяснения судьбы». Бросая его на крышу бани, загадывали: девушки — выйдут ли они в этом году замуж, старики — долго ли проживут, батраки — останутся ли в этом дворе, и т. д.

День троицы (trinitatis, фин. — kolminaissuuden sunnuntai), который согласно Арльскому собору 1260 г. приходился на следующее воскресенье после пятидесятницы, был заметным церковным праздником только в юго-западных частях страны и в Хямэ. Народных традиций, связанных с этим днем, нет.

Календарные праздники весеннего цикла, так же как и традиции других времен года, представляют собой сложное сплетение представлений и обычаев, различных по времени и происхождению. От того периода, когда крестьяне делили год лишь на две части — летнюю и зимнюю — сохранились так называемые «летний день» и «летние ночи». К тому же времени относится представление о «полюсе» или «хребте» зимы. Последнее еще раз показывает, что крестьянин в своих наблюдениях над природой был очень точен: современные многолетние метеорологические наблюдения подтверждают, что кульминационный период холодов определялся совершенно правильно для различных местностей страны. При этом (как вообще это характерно для аграрных календарей) моментам, когда происходят изменения в погоде, придавалось большее значение, чем дням солнцеворота и солнцестояния, которые, хотя и были известны, но столь большой роли в хозяйственной деятельности не играли.

Большое различие в климатических условиях разных частей страны, определявшееся протяженностью ее с севера на юг и степенью удаленности от моря, вело к значительным расхождениям в датах одних и тех же сельскохозяйственных и животноводческих праздников. Кроме того, из-за неустойчивости погоды в весенний период даты некоторых традиционных дней практически менялись соответственно погоде данного года. Так, день выгона стада, и без того различный в южных и северных частях страны, мог переноситься в случае неблагоприятной погоды на одну-три недели вперед.

Календарных праздников, связанных с пахотой и севом, у финнов вообще не сложилось. Вследствие этого на первый взгляд в весенний период в календарных обрядах животноводческие традиции преобладают над земледельческими. Но это чисто внешнее впечатление рассеивается при анализе главных весенних праздников. В сущности для правильного анализа аграрных праздников следует рассматривать таковые в течение всего годового цикла, как это убедительно показано в советской литературе.^{425} Как правило, все аграрные праздники имеют у народа общие черты и элементы во всем годовом цикле, что позволяет лучше выделить их и проанализировать для выяснения их давно забытого смысла.

Одной из характерных черт в финских календарных праздниках, имеющих дохристианское происхождение, было зажигание костров. Эта традиция зафиксирована как остаточное явление в разных частях Финляндии, в связи с различными праздниками. Существен перечень этих праздников. В осенне-зимний период это был праздник кекри, знаменовавший окончание земледельческого года. В весенний период костры зажигали на пасху, вознесение, пятидесятницу и летом — на иванов день. В некоторых случаях эта традиция соединилась с церковными праздниками — пасхой, вознесением, пятидесятницей. Но зажигание костров и сжигание в них обмолоченных снопов или соломы говорят о старых земледельческих культах.

Как правило, в этих праздниках и другие элементы подтверждают их древность. Иногда об этом свидетельствует обрядовая пища или форма организации трапезы. Подобно тому, как у русских старейшими формами обрядовых блюд были кутья и блины, так у финнов были ячменная каша и пресные ячменные лепешки. То, что эти же кушанья характерны и для эстонских ритуальных трапез, подтверждает их древность.

В некоторых случаях смысл праздника раскрывается при анализе связанной с ним терминологии и сопоставлении ее с терминологией этих праздников у родственных народов. Примером тому может служить масленица: возможно, ключом к ее пониманию служит старинное название ее у води (чихлаго); языческая масленица символизировала соглашение с духами земли о новом урожае.

Привлекает к себе внимание и праздник вознесения, который финские крестьяне считали самым святым днем в году. Зажигание костров в этот день и некоторые другие действа показывают, что этот день связан с «обеспечением» плодородия полей. Можно полагать, что древнее название этого праздника у води и ижоры, значившее «отдых земли», и раскрывает смысл этого дня. Видимо, такой же языческий праздник был известен в прошлом и у финнов.

Сопоставление финских материалов с данными о соответствующих праздниках у соседних народов (не только родственных) вполне оправдано, так как на сходных этапах развития хозяйственной и общественной жизни складывались и аналогичные воззрения и традиции. Это в значительной мере касается аграрных календарей народов, живущих в сходных условиях.

В народном календаре можно видеть и те элементы, которые вошли в него под влиянием соседних народов. При этом на западе и юго-западе страны было ощутимо скандинавское и центральноевропейское влияние, восточное — в северной и восточной Финляндии, что характерно и для других элементов народной культуры финнов.