Корейский шаманизм. Болезнь синбён, камлания кут и духи квисин

Глава 4. Что требуется шаманке для ритуала

В своей диссертации о шаманизме, пока единственной в российском корееведении, Андрей Ефимов объясняет, что в средневековой Корее у наследственных шаманов и шаманок и у тех, кто приобщился к шаманским знаниям через болезнь синбён, инструментарий различался[36].

Наследственные шаманы и шаманки использовали барабаны пук и чанго, колокольчики ёрён. Есть упоминания о коробке для гадательных палочек сантхон. О ней говорит Изабелла Бёрд Бишоп: практически во всех камланиях, которые она описывает, перед началом ритуала шаман проводит гадание.

В летописи «Истинные записи правящего дома Чосон» (Чосон ванджо силлок) упоминается чиновник Юн Чхуннён (1514–1567), которого, как считалось, посетил некий загадочный дух, после чего Юн стал вести себя как шаман: по ночам в одиночестве он проводил камлания, бил в барабан и танцевал. В конце концов Юн сошел с ума и умер[37].

У шаманов и шаманок, заболевших синбён, в распоряжении также могут быть и иные предметы.

Одни из них — веер пучхэ. На него могли наносить изображения Трех Будд (Самбуль, Самбуль-Чесок), Солнца и Луны (ирволь), восьми фей (пхальсоннё) и другие. Рисунок на веере определял его название. Например, веер с изображенными на нем Тремя Буддами называется «веер Трех Будд». В начале ХХ века в Сеуле был изготовлен редкий веер — полностью белый, без рисунка. Подобное скорее исключение, чем правило.

^{Колокольчики ёрён}

^{National Folk Museum of Korea}

Также во время камланий шаманки и шаманы могли использовать специальные сосновые шесты синдэ, по которым якобы нисходит дух. Иногда их оборачивали в белую бумагу. Подобная практика характерна для регионов, где шаманы и шаманки не впадают в транс, а обращаются к духам через подношения и заклинания. В ритуалах изгнания духа болезни шаманы применяли синдэ из ветвей персикового дерева: считалось, что оно отпугивает духов. По-видимому, по синдэ уходили злые духи и на время камлания спускались духи-помощники.

Трудно представить шамана без так называемого ножа для духов — синкхаль. Эти ножи изготавливались из самых разных материалов и отличались по форме и размеру. Чаще всего нож был металлическим, со скругленным, поднимающимся вверх лезвием. Но, как пишет Андрей Ефимов, если камлание проводили для упокоения души умершего, мог применяться и нож из дерева жужуба[38]. Ножи могли быть с одним лезвием или двусторонние. Шаманы использовали их разными способами. Например, брали нож в руки, демонстрируя свою силу; гадали, подбрасывая и наблюдая, как он втыкается в алтарь; иногда наносили раны больному. Также ножи вставляли в специальную подставку, и шаманка или шаман в трансе ходили по лезвию. Взаимодействие с ножами было особенно важным, если шаманка вызывала дух генерала чангуна.

Медные бубенчики (пануль или мурён — шаманские бубенчики) — еще один популярный инструмент с давней историей. Внешне он напоминает длинную веточку рябины, на конце которой вместо красных ягод — округлые бубенцы, обычно семь штук. Чаще пануль использовали шаманки, а мужчины предпочитали колокольчик на длинной ручке — ёрён. Сейчас это название практически не встречается. Шаманки могли привязывать пануль к зеркалу или к ножнам. В камланиях шаманки и шаманы использовали бубенчики и колокольчик по-разному: кто-то отгонял злых духов и призывал добрых, кто-то в мелодичном перезвоне слышал их голоса. Некоторые верили, что в этом незамысловатом музыкальном инструменте обитает их покровитель.

Самменту и ульсве — особые шаманские атрибуты, которые встречаются только на острове Чеджудо. Самменту — это целый набор, в который входят бубенчики пануль, ножи синкхаль, гадательные принадлежности санпхан, зеркала и другие предметы. Что касается ульсве, то он состоит из крупной веревки и привязанных к ней зеркал. По мнению корейских ученых, практика работы с ульсве в наши дни постепенно утрачивается[39].

Для шаманок и шаманов всегда были важны зеркала. На их обратной стороне делали гравировку: изображали созвездие Большой Медведицы или Солнце и Луну, наносили соответствующие небесным светилам иероглифы. Иногда, стремясь наиболее полно отразить шаманское понимание мироустройства, картину усложняли: Солнце, Луну и Большую Медведицу помещали внутри большого круга — Небесного дворца Чхонгун.

^{Синкхаль}

^{National Folk Museum of Korea}

Шаманское камлание невозможно без звукового сопровождения и музыкальных инструментов. Шаманки и шаманы чаще всего использовали барабаны пук и чанго, а также гонг чин. Но их помощники во время камлания могли играть и на бамбуковой флейте пхири, флейте чонттэ и двухструнном инструменте хэгым, похожем на скрипку. Это были дополнительные инструменты, а колокольчики и ударные оставались обязательными для камланий.

Обычно духовная мать передавала предметы шаманского культа своим духовным детям еще при жизни. Но если у шамана или шаманки не было наследников, то ритуальные инструменты уносили в горы и закапывали. Считалось, что их может найти тот, кого выберут духи и направят при помощи видений во время синбён.

Во время камлания кут шаманки мудан или слепцы-шаманы пансу исполняют песни под ритмичный стук барабана, чтобы привлечь внимание духов. Кут может проводить одна шаманка. Но бывает и так называемый большой кут (тэ-кут). В нем, помимо шаманки и ее помощников, участвует также группа музыкантов, чаще всего шестеро.

Шаманка выбирает для себя облачение в соответствии с одеянием духа, к которому она будет обращаться. Несмотря на то что духи невидимы, существует сложившаяся система их обликов и представлений о том, как духу надлежит выглядеть и в какие церемониальные одежды он одет. Чаще всего шаманка взаимодействует с тремя типами духов: значимыми историческими или религиозными деятелями, духами предков и так называемыми малыми духами, низшими по иерархии. Духи предков не обязательно родственники самой шаманки. Это могут быть предки заказчика ритуала, в том числе и женщины, которые по какой-либо причине испытывают негативные эмоции и не почитаются должным образом в домашних алтарях, — например, умершие на чужбине, в море, насильственной смертью.

Духи бесполы. Но их репрезентации могут быть мужскими и женскими. Исторические или религиозные деятели, как считается, предстают в ярких одеждах, чаще красного, синего, зеленого цветов. Шаманка надевает костюм, который повторяет цветовую гамму одежды духа и имеет характерные атрибуты, связанные с его статусом. Например, это может быть шляпа с бусинами или веер. Что касается духов предков, то они обычно появляются в традиционной корейской одежде. Эти две группы духов могут вселяться в шаманку и говорить через нее. Для их приглашения нужна значительная подготовка. Малых духов достаточно покормить и расспросить, и в шаманку они не вселяются.

Одежда шаманок отличается в зависимости от того, наследственная это мудан или избранная духом. Наследственные шаманки, как правило, имеют традиционный комплект костюмов и на одном камлании используют не более пяти. Избранные духом шаманки, напротив, за один кут меняют до двадцати разных костюмов! Это объясняется тем, что в шаманок, которые получили свою силу через синбён, может вселяться несколько духов и для каждого требуется своя ритуальная одежда.

В домашнем алтаре шаманки и при проведении шаманских практик, когда она становится живым воплощением вызываемых духов, обычно присутствуют их изображения. Обычный размер такой картины — 60 на 100 сантиметров. Им делают подношения, перед ними раскуривают благовония. По-видимому, предполагается, что изображение духа привлекает его самого, а затем через шаманку он сообщает свою волю, намерения или предостережения. Духи помогают шаманке изгнать более низких по статусу злых духов квисин, очистить пространство, излечить больных, защитить от несчастий и так далее. Но все это возможно, только если все атрибуты ритуала будут идеальны, включая картину и одеяния. Иначе дух попросту не обратит внимания на камлание и призывы шаманки останутся без ответа. Визуализация духа помогает создать для него подходящую материальную оболочку, без которой он не может находиться в человеческом мире. Существуют также специальные камлания для того, чтобы установить связь между духом, шаманкой и картиной, они называются маджи кут. В разных провинциях они исполняются по-разному и в разное время.

Примечательно, что в домашних храмах шаманок могут уживаться рядом статуи и изображения Будд и изображения духов-генералов. Картины с изображением Будд называются тхэнхва () (хотя современное прочтение соответствующего слова — чонхва), а с изображениями шаманских духов — мусиндо (). На одной стене в доме шаманки бывает до пятнадцати-двадцати картин. Считается, что духи, как и люди, могут недолюбливать друг друга. Если в одном домашнем храме оказываются изображения конфликтующих духов, они могут выражать свое негодование, устраивать споры и мешать шаманке работать.

Как пишет Лорел Кендалл, «…костюмы, которые шаманка надевает, когда обращается к духам во время кута, <…> а также ее барабан, веер, колокольчики и другие атрибуты — священны <…>, однако картины — это такое же священное пространство, через которое шаманка ежедневно общается со своими личными духами, маркер ее взаимоотношений с ними»[40].

^{Шаманские мечи, которые использовались при обращении к духу-генералу}

^{National Folk Museum of Korea}

Трудно сказать, как изначально выглядели корейские духи, так как собирать их изображения антропологи начали только в ХХ веке. Обычно после ритуала картины сжигали, так как они уже считались использованными, поэтому сохранились немногие.

Однако можно предположить, что многие элементы облика духов оставались неизменными достаточно долго, чтобы разные люди в разных регионах Корейского полуострова легко могли их опознать при проведении камланий. Например, дух гор сансин обычно изображался в компании тигра, генерал Солнца и Луны (ирволь чангун) или старейшина Солнца и Луны (ирволь сонсин) — в центре картины между двух светил. Выдерживалась общая композиция — число духов, наличие или отсутствие их помощников, характерные атрибуты вроде лошади и меча для духа-генерала.

Несмотря на то что изображений сохранилось очень мало, до сих пор можно найти старые шаманские картины, которые передаются из поколения в поколение. Например, если запечатлен редкий дух, важный для конкретного шамана или шаманки и их последователей, тогда картина переходит от наставника к ученику. Иногда использованные изображения захоранивают в горах, тогда есть вероятность, что запечатленный дух захочет выбрать для себя нового посредника для передачи своих идей, обратится к какому-либо шаману или шаманке и призовет в горы на поиски захоронения. Такие случаи редки, но не единичны.

К настоящему времени вокруг изображений духов, необходимых для проведения ритуалов, сложилась целая инфраструктура. Существуют специальные художественные мастерские, где занимаются только изготовлением картин для камланий. Есть мастерские или отдельные специалисты, которые изготавливают ритуальные предметы — искусственные цветы, мечи, подставки и прочее. Некоторые художники специализируются на том, чтобы писать образы духов в их парадных облачениях. Создание такой картины невозможно без консультации с шаманом или шаманкой, которые будут использовать это изображение. Качество работы определяется успешностью камлания: если дух не вошел в шаманку для выражения своей воли или вообще не спустился, значит, атрибуты изготовлены неудачно, и она даже может вернуть их в магазин и потребовать компенсацию.

В современной художественной корейской литературе встречается чрезвычайно разнообразный шаманский инструментарий, но не всегда этот набор и его описание соответствуют реальности. Помимо перечисленных выше предметов, в сумке шаманки может оказаться холодное оружие и силки для ловли духов. В young adult «Юная шаманка Пом» Раймонда Чо шаманка-школьница носит с собой компас, кнут и мел, а также тетрадь, куда записывает красным карандашом имена своих обидчиков. Корейцы действительно избегают писать красным и используют этот цвет только для имен покойных в родовых книгах. (Поэтому ни в коем случае не нужно подписывать красной ручкой или карандашом открытки, подарки и прочее!) Что касается остальных неожиданных предметов, которые юная Пом носит в школьном рюкзаке, то они явно отражают некий микс восточных и западных представлений о взаимодействии с духами.