Корейский шаманизм. Болезнь синбён, камлания кут и духи квисин

Глава 8. Шаманизм в ХХ веке

С 1910 года Корея стала колонией Японской империи. Японцы боролись с шаманизмом, считая его пережитком прошлого, который мешал развитию экономики, здравоохранения и в целом препятствовал формированию у человека веры в собственные силы. У японцев были достаточно веские причины: например, немногим ранее, в конце XIX века, корейские шаманки подожгли дом доктора Чи Согёна, который пытался бороться с эпидемиями оспы на Корейском полуострове с помощью прививок. Известно, что к концу периода Чосон многие шаманки и шаманы, а также певички-кисэн были достаточно богатыми и независимыми людьми.

В ХХ веке одним из наиболее ярких произведений о шаманках и их месте в мире стал «Портрет шаманки» (Мунёдо) крупнейшего корейского писателя Ким Тонни (1913–1995). Написан роман в 1936 году, в Колониальный период, когда японское правительство активно пыталось насаждать синтоизм на корейской земле, чтобы сделать из корейцев настоящих японских подданных. Ким Тонни, уроженец провинции Кёнсандо, был хорошо знаком как с официальными религиями, так и с шаманизмом, популярным в регионе. Автор романа размышляет над религиозным будущим страны на примере одной незаурядной семьи, представленной шаманкой по имени Мохва, ее старшим сыном Уги и младшей глухонемой дочерью Нани.

^{Ханбок для шаманских камланий}

^{National Folk Museum of Korea}

Мохва утверждала, что Нани была воплощением госпожи подводного царства по имени Цветок[78].

Уже из этого абзаца видно, что Ким Тонни предлагает читателю свою собственную, очень печальную сказку с аллюзиями на цикл перерождения. Придумывает ли эту историю автор, либо сама Мохва сочиняет ее для успокоения Нани и соседей, мы не знаем. Но уже с первых страниц читатель испытывает к Мохве сочувствие: она предстает как малообразованная простая женщина, которая ходит по кабакам, не следит за хозяйством, любит своих детей и искренне верит в то, что все вокруг нее — это духи.

Уги, сын шаманки, в девятилетнем возрасте пошел учиться в буддийский храм, оттуда уехал с пастором в США и после десяти лет на чужбине наконец вернулся домой. В его руках — Библия, в душе — искреннее желание строить новый мир, более цивилизованный и современный. Но его воодушевление сталкивается со страхом матери: Мохва считает, что в сына вселился злой дух.

Мохва сжигает Библию и смертельно ранит Уги, когда тот пытается спасти книгу. После смерти сына шаманка подготавливает свой последний кут и уходит под воду. Ее немую дочь Нани забирает отец — владелец торговой лавки на побережье. Кажется, что со смертью Мохва исчезает и весь флер чуда вокруг Нани, ее происхождения и немоты.

Но все неоднозначно: читатель до конца не может сказать, кто победил в этой смертельной битве. Уги мертв, но дело его живо: строится христианский храм, а значит, религия будет распространяться и дальше. Мохва исчезла, сгинула в пучине вод, но ее дочь сохранила портрет матери. А шаманские картины — это визуальное воплощение духа. То, что изображение шаманки уцелело, намекает на то, что ее дух остается здесь и, возможно, еще проявит себя, ведь шаманизм в семье явно передается по женской линии. Да и Нани вдруг начинает говорить… Это ли не чудо?

^{Шаманские ритуальные принадлежности}

^{National Folk Museum of Korea}

Ким Тонни выбрал тему шаманизма не случайно: для него важно сохранить и передать корейскую самобытную традицию, знакомую ему с самого детства. Кёнсандо, расположенный на юго-востоке Корейского полуострова, — тот самый регион, где распространен наследственный шаманизм и практики общения с духами через ритуалы.

В Колониальный период, несмотря на притеснения японских властей, шаманизм стал популярной темой дискуссий корейских и японских интеллектуалов. Неслучайно множество антропологических исследований в области шаманизма и шаманских практик было проведено японцами именно в этот период. Одной из задач японской антропологии в Корее было выявление наиболее архаичных черт корейской культуры, которая считалась японцами предковой для культуры японской. Шаманизм представлялся отличным полем для поиска «утерянных» корней и общих культурных элементов.

Неудивительно, что среди корейских интеллектуалов предметом крайне оживленных дискуссий стало сходство корейского и сибирского шаманизма. Камнем преткновения оказался вопрос, должно ли камлание непременно сопровождаться трансом или нет. В 1927 году сразу несколько видных корейских специалистов, в том числе знаменитый просветитель Чхве Намсон (1890–1957), выдвинули гипотезу о прямом родстве корейского шаманизма с сибирским. Предполагалось, что в Корею шаманизм пришел из Сибири, а значит, и там и здесь он должен обладать сходными характеристиками. А транс был ключевой особенностью шаманского взаимодействия с духами. На Чеджудо практики транса могли быть утрачены, но исконно шаман должен уметь это делать.

Вкупе с утверждениями о том, что корейский язык относится к группе алтайских языков, а протокорейцы в первых тысячелетиях до нашей эры мигрировали на полуостров с севера, дискуссия о сходстве сибирского и корейского шаманизма стала еще одним звеном в цепочке корейских рассуждений националистического толка. А этот аспект был крайне важен для корейцев в начале ХХ века, особенно после того, как в 1910 году Корея стала японской колонией. Установление связей между корейской культурой и культурой северной части материка укрепляло положение корейцев как отличных от японцев, как нации, обладающей собственной культурой и историей. В этот же период активно исследовали миф о Тангуне как основателе первого корейского государства в 2333 г. до н. э.

В 1920–1930-е годы корейские и японские ученые проявили интерес к корейскому шаманизму как к уникальному культурному наследию. Именно в этот период были собраны сохранившиеся до наших дней шаманские песни и описания многих шаманских ритуалов. Так как Корея была японской колонией, корейские шаманские песни часто переводили на японский язык. Конечно же, сами шаманы к этому имели мало отношения: тексты собирали либо непосредственно корейские исследователи (например, Сон Чинтхэ), либо корейцы, состоявшие на службе у японцев (полицейские, школьные учителя, местные чиновники).

В 1945 году, после освобождения Кореи от японского господства, на севере Корейского полуострова временно находились советские войска, а в южной части — американские. Деление проходило по 38-й параллели. Соответственно ему в 1948 году были провозглашены Корейская Народно-Демократическая Республика и Республика Корея. В 1950–1953 годах произошла Корейская война — масштабная гражданская война, которая привела к колоссальным потерям с обеих сторон, но почти не изменила территориального деления между государствами.

Шаманизм после освобождения Кореи и при разделении полуострова также претерпевал сложный период. Социалистическое правительство на севере и прохристианское правительство на юге не принимали местную религию, которая считалась пережитком прошлого. Во время Корейской войны, когда царил хаос и сотни тысяч людей покидали привычные места ради спасения своих жизней, шаманки и шаманы тоже были вынуждены переселяться и искать новые безопасные районы. Это приводило к изменениям в местной культуре, взаимообмену и объединению традиций разных регионов. К примеру, мудан из северных провинций Кореи, где шаманизм клеймился как враждебное, позорное занятие, стремились на юг — и среди наследственных семей шаманок сесып-мудан появлялись кансин-мудан, те, кто стал слышать духов благодаря «шаманской болезни». Это различие проявлялось в ритуалах, танцах, песнях, взаимодействии с духами.

С распространением христианства в Республике Корея с 1960-х годов можно было ожидать, что шаманизм полностью уйдет на задний план и станет частью истории. Все шло к этому. Так, в 1950-х годах первый президент Республики Корея Ли Сынман (руководил страной с 1948 по 1960 год) провозгласил Движение за новую жизнь — Син сэнхваль ундон. В числе его целей было восстановление государства после войны, поднятие экономики и повышение уровня жизни населения с укреплением государственного контроля над ним. Помимо прочего, Движение за новую жизнь уничтожало многие деревенские святыни и объекты поклонения.

Пак Чонхи (занимал пост президента с 1962 по 1979 год) продолжил подобную политику, учредив Движение за новую деревню — Сэ маыль ундон. Правительство проводило кампании, призванные разъяснять, что шаманизм и вера в духов не более чем суеверие, которое не могут разделять жители современной Кореи.

^{Современная почтовая марка с изображением танцующей шаманки}

^{National Folk Museum of Korea}

5 декабря 1968 года была опубликована «Хартия народного образования», в которой использовались такие выражения, как «дух первооткрывательства», «дух сотрудничества», «гражданский дух», «возрождение нации», «антикоммунистический демократический дух», «разделенное со всем человечеством процветание», «общественная польза и порядок», «будущее объединенного Отечества», «развитие возможностей». Все было ориентировано на создание общества нового порядка, где нет места суевериям. Положение шаманок и шаманов становилось все более шатким, но современные вызовы требовали современных решений.

Еще в 1950-х годах гадатели, шаманы и шаманки образовали альянс, который в 1960-х представили как «Союз Кёнсин» (Кёнсин хве), а в 1971 году переименовали в «Корейскую ассоциацию Кёнсин [для] победы над коммунизмом» (Тэхан сынгон Кёнсин ёнхапхве)[79]. Помимо борьбы с коммунизмом, они объявили своей целью исследование, развитие и сохранение традиционной шаманской культуры. Предлагали создавать исследовательские институты, выстраивать горизонтальное сотрудничество, открывать центры поддержки для шаманов, наладить международный обмен и создать собственный печатный орган.

Эта инициатива появилась как ответ на поиск корейской идентичности в народной культуре и истории. После долгого подчинения Китаю и колониального периода требовалось заново пересмотреть, что является исконно корейским, своим, а что привнесено извне. Прежде всего внимание было обращено на переосмысление истории и роли исторических деятелей. В 1961 году Пак Чонхи утвердил Культурно-просветительский отдел (Мунгёбу), который руководил всеми процессами, связанными с корейским культурным наследием: его изучением, отбором, описанием, реставрацией, сохранением и популяризацией. В том числе, как это ни покажется сейчас странным, Культурно-просветительский отдел имел полномочия определять, что есть «корейское» и что есть «национальная культура Кореи», и зачастую предпочтение отдавалось «монументальному, грандиозному, редкому или эстетически впечатляющему». В 1962 году Пак Чонхи издал закон о сохранении корейского наследия.

Соответственно, оставалось лишь добиться того, чтобы Культурно-просветительский отдел признал корейский шаманизм в качестве национального достояния, что и произошло в ближайшие годы. Уже в 1965 году Бюро по сохранению культуры при Министерстве культуры и информации Республики Корея стало издавать коллекции корейских шаманских песен. Корейские ученые приступили к изучению шаманизма. Любопытно, что первыми регионами, с которых началось исследование, оказались во многом противоположные друг другу южный остров Чеджудо и северные провинции на материке — Пхёнандо и Хамгёндо. Как мы помним, шаманизм на севере и юге Корейского полуострова сильно различается: в плане роли шамана, его действий, возможности выхода в транс или совершения традиционных ритуалов без транса. Таким образом, с самого начала научного исследования ученые могли видеть различия в основных шаманских практиках, сравнивать их друг с другом. Северные провинции на тот момент уже входили в состав КНДР, но сбор информации стал возможен благодаря многим шаманкам и шаманам, которые переселялись в Республику Корея после освобождения Корейского полуострова от японского владычества в 1945 году.

^{Шаманское святилище}

^{National Folk Museum of Korea}

С 1970-х годов шаманские практики мусок стали восприниматься как часть корейской народной культуры, минджун мунхва. Это значило, что теперь шаманизм превращался в нематериальное культурное достояние, которое следовало защищать и сохранять в первозданном виде. Шаманы стали хранителями — поюджа, или же, позднее, с 1980-х годов, более официально, «человеческими культурными ценностями» — инган мунхвадже. Тогда же появились студенческие постановки мадан кык. Дословно это можно перевести как «шаманский театр» по аналогии с традиционным наименованием камлания мадан кут. К концу ХХ века шаманские ритуалы все чаще встречались в театральных постановках и перформансах.

Почему же после продолжительных гонений на шаманизм правительство Республики Корея признало его ценность и стало охранять? Прежде всего потому, что шаманизм стал ассоциироваться с собственной корейской религиозной традицией. Этому способствовал сразу ряд причин.

Во-первых, шаманизм и его практики описывали первые западные миссионеры, которые прибыли в Корею в конце XIX века. В своих статьях и дневниках чаще всего они характеризовали шаманизм как корейское суеверие, пережиток прошлого. Хотя были и исключения. Например, уже упомянутый врач Эли Барр Лэндис одним из первых подробно рассказал о шаманских практиках. Его описания шаманизма и шаманских духов легли в основу первых представлений на Западе о корейском мистицизме.

Во-вторых, к шаманизму обращались корейские националисты начала ХХ века. В своих трудах они, как просветитель Чхве Намсон, анализировали сходство корейского шаманизма с алтайским, тем самым подчеркивая различия между корейской и японской культурами и корейскую идентичность, нетождественность Японии.

Кроме того, после Освобождения были восстановлены шаманские сакральные сооружения. В Колониальный период на месте прежних шаманских святилищ строили японские синтоистские храмы. Но с избавлением от японского владычества и утверждением корейской идентичности, частью которой представлялся и традиционный шаманизм, японские храмы снесли и шаманские святыни вернулись на свои места.

Во второй половине ХХ века в Республике Корея появилось много шаманок и шаманов, которые стали носителями национальных культурных ценностей. Одна из них — широко известная в том числе и за рубежом Ким Кымхва (1931–2019). На ее примере можно рассмотреть путь корейской шаманки ХХ века. Ким Кымхва родилась на территории современной КНДР. С 11 лет она страдала от «шаманской болезни» синбён. В 13 лет ее выдали замуж. Муж жестоко обращался с молодой женой, Ким сбежала от него и вернулась к родителям.

^{Шляпа для шаманского ритуала}

^{National Folk Museum of Korea}

Когда Ким Кымхва исполнилось 17 лет, ее бабушка по материнской линии провела для нее инициацию нэрим кут, а с 18 лет юная шаманка стала самостоятельно проводить камлание тэдон кут с просьбой о хорошем улове. После разделения Кореи и тягот Корейской войны, когда Ким постоянно подвергалась опасности из-за ее профессии, девушка переехала в Инчхон — крупный город западнее Сеула.

В 1972 году 41-летняя Ким Кымхва приняла участие в Национальном фольклорном конкурсе, где исполнила часть камлания о хорошем улове. Улов действительно оказался выдающийся — на шаманку обратили внимание корейские этнографы и антропологи. С 1980-х годов она начала выступать и для зарубежных исследователей, гастролировала по западным странам и снималась в документальных фильмах.

Многие другие шаманы также сотрудничали с западными учеными или описывали свою жизнь и быт в книгах. Все чаще стали появляться картины, на которых изображали шаманок.

В 1980-х годах шаманизм стал той частью корейской культуры, которую власти открыто продвигали в мир, чтобы показать, насколько корейские корни самобытны и отличны от культур Китая, Японии и других стран. Если всего лишь пару десятилетий назад корейские шаманы и проводимые ими камлания позиционировались как нечто отсталое и страшное, то теперь, напротив, делался акцент на визуальной привлекательности зрелища.

Тогда же в Республике Корея появились почтовые марки, на которых были изображены шаманки, исполняющие кут. В церемонии открытия Олимпийских игр в 1988 году и инаугурации президента Но Тхэу (управлял страной с 1988 по 1993 год) были включены элементы шаманских камланий. Шаманок и шаманов стали считать символами корейской традиционной культуры и даже борцами за демократизацию общества.

В конце 1980-х годов камлания часто исполняли в качестве театрализованных действий. Шаманизм позиционировался как фундамент сохранения корейской культуры, причем того ядра, которое было свободно от внешнего воздействия и сохраняло самобытность. Было важно демонстрировать, что у корейского шаманизма глубокие корни, тем самым правительство страны хотело подчеркнуть продолжительность и непрерывность корейской истории. Поскольку истоки шаманизма стоит искать в веках до нашей эры и до появления первых государств, это было оправданно. С другой стороны, официально признанная театрализация и контроль со стороны государства приводили к тому, что «правильными» стали считаться только определенные формы камлания, и это лишало шаманок спонтанности, которая раньше присутствовала в исполнении отдельных фрагментов кута.

^{Шаманское святилище}

^{National Folk Museum of Korea}

Несмотря на то что многие корейцы были готовы принимать шаманизм только как пережиток прошлого, пусть яркий и эффектный, все же вера в чудодейственные возможности шаманок сохранялась. Подтверждением тому стал 1997 год, когда разразился Азиатский финансовый кризис. Для Республики Корея это было масштабное потрясение: внутренних валютных резервов не хватало на покрытие долгов, на 7% сократился ВВП, каждый двадцатый трудоспособный житель страны лишился работы, и уровень безработицы вырос с 2% в 1996 году до 6,8% в 1998-м. Увеличилось число самоубийств, разводов, усилилось разделение на богатых и бедных. Казалось бы, при чем здесь шаманы? В эпоху потрясений люди хотят иметь надежду и опору. Как пишет Лорел Кендалл, в 1997–1998 годах основными клиентами шаманок стали «…те, кто уже потерял или рисковал потерять работу, бизнес, инвестиции; те, кто не мог платить; те, кто погряз в кредитах; те, кто подвергался домашнему насилию из-за проблем с деньгами в семье». «Экономическая нестабильность помогла миру шаманов возродиться», — заключает она.

С 2008 года список Нематериального культурного наследия ЮНЕСКО в Республике Корея начал пополняться шаманскими ритуалами и их элементами. Так, в том же году в него вошли пхансори и праздник Каннын танодже.

О связи шаманизма и пхансори мы уже говорили, а Каннын танодже — это праздник по случаю тано, пятого дня пятого лунного месяца, который отмечается в городе Каннын. Справедливости ради надо сказать, что тано — праздник общекорейский, важный в годовом сельскохозяйственном и обрядовом цикле, и его широко отмечали еще с глубокой древности в начале лета, между уборкой ячменя и высадкой рассады риса. Но в список ЮНЕСКО внесено именно празднование тано в городе Каннын провинции Канвондо, так как там ритуал сохраняет элементы шаманских, конфуцианских, буддийских и даосских традиций. В частности, во время праздника происходит обращение к горному духу сансин, а также мужскому и женскому духам — хранителям деревень.

В 2009 году список культурного наследия пополнился другими шаманскими практиками. Это танец в масках чхоёнму, ритуальные хороводы канган суллэ, шаманское камлание в честь духов ветра, дождя и моря Чеджу ёндын кут.

^{Этнографическая деревня Хахве маыль, где до сих пор работает мастерская для изготовления стражей деревни}

^{Фото Наталии Чесноковой}

О чхоёнму мы говорили, когда впервые обсуждали загадочную историю с четырьмя ногами и духом лихорадки. Что касается канган суллэ, то это многочасовые ритуальные хороводы, которые исполняли незамужние девушки юго-западного региона Кореи. Родиной канган суллэ считают провинцию Чолладо, современную Чолла-Намдо. Хороводы сопровождались пением и музыкой, а проходили в полнолуние в дни важнейших традиционных корейских праздников: на новый год соллаль, в день тано и в праздник урожая чхусок (15-й день восьмого лунного месяца). Канган суллэ известны многим за пределами Корейского полуострова благодаря проекту «Почувствуй ритм Кореи» (Feel the Rhythm of Korea), который был реализован в 2021 году.

Чеджу ёндын кут — это двухнедельный (!) шаманский кут в честь духов ветра, дождя и моря. К ним обращаются с просьбами о хорошем улове и спокойной рыбалке. Ёндын кут традиционно исполняли в рыбацких деревнях на острове Чеджудо в конце зимы — начале весны, а сейчас его проводят в алтаре Чхильморидан в городе Чеджу.

В список Нематериального культурного наследия ЮНЕСКО в Республике Корея входит также значительное число театральных практик и танцев, которые напрямую с шаманизмом не связаны, но, скорее всего, имеют общие с ним корни.

Первый Корейский музей шаманизма Хангук мусок панмульгван открылся 3 марта 1990 года. Как ни странно, появился он не в столичном регионе, а в крупном, но все же удаленном от главных туристических троп городе Тэгу.

Основал его Квак Тонхван. Он родился в 1941 году и в 1970-х годах, на волне поиска корейской идентичности, увлекся шаманизмом и корейскими народными верованиями. Собранная им за десятилетия коллекция и стала основной экспозицией музея.

В 1992 году музей был зарегистрирован в Министерстве культуры и туризма. На тот момент в нем насчитывалось порядка 3000 шаманских предметов. Среди экспонатов были принадлежности для ритуала пёльсин кут; около пяти сотен изображений и предметов, связанных с духами — хранителями различных деревень и семей; свитки с заклинаниями на ханмуне — кореезированной форме древнекитайского языка вэньянь; около сотни глиняных идолов и восьми сотен изображений горного духа сансин; порядка сотни медных зеркал омгёндэ, служивших для перехода умерших в потусторонний мир. Также были представлены шаманские картины, одежда, музыкальные инструменты, книги с предсказаниями и прочее. Тем не менее просуществовал музей недолго: в 2003 году его закрыли. Сохранились каталоги постоянной экспозиции и временных выставок.

В 2002 году сеульский коллекционер шаманского изобразительного искусства Юн Ёльсу открыл Музей Кахве (Кахве панмульгван; с 2007 года — Кахве минхва панмульгван). Среди прочих экспонатов представлена уникальная коллекция портретов шаманов периода Чосон, а также изображения духов. Как мы уже знаем, картины использовали во время ритуалов для призыва духов и после зачастую сжигали. Поэтому в Музее Кахве мы не найдем «рабочих» изображений. Там представлены картины буддийских монахов, которые писали духов природы и размещали их рядом с буддийскими храмами для людей низших сословий.

Один из самых известных сейчас музеев — Музей шаманизма (Сямонизм панмульгван). Он был открыт в Сеуле в 2013 году. Сейчас расположен рядом с местом проведения камланий, в зале Кымсондан. Музей, согласно слогану на сайте, позиционируется как «место, где можно встретиться с историями тех, кто связывает небо и землю». Основатель музея — Ян Чонсын, которого корейские СМИ назвали «наполовину ученым, наполовину шаманом». Примечательно, что до этого он был куратором Национального этнографического музея (Куннип минсок панмульгван). Ян Чонсын имеет научную степень по антропологии, что добавляет веса его исследованиям в области шаманизма, которыми он занимается почти всю сознательную жизнь.

В Музее шаманизма представлено около 30 000 экспонатов. Среди них шаманские картины, костюмы и разнообразные инструменты шаманок: зеркала, колокольчики, веера, ножи, копья, бытовая утварь, подсвечники, курильницы, вырезанные вручную бумажные цветы и украшения, инструменты, предметы для гадания, амулеты и прочее. Также есть библиотека, где, помимо книг, представлено множество видеофайлов и фотографий.

Конечно же, предметы, связанные с шаманизмом, есть и в Национальном этнографическом музее Республики Корея (Хангук минсок панмульгван), расположенном в Сеуле. Там представлено многообразие шаманских картин, элементы одежды шаманок, инструментарий для камланий — ножи, бубенцы, веера и прочее. Также есть коллекция изображений шаманов и шаманок — это не только фото, но и, например, статуи.