Мудрость и сострадание

Сегодня мы подробнее поговорим о том, каким образом практиковать те методы порождения Бодхичитты, о которых шла речь раньше.

На последней лекции мы с вами подробно исследовали, каким образом наше “Я” представляет собой нашего же злейшего врага. Этот вопрос был рассмотрен с разных сторон.

Для начала не нужно медитировать на эту тему, а следует хорошо ее обдумать самостоятельно. Тогда у вас в сознании возникнет убежденность в правильности это го положения. Можно считать, что вы определенно про двинулись, если у вас возникнет понимание или хотя бы мысль о том, что себялюбие — ваш враг. Тогда произойдут некоторые изменения в ваших действиях, речи, сознании. А когда появляются изменения в действиях, появятся изменения в карме. Вместо того, чтобы создавать дурную карму, вы станете создавать благую. Если же создается хорошая карма, тем самым производятся причины для счастья, и когда нибудь со зреет их результат.

Если весной не посеять семена в почву, осенью не получить и урожая. Одним лишь своим желанием вы не можете обеспечить богатый урожай, поскольку все про исходит от причины.

В обычной жизни считается, что деньги, семья, определенные отношения с людьми делают нас счастливыми. Это верно, но не совсем. Даже в бизнесе важно и уметь правильно действовать, и иметь удачу. Если не будет удачи, то что бы мы ни делали, успеха не добиться. Удача очень важна. Какова же причина удачи? Ее причиной является положительная карма.

Если изменить свое повседневное умонастроение и понимать, что себялюбие — наш враг, то наши действия преобразятся, создастся хорошая карма, и естественным образом мы достигнем счастья.

И нет нужды специально молиться об этом. Буддисты не молятся о том, чтобы стать счастливыми и богатыми, — это не буддийский тип молитвы. Мы молимся о том, чтобы все живые существа были счастливы, чтобы обрели причины для счастья и освободились от страданий. — Такова буддийская молитва. Она сама является противоядием против себялюбивых умонастроений.

Один Бодхисаттва говорил: “Пусть все живые существа освободятся от страданий, а я буду страдать вместо них. Пусть все страдания перейдут ко мне. Были бы они счастливы, а мне безразлично, буду я счастлив или нет.” — Такое умонастроение создает чрезвычайно положи тельную карму, в результате чего и сам человек становится счастливым. Это мудро. А те люди, которые дума ют и молятся о собственном счастье, обычно его не обретают. Поэтому лучше быть мудрым и тщательно рассмотреть оба эти подхода.

Шантидэва говорил, что Будда и другие великие Учителя, создав в себе умонастроение жертвенности и стремления в ущерб себе принести благо другим, в действительности создали для себя настолько положительную карму, что в итоге смогли сами полностью освободиться от страданий, в то время как мы, руководствуясь эгоистическими побуждениями и желая себе счастья, не можем его обрести.

Но заботиться о других больше, чем о себе, вначале трудно. Вначале мы не можем пожертвовать собой ради других. Пока в соотношении приоритетов “Я — Другие” достаточно будет соотношение пятьдесят на пятьдесят, то есть считать, что другие имеют право на счастье, как и мы сами, и желать им этого счастья. Поэтому сейчас, когда совершаете повседневные дела или занимаетесь бизнесом, старайтесь все время приносить пользу другим. Старайтесь желать, чтобы дела других людей были успешны. Тогда в будущем это отношение принесет вам большое благо. Таково практическое отношение к своей жизни, и вы можете сами его осуществить. оно вам доступно.

Итак, я советую сначала заняться неформальной духовной практикой и в повседневной жизни стараться не утрачивать осознавание того, что себялюбие — наш злейший враг. Если вы утратите эту мысль, это будет равносильно потере бриллианта.

А в будущем, возможно, вы захотите провести затворничество по развитию Бодхичитты.

Это очень полезно. Если вы занимаетесь медитациями по зарождению Устремления в повседневной жизни, занятия помогают, но эффект не столь силен, поскольку, скажем, вы занимаетесь медитацией утром, а в течение дня встречаетесь с разными людьми, совершаете различные дела, и у вас может возникать гнев. Таким образом польза, приобретенная утренними практиками, уничтожается, и на следующее утро вам нужно начинать все сначала.

Если вы не закрепите результаты занятий медитация ми, удаляясь в затворничество (англ. — ритрит, тиб. — цам. — Прим.ред.), то уподобитесь снежному человеку йети (тиб. — ми го, т.е. “дикий человек”. — Прим.ред.), обитающему в Тибете, о котором у нас говорят, что он ловит зайца и кладет в карман, а когда ловит второго и кладет в карман, первый тем временем убегает. Сначала следует заняться медитациями по Бодхичитте в повседневной жизни. Затем, когда немного продвинетесь, есть смысл уходить в затворничество и заниматься этими практиками в уединении, с тем чтобы закрепить их результат. Таким образом люди продвигаются по духовному пути.

Для затворничества очень важно выбрать правильное место. Совсем не обязательно удаляться в какое то мистическое место. Достаточно, чтобы там было тихо, приятно и можно было чувствовать себя в согласии с окружением.

Людям, привязанным к музыке, следует уединяться там, где доступа к ней нет, тогда у них не возникнет влечения, и практика будет протекать с большей легкостью. А людям, привязанным к разговорам с другими, следует уединяться так, чтобы совсем не видеть и не слышать других, чтобы не отвлекаться, ведь если вы не будете слышать, как разговаривают другие, у вас у самих не появится желание разговора, и не придется преодолевать привязанности к нему.

В месте затворничества должны быть легко доступны пища и вода, с тем чтобы не нужно было прилагать к их добыванию больших усилий. Также нужно, чтобы там не было опасности со стороны диких животных.

На прошлом занятии рассказывалось о том, как по рождать и развивать в себе относительную Бодхичитту. Вам нужно помнить основные пункты практики, их смысл, главные положения, поскольку, если вы их потеряете, аналитическая медитация у вас не получится. Для этого полезно иметь какой нибудь учебник — лекции, записи по практике. Если в будущем эти лекции будут изданы, вы сможете использовать их.

Я со своей стороны предпринимаю все усилия, чтобы как бы вложить в каждого из слушающих семя Бодхичитты. Когда вы будете читать лекции во время своих занятий, они уподобятся воде, которая поливает семя. И так семя сможет прорасти.

Каким же образом следует заниматься медитацией во время затворничества?

Мы говорили с вами раньше о ежедневной молитве. Каждое занятие хорошо начинать с нее.

В контексте молитвы во время чтения мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ следует представлять Бодхисаттву Авалокитешвару (тиб.: Ченрези — Сострадательнозрящий. — Прим. ред.) — божество сострадания, который излучает свет и очищает всю вашу нечистоту, препятствующую достижению Бодхичитты. Эта практика очень эффективна. Так, вы представляете Авалокитешвару, очищающего вас, и затем переходите к аналитической медитации по Бодхичитте.

Перед тем, как начать ее, следует немного позаниматься медитацией на дыхании и некоторое время сосредоточиваться на Бодхисаттве Авалокитешваре, которого вы представляете перед собой размером в свой большой палец.

Затем приступайте к медитации Бодхичитты по второму методу, называемому “замена себя на других”. В рамках этого метода первый шаг состоит в распознавании истинного врага, и здесь нужно тщательно обдумать то, о чем говорилось ранее: о цеплянии за “Я” и себялюбии. Нужно проанализировать это положение со своей точки зрения и прийти к твердому убеждению в его истинности. При этом необходимо осознать, что и в этой жизни, и в предыдущих именно себялюбивое умонастроение является главным нашим врагом. Это деятель, обладающий всей полнотой власти в Сансаре, лишающий нас основных прав человека, нашего фундаментального права — права на освобождение, или Нирвану, — то есть на то, что присуще сознанию по его природе, — полную чистоту. Цепляние за “Я” и себялюбие загрязняют ее, но стоит от них избавиться, и эта чистота выявится сама, подобно чистоте отфильтрованной воды.

Второе, о чем следует подумать: кто же наш истинный друг?

Исследовав этот вопрос внимательно, мы поймем, что эгоизм не является другом, хотя наше обычное понимание и состоит в том, что мы считаем его своим лучшим другом, а чужого человека — врагом и из за этого не можем зародить в себе Бодхичитту.

В прошлый раз рассказывалось о преимуществах за боты о других. Все эти преимущества следует обдумать и прийти к твердому убеждению в том, что забота о других — наш лучший друг.

Как себялюбие, так и забота о других, и то и другое — состояния нашего сознания. Вы можете представить себе их в виде двух лиц: черного — себялюбия и белого — символизирующего заботу о других. Затем, видя перед собой эти два лица, вы беспристрастно рассмотрите, каким образом одно из них причиняет вам вред, а другое приносит радость, и снова придите к твердому убеждению, кто из них лучше. В этой ситуации вы выступаете как беспристрастный судья и в итоге понимаете, что лицо, олицетворяющее себялюбие, очень зловредно и глупо, а лицо, выражающее заботу о других, представляет из себя драгоценность. И, осознав это, вы испытываете желание стать ближе к сознанию, полному заботы о других. А осознав всю опасность, которую представляет себялюбие, вы увидите, что в течение многих жизней оно вам вредило и ослабляло ваши силы, и, таким образом размышляя, вы станете как бы отдаляться от него.

В былые времена занимался в горах медитацией по рождения Бодхичитты один великий мастер школы Ка дампа. В прошлом этот человек был разбойником, ничего не знал о Дхарме и не изучал ее. Звали его Бэн. Люди его очень боялись, дрожали даже при его имени. Вот как то он сидел в засаде, а по дороге шла женщина, и разбой ник обратился к ней с вопросом, куда она идет. Женщина показала, куда шла, и спросила, кто он такой. Он ответил: “Бэн”. Услышав это имя, женщина в тот же момент умерла от испуга. И Бэн почувствовал великую печаль от того, что произошло. Он осознал, насколько должен быть плох, если люди умирают даже от упоминания его имени. И он решил изменить свою жизнь: прекратить разбойничать, найти Учителя, узнать Учение Будды, заняться медитацией.

Он учился у наставника школы Кадам Бодхичитте и Отречению. Затем он занимался медитацией в горах. И это именно он изобрел метод умственного воображения двух личностей черного и белого цвета. Он практиковал этот метод следующим образом: когда на ум приходила эгоистичная мысль, он брал камень черного цвета и клал его в сторону черной личности, а когда приходила мысль заботы о других, он клал камень белого цвета в сторону светлой личности, а затем оценивал результаты. Сначала куча черных камней превосходила кучу белых. Затем, в результате продолжаемых медитаций, куча черных камней становилась все меньше и меньше. Таким образом количество эгоистичных мыслей уменьшалось.

Этот учитель говорил, что эгоизм очень хитер, коварен и хорошо умеет нас обманывать. Иногда он выступает в образе духовных притязаний, — например, мысли о том, чтобы стать Духовным Учителем или обрести сверхъестественные способности. И если кто то этого не понимает, то все его затворничество будет сведено на нет этим обманом.

Если вы ожидаете какого то внешнего результата, обман происходит именно таким образом: вы сидите в медитации и ожидаете, что от кого то извне обретете некие плоды, и тем самым обманываете себя изо дня в день. Так из за эгоистического умонастроения мы попа даем в ловушку, созданную надеждой и страхом, — надеждой что то для себя обрести и страхом что то потерять.

Это важно знать. Если кто то из вас захочет серьезно заняться духовной практикой, нужно знать, как правильно ее осуществлять, и тогда уже продвигаться постепенно, иначе велика опасность того, что эгоистические настроения обманут вас. Вы будете много лет заниматься духовными упражнениями, станете думать, что высоко поднялись, и окружающие люди тоже будут относиться к вам с почтением. Но на самом деле никакого результата не обретете. Вот такого рода люди, выходя из затворничества, принимают определенную позу, ходят по особенному, носят одежду, и это становится всем заметно. Но на самом деле они находятся во власти своих эгоистических мыслей.

Один наставник школы Кадам говорил, что следует изменить внутренние отношения, а внешне оставаться таким, как раньше. Поэтому, если после завершения ваших занятий духовными практиками в затворничестве вы станете встречаться с людьми и они будут разговаривать с вами на такие темы, как спорт и т.д., нужно с уважением продолжать разговор, а не заставлять других менять тему разговора, обращая их в Учения, и не упрекать их. Но постепенно, в ходе разговора о спорте, вы можете осторожно заронить в их ум семя Дхармы.

Следующий шаг в медитации — это уравнять черное и белое. Вам не удастся сразу, одним рывком, преобразовать свое сознание в такое сознание, которое проникну то всецело заботой о других. Начните с постепенного уменьшения заботы о себе и увеличения заботы о других. Чем дольше вы будете обдумывать два предыдущих положения, тем быстрее произойдет выравнивание этих двух лиц в ваших глазах, — для этого нужно, чтобы появилось больше мыслей, связанных с заботой о других. Чтобы это произошло, необходимо чувство любви и сострадания. Скажите себе, что как вы сами стремитесь к счастью и хотите избежать страданий, точно так же и все другие существа не хотят страдать. И вы желаете всем существам счастья.

Третий пункт медитации — нужно представить, что все живые существа являлись в разное время нашими матерями. И тогда они были чрезвычайно добры к нам и заботились о нас. При этом размышлении у нас в сердце должно затеплиться чувство благодарности ко всем существам.

Можно, например, подумать об обезьяне, у которой есть детеныш, и представить, как она о нем заботится. Если появляется охотник, который пытается убить малыша, мать может даже пожертвовать собой, чтобы его спасти. Точно так же поступали все другие существа, которые бывали нашими матерями, — они жертвовали жизнью, чтобы защитить нас. В настоящее время, конечно, мы этого не сознаем. И хотя мы все в разные времена являлись матерями друг друга, мы не помним об этом. Все существа были добры по отношению к нам, и теперь само наше продвижение в духовной практике также зависит от других существ. Если совершать поклоны много тысяч раз, можно обрести духовные заслуги, но все равно не настолько уж великие по сравнению с любовью и состраданием. А если бы не было других существ, у нас не было бы и возможности культивировать любовь и сострадание. Так что именно благодаря живым существам, к которым можно проявить любовь и сострадание, мы обретаем огромную заслугу, не прилагая при этом особенных усилий.

Поэтому один великий учитель школы Кадам писал, что рассматривает всех живых существ как драгоценность и молится о том, чтобы он был способен заботить ся о них больше, чем о себе самом.

И если теперь рассмотреть врага, то можно разобраться, в каком смысле он является нашим врагом. Какое определение врага вы бы дали? Враг, наверное, — это тот, кто нам причиняет вред, ведь так мы подходим к этому вопросу. А если в какой то момент враг станет помогать, вы назовете его другом. Это часто бывает в жизни, когда, скажем, человек, бывший вашим врагом пять лет назад, сегодня вдруг становится другом. Но давайте внимательно проанализируем: какой же действительный вред может принести нам враг? Когда врач делает укол, то он приносит вред или пользу? От укола мы чувствуем боль, но, несмотря на это, в содержании укола заключена польза, поскольку мы можем вылечиться. Те, кто это понимают, не считают врача за врага, а благодарят его. Дети же частенько сердятся на врача и даже, когда видят белый халат из окна, злятся или боятся. И мы сами, когда гневаемся на врага, уподобляемся этим детям. Почему?

Подумайте, хорошо обладать физическим здоровьем и силой; и если этого нет, можно легко заболеть. Точно так же нужно иметь силу духа, а если ее нет, сознание легко испытывает боль, и маленькие проблемы представляются ему огромными. Конечно, некоторые говорят, что сейчас в России трудное время, много проблем, очень тяжело. Я понимаю, что это серьезные проблемы, но вместе с тем, скажем, я жил в Новой Зеландии пять лет, и там намного лучше, по сравнению с Россией, а местные жители точно так же жалуются на множество проблем.

Чтобы развить физическую силу, нужно заниматься физическими упражнениями, а чтобы обрести силу духа, необходим враг, с помощью которого можно тренировать ум, ведь друзья все время говорят приятное, уважают нас и не разовьют этим у нас силу духа, а, возможно, даже ослабят. Враги же не имеют по отношению к нам добрых намерений, но предоставляют возможность развивать силу духа.

Первым признаком успеха в практике заботы о других станет отсутствие гнева — мы перестанем злиться. Если же просто говорить себе, что не следует злиться, вы не сумеете избавиться от гнева.

Можно относительно своего врага размышлять и так: “В прошлом я сам создал себе плохую карму, что и вызвало теперь отрицательные действия врага по отношению ко мне. Но и враг, поступив нехорошо со мной, создает себе дурную карму и будет вынужден в будущем вкусить ее последствия, поэтому естественно почувствовать к нему сострадание. Кроме того, можно понять, что всякий человек, который гневается, — несчастен. Нет такого человека, который одновременно был бы счастлив и злился. И если кто то злится на меня, мне нужно понять, что этот человек так делает потому, что несчастен, и почувствовать к нему сострадание.” Проделывая такие медитации относительно своего врага при возникновении проблем и конфликтов, можно постепенно раз вить свою силу духа.

Вообще, аналитическую медитацию можно проводить и не в позе медитации. Ведь все, кто занимается аналитической медитацией гнева, не занимаются ею в позе медитации. Находясь в любой позе, люди очень тщательно продумывают и анализируют ситуацию, перебирают все подробности и пункты проблемы и достигают успеха в зарождении сильнейшего гнева. Мы все достигли большого искусства в медитации гнева, зависти, ревности и подобных качеств. Теперь, используя этот навык, нужно применять его в правильном направлении. Так что медитацией можно заниматься лежа и рассматривать пункты, касающиеся Бодхичитты, и при этом ум будет укрепляться. Возможно, что в этом случае ваши успехи будут больше, чем если вы станете 12 часов сидеть в правильной позе, а ум будет пребывать в неправильном состоянии. Так, вы можете думать, что завтра обретете какую то благодать, что у вас появятся сверхъестественные силы и т.п. И если вдруг при этом приснится необычный сон, то может появиться надежда, что вскоре с вами случится нечто необычное, что вы достигнете продвижения по духовному пути. Это неправильный и неполезный подход.

Итак, мы проделывали медитацию по пункту осознавания доброты других существ к нам в прошлых жизнях и в этой жизни, включая наших врагов, предоставляющих особые возможности нам для духовного роста.

Затем из этого осознания происходит желание воздать им за доброту — это четвертый пункт медитации. Мы испытываем пожелание им всяческого счастья и должны культивировать в себе намерение самому стать источником этого счастья для них.

Точно так же относительно сострадания. По мере роста нашей любви и сострадания в нас будет происходить выравнивание двух личностей: черной и белой. Важно породить в себе твердое убеждение, что возможна перемена наших умонастроений от заботы о себе к заботе о других.

Как развить в себе это убеждение?

В буддийской философии рассматриваются пары противоречий. Есть несколько типов таких пар. Одно из таких противоречий — несовместимые противоположности, такие как свет и тьма, мудрость и невежество, себялюбие и забота о других. Если мы начинаем больше заботиться о других, мы не можем проявлять по прежнему много заботы о себе. Это один из мощнейших способов очистки сознания.

Ведь сознание можно уподобить воде. Если вынимать отдельные частицы грязи из воды по одной, мы не очистим ее. Нужен правильный метод очистки. Вода с примесью грязи мутнеет, когда ее перемешивают палкой. Для сознания такой палкой является себялюбие — оно перемешивает сознание, взбаламучивая всю грязь. Когда же перемешивающий инструмент будет все больше устраняться, вода (— ум) начнет постепенно обретать чистоту. По мере очищения ума, мы будем приближаться к состоянию Пробуждения, которое и есть полная чистота ума при наличии всяческих благих качеств. В других религиях это может называться по другому: состоянием постижения или слиянием с Богом, но подразумевается именно такое состояние сознания. Хотя названия в разных религиях различны, основное — это чистота сознания.

Чтобы избавиться от министра сансары, каковым является себялюбие, нужно больше заботиться о других. Забота о других — альтруизм — уподобляется министру в царстве Будды. Он и устраняет министра сансары. Царство Будды — Нирвана — пребывает внутри нас, как чистота воды заключена в ней самой, присуща ей. Чисто та сознания присуща ему самому, она присутствует в нем, несмотря на все заблуждения, омрачения и затемняющие факторы. Чистота сознания, царь, может воссесть на трон только при помощи министра, каковым является забота о других. Это фигурально выражаясь, а вам следует самим обдумать это буквально.

Также для того, чтобы убедиться в возможности преобразования своего сознания, нужно размышлять над историями жизней великих наставников былых времен, — например Будды и различных Бодхисаттв, которые в начале пути были подобны нам. Они тоже сначала заботились о себе больше, чем о других. Потом происходило так, что они встречались с духовным наставником, размышляли и постепенно приходили к убеждению, что заботиться о других лучше, чем о себе, — именно так они достигли духовных высот и просветления. А затем по смотрите на свое собственное состояние и вы сможете осознать, что заботитесь о себе больше, чем о других. Тогда сравните свое состояние с состоянием тех великих существ. Так можно понять, что имеет смысл переменить свои установки, и прийти к убежденности в этом. Еще одно положение на этот счет. Себялюбивое состояние ума возникает от цепляния за “Я”, означающее, что мы принимаем себя за нечто самосущее. Вот такое представляемое “Я”, обладающее независимым существованием, не существует. Таким образом, оказывается, что наше себялюбие основывается на чем то, что не существует на самом деле, не имеет истинного существования.

Отсюда можно сделать вывод, что себялюбие является не качеством, присущим сознанию по природе, а чем то чужеродным, и поэтому может быть устранено. С другой стороны, забота о других основывается на достоверном способе рассуждений. И так мы снова приходим к убежденности в том, что изменить свои установки в пользу других возможно.

Пятый пункт медитиции касается непосредственно за мены себя на других. Мы полностью сознаем, что себялюбие — источник всех бед, а забота о других — источник всяческого счастья, и готовы полностью изменить свою позицию и поставить себя на место других. И вот, испытывая сильное сострадание к другим, мы представляем, что “Я” — одно лицо, а других существ — бесчисленное множество. В этой ситуации мудро пожертвовать одним ради всех. И мы решаемся все свои действия с этого момента направлять на благо всех существ. Не думайте, пожалуйста, что, породив в себе такое настроение, мы в действительности создадим себе проблемы, как это может казаться сейчас в нынешнем состоянии. На самом деле все обстоит совсем иначе. Ведь если наше сострадание столь сильно, что мы способны полностью пожертвовать своим “Я” во благо других, то себялюбие будет столь незначительно, что такое альтруистическое поведение не представит для нас никакой трудности.

Конечно, на самом деле это не так просто. Но, правда, если достигнуть подобного состояния, мы будем намного счастливее, чем сейчас.

Шантидэва говорил, что Бодхисаттвы, которые восседают на коне Бодхичитты, мчатся ко все более и более радужному состоянию. И как же они могут чувствовать леность и страдание, быть недовольными тем, что помогают другим?

Иногда может показаться, что чем больше у нас сострадания, тем больше будет проблем. Но это нашептывает наше себялюбие.

Трудная практика альтруизма, как горькое лекарство, поможет, несмотря на свой вкус. И когда мы достигнем сострадания, соединенного с мудростью, у нас не останется причин для собственных страданий.

Совершая замену себя на других, вы проделываете медитацию “принятия отдачи” на дыхании, о которой рассказывалось раньше.

Прочувствуйте, что у каждого живого существа себялюбие является главным врагом. Затем представьте свое себялюбие в виде черного пятна в сердце. И, породив сильное сострадание, начните дыхательную медитацию. Представляйте, что в левую ноздрю входит все дурное от живых существ в виде черного дыма, и так далее. По скольку мы принимаем все страдания на себя, то сильно улучшаем свою карму, и все дурное из нашего сознания исчезает.

Затем прочувствуйте, что тело исполняется всех благих качеств: любви, сострадания, мудрости, и медленно выдыхайте из правой ноздри. Таким образом вы вдыхаете правой ноздрей, а выдыхаете левой и наоборот. Это непринципиально, — можно дышать и через две ноздри. Когда выдыхаете, то представляйте, что все благое, что у вас есть, переходит с этим дыханием на живых существ в виде белого света и уничтожает у них все зло, дает им счастье, которого они так жаждут.

Так продолжайте проделывать эту медитацию, представляющую особый прием для развития Бодхичитты, и можете заниматься ею 10 15 минут. При этом медленно вдыхайте выдыхайте. И если вы сосредоточенно будете заниматься этой практикой во время затворничества, то через неделю ваше сознание проникнется добротой, и вы сделаетесь гораздо чувствительнее к окружающим. Но если прекратить эту медитацию после возвращения из затворничества к повседневной жизни, то через некоторое время вы опять придете к прежнему состоянию. Поэтому практикой нужно заниматься ежедневно в от веденное вами самими для этого время. Это чрезвычайно важно!

Далее, в комментариях к тексту объясняется, что приступать к этой практике нужно, принимая вначале страдания от самого себя. То есть перед тем, как выполнять практику “принятия отдачи” по отношению к другим существам, нужно выполнить ее по отношению к себе самому, представляя, как все негативное из предыдущих жизней поглощается в виде черного света. Так же плохую карму, которая была, есть и проявится в будущих жизнях, мы направляем на воображаемое черное пятно в сердце и таким образом разрушаем себялюбие внутри себя.

Потом, постепенно, мы начинаем принимать на себя дурное от других живых существ. Вначале, пока нам трудно принимать все тяготы и грехи других, нужно представлять, что у нас будут неприятности и страдания в будущей жизни, и тогда их и все, что их порождает, следует вбирать в себя и направлять на уничтожение своего себялюбия.

Эту предварительную форму практики принятия от дачи всем делать необязательно. Если в действительности кто то способен сразу принимать на себя грехи других, то можно приступать сразу к описанным медитациям, но если чувствуете, что вам трудно взять на себя чужие страдания, то сначала возьмите хотя бы свои. Так, тем людям, которые крайне эгоистичны, рекомендуется начать с себя.

Я лично считаю, что в настоящей ситуации многим проще принимать страдания других, а не начинать с себя. Сейчас люди стали умнее, и, возможно, им не нужно это предварительное упражнение.

Последний пункт медитации — Бодхичитта. Если в процессе медитации вы будете повторять себе о Бодхичитте и у вас появится решение больше заботиться о других, чем о себе, такое умонастроение называется искусственно созданной Бодхичиттой.

Истинная Бодхичитта — это не просто решимость, это состояние полной внутренней готовности помогать другим.

Вы задаете себе вопрос: каким способом лучше помогать? Если предоставить людям пищу, кров и т.д., это будет лишь временным облегчением. Лучше всего направить их на правильный путь. Ведь все существа обладают способностью совершенно освободиться от страданий и от причин страданий, каковыми являются омрачения. Так что, дабы помочь, нужно научить их, как это сделать. Это лучший способ помощи живым существам. Но, чтобы научить других, нужно самому достичь успеха на духовном пути. Живых существ бесчисленное множество, поэтому, например, нужно научиться излучать из себя множество форм с тем, чтобы помочь каждому. А такого рода помощь мы сможем оказать только в том случае, если сами достигнем состояния Пробуждения. Ради этой помощи мы и хотим стать Буддой.

Вот это решение и есть настоящая Бодхичитта, Устремленность к Пробуждению. Просто желание стать Буддой — это не есть Устремленность. Основными факторами порождения Бодхичитты являются любовь, со страдание, забота о других — без малейшей примеси себялюбия.

Если суметь создать и испытывать искусственную Бодхичитту в течение хотя бы одной минуты, — это бесценно.

Будда объяснял, что если бы один человек, желая помогать другим существам, делал подношения Будде и даровал материальные блага другим, и делал бы это в течение сотен жизней, а другой человек породил бы в себе искусственную Бодхичитту всего на одну минуту, его духовная заслуга была бы несравнимо больше, чем у первого. Первый человек, наверно, помог бы сотне или даже тысяче людей, а может, и больше. И хотя делаются подношения Будде, но на самом деле, он не нуждается в них. Он любит других существ больше, чем себя самого. А если вы порождаете в себе Бодхичитту, это означает, что вы порождаете любовь и сострадание ко всем существам. Есть бесчисленное множество живых существ, и поэтому, раз вы порождаете в себе любовь и сострадание по отношению ко всем ним, любовь и сострадание становятся бесконечными, а ваше себялюбие делается все меньше и меньше. Таким образом вы устраняете сам корень Сансары.

Когда забота о других возрастает, это можно уподобить прорастанию дерева из семени. Поэтому искусственная Бодхичитта даже в течение одной минуты гораздо плодотворнее в духовном плане, чем тысяча поклонов или других ритуальных действий. Это одна из трех основ.

И если, обладая такой Бодхичиттой, вы совершаете поклоны, тогда эффект будет намного больше. Поэтому, когда Бодхисаттва Манджушри — Красноречивый (Бодхисаттва Мудрости. — Прим. ред.) давал учение ламе Цонкапе, то указал ему прежде всего породить Бодхичитту. Он говорил, что вначале важней всего правильное намерение. Если правильного намерения нет, а, напротив, есть эгоистическое намерение, то тысячи поклонов и двадцатилетняя медитация приведут лишь к незначительным плодам. Вместо помощи они могут усилить нашу гордость и презрение, мы можем возомнить себя великими йогинами, поскольку долго медитировали в горах, и исполниться презрения к другим людям, считая их глупыми и проводящими зря свое время в сансаре. Потому Манджушри говорил, что намерение крайне важно.

Подношение нищему горсти еды с разной мотивацией, которая бывает четырех видов, приводит к четырем разным последствиям.

Первая мотивация такая: вы даете нищему еду, желая заслугой от даяния обрести богатство в этой жизни, или из презрения к нему.

Второй вид мотивации: вы подаете нищему, надеясь, что вам воздастся в мире ином, что в следующей жизни вы родитесь в сфере богов, а в последующих жизнях будете богатым.

Третий вид мотивации состоит в том, что вы подаете нищему, чтобы обрести духовную заслугу, позволяющую избавиться от сансары, выйти из круговерти существований.

И четвертый, высший тип мотивации: когда вы подаете нищему, проникнутые альтруистической Бодхичиттой, состраданием, намереваясь достичь Пробуждения, что бы лучшим образом помочь всем живым существам и этому нищему. Подавая, вы создаете условия, чтобы стать Буддой и помочь нищему и другим. Это наивысшая мотивация.

Если вы хоть раз в жизни совершите даяние с такой мотивацией высшего типа и потом весь день будете спать, ваша заслуга будет гораздо больше, чем если бы вы целый день совершали даяние с неправильной мотивацией.

Также если вы не умеете правильно медитировать, то вначале лучше отложить медитацию до получения наставлений от Учителя. Это очень важно, и об этом нужно помнить. Это наставление Бодхисаттва Манджушри лично дал ламе Цонкапе, когда тот пребывал в горах. Вначале лама Цонкапа не мог непосредственно видеть его, а задавал вопросы через своего духовного наставника. Но затем, по мере своего духовного роста, он смог непосредственно увидеть Великого Бодхисаттву и разговаривать с ним, как с человеком. Цонкапа, получив это Учение, записал его и отправил своему духовному наставнику. Прочитав записи, духовный наставник сказал: “Теперь я воистину знаю, как заниматься духовной практикой. До этого я имел об этом представление, но теперь знаю в точности.”

Это касается всего Учения, которое Манджушри изложил ламе Цонкапе. Сюда же входит Учение о Пустоте. Цонкапа спросил у Манджушри, сколько людей в Тибете понимают Учение о Пустоте с точки зрения школы Прасангика (санскр.: прасангика, тиб.: тэлгьюр, школа [постижения посредством] вывода. — Прим. ред.). Манджушри ответил, что таких очень мало, — для того, чтобы иметь точное знание Учения о Пустоте с точки зрения школы Прасангика, его нужно излагать так то и так то, и изложил его подробно.

Когда я подойду к Учению о высшей Бодхичитте, я изложу вам его совместно с Учением Манджушри о Пустоте.

Итак, сегодня мы закончили Учение об относительной Бодхичитте. Теперь посвящение заслуг — чтобы из жизни в жизнь не расставаться с Бодхичиттой. Сейчас, когда я посвящаю заслуги, у меня в сердце — Далай лама, и я стараюсь вложить вам в сердце семя Бодхичитты, так что семя у вас уже есть.

В будущем, когда вы еще услышите Учение об Бодхичитте, это семя будет укрепляться и прорастать, и в конце концов вы станете действительно устремленными к Пробуждению существами. Затем росток Бодхичитты будет расти и укрепляться, и в итоге каждый из вас преобразится в волшебное дерево, исполняющее все желания, т.е. — в Будду, источник счастья для всех существ. Такова моя надежда. Я не обладаю особыми мистическими силами для того, чтобы вас облагодетельствовать ими. Но если у вас самих есть какая то доля мудрости и логического мышления, уверен, вы поймете, что большей благодати, чем это Учение, получить невозможно. Прилагайте теперь все усилия, чтобы практиковать его в повседневной жизни. Тогда ваша жизнь будет становиться все счастливее и счастливее.

Теперь у нас есть направление в жизни — мы идем широким светлым путем, ведущим к состоянию Будды, мы хотим стать Буддой, чтобы помочь всем живым существам.