Мудрость и сострадание

Мы говорили на предыдущих встречах о том, что есть два типа Бодхичитты. Первый тип — относительная, второй тип — высшая Бодхичитта, о которой сегодня и пойдет речь.

Относительная Бодхичитта — это любовь и сострадание ко всем живым существам, пожелание им освободиться от страданий и в результате готовность освободить их своими собственными силами. Высшая Бодхичитта — это пустотность то есть, то состояние сознания, которым достигается постижение Пустоты. Или она определяется так: состояние сознания, порожденное относительной Бодхичиттой и благодаря этому постигшее Пустоту.

Как объяснялось ранее, сначала вы занимаетесь медитацией и развиваете в себе сильную Бодхичитту. Затем, не теряя этого ощущения, следует медитировать на Пустоте. Вот такой ум, постигший Пустоту, при наличии относительной Бодхичитты и будет называться высшей Бодхичиттой.

Первая строка текста, посвященного объяснению высшей Бодхичитты, гласит: “Открывай Учение только тому, кто обрел твердость”.

Имеется в виду, что наставник не должен передавать Учение всякому встречному, его можно передавать толь ко тому, кто готов принять, — тому, кто имеет некоторую основу для этого и внутреннюю уравновешенность. Я надеюсь, что, восприняв уже часть Учения ранее, вы приобрели необходимую основу, и потому сейчас начну объяснять вам, что в буддийском Учении подразумевается под Пустотой. Позднее я передам наставления о том, как заниматься созерцанием Пустоты.

Когда в буддизме говорится: “Пустота”, это не означает, что ничего вообще не существует. “Пустота” означает, что вещь свободна от чего то. Самобытие — вот предмет, который мы собираемся отрицать, предмет, который отрицается Пустотой. Но, когда говорят: “Я не обладаю собственным существованием, самобытием”, надо уточнить, что имеется в виду под словом “самобытие”. Это независимое существование, самосущее бытие труд но понять, а ведь именно оно является предметом отрицания.

Это непросто. Но когда вы уясните себе с точки зрения философской школы Прасангика, что такое самобытие, тогда вы все поймете. Не следует понимать слова “собственное существование” в обычном смысле русского языка, поскольку в буддийской философии и тибетском языке то, что вкладывается в эти слова, — нечто другое.

Вначале попытаюсь дать вам грубое представление о том, что такое собственное существование, самобытие. Чтобы это уяснить, нужно разобраться в Учении о двух истинах, оно поможет вам в будущем разобраться в Учении о Пустоте. Эти истины таковы: относительная и высшая истина.

Если вы что то не понимаете правильно, то в конце концов окажетесь обмануты. Первый уровень истины составляет то, что нам видится. Приведу такую аналогию: допустим, ваш приятель проявляет себя очень добрым и любезным по отношению к вам. — Это первый уровень понимания его через проявление. И это понимание поверхностно. Глубже находится истинная природа этого приятеля. И если понимать эту более глубокую природу, то можно осознать, что он подобен погоде. Иногда он хорош, а иногда — плох. Итак, если вы увидите приятеля в новом свете, то у вас не будет по отношению к нему ни стопроцентной уверенности, ни стопроцентного неверия, и так вы не будете обманываться в нем.

Пустота изначальна, она не представляет из себя что то созданное.

Пустота существует изначально — существует, но не обладает собственным существованием, поскольку нет ничего, что бы им обладало.

Обыденная истина — это истина поверхностная. Если взять для примера этот магнитофон, то легко понять, как он проявляется с поверхностной точки зрения. Но высшая его истина состоит в том, что у него отсутствует собственная сущность, самосущее бытие. Он не самосущ — и в этом его абсолютная природа.

Как вы, может быть, замечаете, я вам рассказываю какие то отдельные элементы Учения, а потом, когда вы их сложите, возникнет общая картина. Но и тогда, если вы скажете, что понимаете теорию отсутствия самобытия, все равно на самом деле это будет не так, на самом деле вы еще недостаточно будете понимать ее.

Более ясное понимание достигается только в процессе собственных размышлений. В этом процессе у вас начнут появляться свои возражения, затем вы будете находить ответы на них. В случае невозможности самостоятельно найти ответ, обращайтесь к текстам Учения и Наставнику за разъяснениями. Так в результате этой работы будет совершенствоваться ваше понимание теории Пустоты.

Когда вы достигаете существенного продвижения в понимании теории Пустоты, происходит освобождение от многих проблем в жизни. Это можно сравнить с тем, что вы видите сон, где вас кто то преследует, где вы несете потери, где с вами происходят другие неприятные вещи, и вы, конечно, очень переживаете. Но когда вы поймете, что это лишь сон, иллюзия, что на самом деле это неправда, тогда вы естественным образом освобождаетесь от всех виденных вами проблем. И вам не нужно стремиться попасть в какое то место, чтобы освободиться от них, не приходится искать освобождения вовне. В “Сердечной сутре запредельной мудрости” (санскр. — Праджняпарамита хридая сутра, тиб. — Шейрабкьи парол ту чин пэ ньинбо. — Прим. ред.) Бодхисаттва Авалокитешвара говорит: “Нет достижения (не существует по своей природе), поэтому нет страха. Превратность видения полностью отринув, уходят от страданий, выходят за пределы”. Так освобождение достигается само собой, поскольку освобождения в действительности не существует.

В будущем это также будет объяснено.

Начнем с простого. Одной из основ тибетского буддизма является теория зависимого возникновения, которая связана с теорией Пустоты.

Есть три уровня зависимого возникновения. Первый уровень — возникновение предмета в зависимости от причины и условия. Это самый простой уровень, его легче всего понять. Если что то зависит от причины и условия, то это “что то” не может быть независимым. “Зависимое” —”независимое” составляют пару несовместимых противоположностей. Итак, если что то возникло от чего то, оно не может быть независимым. А если что то является независимым, оно не может возникать из чего либо и зависеть от чего либо.

Возьмем для примера радугу. Когда мы видим радугу, сначала она представляется нам неким конкретным феноменом. На самом деле, при более детальном исследовании мы понимаем, что это частицы воды, в которых преломился свет. Благодаря принципу обусловленного возникновения появился некий феномен, радуга, которая не есть независимый объект. Мы не можем его взять и, скажем, положить в руку. Большинство из нас знает, что никакой независимой радуги нет. И если кто то захочет дотронуться до нее, то он должен будет прикоснуться к мельчайшей водяной пыли или к свету, но не к радуге.

Независимой радуги нет, а вот дети и некоторые темные люди считают, что есть, что это такой предмет — “радуга”, и пытаются достичь ее, поймать.

То же самое относится и к этому магнитофону. Он не представляет из себя независимый предмет, существующий по своей природе, объективным образом. Или, на пример, стол. Он тоже существует в зависимости от составляющих его частей. Таким образом, стол есть следствие зависимости, вне которой не существует ника кого предмета.

Вы не можете прикоснуться к столу как таковому. Если вы прикасаетесь, то прикасаетесь к углу, к ножке и т.д., но не к столу. Собственно к столу вы прикоснуться не можете, поскольку стол есть результат взаимодействия многих частей, а вы, прикасаясь к столу, прикасаетесь к какой то его части, а не к некоему предмету, которым по своей природе является стол.

Когда же мы видим стол, то нам кажется, что он существует независимо ни от чего. И если нас спрашивают: “Где стол?”, мы показываем на это место, как будто есть что то, на что можно указать. Таково наше представление. А если нас спросят: “Что есть стол? Где он?”, мы будем удивлены и начнем исследовать. В результате же своих исследований мы придем к выводу, что никакая часть не является столом. Далее можно прийти к выводу, что стол вообще не существует.

При изучении теории Пустоты существуют две крайности. Вначале люди считают, что все обладает самобытием. — Это абсолютизм, крайность утверждения существования. Затем, если начинать исследовать и увидеть, что нельзя обнаружить самобытие предмета, тогда возникает другая крайность — нигилизм, крайность несуществования, при котором вообще отрицается всякое существование. Между абсолютизмом и нигилизмом пролегает срединный путь — то Учение, которое мы сейчас рассматриваем.

Теперь обсудим второй уровень зависимого возникновения — это возникновение в зависимости от частей. Постоянные объекты не зависят от причины возникновения. Например, пространство. Оно постоянно, безначально и потому не обусловлено никакой причиной. Но пространство также представляет из себя пример зависимого возникновения, поскольку, не говоря о частях, вы не сможете говорить о всем пространстве. Если вы признаете наличие многих частей, только тогда вы можете говорить о пространстве. Но, будучи зависимым от частей, оно не может быть независимым. Ведь, говоря о пространстве, нужно представлять направление, а это уже часть. Значит, вы не можете определить пространство без того, чтобы не представлять его части.

Пустота также есть нечто постоянное. Вместе с тем Пустота является относительным понятием и она связана с другими феноменами таким образом, что без связи с чем то не может быть Пустоты, не существует необусловленной Пустоты. Пустота не порождается причиной, но зависит от чего то.

Рассмотрим для примера человека, который идет, и процесс ходьбы. И человек, и ходьба есть результат зависимого возникновения. Без наличия ходьбы нет идущего. Но в то же время вне идущего нет никакой ходьбы. Они взаимно связаны, взаимно обусловлены. Точно так же взаимообусловлены отец и сын. Если бы не было сына, не было бы и отца. Он был бы просто человек. Но когда появляется сын, тогда возникает отец. И сын так же обусловлен отцом. Таким образом, они взаимно обусловлены.

Рассмотрим теперь третий уровень обусловленного возникновения — самый тонкий, относящийся к уровню мысли, — возникновение в зависимости от обозначения. Школа Прасангика утверждает, что любое явление как таковое существует лишь на уровне мысли, посредством обозначения. Оно существует лишь в обозначении и не существует объективно.

Эта точка зрения полностью противоположна обыденной точке зрения. Ведь когда мы смотрим на стол, то считаем, что он существует объективно. А это не так.

Сейчас, наверное, самое время рассказать вам, что такое самобытие, или самосущее, собственное существование. Под самобытием понимается объективное существование, не зависящее от наименования.

Когда у нас появляются гнев, вожделение и другие подобные отрицательные состояния, мы считаем, что имеется некий объективный предмет наших чувств, обладающий собственным существованием вне нас, и тогда мы гневаемся и т.п. Но, если вы смотрите фильм по телевизору и киногерой с экрана произнесет в вашу сторону ругательство, вы не впадете в гнев, поскольку знаете, что произносящий не обладает реальным, собственным существованием. Мы понимаем, что та видимость, в которой существо предстает перед нами на экране, не существует в реальности именно так, как мы его воспринимаем, не существует объективным образом.

Мне кажется, Учение о Пустоте подобно большой горе, на которую можно смотреть с разных сторон. И только рассмотрев ее с разных сторон, вы сможете понять ее полностью. Утверждается, что понять эту гору Учения можно, но это занимает определенное время.

Что же говорит школа Прасангика о том, как мысль посредством обозначения создает для нас предметы? Возьмем для объяснения лес. Сначала мы видим основу обозначаемого лесом — это воспринимаемые глазом деревья. Каждое дерево — не лес. Мы видим деревья, но группу деревьев называем лесом. Таким образом, лес существует не объективно, поскольку каждое из деревьев не есть лес, но при большом количестве деревьев мы говорим: большой лес, при малом количестве говорим: маленький лес, и это происходит потому, что именно группу деревьев мы называем лесом. Таким образом, лес существует не объективно, а в обозначении. Мы даем наименование “лес” группе деревьев, а объективно ника кого леса нет. Тем не менее, когда мы видим лес, то говорим, что он существует объективно, мы считаем, что он существует независимо от обозначения мыслью, независимо от того, что именно наше сознание так его называет.

На этом примере несложно понять, как действует теория зависимого возникновения. Школа Прасангика утверждает, что все явления имеют лишь номинальное существование, т.е. что их существование возникает че рез обозначение. Другая школа буддийской философии, Сватантрика, однако, придерживается мнения, что не все явления существуют лишь в обозначении.

Подобно лесу, этот стол существует в обозначении. Когда мы смотрим на него, то видим его верх, низ и другие части, но мы как бы объединяем их и говорим, что это стол. На самом деле, мы его не воспринимаем как цельный объект. Деревья в том примере или части стола в этом — основа обозначения объекта. Когда наше сознание воспринимает эту основу, оно именует части столом, лесом и т.п.

Основа обозначения, со своей стороны, тоже существует лишь в наименовании. Мы не осознаем объединения частей и их обозначения. И так как процесс именования не осознается, сознание считает, что стол или лес существуют объективно, независимо от обозначения. В этом состоит заблуждение. Ни стол, ни лес, ни все другие явления не обладают независимым существованием. Таким образом, стол пуст от собственного существования.

Что же остается? Остается зависимое возникновение предмета, получающее обозначение мыслью. В этом и состоит тонкий уровень условного существования стола. Когда вы понимаете это тонкое условное существование стола, вы понимаете, что он пуст от самобытия. Итак, мы разобрали третий вид зависимого возникновения — это возникновение в зависимости от обозначений, данных умом.

Таково в общих чертах учение о зависимом возникновении, и оно составляет основу Учения об Бодхичитте в высшем смысле. То, что говорилось о Пустоте, — это изложение Учения в очень сжатом виде. Оно составляет также фундамент многих других Учений.

Базовый текст, который мы изучаем, называется: “О воспитании Бодхичитты в высшем смысле”. Текст гласит: “Считай, что все явления подобны сновидениям.” С точки зрения школы Прасангика, нет ничего истин но существующего, но есть достоверное познание. Это довольно сложный вопрос. Многие школы буддийской философии считают, что отрицание существования явлений и признание истинного, достоверного познания является главным противоречием школы Прасангика. Однако если глубоко изучать и обдумывать это Учение, то в итоге можно прийти к выводу, что противоречия нет. И тогда становится возможно понять глубину этого Учения.

То, что говорилось сегодня о Пустоте, подобно взгляду на гору с очень большого расстояния.

Сейчас давайте попробуем немного приблизиться. Самый лучший способ для того, чтобы приблизиться, — это изучить дискуссии представителей школы Прасангика с другими школами, вопросы и возражения других школ и ответы. Одно из возражений оппонирующих школ таково: если отсутствует собственное существование явлений, то каким образом можно объяснить сострадание? Если нет собственного существования, то отсутствуют живые существа, и нет смысла проявлять к ним сострадание. Ведь, когда, скажем, вы смотрите телевизор, нет смысла в реальном сострадании, поскольку нет живых существ.

В ответ на это возражение школа Прасангика говорит: “Отсутствие самосущего существования не означает не существования вообще.”

Считается, что истинно существующее должно видеться таким, как оно существует объективно. Если на поле вы видите чучело, которое издалека выглядит как человек, а когда подходите ближе, замечаете, что это не человек, то считается, что представлявшийся вам человек не обладает истинным существованием. По определению, истинно существующим считается то, что может быть принято таким, как оно является. На примере с чучелом каждый способен понять иллюзию, но это лишь первый уровень обнаружения несуществования. А с точки зрения школы Прасангика можно сказать точно так же, что и любой человек не существует. В области относительных истин тоже существует два подуровня. Первый — это опровержение грубой иллюзии, как в примере, когда вы считаете чучело человеком. Но и любое явление относительной истины подобно иллюзии.

Каждый может понять грубого рода иллюзию без постижения теории Пустоты. Видимое по телевизору кино — это иллюзия первого уровня. И если бы все явления были подобны иллюзии в значении иллюзии этого первого типа, то никакого смысла порождать в себе сострадание не было бы вообще. Иллюзия первого типа не существует даже на относительном уровне, она не является даже относительной истиной, поскольку в этом случае отсутствует достоверное познание предмета.

Второй уровень более глубокий. Хотя иллюзия остается таковой, но это более тонкая иллюзия. Она возникает вследствие длительного действия отпечатков в со знании на протяжении всех предшествующих жизней. Благодаря этим многочисленным следам в нашем сознании, оставленным предыдущими жизнями, когда мы видим человека, мы думаем, что видим личность. В действительности же, тело человека не есть личность. Если бы тело было личностью, то оно должно было бы уметь мыслить, но это не так. Таким образом мы постигаем личность как что то существующее в обозначении, при данном ей умом, то есть постигаем, что она существует лишь в наименовании, — номинально.

Мы присваиваем обозначение “личность” телу совместно со всеми структурами его сознания. Каждая часть тела, которую мы видим, не является личностью, но личность существует. Когда мы видим тело, у нас возникает иллюзия, что мы видим человека, кажется, что это некое цельное явление. Но если внимательно рассматривать детали, можно увидеть, что нет никакого феномена, который был бы этой личностью. Однако личность существует.

Эта личность существует как обозначение, данное телу и сознанию, то есть личность является продуктом зависимого возникновения. Самая тонкая основа личности — это сознание. Сознание же, как и его счастье и страдание, зависит от причин. Если есть хорошая причина, возникает счастье. И хотя сознание не существует истинным образом, оно все же существует — в зависимости от причин и условий.

Личность и ее счастье не существуют в истинном смысле, но они существуют в некотором смысле. Личность обладает чувствами, желает счастья, зависящего от разных причин, а когда вы знаете, что личность, не обладая истинным существованием, существует ввиду зависимого возникновения и желает счастья, у вас возникает сострадание к этой личности.

С другой стороны, школа Прасангика говорит, что как раз таки в случае, если вы думаете, что личность обладает независимым существованием, то сострадать ей не имеет смысла. Почему? Если живые существа поистине существуют, — это должно означать, что они не зависят от причин и условий, а значит и не изменяются, поэтому наше сострадание бесполезно. Какой смысл проявлять сострадание, если люди все равно не смогут измениться?! Тогда, если кто счастлив, то он и будет счастлив всегда, а кто несчастен, тот останется несчастным всегда, при этом сострадание становится бессмысленным. Такой ответ можно дать низшим философским школам буддизма.

Следует хорошо обдумать эти положения.

Если пока это кажется трудным для понимания, не беда, поскольку в сознании сейчас уже произведены сильные отпечатки. И когда в будущем удастся снова услышать учение о Пустоте, зерна, заложенные на этих лекциях, прорастут. Так же происходило и со мной. Когда я впервые услышал это Учение, оно было для меня довольно бессмысленным. Но постепенно, чем больше я слушал его, тем больше понимал. А когда потом услышал, как учение о Пустоте излагал Далай лама, не мог сдержать нахлынувших слез.

Если сравнивать со всеми предметами, которые входят в общеобразовательную программу, курс о Пустоте — один из самых полезных для жизни. И когда я вижу умных людей, знания которых ограничены информативным уровнем, я жалею их, так как они движутся как бы по поверхности.

Вопрос: Можно ли понять умом, что такое самобытие?

Ответ: Да, с помощью ума это можно понять. Вы сможете понять на основании внутреннего опыта, каким образом обычно ум приходит к заключению, что нечто обладает самобытием.

В: Является ли опыт производным от условий?

О: Да. Без наличия условий вы не можете иметь никакого опыта. Если что то не является вечным и постоянным, должны иметься причины и условия для его возникновения.

В: Зависит ли сознание от обозначения?

О: Сознание тоже зависимо возникает, зависит от своих причин, а причины зависят от обозначения сознанием.

В: Откуда происходят причины?

О: Причины порождаются своими, предшествующими им причинами. Каждая частица зависит от своего предыдущего состояния, и все это восходит назад до бесконечности. Первопричины нет. Первопричина не является реальностью, не является истинной, она уходит в бесконечность. Если ее признать, то возникнут противоречия в логике.

В Индии в древние времена представления о бесконечности были очень смутными и считалось, что есть перво причина. Теперь в науке существует понятие бесконечности, и первопричина отрицается. Таким образом, и буддийская философия утверждает это, и наука пришла к выводу, что первопричины нет.

Если допустить наличие первопричины, это должно будет означать, что та первая причина не зависит от предыдущей, значит, она постоянна, поскольку для того, чтобы существовать, ей не требуется зависеть от чего либо как от причины. В первый момент ей не нужна причина. Во второй момент наличие причины тоже для нее необязательно. Она не производит времени. Время — это нечто также возникающее в зависимости от обозначения сознанием, не существует никакого единого времени, — вы можете говорить о прошлом, будущем или настоящем только относительно какого то конкретного момента. Субстанционального времени нет. Первопричина не может создать время, она постоянна во все моменты, значит, она существует всегда, неизменно и не может разрушаться. Если же она постоянна и неизменна, зачем ей производить другие предметы?

Таково одно из возражений против существования первопричины в буддийской философии, которое следует обдумать. Не нужно ему слепо верить, обязательно анализируйте все сказанное со своей точки зрения.

Когда вы учитесь, очень важно задавать вопросы. В то время, когда я изучал буддийскую философию, то зада вал множество каверзных вопросов своему наставнику, и друзья считали меня атеистом. Но если вы задали вопрос и получили ответ, не подходите к ответу узко, рассматривайте его с разных сторон. Со временем вы найдете этому ответу должное место в вашем мировоззрении. Когда же вы смотрите на ответ предвзято, с одной точки зрения, ваше понимание будет ложным. Поэтому при разговоре с оппонентом всегда рассматривайте его ответы широко, с разных сторон, а не только со своей точки зрения. Иначе между вами и вашим оппонентом не будет возникать взаимопонимание. Нужно уметь слушать и открыть свой ум для различных точек зрения.

В: Все ли явления и предметы непостоянны?

О: Нельзя сказать, что все явления непостоянны. Явления делятся на постоянные и непостоянные. Буддийский анализ в данном случае важен как основа философских обсуждений — дебатов. Итак, то, что может функционировать, производить действие, есть непостоянное явление. Оно зависит от причин. Постоянный объект не зависит от причин и не может производить действия. Например, пространство. Оно не зависит от причин и означает лишь отсутствие препятствий. Оно не является субстанцией. Оно не может производить действия.

Пустота тоже является постоянной. Она означает отсутствие самосущего бытия. Пустота тоже явление, и оно существует.

Среди непостоянных феноменов есть три вида: первый — материальное (“материальное” — в буддийском пони мании, санскр.: рупа, тиб.: суг. — Прим. ред.), второй — сознание, третий — формирующие факторы. Современная наука все основывает на материальном, сознание она не учитывает в достаточной мере. Только сейчас начинается должное изучение сознания. Третий вид — формирующие факторы — наука не знает вообще и в целом этим не интересуется.

Что касается материального, то в буддизме считается, что объекты этого вида бывают пяти внешних и пяти внутренних типов. Наука изучает их все. И хотя научная терминология отличается от буддийской, по существу, наука утверждает относительно этих объектов то же самое, что и буддизм. Например, в буддийской науке говорится о том, что нет частиц, которые бы не состояли из других частиц, — то же говорит и западная наука. У частиц нет начала и конца, — считает, опять таки, как буддийская наука, так и западная. В этих основах они сходятся.

Вторая категория — сознание. Буддизм описывает шесть видов первичного сознания и пятьдесят два фактора, относящихся ко вторичному сознанию. Как вы знае те, существует подробное изложение этих вопросов, и знание о том, каким образом возникают гнев, привязанность, как они взаимодействуют и т.д., представляет из себя тщательно разработанную буддийскую теорию. Третья категория — формирующие факторы. Феномен, который не является ни материей, ни сознанием, но может функционировать, это и есть движущий фактор. Например, вы. Вы — не тело, вы — не сознание, вы — действующий объект.

Время — тоже формирующий фактор. Оно — не материя, не сознание. Оно не постоянно, оно меняется.

Это, в общих чертах, для вас обзор анализа явлений в буддизме. Если вы со всех точек зрения буддийской теории будете рассматривать феномены и в итоге освоите доктрины буддийской науки, вам будет нетрудно подойти к постижению Пустоты. И даже если у вас будет самое общее представление о Пустоте, все равно вы обретете тем самым огромную духовную заслугу. Будда говорил, что если у человека нет духовных заслуг, то у него не появится даже сомнения в самобы тии. Такой человек будет уверен в том, что он существует. А если у кого то появляется хотя бы сомнение в том, что он поистине существует, это уже большая заслуга. Сомнение подрывает корень Сансары. Поэтому даже некоторое понимание теории Пустоты противодействует коренной причине вашего пребывания в ней.

Однажды Бодхисаттва спросил Пробужденного относительно двух людей: один из них изучал теорию Пусто ты, а другой в течение множества жизней совершал благие дела. У кого же из них больше духовных заслуг? Пробужденный ответил, что тот, кто изучал бы теорию

Пустоты даже один час, получил бы большую заслугу, потому что корнем всех страданий — пребывания в сансаре является неведение. Из за неведения мы совершаем много неправильных действий, и потому, даже если пытаться заниматься какой то духовной практикой, она не будет подлинной. Всегда будет оставаться некоторое искаженное намерение, основанное на представлении о себе как истинно существующем.

Если хотя бы приблизительно понять это Учение, появится отпечаток в сознании и в дальнейшем он разовьется в следствие, когда вы встретитесь с великим Учителем, который сможет наставить вас в Учении о Пустоте. В результате проявления заложенного отпечатка в сознании вы окажетесь способны все глубже и глубже постигать Пустоту.

Для того, чтобы подсечь корень сансары — круговорота перерождений, рождений и смерти, нужен меч мудрости. Первым шагом для приобретения этого меча служит слушание учения о Пустоте.

В: Есть ли что нибудь истинно существующее?

О: Нет ничего, что обладало бы истинным существованием.

Пустота тоже не является истинно существующей. Она тоже есть нечто, обозначенное мыслью. Безусловно, вначале у вас будут возникать вопросы и сомнения. Некоторые сомнения я вселяю в вас сам, чтобы вы тщательнее обдумывали все эти вопросы. Но на основе своих сомнений не спешите с окончательными выводами и не следует беспокоиться по их поводу. Со мнения будут проясняться постепенно, когда вы послушаете следующие лекции.

В жизни много вопросов, ответов на которые вы не знаете. Если вы видите что то непонятное, не стоит досадовать или разочаровываться. Сохраняйте душевное спокойствие и верьте, что впоследствии вы в этом разберетесь.

Также учение о Пустоте недостаточно понять интеллектуально. Для его полного понимания необходимо обрести еще и духовные заслуги. Поэтому те духовные заслуги, которые обретены в результате слушания этой лекции, посвятите обретению в конце концов совершен но ясного понимания Пустоты. — Так вы обретете устойчивость и, занимаясь любой буддийской практикой, по лучите результат.

В этом случае и тантра даст свои плоды. Ведь в тантре в самом начале практик всегда говорится о том, что все явления нужно превратить в Пустоту, и из Пустоты уже вы возрождаетесь божеством. Для этого очень важно понимать учение о Пустоте. Если же не знать учения о Пустоте, тогда тантра оказывается иллюзией и даже усугубляет заблуждения, поскольку практикующему будет казаться, что он — божество. Поэтому многие люди с пренебрежением относятся к тантристам, считая, что те пребывают в состоянии иллюзии. Бывает, дети говорят: “Я Будда”, но таковыми не являются. Так же и вы уподобитесь детям, если, не имея правильного понимания Пустоты, начнете воображать, что вы — божество.

Я не объяснял, каким образом тантра возникает на основе теории Пустоты. На первый взгляд кажется, что тантра — это ребяческие мысленные фантазии. Действительно, без учения о Пустоте все эти мысленные представления — не более, чем звон колокольчика, а ритуалы — лишь детские игры. Великий йогин Тибета Миларепа и многие другие мастера не имели никаких ритуальных предметов вообще, и необходимости у них в этих предметах не было. Но, постигая Пустоту, они могли осуществлять тантрические практики очень высокого уровня. К примеру, такая история. Жила в Тибете одна семья, для которой монахи проделывали жертвоприношения духам, чтобы те не вредили этой семье. Но монахи совершали ритуалы, не понимая сущности учения о Пустоте. Как то раз они позвали одного йогина отшельника и попросили помолиться с ними вместе и совершить ритуал. Тогда йогин вместо обычных больших и сложных ритуальных подношений проделал самое скромное под ношение в ореховой скорлупке. Он совершил некоторые тантрические действия, связанные с преобразованием Пустоты в нектар, и выполнил также другие глубокие практики. После этого явилось Божество Защитник Дхармы, к которому йогин обращался за помощью, и передал через оракула, что такого хорошего подношения он еще никогда не получал.

Так что в тантре, как вы видите, даже для подношения божеству важно понимание Пустоты, не говоря уже о более высоких практиках. Понимая учение о Пустоте, можно преобразовывать воду в нектар (санскр. — амри та, тиб. — дуйцзи. — Прим. ред.), и йогин может пить его. Также, если у йогина имеется истинное понимание Пустоты и достигнута определенная устойчивость психики, он может иметь духовную супругу. Тогда их отношения будут воплощать высшие духовные достижения. Но не пытайтесь просто подражать действиям какого то высокого Наставника, мастера. Вам нужно действовать в соответствии со своими собственными обстоятельствами. А по достижении соответственного уровня у вас и поступки станут соответствующими.

Если же некоторые, прикрываясь тантрой, совершают дурные деяния, — это самообман.

На этом занятии вы получили драгоценность. Я уверен, что из жизни в жизнь она будет вам помогать. Это все, что может подарить вам монах.