Мудрость и сострадание

Сегодня мы будем говорить с вами о нашем обыденном мирском состоянии сознания. Очень важно понять способ собственного мышления, мировоззрения, отношения к окружающему миру.

В повседневной жизни обычно мы склонны сравнивать свое богатство с богатством более богатых людей, а когда возникает трудность, мы сравниваем ее с трудностями людей, у которых меньше проблем. Прежде всего нужно распознать в себе это отношение! И когда вы окажетесь в ситуации, в которой почувствуете острую неудовлетворенность своим достатком, всмотритесь в собственное сознание и вы распознаете, что проводите именно то сопоставление, о котором говорилось. Если вы скучаете или подавлены, это называется болезнью ума, поскольку именно в уме содержится вышеописанное отношение к ситуации.

Такое отношение не столь уж трудно устранить из своего сознания. Для этого не нужно даже осваивать учения о Пустоте или Бодхичитте — достаточно того учения, которое излагается сегодня. В этой ситуации надо сказать себе: “Да, я хочу счастья, но если буду сравнивать свой достаток с достатком богачей, то сам себя превращу в нищего.”

Задайте себе вопрос: “Зачем я это делаю?” И будьте разумны, сравнивайте свой достаток с достатком нищих, тогда собственный достаток покажется вам вполне нормальным. Если вы рассмотрите свое достояние и сравни те его с достоянием нищих, вы даже найдете что то, чем им помочь.

Это правда, — я сам живу в соответствии с этой философией. Когда я занимался медитацией в горах, то иногда у меня было 100 рупий всех наличных денег, а в Индии сто рупий — это ничто. Но я сравнивал себя с теми, у кого денег нет вовсе, и поэтому, когда спускался вниз, чтобы купить себе что нибудь, у меня было достаточно средств, чтобы дать еще что то нищим. Так я был богачом.

Нужно изменить свой подход и начать мыслить и действовать позитивным образом, имея непритязательность. Так, имея то, что вы имеете, вы ощутите способность помогать другим.

Мы уже завершили с вами раздел о том, как преобразовывать неблагоприятные условия в духовный путь по средством мудрости, а этот раздел касается ситуации, когда вы не можете преобразовать неблагоприятные условия в духовный путь посредством мудрости, — тогда нужно использовать предварительные практики. Эти практики легко осуществимы, и для меня лично они представляются драгоценнее учения о мудрости. Учение о мудрости прекрасно, но эти духовные занятия лучше с практической точки зрения.

Наипервейшая предварительная практика — это практика собрания заслуг.

Один тип наших проблем состоит в том, что мы не обретаем того, что желаем. В такой момент не обвиняй те, пожалуйста, других, не раздражайтесь и не впадайте в гнев. Ведь обычно цепочка наших мыслей в этой ситуации такова, что мы начинаем обвинять других, а в результате возникает гнев.

Но подумайте: проблема, состоящая в том, что вы не обрели желаемого, у вас уже есть, а возникший гнев еще усугубит вашу проблему. Ведь если вы другому человеку скажете грубые слова, то, если и была ранее возможность что то получить, теперь вы уж точно никогда и ничего от него не получите. Потому, если не обрели желаемого, рассмотрите эту ситуацию с другой стороны. Рассудите сами: большой урожай можно собрать, если были приняты некоторые соответствующие меры, то есть были созданы для того причины. Не создав же достаточной причины, нельзя обрести и желанный результат. — Это общий закон.

Примените этот закон к себе лично и вы увидите, что для достижения своего желанного результата вам необходимо создать причину.

Существуют три уровня состояния сознания:

• наивысший, при котором забота о других больше, чем о себе;

• средний, когда человек заботится о других столько же, сколько о себе;

• низший, когда забота о себе больше, чем о других.

Все блага, которыми мы располагаем в своей жизни, проистекают из той положительной кармы, которую мы имеем.

Вся благая карма проистекает из благого состояния сознания. Благое состояние сознания возникает из заботы о других больше, чем о себе.

Поэтому в ситуации, о которой я говорил раньше, надо сказать себе: “Во всех моих предыдущих жизнях и в этой я пренебрегал другими (не просто не заботился, а пренебрегал), именно поэтому у меня нет желаемого. Пренебрегая другими, я не создал причины счастья для себя. А если не создал причины для своего счастья, откуда оно может появиться? Разве можно ждать обильного урожая, если не предпринял необходимые действия?! До сих пор я не возделывал свое поле и потому не имею урожая, а отныне буду предпринимать, что должно, и тогда урожай будет большим.”

После такого решения ситуация изменится, и вы начнете приближаться к состоянию счастья.

Так вы решаете всеми силами воспитывать в себе новое состояние сознания — сострадание, заботу о других. Вспомните, что многие делали добро для вас и нужно воздать им за доброту. Тогда вы осознаете, что основной духовной практикой является забота о других. Пообещайте себе: “Если я не в силах заниматься стабильно медитацией длительное время, то буду стараться хотя бы удерживать мысль о том, что забота о других — причина всяческого счастья.”

Это именно состояние уподобляют Волшебной Драгоценности, исполняющей все желания. Если обладаете такой драгоценностью, все желания исполнятся сами собой.

Также в качестве подготовительной практики надо размышлять над тем, что в конце концов мы покинем этот мир и отправимся в мир иной.

Этот мир известен как мир драгоценного человеческого существования. А в чем же ценность существования в этом мире? В золоте? Нет, оно может оказаться потеря но или отнято. Золото — лишь частицы вещества, добываемого из других камней. Бриллианты — только частицы пыли. Но бриллиантов не так много в мире, поэтому люди высоко ценят их, — может быть, если бы их было много, люди относились бы к ним как к обычным камням. Так что, по существу, они не являются ценностью. Что же действительно ценно для нас в этом мире? Что имеется в виду, когда мы говорим о ценности человеческого существования? Человек наделен сознанием, которое способно понять, в чем источник истинного счастья. Этот источник, любовь к другим больше, чем к себе, — подлинная драгоценность. Мы можем сказать: “Именно эти качества я способен захватить с собой в другую жизнь. Других богатств туда не унести.”

Переживаемая проблема необретения желаемого должна помочь нам понять, почему возникла такая мучительная ситуация, и должна направить наше сознание в положительную сторону. — Так сознание укрепляется, и сострадание в нем набирает силу.

В моей лично жизни тоже есть трудности, и каждый раз я сначала стараюсь понять, могу ли что то сделать в этой ситуации, и делаю, если могу. Но если не могу, то стараюсь смотреть прямо в лицо своим проблемам и отдавать себе отчет в том, что они суть результат моих собственных действий, кармы, и потому надо смириться — нет смысла переживать. — Тогда проблема уходит сама собой.

Что касается преобразования неблагоприятных условий в духовный путь с помощью накопления духовных заслуг, то нужно решить для себя, что, если мы хотим обрести желаемое, необходимо создать причину счастья. А наиболее эффективное накопление заслуг проистекает из состояния заботы о других в нашем сознании. Один наставник школы Кадампа говорил: “Когда я страдаю, в этом есть благо, поскольку страдание очищает неблагую карму и побуждает меня создавать причину для счастья. Если я счастлив, это тоже хорошо, поскольку счастье побуждает меня к мотивации производить еще больше причин для счастья, и не только для себя, но и для других.” Когда вы счастливы, будьте довольны, что у вас есть что то приятное, но не гордитесь. Бывает, люди, обретая что нибудь, чего нет у других, становятся гордыми и заносчивыми, их поведение меняется, они забывают прежних друзей, и речь их делается непохожа на то, как они говорили прежде. Я бы сказал, что эти люди подобны бумаге: бумага при дуновении ветра легко взлетает, поскольку вес ее незначителен. Золото же при дуновении ветра остается там, где лежало, поскольку имеет вес. Так и человек, не имеющий духовного веса, легко воспаряет от почтенной репутации, славы, похвалы, богатства. — И также легко опускается.

Не имейте сознание, подобное бумаге, пусть состояние вашего сознания будет подобно золоту, — так же весомо и устойчиво. Когда вы вдруг обретаете деньги или славу и чувствуете, что начинаете гордиться, скажи те себе: “Я — как листок бумаги, взлетаю слишком легко. Ведь все блага происходят из причин. В предыдущих жизнях, благодаря советам моего Наставника, я накопил благую карму, и сейчас ее результат проявляется в виде денег и славы. Если сейчас я возгоржусь и забуду, что причиной моих успехов ныне является порожденное в прошлом состояние сознания, полного заботой о других, то получится так, что я не создам причины для моего счастья в будущем”.

Можно быть разумными и, когда испытываем счастье, сказать себе, что желаем такого же счастья, такой же радости всем существам, и решить, чтобы всякое наше действие стало причиной радости для других. — Тогда, получая удовольствие, мы будем создавать мощную при чину для этой радости.

Буддизм не говорит, что наслаждения — это зло. Ничего дурного в самих удовольствиях нет. Ведь все, что мы делаем, мы делаем ради счастья и блаженства.

Но есть два разных вида удовольствий:

— глупое удовольствие;

— мудрое удовольствие.

Глупое удовольствие — незначительно и вредно относительно будущей жизни. Например, водка — это одно из глупых удовольствий. Когда отец видит, что дети пьют водку, он впадает в расстройство не оттого, что дети получают от этого удовольствие, а потому, что их удовольствие приносит больше вреда, чем пользы. По этой же причине в буддизме есть предписания не совершать некоторых определенных поступков.

Глупые удовольствия можно подразделить на много разных уровней. Есть глупые удовольствия, которые мы сами не считаем таковыми, — например привязанность. В привязанности к красивым вещам, часам, драгоценностям и т.п. мы не находим ничего дурного, и иногда теоретики экономики или политики говорят даже, что людям необходима привязанность, в противном случае они не будут должным образом трудиться.

Однако эти теоретики рассматривают ситуацию лишь на грубом уровне. Ведь достижение какого то объекта привязанности не является нашей целью. Собственно нашей целью является счастье, привязанность же может использоваться для достижения объекта, а именно — материального благосостояния, но эта привязанность, хотя и позволяет нам приобрести желанный предмет, разрушает в сознании состояние счастья. Так какой же тогда смысл в привязанности?

Я знаю, что многие люди усердно учатся, интенсивно работают, имея при этом привязанность, и становятся, например, великими учеными. Они обретают и материальные богатства, и высокое положение в обществе, которые, на самом деле, являются лишь методом, но эти люди не могут материальные достижения использовать для своего счастья. Так что, если пытаетесь достичь чего то с привязанностью, вы пользуетесь неверным методом и вместо того, чтобы обрести счастье, утрачиваете его. Бывает, что люди, достигнув даже высокого положения, кончают жизнь самоубийством, поскольку не имеют ос новы.

Если изучить этот вопрос глубже, мы придем к выводу, что наличие привязанности свидетельствует об отсутствии мудрости. Ведь можно получать удовольствие от предметов в гораздо большей степени, не имея привязанности к ним.

Поэтому Будда говорит, что привязанность — не благо. Обратите внимание: он не говорит, что удовольствие — не благо. Однако только то удовольствие, кото рое направлено к счастью не только для себя, но и для других, не имеет побочных эффектов.

Вот я считаю, что наша с вами встреча здесь — истинное удовольствие.

Вы все смеетесь, я тоже смеюсь и чувствую близость к вам. А сознание того, что мои слова для вас полезны, доставляет мне радость и удовольствие.

Так и вы, если сумеете поступать в жизни мудро и совершать те поступки, которые несут людям благо, будете испытывать в сердце удовлетворенность. Такую удовлетворенность и такую радость вы не сможете ку пить ни за какие деньги.

Поэтому, когда счастливы, вспоминайте, что ваше счастье обретено заботой о других, и утверждайтесь в решимости действовать на благо других еще больше. Но сразу такого состояния не достигнуть — это слишком большое духовное продвижение. Если вы буквально воспримите мои слова и решите, что, поскольку Учитель сказал: “Забота о других — главная причина счастья”, надо совсем перестать заботиться о себе, и начнете все свои действия устремлять только ко благу других, уже завтра вы окажетесь в трудном положении и скажете: “Это геше Тинлей виноват, что я стал нищим.“ Переход от обычного нашего состояния к тому, о котором говорилось выше, — это огромный прыжок на большое расстояние. Наше сознание столь привычно к эгоизму, что в действительности невозможно сразу по настоящему заботиться о других больше, чем о себе. Не научившись ходить, нельзя и побежать. Иначе, побежав, вы сразу упадете.

Сначала важно осознать отрицательные стороны эгоизма и попытаться уменьшить его, ослабить свое эгоцентрическое видение, поскольку, если его не ослабить, тогда даже забота о других будет приводить к росту себялюбия, и вы станете использовать эту заботу о других, чтобы вскармливать свой эгоизм. Эгоистичный ум очень хитер и изворотлив.

Теперь давайте подумаем о превращении неблагоприятных условий в духовный путь посредством уменьшения неблагой кармы и ее причин.

Мы говорили с вами о типе страдания, происходящего от необретения желаемого. Также вспомним о страдании, вызванном унынием и удрученностью, гневом, поте рей здоровья. Когда случается такое несчастье, важно не винить в этом других. Надо сказать себе, что истинной причиной страдания является отрицательная карма, а она возникает, как из корня, из себялюбия. Надо понять, что, если человек говорит о нас дурно, это не он наш истинный враг. Ведь мы много слышим дурных слов, смотря телевизор, но те слова просто исчезают в воздухе, как пустой звук.

Или, скажем, при сильном себялюбии в характере мы пойдем на вечеринку, считая, что имеем на костюме очень красивое украшение. И вдруг там мы встретим человека, имеющего намного более красивое украшение. Себялюбивое сознание тотчас же порождает зависть, — и мы чувствуем себя несчастными.

По этим примерам легко заметить, каким образом действует наше себялюбивое сознание и вызывает уныние. Если причина есть, естественным образом появляется следствие. И нельзя пресечь следствия, не пресекши причины. А мы же в жизни зачастую пытаемся пресечь следствие, причины не устраняя. Когда в доме каплет вода с потолка и мы пытаемся убирать лужу, мы не ликвидируем саму причину течи, и, сколько бы трудов мы ни положили, чтобы вычерпать воду, все равно она там останется, потому что протекает крыша. В Москве сейчас, как мне кажется, очень многие суетятся, занимаясь все различными видами деятельности, но это подобно попыткам собрать в дождь воду в доме с протекающей крышей. Я вижу, иногда люди работают даже и днем и ночью.

Один великий йогин говорил: “Живые существа страдают не оттого, что бездействуют; они страдают, поскольку не знают, как действовать правильно. Вся их активность совершается ложным образом, и тем самым они лишь усугубляют собственные трудности. Так происходит потому, что они не знают закона причинно следственной связи (кармы. — Прим.ред.)”. Трудности, встречающиеся в жизни, помогают понять, что истинным врагом является себялюбие и что нужно его уменьшать. В настоящий момент мы не видим, что крыша нашего дома протекает и вода через нее попадает в дом. Мы только пытаемся приукрасить свой дом. Но как только хозяин поймет, что вода протекает через дыру в потолке, он, вместо того, чтобы наводить красоту в доме, займется залатыванием дыры. И тогда уже не придется часто заниматься уборкой, — проблемы уменьшатся, поскольку источник грязи будет уничтожен.

Целью учения об Отречении является уменьшение эгоизма. Учение о Пустоте предназначено для полного устранения неведения.

Представители направления Хинаяна (санскр.: Малая Колесница. — Прим.ред.) очень большое значение при дают прекращению страданий, и поэтому их Учение много внимания уделяет этим двум положениям, а имен но: устранению неведения и эгоизма. Хинаяна содержит много практик, связанных с Пустотой и Отречением. И когда вы полностью устраняете причину страдания, — вы достигаете состояния, в котором нет страдания, оно называется Освобождение (санскр.: нирвана. — Прим. ред).

Если вы больны, вы оказываетесь в больнице. И пока есть причина болезни, вы будете страдать от недуга и оставаться в больнице. Благодаря лечению, инъекциям и т.п., вы устраняете причину и выздоравливаете, страдания прекращаются, и вы возвращаетесь домой, — это можно назвать освобождением из больницы.

Состояние Освобождения — это благое состояние сознания. Однако его недостаточно для того, чтобы помогать другим вылечиться. Для того, чтобы помогать другим, человеку недостаточно самому освободиться от болезни, поскольку у него также отсутствуют необходимые для помощи качества, — для этой помощи надо стать врачом. Надо обрести состояние сознания, полно го заботой о других.— И в этом заключается уникальная духовная практика Махаяны (Великой Колесницы. — Прим.ред.).

Таким образом, Махаяна использует все духовные практики Хинаяны, но добавляет к ним еще круг особых практик, развивающих состояние заботы и ответственности относительно других.

По мере развития этого состояния все благие качества проявляются, и тогда наше сознание оказывается воз можно уподобить не просто очищенной воде (в состоянии чистого Освобождения. — Прим.ред.), а чистой воде, обогащенной некими целебными качествами, при которых она становится подобной лекарству. Чтобы преобразовать себя в источник помощи и здоровья для других, требуется причина, и эта причина — альтруизм, сострадание, устремленность к Пробуждению на благо других.

Каждая религия учит нас, каким образом привести свое сознание в такое чистое состояние. Что касается буддизма, то в нем есть еще такой особый метод, как Тантра, и я расскажу вам немного об этом.

Тантра — это быстрый метод, позволяющий обрести просветленное сознание. Допустим, у нас есть желание нести благо людям, помогать им, и мы хотите сделать это быстрее. Тогда мы думаем: “Если для достижения моего собственного счастья потребуется много времени, это не так уж важно. Но мне надо достичь состояния Будды, чтобы как можно скорее помочь всем страдающим живым существам”. Таково должно быть базовое намерение человека, решившего заняться Тантрой.

Тантра — это в концентрированном виде практики по Отреченности, Бодхичитте и Пустотности, включающие особую йогу, использующую энергетические ветры, каналы и центры (санскр.: чакры. — Прим. ред.) в организме. Тот биологический аппарат, которым располагает человек, используется в Тантре для достижения более высокого состояния, большего совершенства. Но это непросто.

Для непонимающих Отречения, Бодхичитты и Пусто ты, Тантра становится лишь пустым звуком, фантазией. Сейчас буддийские духовные практики — это новая область для вас, и важно приступать к ней с самого начала, закладывать фундамент.

Поэтому относительно Тантры я говорю: спешить не куда, сначала нужно хотя бы понять, в чем суть медитации. Можно заниматься пока неформальной медитацией. И то, о чем говорится на лекциях, следует внимательно обдумывать.

Когда будут появляться неблагие, отрицательные мысли, нужно остановить свою мысль и понять, что она неблагая. Или, будучи на грани совершения дурного поступка, надо постараться себя остановить. Делая же благое дело, надо осознавать это и стремиться сделать еще больше. — Такова эффективная неформальная медитация, которую можно использовать каждый день.

Главная духовная практика — уменьшение эгоизма.

Когда возникает трудность, нужно сказать себе, что она порождена эгоизмом, и в этот момент постараться вспомнить все, о чем говорилось. Нужно распознать своего истинного врага.

Также скажите себе, что, родившись в человеческом теле, имеете счастливую возможность упражняться в духовной практике и стараться уменьшать себялюбие — главную причину всех бед. Если не делать этого в нынешней жизни, то, возможно, в будущем и возможности такой не появится. Так, если мы болеем и живем рядом с больницей, но не пойдем туда лечиться сейчас и не используем легко доступные возможности, то представь те, насколько труднее будет, когда больницы не окажется рядом.

Вопрос: Расскажите пожалуйста о технике медитации.

Ответ: Есть много авторов, которые пишут о техниках медитации. И довольно часто описывается медитация относительно воображаемых объектов. Но когда человек упражняется много в такой медитации, его со знание производит все больше и больше образов, а ум становится суеверным. Тогда психика делается уязвимой для злых духов, — это одна из причин, которая способствует иногда душевным болезням.

Так что мое первое предостережение насчет духов. А с другой стороны, медитация с множеством образов просто может привести нас в состояние, в котором мы живем не в истинном мире.

Есть два уровня реальности. Высшей реальности очень

трудно достичь, так что, как понимаете, я имею в виду обыденную реальность. А если вы полностью отрицаете себя в обыденной реальности, то можете легко впасть в галлюцинацию, и тогда ум приходит в полное замешательство и не способен различать, что истинно, что ложно.

Бывает еще так: человек видит какой то образ в со стоянии галлюцинации и приходит к Учителю, который не является знатоком. Тот его хвалит, говорит, что это видение свидетельствует об успехе медитации, и ученик, продолжая такую медитацию, все более и более уносится от реальности и впадает в итоге в помешательство. В Москве таких вопросов задают немного, а в Санкт Петербурге больше. Один видит в медитациях Манджушри, и тот ему улыбается, другой видит еще кого то. Но это все воображение, галлюцинации. Истинного Манджушри он не видит. Ведь надо прежде твердо укрепиться на земле.

В: Что такое сосредоточение? Как нужно правильно сосредоточиваться на предмете? Есть ли на самом деле прана, и что это такое?

О: О сосредоточении я говорил раньше, когда у нас была лекция относительно медитации типа шаматхи. Вкратце же, сосредоточение — это установление сознания на одном объекте без позволения ему отвлекаться от этого объекта.

То, что касается праны, — это одно из учений Тантры. В будущем я расскажу об этом подробнее.

В: Сколько земных лет живут люди в Шамбале? Когда вы отправитесь в длительное путешествие? Кем вы будете в следующей жизни? Что представляет собой смерть?

О: В Шамбале люди живут очень долго, — больше, чем тысячу лет. Точно я не знаю.

Когда умру, я не знаю. Иногда я стараюсь себе напоминать о смерти, но на самом деле, трудно поддерживать это памятование. Я ежедневно стараюсь заново осознавать, что сегодня или завтра, возможно, умру. Если вы будете думать, что умрете завтра или после завтра, то начнете делать массу приготовлений к этому. Если же не умрете, то у вас будет еще больше возможно сти для практики. Но те люди, которые ничего не подготавливают к смерти и думают: “Я буду жить сто лет”, страстно мечтают об этом, однако смерть непременно приходит, и тогда происходит полное крушение всего в их жизни.

И еще, первый случай можно сравнить с тем, как люди путешествуют в другую страну, — они наслаждаются. Почему? Потому что они подготовились умственно к путешествию, и у них достаточно денег в кармане. Даже если путешествие отменят, то ничего страшного для них не будет, останется больше денег. А те, кто не готовится к путешествию, если услышат: “Завтра вы должны покинуть это место” (то есть их как бы высылают), жестоко страдают. Из за того, что они не подготовились, у них возникает много проблем. А ведь это одинаковый случай: людям нужно выехать из одной страны в другую, однако для одних — это удовольствие, а для других — ужас.

Так что приготовления мы начинаем делать благодаря пониманию того, что должны отправиться в это путешествие. И тогда смерть просто подобна перемене одного тела на другое. Многие учителя Тибета делают так, они говорят: “Я уже старый, это тело мне не нравится. Теперь хочу новое тело. Может быть, через три дня я уйду”. — И они имеют контроль над этим, умирают и рождаются вновь. С моей точки зрения, эти люди — одни из мудрейших в мире, и у меня величайшее уважение к ним, а не к Майклу Джексону.

Относительно же своей будущей жизни я ничего не знаю, мне надо больше заниматься практикой, чтобы об этом узнать.