Мудрость и сострадание

Как можно практиковать Дхарму в повседневной жизни неформальным образом? Это важно знать, ведь на неформальные практики мы можем находить больше времени.

Практиковать духовное Учение — значит обуздывать свой ум.

Главная цель, для чего надо обуздывать свой ум, — чтобы достичь счастья и избежать страдания. Тибетские учителя йогины говорили так: если вы имеете необузданный ум, то куда бы вы ни отправились и каких степеней славы, богатства ни обрели, вы нигде и никак не избавитесь от невзгод. Если же овладели умом, то где бы ни находились, вы будете счастливы.

Сделать это крайне трудно, но все таки возможно, постепенно развиваясь. Поскольку я три года занимался в горах и немного подчинил свой ум, я знаю на своем опыте, что при обузданности ума, куда бы ни отправиться, везде вы будете счастливы.

Так, если мне говорят: “Ты великий! Ты прекрасный”, это хорошо для меня, поскольку воодушевляет на дальнейшую деятельность; и когда критикуют, это хорошо, поскольку указывают на мои ошибки, помогают улучшаться. Если люди дают мне деньги, это хорошо, потому что я могу их использовать, отдавая друзьям, которые практикуют Дхарму, и если не дают денег, это хорошо, потому что не надо их хранить, считать, решать, что с ними делать и т.д. Иногда не иметь еды и остаться голодным хорошо, так как это способствует развитию большей стойкости и силы духа. — И в этом плане, если вы подчинили свой ум, любая ситуация идет на пользу.

В процессе подчинения своего ума, первой ступенью является распознание собственных ошибок.

Для этого нужно заглянуть внутрь себя. Чтобы сделать это, нужно использовать Учение как зеркало, а не как лупу. Если вы используете Учение как увеличительное стекло, оно послужит для того, чтобы было проще распознать чужие ошибки: у него такая ошибка, а у того такой то недостаток.

Если поговорить с человеком, который использует Дхарму подобным образом, то он скажет: все плохо, у всех в этом мире есть недостатки. А кто же лучше? — Я. Почему так происходит? Потому что человек не смотрит на себя, на собственные ошибки.

Поэтому любое понимание Учения должно быть использовано как зеркало. В зеркале мы видим не что иное, как собственное лицо. И тогда то мы узнаем, сколь оно грязно. Мы умываемся, конечно, каждое утро, но к пяти часам вечера лицо снова становится грязным. А свой ум мы не промываем каждое утро, — представьте, как загрязняется он! Пожалуйста, проверяйте свой ум. Что надо проверять? Такие качества, как злоба, ревность, зависть, надменность, раздражительность. Они делают несчастными нас самих и других. Когда мы рас познаем какие то мысли как дурные, то они, будучи замеченными, постепенно делаются слабее и слабее и потом уже не возвращаются. Поэтому первый способ практики — проверка состояния своего ума.

Учителя традиции Кадампа говорили, что какие бы действия мы ни совершали, всякие дурные действия приходят через три “двери”. Все добрые действия при ходят также через три “двери”. Эти “двери”: тело, речь и ум.

И вот через “дверь” тела приходят такие неразумные, негодные действия, как убийство, воровство, раз врат. Через “дверь” речи появляются такие дурные действия, как ложь, злословие, ругань, пустая болтовня. А через ум возникают алчность, злонамеренность и ложные взгляды. Все эти десять — те недобродетели, которые делают существ несчастными.

Когда мы в буддизме рассматриваем причины несчастий, мы говорим, что все происходит из действий. Действие на санскрите называется “карма”. Итак, карма значит “действие”, но имеет и более глубокий смысл: это не просто само действие, а еще и его отпечаток в сознании, задающий соответствие причины и следствий в опыте наших переживаний.

Может возникнуть вопрос, если все происходит из действия, то почему же совершенно безвинный человек оказывается вдруг убит, не совершав в этой жизни дурных действий. Здесь учение о карме проникает дальше и толкует уже относительно кармических отпечатков, не только этой жизни, но еще и предшествующих. Если в прошлой жизни человек совершал вредоносные действия, это наложило отпечатки на его сознание, затем отпечатки проявились в этой жизни, что и явилось следствием причин, заложенных раньше.

Примеров этому много, и я могу привести вам в пример знакомую ситуацию, когда два человека одинаково умны, и оба занимаются одним и тем же бизнесом в одной стране, у них все очень похоже, за одним исключением — одни удачлив, а другой нет. Можно задаться вопросом: почему? И если вы не знаете о карме, то у вас не будет ответа на этот вопрос. Если есть представление о карме, то есть и объяснение: потому что в прошлой жизни человек получил определенные кармические отпечатки, в этой жизни они проявились, и вот теперь он удачлив из за хорошей кармы.

Итак, некоторое знание кармы очень важно для подчинения своего сознания, производящего три группы разных действий. Это три категории — действия тела, речи и ума.

Один учитель школы Кадампа объяснял, как надо руководить телом, речью и умом. Он говорил, что когда вы находитесь среди народа, то проверяйте свою речь, основное внимание направляйте на то, что вы говорите.

Может быть, это всего три четыре человека из ваших друзей, не целая толпа народа, но нужно сосредоточить ся на речи в то время, когда у вас появляется особая опасность начать критиковать других, говорить много дурного о людях. Слова, как ветер, летят и могут в один день достичь ушей другого человека. Когда он услышит, то скажет подобное же о вас или скажет еще хуже, — ветер же донесет до вашего слуха эти слова, и вы разгневаетесь.

Некоторые из очень многих проблем именно так и возникают, и в результате возникают столкновения и борьба. Это происходит именно из за речи, так что следите за ней.

Но иногда, когда вы говорите с людьми, бывает очень хорошо пошутить, сказать даже какую нибудь глупость. А когда нужно сказать что то мудрое, скажите мудрые слова. Но в обычной жизни не надо стремиться показывать себя каким то великим ученым.

Однажды в Лхасе в один знатный дом пригласили четырех геше. В доме находилось множество знатных людей, и у них состоялся обед, во время которого все были страшно серьезны. Во время обеда гости старались говорить о политике, о том, что будет через десять лет в стране, о долгосрочной политической программе. Аристократы старались показать себя в лучшем свете и про извести друг на друга впечатление. Один сначала сделал политический прогноз на десять лет, другой — на семнадцать, и они беседовали таким образом, что в доме не чувствовалось нормальной атмосферы обеда. Тогда один геше решил изменить общее настроение и вдруг сказал: “Чтобы привязать яка за рога, надо сначала ухватить его за рога. Если бы у яка был хвост во лбу, тогда было бы проще. Не надо было бы вообще привязывать его за рога, было бы достаточно привязать за хвост.” Все изумились, потом засмеялись, и это сразу изменило атмосферу. Люди начали шутить друг с другом.

Поэтому и вы, если хотите сделать людей счастливы ми, поступайте подобным же образом, рассказывая иногда какую нибудь чепуху, шутки. Не старайтесь впечатлить людей своими знаниями, особенно на таких вот вечерах. Если у вас есть золото, оно будет блестеть само по себе. Так что быть простыми, скромными людьми, вести себя естественным образом очень важно. — Это касается того времени, когда вы находитесь вместе с другими людьми.

Затем, этот учитель школы Кадампа сказал:

“Когда находитесь в одиночестве, тогда проверяйте свой ум.”

В это время ваш ум будет размышлять о множестве разных вещей. А если вы человек думающий и творческий, то сознание порождает столько новых планов и проектов! И когда вы рассматриваете эти проекты, они вам кажутся прекрасными, и вы не видите никаких трудностей и недостатков.

Сейчас я расскажу одну историю об этом. Вы любите истории? Я лично люблю, и благодаря этим историям учение легче запоминается. Думаю, если бы кто то начал учить меня многим положениям учения в концентрированном виде, — без притч, историй и примеров, я бы, наверное, все забыл.

Итак, один человек во времена Будды сидел как то в своем доме один. Он был сельским жителем, крестьянином. И вот он подумал, что если бы у него был топор, так он бы взял топор, пошел в лес, вырубил деревья и освободил землю под новое поле. Потом продал бы дрова, выкорчевал пни, засеял поле, собрал урожай, продал его и на полученные деньги нанял работников, подготовил землю под другие поля, засеял их, собрал урожай и так в итоге стал самым богатым человеком в округе. А надо сказать, что он и так был человеком небедным. В соответствии со своим планом, на следующее утро он поднялся, пошел к соседу и стал занимать у него топор. Порубил деревья и по возвращении хотел вернуть топор соседу, но так как соседи в это время обедали, он положил топор под порог, на улице. И кто то этот топор украл.

Несколько позже сосед пришел и потребовал вернуть

топор.

— Но я же оставил его возле твоего порога.

Сосед говорит:

— Его там нет.

И они стали спорить и ругаться из за топора. Пришла жена этого крестьянина и тоже подлила масла в огонь, и в конце концов ввязались в скандал все, включая его детей. — У нас же есть такая тенденция: если кто то сказал дурное про человека, добавить к этому что то еще.

В итоге он страшно разозлился и сбежал из дома в лес, где увидел некоего человека, который сидел, занимаясь медитацией, под деревом. Это был Будда. Крестьянин посмотрел на него и подумал: “Он похож на очень счастливого человека”. Тогда Будда покивал головой:

“Да, да, я очень счастлив”.

“Этот человек читает мои мысли”, — подумал крестьянин и спросил:

— Почему же ты так счастлив?

И Будда ответил:

— Потому что у меня нет имущества и земли. Зная, что у меня нет никакого имущества, я и не размышляю о том, чтобы выращивать урожай, и не мечтаю для этого вырубать деревья. Поскольку мне не надо вырубать деревья, не надо и занимать топор у соседа. Следовательно, я его и не потерял. А раз не потерял топор, то и не поругался с соседом. А поскольку у меня нет жены и детей, то они на меня не кричали, и мне не надо было сбегать из дома. — И Будда засмеялся.

Крестьянин был просто потрясен: “Как он знает все обо мне?” И спросил: “Каким образом можно стать таким счастливым, как ты?”

И тогда Будда преподал ему это учение.

Так что проверка своего ума крайне важна. Ум может стать умелым создателем проблем, если мы не будем его тренировать должным образом. Если же мы тренируем ум, он способен стать лучшим инструментом для того, чтобы принести счастье как нам самим, так и всем. Так, некоторые ценные материалы могут быть крайне полезными, если мы используем их должным образом, а если использовать неправильно, то из этих веществ получится водородная бомба.

Теперь относительно тела: когда занимаемся активной деятельностью, надо постоянно держать под контролем свое тело.

Таким образом, контроль над своим телом, речью и мыслью — это существенная практика.

Когда подчиняете свой ум, надо выработать непритязательность. Если отсутствует непритязательность, по является алчность, и с нею проблемы.

Алчность создает для всех множество проблем. Во время второй мировой войны большинство проблем возникло из за алчности. Если следовать за своими желаниями, мы, обладая одной страной, захватим две и снова будем испытывать неудовлетворенность, жаждая захватить еще и еще, и в итоге можно захватить весь мир из за неудовлетворенности и начать строить планы о захвате Вселенной. Конца этому нет.

Следование за своей алчностью подобно питью соленой воды. Чем больше пьем ее, тем больше мучает нас жажда, и нам никак не получить удовлетворения. — Таковы, в общем, практики управления своим те лом, речью и умом. Они составляют основу повседневно го духовного совершенствования.

Что же касается специальных практик, то здесь важно, чтобы мы утром, проснувшись и умывшись, проделывали садхану (санскр., тиб.: дубтаб — осуществление тантрической практики божества. — Прим.ред.) или хотя бы зарождали в себе сначала добрые побуждения на день.

Когда поднимаетесь с постели, пожалуйста, не вставайте, как малые дети. Ведь когда дети открывают глаза, первое, о чем они просят, — дать им поесть. А мы люди взрослые, поэтому, как проснулись, нужно сначала про делать духовную практику.

Утром очень хорошо заниматься дыхательной медитацией. Вообще, к какой бы религии вы ни относились, дыхательная медитация — общая для всех и годится для различных религий. (Мне хотелось бы воодушевить и христиан почерпнуть для себя что то полезное в моем учении, чтобы научиться подходящим методам подчинения ума, оставаясь христианами.) Затем проделывайте любую из тех практик, которыми вы занимаетесь.

Я рассказывал вам уже о многих практиках: порождении любви и сострадания, созерцании Четырех Благо родных Истин, невечности и смерти. Когда вы проделаете какую то из них, возникнет благое состояние ума. Затем можете заняться другой практикой — с самого утра нацелить свою мысль на следующее: “Сегодня я в течение всего дня не буду причинять никому вреда, буду проверять свое тело, речь, ум. И когда я уже вот вот буду готов совершить что то дурное, схвачу себя за руку и удержусь.

Буду проверять собственные ошибки и недостатки, не буду проверять недостатки других. Если кто то будет делать много зла другим людям, то из чувства сострадания попрошу его не совершать дурного.”

Скажите себе, что сегодня вы будете прилагать все усилия, чтобы помогать другим, а если не сможете помочь, то, по крайней мере, не станете вредить.

Иметь правильные намерения — это очень важно. Если вам удастся создать такую мотивацию, то в течение всего дня при совершении разных действий вы будете внимательны. Ваши действия будут полезными и без вредными. Ваши действия — творцы, создатели кармы. И если вы совершите много благих дел, то создадите много хорошей кармы.

Одним из разрушителей благой кармы является гнев. Нужно тщательно следить, чтобы не впадать в ярость. Поэтому, если в какой то ситуации вы чувствуете, что вот вот разгневаетесь, то лучше из этого места уйти, если у вас нет противоядия для этого гнева.

А если уж разгневались, то, по крайней мере, ничего не говорите. Когда вы впадаете в ярость, вы наполовину сходите с ума. Но если вы еще будете и говорить при этом, то можете причинить людям зло, навредить. По этому старайтесь всячески уменьшить в себе способность впадать в гнев.

Самый эффективный способ уменьшить гнев — встать в положение другого человека. Тогда можно верно оценить его состояние и, вместо того, чтобы сердиться на него, почувствовать к нему сострадание.

Мы легко впадаем в гнев, если слышим что либо неприятное в свой адрес, и в этот момент не становимся в положение человека, от которого это исходит, а дума ем лишь о себе, — тогда гнев возникает сам, и мы начинаем выискивать в памяти подобные случаи (и вчера со мной так поступили), и так гнев усиливается. Это пагубный способ мышления. Если слышите чьи то слова, вызывающие в вас гнев, нужно проанализировать обстоятельства, в которых находится человек, и найти в себе сострадание к нему. Это будет показателем того, что вы прогрессируете в духовном плане.

В Санкт Петербурге мне как то задали вопрос: “Некоторые люди занимаются буддизмом уже около 10 лет, а некоторые два с половиной года, но все они легко впадают в гнев. Почему?”

Видимо, эти люди все еще пребывают в том состоянии, с которого начали, — не развиваются духовно, не прогрессируют. Так они годами находятся на поверхности буддизма. Истинный буддизм состоит в том, чтобы практиковать, как было описано, и признаком прогресса явится умение вести себя в такой ситуации, о которой говорилось. Также важно уважать всех других людей. Признаки духовного роста — это хорошее отношение к вам представителей других религий, атеистов, животных, кошек и собак.

Если же вы много проделываете религиозных практик, надеваете на себя четки, специальную одежду, но при этом людям не хочется с вами разговаривать, и даже собаки убегают от вас, то это — признак того, что духовного прогресса нет.

В повседневной жизни старайтесь быть добрыми и помогать другим. Иногда можете произносить мантры про себя. Особенно, если кого то ждете, то можете не предаваться безделью, а читать мантру.

Вечером обязательно совершайте посвящение духовных заслуг. Все заслуги посвящайте не своему собственному счастью, а счастью живых существ, тогда и ваше счастье придет само собой. А затем хорошо спите. — В этом состоит неформальная повседневная практика. Главное — быть добрым!

Вопрос: В прошлый раз Вы говорили, что у учеников, принявших духовного Наставника и практикующих Гуру йогу, появляются преимущества, но также возможны и опасности. Какие это преимущества и какие опасности? Ответ: Если вы не разборчивы в выборе духовного Учителя и не изучите его тщательно до вверения ему как своему Учителю, то есть риск, что этот Гуру может использовать вас во зло.

Сейчас проповедует очень много людей, и некоторые из них лишь прикрываются религией, — облекаясь в одежду религиозных деятелей, используют людей себе на пользу, ради собственной выгоды. Обычно именно такие люди сопровождают свою проповедь большой рек ламой. Так что, если человек рекламирует себя сам, нужно быть очень осторожными, но я не хочу сказать, что все проповедники, которые себя рекламируют, плохи. Есть люди, которые готовы пойти на рекламу с чистой мотивацией, чтобы помочь другим, — но это редкое явление.

Люди, которые действительно хотят помочь, являются в нужное время и в нужной ситуации, и это происходит без афиширования. Так что надо иметь большие уши, чтобы слышать издалека, а не только вблизи, следует слушать не только то, что говорят по телевизору. Также нужно иметь большие глаза, чтобы разглядеть то, что скрывается за словами. Не судите о книге по обложке: книга с красивой обложкой может быть никуда не год ной по содержанию, и бывает наоборот. А есть и такие, которые хороши и внутри, и снаружи. Случается, конечно, что никуда не годятся ни обложка, ни содержание.

В: Не является ли оказание помощи кому либо вторжением в его карму?

О: Вы не вторгаетесь ни в чью карму. Карма есть причина. В каждом человеке имеется совокупность при чин для того, чтобы он испытал счастье или страдание. И когда вы помогаете человеку, вы просто создаете условия.

Тут надо различать причины и условия. Следствие порождается причиной. Но следствие может порождаться причиной при наличии условий. Когда вы помогаете, вы создаете условия, которые позволяют проявиться благой причине, заключенной в этом человеке. И когда благая карма проявится, человек будет счастлив. Иногда вы пытаетесь помочь человеку, но, что бы вы ни делали, человек не чувствует радости. Почему так происходит? Потому что у него нет причины, чтобы стать счастливым, а при наличии условий, созданных вами, как бы вы ни старались, человек не будет счастлив, потому что у него отсутствует само семя радостного плода. Если поливать почву, в которую не положено семени, ничего не вырастет в ней.

Есть много различных видов кармы. Наилучший способ помочь людям — это помочь им создать благую карму, или же сделать их добрыми людьми. Карма означает действия тела, речи и ума. Отрицательное действие создает отрицательную карму, которая приводит к страданию самого деятеля. Благое действие порождает благую карму. Поэтому лучшая помощь, которую вы можете оказать другим, это научить их действовать правильно. Очень важно, чтобы родители учили своих детей совершать благие действия. Детям нужно объяснить, что другие люди не хотят страдать, так же, как мы сами. Нельзя заставлять страдать других. Советуйте детям совершать такие действия, которые принесут радость или счастье другим. Скажите им: “Если люди вокруг тебя счастливы, то их радость принесет счастье и тебе, так ты получишь собственное счастье как воздаяние за добро”. С детьми, конечно, не нужно говорить о карме, а нужно объясняться простыми словами на понятном для них языке. И ребенок, обладая таким мировоззрением, станет в конце концов хорошим человеком.

В: Это касается детей, а как быть со взрослыми? Скажем, такой конкретный пример: жена решила идти по пути духовного развития, а муж не готов и от этого очень страдает и возражает. Должна ли жена уступить мужу или пусть он испытывает страдания, а жена идет выбранным путем?

О: Все зависит от духовного Учения, которое вы изучаете. Вам надо проверить это Учение в отношении к своему мужу. Благодаря Учению вы должны будете сами измениться, стать добрее и мудрее. Когда ваш муж начнет сердиться или печалиться, постарайтесь ему объяснить, что вы останетесь такой же по отношению к нему, как были раньше, и что это не какие то духовные фантазии, а что вы хотите обрести мудрость и это Учение полезно вам. Если он при любых объяснениях будет продолжать страдать, тогда нужно спросить себя: что для вас важнее, муж или Учение?

Не нужно намеренно расстраивать своего мужа. Но если вы оцените, что Учение на вас полезно и благотворно действует, то продолжайте изучать Учение, что же касается переживаний и страданий мужа, то они в этом случае — лишь порождение его кармы. Вы должны приложить все усилия, чтобы сделать его счастливым, но если он не может стать таковым, — это его собственная карма.

И еще очень важный совет относительно этой ситуации. Не стремитесь радикально измениться внешне, в своем облике и поведении; важно менять внутреннее отношение, намерение, мотивацию. Не надо ходить с четками на шее, старайтесь выглядеть скромно и благородно и будьте открытыми по отношению к другим.

Между тем, открытое общение не обязательно означает тесное сближение. Обычно что происходит? Сначала люди очень близко сходятся, а потом у них начинаются противоречия.

Нам важно учиться правильно определять моменты, когда следует подойти, пообщаться или уйти. Когда время развлекаться, — развлекайтесь, когда время заниматься практикой, — занимайтесь, когда время есть, — ешьте, спать, — спите. Если это помнить, тогда люди вокруг вас не будут чувствовать неудобства. Они не заметят ваших перемен.

В: Почему настолько распространено явление религиозного фанатизма?

О: Причина в эго, — “Я”, себялюбии. Эгоист хочет, чтобы его религиозная группа была сильной и большой. Чтобы привлечь людей, нужно совершить множество действий, и ради этого миссионеры излагают Учение. Однако их Учение не предназначено для помощи людям, оно направлено прежде всего на привлечение людей к партии проповедующего. Это миссионерский подход, и он очень вреден.

Стремление обратить в свою веру происходит от эго, поэтому оно не есть чистая религия. Чистая религия состоит в том, чтобы каждое слово проповедника было направлено на помощь людям.

В: Существует ли практика голодания и способствует ли она духовному совершенствованию?

О: Существует много практик, связанных с постом. Крия тантра содержит практику, исходящую от Авалокитешвары, которая заключается в пребывании без воды и пищи. Это упражнение позволяет создать большое сострадание. Но я не знаю, насколько всякий пост годится для духовного развития.

В: Можно ли достичь высоких результатов в духовной практике, не будучи монахом?

О: Да, это в наших руках. В Тибете в прошлом существовало много йогинов, которые не были монаха ми. Например, Марпа Лоцзава (Переводчик Марпа). Он был мирянином, но достиг очень высокого уровня. Конечно, у монаха больше условий, облегчающих ему про ведение духовных упражнений и естественным образом побуждающих к проведению этих практик. А ведь когда есть благоприятные условия, эффект от практик выше. Но если у вас достигнута некоторая мера равновесия, то условия не играют такой уж большой роли. В самом же начале условия очень важны.

В вашей ситуации — вы теперь являетесь братьями и сестрами по духовному Учению — вам очень важно иметь хорошие взаимоотношения, важно, чтобы общение и разговоры были основаны на духовном. Такие разговоры помогут вам развить позитивное умонастроение. Обычно в мирской жизни люди занимаются все время детьми, женой, мужем, своими делами, и у них остается слишком мало времени на духовную жизнь, практику и обдумывание мировоззренческих вопросов. Но вы можете сами создать необходимые условия. Все в ваших руках.

В: Как анализировать чувство любви?

О: Нет нужды разлагать ее на части. Вот вы говорите, что есть любовь. Вы видите, что любовь — это желание счастья для другого человека.

Каждый момент не является любовью. Например, в самый первый момент вы просто видите человека, затем у вас возникает чувство заботы, пожелание ему счастья, затем вы можете что то для него сделать. Любовь и есть наименование этой последовательности моментов, — таким образом, любовь не существует объективно; она существует лишь номинально, в обозначении.

В: Мысль взаимосвязана с сильной эмоцией, а когда исчезает, то что остается?

О: Это не эмоции. Мысль сама есть эмоция. Также в сознании возникает отпечаток эмоции. Сам отпечаток не есть эмоция. Когда в дальнейшем появляются соответствующие условия, они воздействуют на этот отпечаток, и тогда с готовностью снова возникает эмоция.

Существует очень много прошлых впечатлений, которые прочно удерживаются в сознании. У некоторых, например, это привязанность к курению. Как появилась эта привязанность? Вот в первый раз человек покурил и решил, что это интересно. Окружающие поощрили его, друзья сказали, что это интересно, красиво и, “так сказать, прочищает мозги”. Но действительно ли это “про чистка мозгов”? В реальности, сигарета не имеет хорошего вкуса, как и водка. Если взять два стакана: один с соком, а другой с водкой и дать человеку, который никогда их не пробовал, и спросить его, какая жидкость вкуснее, он наверняка ответит: “конечно, сок”. Водку же никакой разумный человек пить не будет. Нам говорят привлекательные вещи об алкоголе, и в уме создается отпечаток, впечатление. Затем возникает привычка. Сначала вы подумаете, что это выглядит красиво и приятно, а потом возникает привычка и усугубляется отпечаток в уме, и вы снова выпиваете. Привычка и отпечаток усиливаются. Если продолжать пить, отпечаток усиливается настолько, что, перестав пить, вы ощущаете дискомфорт, вам чего то не хватает. Это уже алкогольная зависимость.

В: Можно ли помочь человеку, изгнав духа?

О: Вы можете помочь мантрой, проявив любовь и сострадание к этому духу. Это может помочь людям. Неправильно будет стремиться испугать духа. Когда вы достигнете определенного уровня силы, вы сможете произносить мощные мантры, будучи мирно настроены к этому духу. Есть духи, не реагирующие на мирные намерения, тогда применяются и устрашающие мантры, но обязательно из сострадания к духам.

В Тантре существуют способы использования привязанностей, гнева и неведения для духовного продвижения. Нужно уметь задействовать эти отрицательные качества сознания для пользы. В противном случае, прикрываясь Тантрой, вы впадете в еще большее заблуждение.

Если вы умеете преобразовывать яд в лекарство, то полезно будет принимать его. А если не умеете этого делать, но только думаете, что умеете, и станете пить яд, вы отравитесь.

В мощной мантре создается определенный гнев по отношению к духу, очень небольшой, и внутри себя йогин сострадателен по отношению к духу.

Также, когда говорят о демоне или духе, часто имеется в виду существо, которое не находится где то вне. Самый главный демон — это эгоизм. Есть специальные упражнения, чтобы изгнать этого демона. Это очень важный механизм Тантры. Если не знать его, вы будете лишь формально выполнять ритуалы, привяжетесь к ним. А если понимать глубокие механизмы Тантры, тогда и ритуалы становятся важны.

Каждый ритуал имеет очень глубокое значение. Когда в руках у вас ваджра, то знайте, что это символ Бодхичитты, он должен напоминать вам о сострадании и любви.

А если вы держите колокольчик, знайте, что вы держите символ мудрости, познающей Пустоту. Жест с колокольчиком должен помочь вам лучше познать Пустоту.

Барабанчик (тиб. дамару. — Прим.ред.) означает Мудрость, которая есть нераздельные Блаженство и Пусто та. Дамару является условием вашего опыта обретения блаженства в связи с познанием Пустоты, ведь тонкое сознание, которое испытывает блаженство, познавая Пустоту, — самое мощное сознание. Когда такое сознание познает Пустоту, оно приобретает силу очень быстро устранять клеши. По этой причине Тантра действует быстрее, чем Сутра.

Наропа изложил шесть йог, которые описывают, каким образом достичь этого тончайшего сознания. Они являются косвенным путем, объяснением сознания Ясно го света, а прямой путь — это Дзогчен и Махамудра, когда Учитель показывает, как идти.

Если применить аналогию, то допустим, вы не видели в своей жизни океана, а Учитель объясняет вам, что такое океан, — таково прямое объяснение. Но другой Учитель скажет, что трудно объяснить вам, что такое океан, если вы раньше не видели даже озера. Такой Учитель говорит: “Идите так то, а потом так то и тогда сами увидите океан воочию.” Таков путь шести йог Наропы. Океан вы в итоге увидите, но не методом его описания, а через свой собсвенный опыт. Ваджрайогиня передала это учение Наропе и сказала ему, что в будущем оно будет очень полезно.

В: Можно ли перевоплотиться в прошлом?

О: Нет.

В: Наверное, очень опасно помогать людям, не умея этого делать, не имея чистого сознания?

О: Это очень хороший вопрос.

Есть два положения: одно касается истинного врага, другое — истиного друга. И из своего собственного состояния, при своих собственных условиях и обстоятельствах обдумывайте этот вопрос. После такой аналитической медитации у вас разовьется некая мудрость. Тогда эта мудрость, в сочетании с состраданием, будет практически применима для помощи другим. Когда вы порождаете в себе сострадание, очень важно порождать его в сочетании с мудростью. Говорится, что сострадание без мудрости слепо и слабо, а мудрость без сострадания суха и вредна. Поэтому крайне важно развивать в себе оба этих качества.

В: Что такое истинная забота о себе?

О: Истинная забота о себе происходит из заботы о других. Обычно, если вы стараетесь заботиться о себе, в действительности вы себе вредите, поскольку тогда у вас возникает больше гнева, заблуждений и страданий. Но если заботиться больше о других, чем о себе, тогда у вас само собой станет возникать состояние счастья. Вот это — настоящая забота о себе.

В данный момент мы очень много заботимся о себе, но неразумно, и это подобно расчесыванию раны: оно дает некоторое чувство удовлетворения, но больше вредит. Такова и наша забота о себе.

В: Есть ли у существ в чистых землях тела?

О: Да. Там есть тела, состоящие из энергии, и эти тела обычные люди не видят, но люди, обладающие определенной способностью видения, могут увидеть их. Так мой отец — оракул способен видеть людей, которые находятся в Бардо (тиб., промежуточном состоянии между жизнями. — Прим.ред.). Когда умерла моя бабушка, отец видел ее в Бардо. Она двигалась от одного места к другому. Две или три недели он видел свою мать в тонком теле. Она издалека ему улыбалась, но не пыталась подойти, так как существа Бардо боятся живых людей и не подходят к ним близко.

У людей, приобретших большие заслуги, есть огонь, окружающий их, который очень ясно виден из Бардо. Этот огонь — сияние вокруг тела — результат ваших благих деяний, и даже духи, которые могут повредить людям, опасаются большого сияния. Но если карма ухудшается и сияние слабеет, то у духов появляется возможность повредить вам. Существа Бардо тоже могут повредить людям, если захотят, но они очень заняты — суетятся, спешат по своим делам и им дела до вас нет. Однако если их побеспокоить, они могут рассердиться и навредить.

В: Может человек заранее узнать о своей смерти, если он занимается духовными практиками?

О: Есть учение о дыхании. Наблюдая изменение дыхания, можно предсказать свою смерть. Это похоже на математические расчеты.

В: Если я не сумею применить практику переноса сознания в момент смерти, что тогда делать?

О: В этом случае надо практиковать в Бардо. Прежде всего нужно здесь постараться попасть в чистые земли, а если это не удалось, то следует продолжать там свои духовные практики. Это очень важно. Я считаю, что это даже важнее, чем практики Тантры высшего уровня. Если бы я стал рассказывать сейчас о таких Учениях, как Махамудра и Дзогчен, то это было бы неразумно. Учения эти хороши, но мы не годимся для них. Необходимо осуществить много условий, прежде чем приступать к этим практикам. Я знаю, что один великий современный Учитель школы Ньингма в Индии как то сказал о Дзогчене, что эта система хороша, но крайне трудна для него.

Если бы мы оказались способны заниматься этими практиками, мы бы достигли Пробуждения очень быстро, — но здесь не надо спешить.

Для начала необходимо зародить в себе сильное со страдание, желание помочь другим.

В: Может ли самоубийца попасть в чистые земли, и чем отличается процесс смерти у самоубийцы?

О: Есть разные способы самоубийства. Можно убивать себя медленным или быстрым способом. Если убивать себя медленно, то процесс умирания будет таким же, как описывалось ранее, — то есть обычным, например, если вы перерезали себе вены. Если же убийство будет проведено быстро, то и все стадии протекут очень быстро.

С точки зрения буддизма, человек, совершивший самоубийство, является убийцей. Он убил живое существо и этим обретает очень дурную карму, поэтому у него нет шансов родиться не только в чистых землях, но и просто человеком.

Люди, которые собираются заниматься духовной практикой, никогда не совершат самоубийства.