Мудрость и сострадание

Вообще, все Учения, которые излагались по сей день, предназначены для практического их осуществления. Если нас интересует духовное развитие, то главное в нем — тренировка сознания. Так, если кого то интересует живопись, то главной задачей будет натренировать руку. И чем больше тренируются пальцы для рисования, тем лучше живописные работы. Тогда можно будет сказать, что имело смысл изучать живопись. Точно так же и в духовных вопросах. Если нас интересуют духовные вопросы, то главное, что следует делать, это тренировать свое сознание.

Сознание следует воспитывать, поскольку именно оно является главной причиной того, что мы испытываем: радость или страдание. Сознание — основа всякого воспитания, целью которого служит уничтожение страдания и обретение радости.

Всякая истинная религия, будь то ислам, христианство или другие, нацелена на то, чтобы посредством воспитания ума привести человека не к кратковременным удовольствиям, а к вечному счастью. Поэтому полезно изучать религии, пытаться понять их и применить для своего духовного роста.

Я не говорю, что так нужно поступать всем, но некоторым такой способ поведения полезен. С другой стороны, есть люди, которым лучше придерживаться одного пути. Имеется много методов в рамках даже одной религии, ведущих по духовному пути. Первый описанный мною подход, я думаю, годится для людей с достаточно высоким интеллектуальным уровнем и стабильностью ума — для тех, кто может самостоятельно исследовать все пути и выбрать для себя то, что больше подходит. У людей же второго типа может возникнуть замешательство, они могут запутаться в различных теориях, а потому, по видимому, для них полезнее держаться одного пути. Таков мой сердечный совет всем вам.

Сегодня речь пойдет о том, как преобразовать неблагоприятные условия в духовный путь. В настоящее время для вас это очень важное учение, поскольку, если вы не будете знать его, то не сможете успешно заниматься духовной практикой. Например, вы хотите заниматься духовными делами, а вам придется столкнуться с такими проблемами, как материальное обеспечение семьи, деньги, еда, ведение хозяйства и т.п. Также вас могут одолевать болезни. И все это — препятствия для религиозной практики.

Много неблагоприятных обстоятельств может возникать вокруг нас. Например, если мы развиваем свое сострадание, терпимость, стараемся быть добрыми к людям, многие могут захотеть просто воспользоваться этим. И так поначалу вы будете убеждать себя, что должны быть добры и терпеливы, но когда два или три раза люди используют в своих целях ваши благородные устремления и причинят вам вред, может случиться, что вы впадете в гнев, — то есть в другую крайность, и в итоге станете даже еще более безжалостным человеком, чем были до занятий духовными практиками. Поэтому столь важно учение, о котором сейчас пойдет речь.

Обладая этим учением, можно сделать так, что все неблагоприятные условия будут способствовать духовному росту. Так, каждый предмет имеет две стороны, хорошую и плохую. Может быть, вы уже знаете пример, который я люблю приводить, — с сауной. С одной стороны, она плоха — там слишком жарко. С другой стороны, она хорошо прогревает и излечивает некоторые болезни, способствует здоровью в целом. Пред ставьте, если какой нибудь человек совершил проступок, и вы в наказание заставите его сидеть в сауне, то через 10 минут он скажет, что умирает. Но та же сауна для человека, который знает о ее пользе, представится совершенно другой. И если вы позволите ему находиться в сауне час, но потом попросите уйти раньше, он будет очень недоволен, что время его пребывания сократили.

Для всех дел важнее всего наше сознание. С правильным настроем можно всегда находить радость, а с неправильным — никогда не быть довольным. И даже если вы будете миллионером, но с неправильным подходом к жизни вы не будете счастливы. Неправильный подход приводит к жалобам, что чего то всегда не хватает, и такой ум начинает высматривать предметы, которыми обладают другие, начинает завидовать и никогда не испытывает счастья.

Великий тибетский йогин Миларепа жил высоко в горах и не имел абсолютно никакого имущества. Он говорил, что люди, видя, как он живет, считают, что он несчастен, а на самом же деле, он — счастливейший человек в мире, поскольку знает, как наслаждаться жизнью.

Учения, о которых рассказывалось до сих пор, и то, о котором мы говорим сегодня, составляют сокровище, обладая которым вы всегда сумеете быть счастливы. И они дают огромный материал для практики, с которым занятия медитацией не представят трудностей, и вы никогда не будете испытывать упадка. Рассмотрим, как же преобразовать неблагоприятные условия в духовный путь. Есть два типа преобразования. Первый тип заключается в установлении правильного настроя. Второй тип совершается при помощи подготовительных упражнений.

Обсудим первый способ.

В рамках этого подхода есть два уровня. Первый уровень — преобразование неблагоприятного в благо приятное через создание у себя правильного отношения к явлению посредством Метода. Второй уровень — по средством Мудрости.

Преобразование путем Метода

Поговорим о методе. Это метод Любви, Сострадания и Отречения.

Например, вы встречаетесь с таким страданием, как болезнь. В прошлом году я сам болел и лежал в больнице, но не испытывал особенных проблем и был в общем всем доволен — и это не потому, что я ощущаю себя высокоразвитым существом, а потому, что милостью своего Учителя получил учение, которое позволяет мне смотреть на вещи правильным образом. Я сам нахожу это учение чрезвычайно практичным и применимым в повседневной жизни.

Сейчас расскажу вам о своих впечатлениях в больнице. Все время, пока я там находился, я смеялся и шутил с друзьями. Один из них спросил меня, почему я все смеюсь и шучу, ведь пребывание в больнице — довольно печальное событие, некоторые говорят, что больница — как тюрьма. Но я ответил, что в больнице все не так уж и плохо. Здесь другие люди заботятся о вашем здоровье, вас накормят и напоят, не нужно самому себе готовить еду. Врачи и медсестры готовы помочь в любой момент. Кроме того, есть где спать, есть с кем поговорить, можно и почитать; — так что это очень хорошее место для проведения досуга. В других же местах нужно платить за развлечения, да и развлечения не приносят здоровья. И мои собеседники согласились со мной.

Кроме того, есть и преимущества самой болезни. Как я говорил раньше, сауна имеет две стороны — приятную и неприятную. Так и больница имеет две стороны — неприятная сторона состоит в том, что там делают уколы, нужно соблюдать режим, там дурной запах, с этой точки зрения можно сказать, что больница — как тюрьма. Но если посмотреть с другой стороны, то есть повод порадоваться.

Чтобы научиться преобразовывать неблагоприятное в благое, нужно научиться смотреть на каждый предмет с разных сторон. Не смотрите на вещи лишь с одной стороны! На самом деле, дурную сторону рассматривать вообще не нужно, потому что мы и так сверхискусны в том, чтобы разбирать дурные стороны. Первое, что нам обычно бросается в глаза, — это плохое. Ошибки других мы замечаем просто автоматически.

Видеть положительные стороны других гораздо труд нее. Поэтому тренируйтесь в навыке рассмотрения каждого явления в выгодном свете, и когда вы увидите благоприятную сторону явлений, то сможете использовать их хорошие качества.

Даже страдания имеют свою положительную сторону. Нелегко понять, что и в больнице имеется много хорошего, хотя, наверное, многие могут с этим не согласиться. Но вот принять, что в страданиях есть польза, есть хорошая сторона, — это действительно сложно.

Что же хорошего в страдании? Я не говорю, что в нем есть абсолютное благо, но, несомненно, есть благие стороны. И если вы все таки испытываете страдание, то можете использовать его себе же во благо. Хотя основная наша цель состоит в том, чтобы избавиться от страданий, и буддийское учение говорит, что приносить себе мучения, истязать тело неполезно, но если уж мы подвергаемся страданию, так давайте посмотрим на него с позитивной точки зрения и используем ради духовного развития.

Каковы хорошие стороны страдания? Первое — страдание уменьшает гордость. Если мы не страдаем и имеем все, что желаем, то становимся гордыми и относимся к другим с высокомерием. Страдание уменьшает гордость. Второе — страдание помогает воспитать в себе отречение (от привязанности к сансаре. — Прим. ред.) Так, если у людей, имеющих серьезные заболевания, не появляется боли и они не страдают, то они и не думают о лечении. А боль побуждает человека идти к врачу и принимать лекарства с тем, чтобы избавиться от болезни. Но если бы у человека не было сильных страданий, а были лишь небольшие боли, его серьезная болезнь без излечения привела бы к еще большему страданию и даже к смерти. Так что ведь именно благодаря страданию больной решается принимать лекарства и лечиться от болезни — начинает следить за своим состоянием, диетой и т.д.

Одно время у меня болел желудок и мне посоветовали не есть некоторые виды пищи, но как только боли прошли, я опять стал есть то же самое. Тогда боль возвратилась и усилилась, и я решил уже не есть больше такую пищу никогда — так для меня это было полезным.

Пока мы остаемся в сансаре, мы всегда подвержены страданию. Если страдание не проявляет себя, мы просто обманываемся на его счет, считая, что страдания нет, и используем свою драгоценную человеческую жизнь для того, что имеет смысл лишь в этом существовании, не рассчитано на последующие жизни. А люди, которые имеют некоторые познания в Дхарме, говорят, что страдания производятся кармой, которая, в свою очередь, производится омрачениями (клешами) типа гнева и т.п., и поэтому, пока мы не устраним эти болезни сознания, наши страдания будут продолжаться. Нынешние страдания напоминают о том, что нужно очистить свою деятельность от дурного и тем самым исправить отрицательную карму. Таким образом, страдание служит напоминанием.

Еще одним добрым свойством страдания является то, что вы становитесь чувствительнее к страданиям других. А если мы чувствуем страдания других, то нам легче развить в себе сострадание. Так наши мучения могут быть полезны в развитии сострадания к другим.

Один наставник школы Кадам говорил о том, что нечего радоваться временному счастью, а радоваться надо временному страданию. Временное счастье лишь еще более выявит омрачения сознания, а временно испытываемое страдание поможет избавиться от них: оно подобно метле, которая выметает всю отрицательную карму.

К тому же, временное страдание напоминает о том, как мучаются другие живые существа, и у нас зарождается к ним сострадание. Так временные страдания представляют из себя проявления вашего Духовного Настав ника. Радуйтесь им.

Это наставление очень важно. Когда вы встретитесь с трудностями, такими как болезнь, бедность и т.п., не смотрите на проблему с негативной стороны. Не говори те себе, что один вы такой несчастный, а всем остальным лучше. Это неправильное отношение.

Всегда, когда у нас трудности, нам кажется, что другие счастливы, и только мы страдаем. Бывает, мы сравниваем свою проблему с проблемами людей, у которых, как нам кажется, проблем немного, или даже сравниваем свои трудности с удовольствиями других, — тогда имеющаяся проблема разрастается в наших глазах. И если на ее фоне мы заболеваем или чувствуем нехватку денег, то она возрастает еще больше. А когда в этот момент в дополнение ко всему и дети начинают вести себя плохо, несчастья умножаются так, что кажется, все мировые проблемы навалились на нас, и от подобного настроения можно сойти с ума.

Если в это время кто то попытается рассказать нам о Дхарме, мы не захотим слушать, поскольку будем слишком заняты своим страданием. Мы не захотим думать ни о любви, ни о сострадании к другим, а будем думать лишь о том, как решить свои временные проблемы, достать деньги и т.п.

Так происходит из за незнания учения об использовании трудностей для духовного пути. Вы не знаете, как совладать с ними, и большей частью просто убегали от них. Но трудности подобны тени — если мы бежим от них, они следуют за нами.

Поэтому никогда не надо уходить от проблем. Надо посмотреть на них прямо, осознать их положительные стороны. Не надо сравнивать свои страдания с меньшими страданиями или радостями других — напротив, стоит сравнить их с большими страданиями других, тогда свои страдания покажутся незначительными. И в этом случае, если нас настигнет еще одна проблема, мы скажем, что у нас только две или три небольшие проблемы. Буддийская философия говорит, что нет великой проблемы как таковой. Проблема бывает велика потому, что мы сравниваем ее с меньшей.

Если мы, сами страдая, сравниваем свои беды с еще большими бедами других людей, мы начинаем понимать, как они страдают, и у нас возникает любовь по отношению к ним. Кроме того, мы увидим, что многие люди никогда не слышали о Дхарме и, когда у них появляются трудности, даже не знают, как к ним подступиться, и, не зная правильного решения своей проблемы, считают, что лучший способ от нее избавиться — это убить, украсть, излить свой гнев, совершить насилие или сделать еще что то дурное, — а это еще более отягощает их ситуацию.

Скажите себе: “В прошлых жизнях все существа были моими матерями, а сейчас они так страдают, и у них даже нет Наставника, который дал бы им верный совет. В настоящее время они страдают и создают еще больше причин для страданий в будущих жизнях”.

Когда же мы сами страдаем, нужно говорить себе: “Я удачлив, мне посчастливилось в этой жизни, потому что милостью Учителя я знаю, как совладать с проблемой и что нужно делать, чтобы преобразовать проблему в духовный путь”. Думайте следующим образом: “Мое страдание помогает мне развить любовь и сострадание к другим. Также оно помогает достичь большего отречения.” — И так вы начнете ощущать сострадание к людям вокруг, которые тоже страдают.

Затем скажите себе, что поскольку сегодня вы страдаете, пусть все страдания других перейдут к вам, пусть другие будут счастливы, а ваши страдания пусть не окажутся напрасными, но за их счет пусть все существа полностью освободятся от страдания.

Есть такие миры, как ад, там существа претерпевают ужасные муки. И вы постарайтесь породить в себе сильное сострадание к ним. В тот момент, когда сами страдаете, подумайте о муках в аду.

Если вы переживаете страдания, то вечером, ложась в постель, думайте о мучениях других существ в аду, о страданиях бесплотных духов, животных. Животные постоянно подвергаются опасности: их всегда могут убить, съесть, покалечить. И, ощутив страдания других, начинайте вдыхать его в виде черного дыма.

Затем подумайте о собственных благих качествах, о той добродетели, которой обладаете, о доброте и нежности и отдайте это на выдохе всем страдающим живым существам, исполняя их заветные желания. Например, для страдающих в аду при этом вы старайтесь уменьшить жар и дать прохладу, голодным духам дать пищу — и так далее, то есть предоставить все то, в чем нуждаются различные существа.

Проделывайте эту практику Принятия Отдачи, и таким образом ваш ум будет пребывать в мире, и вы будете счастливы. Осуществлять же практически это не столь трудно, как упражнения Тантры.

Эту практику нужно проделывать специально, когда вы испытываете боль или болеете. Особенно полезной она окажется в момент умирания. Когда вы будете испытывать муки, когда вам будет невыносимо больно, имен но тогда нужно будет выполнять ее. Если вы станете проделывать эту практику, ваше сознание не будет волноваться и возбуждаться болью. Тогда и выполнение практики Пова (тиб., Перенос сознания. — Прим. ред) окажется успешным, и вы достигнете цели. А без этой практики при наступлении боли вы можете забыть о совершении переноса сознания.

Его Святейшество Далай лама говорит, что практика Дхармы должна еще более укрепляться, когда возникают трудности. А у многих людей с наступлением трудностей практика Дхармы уходит на второй план, и потом им снова приходится догонять освоение духовного Учения. Это неверно.

Во время встречи с невзгодами старайтесь не быть ограниченными, узко мыслящими людьми. Вообще у нас есть дурная наклонность: когда возникает проблема, кругозор сужается, мы не смотрим на проблему с разных сторон, но видим ее только с ближнего расстояния, вплотную, и на собственном примере вы можете убедиться, что, когда трудности возникают у вас, проблемы других кажутся незначительными.

— Таково Учение о том, как преобразовать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь посредством метода. Этот метод — Любовь, Сострадание и Отречение. Наше страдание, преобразуемое описанным выше образом, позволит нам очиститься от дурной кармы и обрести огромную духовную заслугу.

По этому поводу хочу рассказать еще одну историю. Одна женщина умерла и очутилась в аду. Хотя она и обладала добротой, но в прошлом натворила много зла и имела смешанную карму, поэтому проявление дурной кармы выразилось в ее рождении мученицей в адах, но не в самом низшем из них. В этом аду вращалось пыточное колесо, к которому тянулась людская очередь. Про ходя под колесом, люди испытывали огромные мучения. И женщина почувствовала сострадание к этим людям, которые мучились под колесом. Когда подошла ее очередь, она пошла под пыточное колесо, почувствовала страшную боль и поняла, сколь сильно страдали люди перед ней. А ведь многие страдали еще больше, чем она. Страдали те, кто прошли, и те, кому еще предстояло. И тогда ее охватило глубокое сострадание, и она подумала: “Пусть я перестрадаю за всех”, и она приняла на себя страдания всех других. В этот момент ее глубокого переживания сострадания колесо сломалось. А в следующий момент она переродилась в сфере богов. Все это произошло вследствие искреннего ее сострадания.

Сострадание подобно огню, испепеляющему дурную карму. Сострадание создает великое количество благой кармы. Сам Будда говорил об этом.

Когда есть корень, ствол, ветви и листья взрастают сами, естественным образом. Когда есть любовь и со страдание, естественным образом возникают духовные совершенства. Отсюда мое наставление: любовь и со страдание — самое главное в жизни. Если они у вас есть, то в конце концов у вас будет все.

Вопрос: Всегда ли нужно сравнивать проблемы? Ответ: Сравнивать нужно, когда проблема кажется очень большой. Но не нужно впадать в крайность. Если вы, сравнив проблемы, не придадите им значения, пренебрежете ими, то попадете в еще большую беду. Это хороший вопрос.

Основная цель этой практики состоит в том, чтобы научиться не сосредоточивать все страдания на себе самом. Но к проблеме нужно отнестись внимательно и посмотреть на ее причины. Мудрый человек даже с небольшим источником огня обходится осторожно, но этот человек не будет паниковать, увидев малый огонь, — он просто потушит его.

Проблемы возникают из причины. Например, бизнесмен в своем деле поступил неправильно, возникла проблема. Ваша болезнь может возникнуть от неправильной диеты, от того, что вы не приняли нужного лекарства. Поэтому пойдите к врачу и принимайте то, что он пропишет.

Во всем нужно равновесие. Иногда люди занимаются только духовным и пренебрегают другой частью жизни, — это неправильный подход. Некоторые тибетцы, когда заболевают, говорят, что это такая карма, и не хотят идти в больницу. Это неверное отношение, они просто не понимают, что такое карма. Карма — это причина страдания, но если есть условия, причина порождает страдания, а если нет условий, причина не создаст страданий. Произрастание страданий в очень большой степени зависит от условий. Я имею причину испытывать страдание от жара, и если я притронусь пальцем к раскаленно му предмету, мне будет больно, поскольку есть условия для этого. Фактически причина есть всегда, а условие создается потому, что я подношу палец к раскаленному предмету. Можно сказать, что это моя карма, потому я и страдаю, но говорить так будет неправильно. Нужно просто отдернуть руку и устранить условие. Точно так же ваша болезнь является следствием кар мы, но если вы устраните условие тем, что примете лекарство, боль пройдет. Поэтому очень важно пони мать механизм действия кармы.

Если правильно практиковать Дхарму, то вы сможете делать это каждый день, а люди вокруг этого и не заметят. И когда вы заболеете, вы сможете практиковать Дхарму, и когда будете развлекаться на вечеринке, тоже сможете осуществлять Дхарму.

Постарайтесь понять Учение, а потом строго и постоянно осуществлять его в своей жизни. Начинайте с малого и постепенно практикуйте все чаще. Внеш нее поведение должно оставаться обычным.

Я сам шел таким путем. Когда я учился в университете, то уже занимался духовными практиками, но все вокруг по прежнему считали меня вполне современным молодым человеком — модно одетым и т.п. Я не вешал четок на шее, но старался заниматься внутренними изменениями. Поэтому я не испытал трудностей в развитии своего духовного состояния. Вообще я по природе ленив и потому делал очень немного практик, и лишь постепенно увеличивал их количество. Хочу дать и вам такой совет. Если найдете его полезным, попытайтесь претворить его в свою жизнь.

Давайте посвятим заслугу этой практики тому, чтобы мы смогли воспитать в себе Бодхичитту, познать Пустотность и на этих двух крыльях полететь из страны Сансары в страну Будд.

Преобразование путем Мудрости

Сегодня давайте поговорим о том, как преобразовать неблагоприятные условия в духовный путь посредством мудрости.

На прошлых лекциях подробно излагалось учение о Пустоте. Сегодня я лишь вкратце напомню его основные положения. Пустота не означает отрицание всего. Имеется в виду отсутствие чего то. Когда говорится “Я”, то буддизм утверждает, что “Я” лишено самостоятельного существования, не является самосущим. Это отрицаемое самостоятельное существование понимается как нечто, имеющееся объективно. На самом же деле нет ничего, что не зависело бы от наименования мыслью. Возьмем для примера лес. Каждое дерево — не лес. Но обозначение “лес” дается группе деревьев. То, что мы видим — это разрозненные деревья, каждое из которых не является лесом. Это свидетельствует о том, что лес имеет лишь номинальное существование, то есть существование, обусловленное наименованием И когда мы видим объектную основу леса, мы говорим: “Я вижу лес.” Так же и тело человека — не личность, не сам человек, но объектная основа человека.

Каким же образом протекает процесс осознавания? Когда нашему сознанию предстает объектная основа, оно именует основу каким то обозначением (например, лес). Так происходит потому, что в течение длительного времени наше сознание привыкло именовать эту объектную основу словом “лес”. С точки зрения большинства людей, эта объектная основа именуется словом ”лес”. Но если бы в самом начале кто то поименовал эту объектную основу другим словом, например “человек”, то сей час мы называли бы эту объектную основу человеком, а не лесом. Тогда, произнося слово “человек”, мы представляли бы группу деревьев.

О чем это говорит? Это доказывает, что название каждого предмета зависит от обозначения мыслью. Однако проанализируйте свои ощущения. Что бы вам ни являлось, — оно представляется объективно существующим. Если вы едете в машине, то кажется, что деревья движутся мимо вас, но на самом деле они остаются на месте, — это называется погрешностями мышления. Погрешности мышления являются заблуждением, но заблуждение не есть корень сансары. Корень сансары — воззрение, при котором, видя перед собой явление, мы накладываем на него свое представление о независимом существовании и начинаем привязываться к этому явлению как к чему то объективно существующему.

В чем причина такого воззрения?

Это происходит оттого, что в сознании есть отпечатки прошлых жизней — и в особенности, отпечаток неведения, из за которого мы принимаем объект, который перед нами предстает, за предмет, имеющий самостоятельное существование. И только тогда, когда мы достигнем 8 ого уровня духовных сфер, этот отпечаток больше не будет существовать в нашем сознании, и мы не будем воспринимать объекты как обладающие независимым существованием.

Итак, для того, чтобы правильно заниматься практикой по преобразованию неблагоприятных условий в путь к просветлению, нужно иметь хотя бы некоторое представление о Пустоте, а также заниматься медитациями о Пустоте.

Если правильно заниматься медитациями о Пустоте, понятие о собственном ”Я” начнет меняться, и мы пере станем себя осознавать все время как нечто самостоятельно существующее и не станем впадать в ярость, когда нам скажут что нибудь неприятное, также у нас не будет сильной привязанности к друзьям и стойкого от вращения к врагам. Даже медитация с таким общим представлением о Пустоте приводит к подобному результату, и ваше сознание успокаивается.

Если человек очень эгоцентричен, привязывается к своему представлению о ”Я” и ощущает собственную сущность, тогда при возникновении проблем он начинает переживать, если чего то нет или что то происходит не так, как ему этого хотелось бы. Мы прекрасно знаем, что, если кто то сделал нам добро, мы сильно привязываемся и рассчитываем на пользу от этого человека и в будущем; а если кто то досадил нам, то очень сердимся. И вот эта привязанность к “Я” как к чему то самосущему и есть причина того, что мы видим и всех остальных как существ, обладающих независимым существованием, — то есть как друзей или врагов.

Сейчас мы говорили об обычном мировосприятии. Но в случае практики медитации такое состояние будет постепенно ослабевать. А когда вы повстречаетесь с трудностями, вспомните учение о Пустотности. Рассуждайте тогда следующим образом:

«— Кому трудно? Нет самостоятельного ”Я”, которому придется претерпевать эти трудности. Претерпевать тяготы предстоит существующему обусловленному ”Я”». И сама проблема также есть результат обусловленного существования. Истинная причина проблемы — мои неверные действия. И эта проблема произошла потому, что в течение многих жизней я считал себя самостоятельно существующим, к чему то привязывался, от чего то отвращался и совершил в результате много вредных действий, произведших дурную карму. Трудность, с которой я сталкиваюсь сегодня, есть результат прошлого. И хотя эти предметы и явления существуют в зависимости от обозначения и не имеют независимого существования, тем не менее они способны приносить счастье или страдания.

Во время медитации мы осознаем себя лишенными самостоятельного существования. Но нельзя впадать и в другую крайность, когда, внимательно исследуя свое “Я”, мы решаем: “Я вообще не существую.” Если мы встречаем какую то трудность в жизни, нужно пони мать, что мы существуем, поскольку мы и испытываем эту трудность, — что несомненный факт. Однако если мы станем отыскивать свое “Я”, мы его не найдем. Это говорит о том, что “Я” существует в зависимости от обозначения.

Можно привести аналогично этому пример с тем, как сочетание кислорода с водородом мы называем водой. Но при этом вода существует, она может производить определенные действия. Радуга также существует, но возникает как обозначение распыленной воды, в которой преломляется свет.

Будда говорит, что все предметы существуют в результате зависимого происхождения и незнание зависимого происхождения, а также привязанность к предметам как имеющим самобытие называется неведением. Привязанность к предметам как к обладающим сущностью порождает возникновение 12 членного взаимозависимого возникновения, которое именуется сансарой. Есть противоречие между тем, как предмет предстает перед нами, и тем, как он существует на самом деле. Это противоречие и называется иллюзией. Когда буддизм говорит об иллюзорном существовании, он не подразумевает, что все явления — галлюцинации.

Но все происходит от причины, и наши страдания происходят от того, что мы рассматриваем “Я” как самосущее. Поэтому сами страдания должны помогать нам осознать Пустоту самобытия.

Лучшие уроки в жизни — собственный опыт. Если просто слушать и не иметь опыта, тогда все, что слышишь, останется лишь на поверхности сознания. Если же уметь правильно использовать собственный опыт, он может очень сильно повлиять на преобразование сознания.

В духовных практиках страдания могут помочь развитию правильного убеждения, и поэтому великие Учителя прошлого уединялись высоко в горах, всегда жили в бедности, иногда даже на кладбище, — это было полезно для них.

Однако, если каждый станет просто следовать их примеру, не будет пользы, ведь много животных тоже живет в горах, и много насекомых — на кладбище. В чем же разница? Дело в том, что надо знать, как правильно использовать неблагоприятные условия!

Путь, показанный Буддой, таков: начинающий основное внимание должен уделять Слушанию, затем Размышлению и Медитации; на среднем уровне основное внимание уделяйте Размышлению, а Слушанием и Медитацией сопровождайте свое размышление; на высшем уровне основу будет составлять Медитация, сопровождаемая Слушанием и Размышлением.

Когда вы находитесь вне периода медитаций, очень важно удерживать в памяти учение о Пустоте. Но, чтобы быть способным осуществлять это после медитации, необходимо перед тем некоторое время заниматься медитацией, возможно ежедневно по 10 минут.

Однако людям, у которых нет правильного представления о Пустоте, нет смысла и медитировать. Те же, кто имеет представление, может заняться созерцанием. Во время медитации должно возникнуть твердое убеждение в том, что образы, предстающие перед нами, существуют не так, как они кажутся, и что они не обладают самобытием. Даже мельчайшая частица не обладает независимым существованием, потому что она образована более мелкими частями, каждая из которых, в свою очередь, образована еще более мелкими частица ми, и таким образом более крупные частицы существуют в зависимости от обозначения. И даже мельчайшая частица нашего тела не обладает независимым существованием. Сознание также не обладает самобытием.

Медитировать следует:

относительно тела,

относительно сознания,

относительно личности.

Если нет самосущего тела и самосущего сознания нет, тогда как же может существовать самосущая личность? Личность является лишь обозначением, данным телу и сознанию. Представив отсутствие самобытия личности, следует пребывать в этом состоянии.

Затем, после завершения медитации, вы начнете воспринимать множество предметов, и иногда при этом у вас могут возникнуть трудности. Обычно, когда мы встречаемся в жизни с проблемой, мы говорим: “Этот предмет доставляет мне неприятности”. Так происходит потому, что мы представляем себя обладающим самобытием и враждебный предмет наделяем независимым существованием, и таким образом он противостоит нам. Так у нас возникает злоба, поскольку мы считаем, что это самосущий предмет создает нам трудности.

В этот момент не позволяйте мысли идти по тому пути, по которому она двигалась многие жизни до настоящего момента. Все время на протяжении бесчисленных жизней вы винили внешние предметы в своих неприятностях, считая, что все встречаемое вами обладает самобытием, — и так возникали омрачения и усугубляли ваше положение, поскольку у вас возникал гнев.

В этом случае надо все тщательно взвесить, постараться поступить мудро: это и называется преобразованием неблагоприятных условий в духовный путь. Следу ет сказать себе: “Человек, который является моим врагом, — это кто? Это его тело или его сознание?” Следует внимательно рассмотреть: “Его тело — не мой враг; а его сознание я не вижу, к тому же он обладает множеством факторов сознания”, — то есть объективно нет никакого врага, нам противостоящего.

Каким же образом человек становится нашим врагом? Так происходит потому, что он, возможно, покритиковал нас, высказал что то неприятное, причинил нам вред. Но если бы он был врагом по своей сущности, то должен бы быть врагом всех существ, однако для некоторых он является хорошим другом. Отсюда можно сделать вывод, что понятия “друг” и “враг” определяются тем, как мы именуем данного человека.

Кроме того, у нас много “врагов”, поскольку мы сами очень эгоистичны. Чем более мы эгоцентричны, тем легче предмет становится для нас”врагом”, и даже камень может стать таковым. Красивая птичка может вызвать злобу прекрасным пением, и мы будем считать ее за “врага”, поскольку она беспокоит нас.

Нужно посмотреть на это и с другой стороны: если кто то причиняет нам вред, важно понять, что этому есть причина — наши собственные действия, которые создали карму, ведущую к тому, что данный человек наносит нам вред. Поэтому не следует винить этого человека, а винить нужно себя за свои действия.

В действительности, все, что происходит с нами, подобно сновидению. Будда уподобляет нашу жизнь переживаниям женщины, которая видит во сне, что родила ребенка и необычайно тем счастлива, затем теряет его и делается несчастна, хотя на самом деле ничего этого не происходило. Ее страдания порождаются тем, что она считает явью свой сон. А если бы она поняла, что это всего только сон, горе ее быстро бы исчезло.

На самом деле, конечно, мы не находимся постоянно в состоянии сна. Но подобно тому, как это бывает в сновидениях, предметы, нас окружающие, не обладают самобытием. Наше тело и сознание мы именуем словом “Я”. Также и предметы существуют лишь благодаря обозначению, а мы считаем их объективно существущими. Иногда мы пытаемся убежать от не которого объекта, а иногда ищем счастья и радости в каких то других предметах вне нас. Но поскольку нет самосущих предметов и нет самосущего “Я”, — нет смысла надеяться и бояться!

Как правило, у нас появляется сострадание к существам, когда мы считаем их самосущими. Но есть три уровня сострадания:

сострадание при виде живого существа как такового;

сострадание при виде живого существа с пониманием, что оно невечно, непостоянно;

сострадание при восприятии живого существа как лишенного самобытия.

1-ый и 2-ой уровни — это низшие уровни. Если мы обладаем состраданием к живому существу, но основано оно на восприятии его самосущим, — это не истинное сострадание. Такое сострадание связано с неведением. Все отрицательные эмоции и гнев своей основой имеют представление о самобытии.

Чистое сострадание не основано на представлении о самобытии, а основано на представлении о Пустотности. Поскольку живые существа не являются самосущими, они являются продуктом зависимого происхождения и, будучи такими, зависят от причины. Если причина хороша, — результат будет хорошим, плохая причина влечет дурной результат.

Истинное сострадание возникает к живым существам из желания избавить их от неблагоприятных причин, которые их заставляют страдать. При этом мы не считаем их самосущими, а считаем их продуктом процесса зависимого возникновения и существующими в зависимости от обозначения и пытаемся освободить их от неблагоприятных причин, приводящих к страданию. Поэтому всякий образ, предстающий перед нами, нужно считать существующим лишь как результат процесса зависимого возникновения. Людям, которые понимают, что такое радуга, не захочется ее потрогать, однако они и не скажут, что она не существует. Она имеет иллюзорное существование. Ранее говорилось о двух типах иллюзии: иллюзия, совершенно не имеющая под собой основания, и иллюзия, при которой предмет существует не так, как он нами воспринимается.

Все явления называются существующими иллюзорным образом. Вы это хорошо поймете, когда будете иметь верное представление о Пустотности. Это понять нелегко, и я не могу все описать и вложить в вас это представление. С 17 лет я изучаю буддийскую философию, но постоянно нахожу для себя что то новое и уточняю свои знания, — и так картина постепенно проясняется, а сознание становится все более и более спокойным. Когда у вас появится правильное понимание Пустотности, вы станете очень осторожны в отношении причин но следственных связей, и тогда не будет возникать потребности совершать много поступков. Если какая то трудность встретится на пути, вы искусно оцените ситуацию и сделаете в точности то, что требуется для решения проблемы. С большим мастерством вы сможете создавать предпосылки для радостного существования.

Учение о Пустоте является одним из самых важных средств для совершенствования сознания. Поэтому вначале следует приобрести как можно больше по знаний относительно Пустоты и обдумать этот вопрос. Не делайте скороспелых выводов , что теперь вы точно знаете, что такое Пустота. Вначале я тоже говорил себе, что хорошо понимаю Пустоту, но постепенно выяснилось, что это не так. И чем больше я изучаю, тем больше узнаю.

Если же нет хорошего понимания Пустотности, очень трудно бывает преобразовать неблагоприятные условия в духовный путь. Но при понимании того, что предметы не являются самосущими, легко удерживать сознание в спокойствии и не возбуждаться.

Например, что то вам причиняет сильную боль. Вы говорите себе: “Я не обладаю самобытием, но чувствую боль”. Вы понимаете, что хотя ”Я” не самосуще, но тело и сознание именуются словом ”Я”, и это ”Я” испытывает боль. Боль тоже вызвана причиной. Наше физическое тело называется физической совокупностью (элементов. — Прим. ред.), телесным составным объектом. Будда говорит, что наш телесный состав подобен водному пузырю. Пузырь возникает из воды, точно так же наша физическая совокупность — это плод, созданный кармой и неведением. И, являясь продуктом кармы и неведения, этот физический состав уже имеет природу страдания. До тех пор, пока мы обладаем физическим телом, мы подвергаемся страданиям. Физическое тело не имеет собственного существования, но зависит от причины. Можно уподобить его ране: если кто то дотрагивается до раны, то боль обусловливается не самим прикосновением, но тем, что имеется рана. Этот телесный состав и все, что с ним связано, представляет третий уровень страдания — всепроникающее страдание.

Самое сильное страдание, первый тип, — это страдание страданий, которое мы испытываем в виде любой боли, физической или душевной. Страдание страданий возникает, когда есть соответствующие условия. Люди знают, что подвержены страданию страданий и, зная одну сторону процесса его возникновения, пытаются устранить условия, которые его порождают. Они видят, что страдание возникает в результате неблагоприятных условий. Так, если есть рана и кто то до нее дотрагивается, мы пытаемся устранить условие страдания таким образом, чтобы до раны не дотрагивались, но сама рана все равно при этом остается.

Так же и телесная совокупность является основой страданий, что происходит и в случае второго типа — измененного страдания, которое мы всегда рассматриваем как счастье. На самом же деле оно таковым не является и потому называется измененным страданием, или страданием измененного вида.

Например: если мы зимой находимся на улице, на холоде, а затем входим в дом и садимся ближе к огню, мы говорим: “Какое счастье!” На самом деле — это только измененное страдание, поскольку в этот момент страдание, вызванное холодом, уменьшается одновременно с увеличением страдания, вызываемого жаром. В промежутке, в переходе между этими противоположны ми страданиями, мы чувствуем счастье и говорим, что огонь хорош. Но, если долго посидеть у огня, мы начнем испытывать новое страдание — страдание жары. Таков пример измененного страдания.

Если вам в жизни приходится страдать, нужно приме нить в надлежащий момент и учение о Пустоте, и учение о Четырех Истинах. Нужно сказать себе: “Пока у меня есть основа страдания — телесный состав, страдание не прекратится. Физическая совокупность производится не ведением и кармой, и моя задача — освободиться от нее!”

Самоубийство не решает эту проблему, поскольку при его совершении сознание полностью находится во власти неведения, считая явления истинно существующими, так что, даже если покончить с жизнью, неведение останется, отрицательная карма также останется, и мы родимся вновь, — так проблема остается нерешенной.

Полной противоположностью неведения является мудрость, которая заключается в постижении Пустоты. Од ним рывком по желанию устранить неведение из своего сознания невозможно. Так, если в доме темно, мы не можем устранить темноту руками. Только установив источник света, мы сумеем осветить дом. Чтобы устранить из сознания неведение, нужно употребить мудрость постижения Пустоты.

Постепенно вы понимаете, что все проблемы порождаются неведением, которое состоит в том, что вы считаете себя и явления самосущими. Если все время вспоминать о Пустоте явлений, проблемы постепенно будут уменьшаться. Таким образом, станет возможно осуществлять преобразование неблагоприятных условий в духовный путь. Но для этого нужна определенная сила!

Небольшое пламя легко задувается ветром. Поэтому вначале следует хранить и защищать пламя. А когда огонь охватывает полено целиком, его можно выносить и наружу, тогда даже сильный ветер не задует, а, наоборот, разожжет огонь. Вначале не следует стремиться очень интенсивно практиковать преобразование неблагоприятных условий в жизни в духовный путь, но нужно потихоньку, наедине с собой, разжигать огонь, не вынося его наружу. А когда практика укрепится и вы достигнете некоторой стабильности, тогда можно искать и неблагоприятные условия в жизни с тем, чтобы обратить их в Путь. В повседневной жизни обычно достаточно условий для практики. Когда встречаетесь с такими условиями, пытайтесь понемногу их использовать и посмотрите, набирает ли ваше сознание силу.

Очень важно накопление заслуг в этом деле. А самое большое накопление дают ваши любовь и сострадание.

Любовь — это не привязанность.

В этом мире люди считают, что любовь равнозначна привязанности. Но есть огромная разница между привязанностью и любовью. Привязанность означает цепляние, вожделение — желание приобрести, что то сделать своим, получить власть над кем то. Мать не должна иметь такую привязанность к детям, такая привязанность приводит лишь к семейным проблемам, ведь иногда родители не дают свободу детям, пытаются сделать их такими, как хочется родителям. В этом также есть про явление привязанности.

Конечно, другая крайность, когда родители позволяют делать детям все, что угодно. Но поскольку дети не могут предвидеть будущего, важно дать им правильный совет. Поэтому матери очень важно иметь чистое Учение, которое наделит ее мудростью, тогда она сможет дать своим детям правильный совет, а потом предоставить их самим себе. Конечно, иногда они будут ошибаться, поступать неправильно, но нужно позволить им делать ошибки, чтобы они учились на собственном опыте. Только так становятся возможными близкие отношения между родителями и детьми.

Любовь состоит в желании для других существ счастья безотносительно к нам самим. И тогда, даже если кто то причинит вам вред, все равно вы станете желать этому человеку счастья.

Если вы сможете отыскать в себе такое отношение, вот его то и можно будет назвать чистой любовью. Такая любовь должна основываться на искреннем рассуждении следующего рода: “Да будут они счастливы, поскольку стремятся к счастью, как и я сам. Все живые существа стремятся к счастью и имеют право быть счастливыми, но у них никогда не бывает этого счастья. Если же на короткий момент они и почувствуют себя счастливыми, состояние это быстро меняется, так как в жизни постоянно возникает много трудностей и проблем.” — И так желать всем живым существам счастья нужно на протяжении веков.

Еще есть любовь с особым помыслом — когда вы не просто желаете счастья другим существам, но готовы приложить собственные усилия для того, чтобы сделать их счастливыми. И это одно из средств накопления благой заслуги.

При этом следует больше думать о Пустоте, тогда понимание будет углубляться. Таково объяснение, каким образом посредством мудрости можно преобразовывать неблагоприятные условия в духовный путь.