Медитация о пустоте явлений


Сегодня я дам комментарии на коренной текст, объясняющий, как нужно начинать медитацию с исследования природы явлений. Далее медитация переходит на ум, познающий явления, — таким образом происходит медитация о Пустоте явлений и о Пустоте сознания. Затем говорится о медитации относительно другого лица. Противник (философских дебатов. — Прим. ред.) представляет это лицо.

(1) Считай, что все явления подобны сновиденьям.

(2) Исследуй не рожденный по своей природе ум.

(3) Пойми, что и противник пуст от собственного бытия.

(4) Прими основу всех явлений основой Истинного пути.

Итак, эти строки показывают, как заниматься медитациями высшей Бодхичитты, которая есть Пустота. Первая строка относится к медитации о пустоте внешних явлений. Вторая строка касается медитации о Пустоте внутреннего явления — ума. Третья строка имеет в виду медитацию о Пустоте личности. И последняя строка говорит: “Прими основу всех явлений основой Истинно го пути”, то есть — духовных достижений. Здесь термин “основа всего”, “основа всех явлений” относится к Пустоте. Причина, по которой слова “основа всего” относятся к Пустоте, заключается в том, что, не постигая Пустоту, живые существа вращаются в круговороте бытия. Когда существа постигают Пустоту, они освобождаются из сансары. Вот почему Пустота называется “основой всего”, то есть основой сансары и основой нирваны.

Рассмотрим первое высказывание. Во время практики созерцания нужно начать с какого то одного конкретно го явления. Невозможно начинать сразу со всего. Возьмите объектом медитации, например, ваше тело. Рассмотрите, какие чувства вы испытываете к своему телу (вы считаете, что оно красивое, приятное, привлекательное и т.д.). Сначала попытайтесь понять, каким образом вы привязываетесь к нему.

Если кто то говорит, что ваше тело уродливо, вы расстраиваетесь. В этот момент важно проанализировать, как вы воспринимаете свое тело: в результате анализа вы поймете, что считаете тело существующим как бы самостоятельно, объективно, не только в обозначении. Но если тело существовало бы объективно, независимо от наименования, тогда бы оно имело самобытие. Следует подробно рассмотреть этот вопрос. Объектом отрицания является тело, существующее независимо от наименования (1-й пункт медитации. — Прим. ред.). Постарайтесь сейчас ясно понять, что имеется в виду под этим существованием. Попытайтесь распознать в себе это ваше представление о теле, а не просто формально слушать объяснения.

Затем скажите себе, что, если тело существует именно так, как я это себе представляю, оно должно быть либо единым, либо множественным. Не может существовать что то, что не подпадало бы под одну из этих категорий, это нечто обязано относится либо к единственному числу, либо ко множественному (2 й пункт медитации. — Прим.ред.).

Оно не существует как единое, поскольку нет частицы, не состоящей из других частиц (3 й пункт медитации. — Прим.ред.). Попробуем теперь разобраться, почему не существует частицы, не состоящей из других частиц.

Если бы такая частица была, она бы существовала независимым от частей образом. В этом случае, представьте, если бы одна такая частица, не состоящая из частей, и вторая такая частица вплотную сближались друг с другом, они бы становились единым целым.

Поскольку такая частица не обладает частями, то у нее нет левой и правой части. Также в ней нет сторон, ориентированных на север и юг, и в промежутке между севером и югом ничего нет. Значит, она не существует. Из приведенных обоснований следует, что, если частица существует, она обязана иметь части. Некоторые люди считают, что неделимые частицы существуют. Но они существуют для нас лишь потому, что человек не может разделить их и потому называет неделимыми. Как мы разобрались, если бы они не обладали частями, то и не существовали бы.

Таким же образом давайте рассмотрим свое тело. Что оно такое? Рука — это не тело, голова — не тело, желудок и все остальное не представляют собой тело. Каким же образом тело существует? Когда все части составлены в правильном порядке, мы говорим о теле. Почему? Собрание этих частей мы именуем телом, и это собрание представляет объектную основу обозначения тела.

Тело не существует как единое: 1) поскольку нет неделимых частиц и 2) поскольку у него тоже есть части. Если рассмотреть хотя бы голову, то и голова является обозначением, данным собранию частей. То же самое относится и к глазу, и к любой другой части головы. И точно так же глаз есть наименование собрания нескольких частей и так далее. Так можно дойти до нейтрона, протона и других элементарных частиц. И если спросить ученого, что такое электрон, он ответит, что это нечто, представляющее из себя наименование некоторого собрания частиц. Невозможно указать: вот это конкретно — электрон. Таким образом можно идти до бесконечности и бесконечно не обнаруживать неделимых частиц. Так мы удостовериваемся, что даже самая мельчайшая частица не существует самосуще, а является лишь наименованием, данным основе обозначения объекта. Вообще, основ объекта должно быть не меньше двух. Если бы имелась лишь одна основа объекта, тогда мы опять таки получили бы объект, существующий самосуще, так как, по сути дела, наличие единственной основы объекта — это еще один способ рассмотрения вопроса о неделимой частице.

Если признать, что существует неделимая частица и у нее должна быть основа обозначения, то эта одна основа обозначения этой частицы и ее наименование совпадали бы с самой основой.

Поэтому, когда мы именуем нечто “телом”, мы именуем объектную основу тела, состоящую из разных частей. Мы даем обозначение объективной основе, представляю щей из себя несколько составляющих. Объективно же нет никакой частицы, которая являлась бы телом. Это первое обоснование.

Также тело не существует и как множество (4 й пункт медитации. — Прим.ред.).

Поскольку оно не существует как единое, потому оно не существует и как множественное. Если не существует чего то как одного, то каким образом оно может существовать как два или три? Не имея одного, мы не можем говорить о двух или трех. Если нет даже одного человека, как можно сказать, что есть много людей?

Таким образом мы приходим к убеждению, что тело не обладает собственным существованием, потому что не существует ни как единое, ни как множественное. На основании этих аргументов мы обнаруживаем, что тело пусто от самобытия.

Мы отрицаем самосущее существование тела. И что же остается? Нельзя сказать, что тело не существует вообще. В результате закона зависимого происхождения остается тело, существующее в зависимости от обозначения.

Некоторое время нужно пребывать в состоянии со знания, постигающего Пустоту. Когда мы созерцаем Пустоту, мы не созерцаем что то вне вас. Иногда люди рассуждают правильно, как было указано, но, начиная созерцать, воображают перед собой просто пустое пространство, а сами в нем находятся. Это неверно. Таким образом, рассмотрев свое тело, тщательно про анализировав все эти положения, приходим к убеждению, что тело не существует самосуще.

Чем больше анализировать эти вопросы и чем более тонкие аргументы находить в подтверждение этого положения, тем сильнее будет наша убежденность. Тогда мы увидим (по мере развития этой убежденности), что медитация относительно Пустоты имеет три качества, три уровня.

Первый уровень — это отсутствие внешностей, то есть того, что предстает перед нами.

Второй уровень — сильная убежденность в отсутствии самосущего существования. При этом следует иметь в виду следующее:

а) когда созерцаете Пустоту, вы представляете, что перед вами нет ничего, нет никакой формы, все лишено формы;

б) сама эта убежденность не обладает самостоятельным существованием.

На первом уровне, когда садитесь медитировать относительно Пустоты тела и закрываете глаза, у вас в сознании нет никаких образов, полное их отсутствие. На втором уровне имеется твердое убеждение в том, что тело, относительно которого вы медитируете, пусто, лишено собственного существования.

Третий уровень — это ясность, чистота сознания, подобная чистоте воды.

Из этих трех крайне важен второй уровень, а третий уровень не так труден, поскольку очень сложно развить убежденность в том, что тело не существует самостоятельно. а отказаться от образов очень просто, это может кто угодно. Если вы опытны в медитации шаматхи, то можете легко отказаться от образов. Однако без наличия навыков в шаматхе для вас окажется очень трудным делом просидеть без мыслей две минуты.

Для того, чтобы укрепить в себе убежденность в отсутствии самосущего тела, очень полезно анализировать (так, как рассказывалось) несуществование тела как единого и как множества.

Стих говорит: (1) Считай, что все явления подобны сновиденьям.

То, что предстает перед нами во сне, если рассмотреть внимательно, не существует объективно. — Это, так сказать, грубое понимание иллюзорности, и даже в обычном смысле эти иллюзорные явления не обнаруживаются, так что сон и истинное существование отличаются друг от друга. Предстающие нам в состоянии бодрствования формы в обычном смысле существуют, и можно их воспринять, подобно радуге. Мы прикладываем обозначение к объектной основе, именуем множество частей, и тогда уже предмет существует. Но без нашего обозначения, объективно, предмет не существует.

Существование явлений в относительном смысле и их существование в высшем смысле — не взаимоисключающие понятия. Это некое единство, на которое мы смотрим с разных сторон.

С одной стороны, мы смотрим, каким образом явление существует: так, радуга существует в результате процесса причинно следственных взаимоотношений и в зависимости от обозначения. С другой стороны, мы смотрим, каким образом радуга не существует. Она не существует самостоятельно, у нее нет объективного существования, она пуста от него.

Поэтому то, чем она кажется, и то, как она существует, — две совершенно разные вещи.

Как мы говорили, когда мы видим что нибудь, то есть, когда это что нибудь предстает перед нами, мы считаем, что оно существует объективно, как некая цельная сущность.

Рассмотрим для примера магнитофон. Что конкретно называется магнитофоном? Если начать изучать его, мы ничего не обнаружим. Увидев лишь общий вид этого предмета, мы говорим, что видим магнитофон, — по виду одной его крышки.

Есть два вида познания. Одно — относительное истинное познание и второе — высшее истинное познание. Все, что мы воспринимаем вокруг нас, все, что мы оцениваем как хорошее или плохое, имеет относительную, условную истинность. Эти явления обладают истинностью, но условной. Если, допустим, сказать, что снежная гора желтая, высказывание не будет иметь истинности. Считать, что снег имеет белый цвет, — это некое достоверное суждение в относительном смысле, условно достоверное суждение, но не абсолютно достоверное суждение. Относительно достоверное суждение удовлетворяется поверхностным анализом и не идет глубже. Увидев какие то части магнитофона, мы говорим, что увидели весь магнитофон. Точно так же, когда мы видим движущимся свое тело, мы говорим: “Я двигаюсь”. Это также достоверное суждение в относительном смысле. Однако в абсолютном смысле это утверждение не достоверно, поскольку нет движущегося и нет процесса пере движения.

Также не существует Пробуждения как такового, как сущности, но Пробуждение, возникающее в соответствии с законом зависимого происхождения, существует. Исследовав свое восприятие, мы поймем, что любой предмет воспринимаем как цельную, независимую сущность. Однако магнитофон, например, существует лишь как обозначение различных частей, и то, как он предстает перед нами, и то, как существует на самом деле, отличаются друг от друга.

Учение о Пустоте подобно меду. То, что мы испытываем на опыте, невозможно передать другому человеку, точно так же, как со вкусом меда: зная его аромат и вкус, нельзя передать его словами другому человеку. Но постепенно, когда Учение будет объяснено подробнее и вы станете упражняться в медитации, у вас появятся вопросы, вы будете их задавать, и тогда смысл Пустоты начнет проясняться для вас все больше и больше, и в конце концов вы дойдете до существа дела. Это то, что касается медитации относительно тела и явлений.

Вторая строка текста: (2) Исследуй не рожденный по своей природе Ум.

Другой вид медитации — медитация о Пустоте сознания. Сознание, постигающее Пустоту, также не имеет независимого существования. Это сознание также представляет собой обозначение разных частей, а поскольку оно зависит от обозначения частей, то, соответственно, отсутствует как некое цельное, единое сознание. Давайте попробуем разобраться, что же такое сознание? Сознание — это наименование собрания его моментов. Также оно определяется как обозначение двух (по меньшей мере) свойств — ясности и познавательной способности. Но сами оба эти свойства не являются сознанием, и, таким образом, то, что мы называем сознанием, — это обозначение этих двух свойств. Каждое из двух свойств также представляет из себя наименование собрания частей, и, таким образом, нет самостоятельно существующего сознания.

Оно есть лишь продукт зависимого возникновения и существует только при наличии обозначения собрания разных частей. Здесь также мы можем применить рас суждения с единственным и множественным числом; и рассуждения, связанные с тождественностью и различи ем. Если попытаться обнаружить сознание, то в самом сознании мы не найдем его, но, с другой стороны, нет никакого сознания и вне этой объектной основы обозначения сознания.

Можно взять для сравнения другой пример — воду. Водород — это не вода, кислород — тоже не вода, однако соединение Н20 мы именуем водой, и помимо водорода и кислорода никакой воды нет.

Объектным основанием обозначения сознания являются его ясность и познавательная способность. Каждое из этих свойств — не сознание, но вместе они представляют собой основу, которая именуется сознанием, и вне этих двух частей мы не найдем сознания. Таким образом, не будучи обозначенным мыслью, сознание лишено самостоятельного существования.

Когда разовьется твердое убеждение в этом, созерцайте сознание, лишенное самостоятельного существования.

Это общие наставления по созерцанию Пустоты, и, фактически, все важнейшие положения теории Пустоты были включены в эту и предыдущую лекции.

Теперь некоторые отдельные замечания. Когда мы осуществляем медитацию по Пустоте, мы, по сути дела, занимаемся двумя видами медитации. Первый вид — это аналитическая медитация, с помощью которой мы при ходим к твердому убеждению, что тело лишено самобытия и сознание также лишено самобытия.

Второй тип медитации таков, что при нем имеется уже развитое твердое убеждение в Пустоте, и нет нужды продолжать анализ, и мы сосредоточенно пребываем в этом переживании, которое развилось в результате убежденности.

Когда берете за объект медитации образ Будды, вы сосредоточиваетесь как бы на объекте вовне, а когда вы медитируете относительно любви и сострадания, вы по рождаете любовь и сострадание в самих себе и пребываете в этом состоянии. Точно так же вы поступаете и в случае с Пустотой.

Сначала мы приходим к убеждению, что тело и сознание пусты и не обладают самобытием, а потом пребываем в этом ощущении. Когда убежденность постепенно уменьшается, нужно снова возвращаться к аналитической медитации, снова развивать в себе твердую убежденность и пребывать в этом состоянии. При этом ошибочная медитация относительно Пустоты — это состояние, при котором вы представляете Пустоту вне себя и сосредоточиваетесь на ней (иначе говоря, если вы просто представляете перед собой пустое пространство и сосредоточиваетесь на нем, — это ошибка). Такая медитация проста, но она неправильна и никакой пользы не несет. То, о чем сейчас говорилось, — это точка зрения школы Прасангика.

В своих философских системах школы Сватантрика и Читтаматра также считают, что неделимых частиц нет. Однако в Вайбхашике (тиб.: че да, — “школа [следующая] комментарию Махавайбханте”. — Прим. ред.) считалось, что такие частицы есть. Согласно их воззрениям, рассуждения проводятся следующим образом: допустим, что нет неделимой частицы. Тогда мы не сможем увидеть объектную основу обозначения. В этом случае, что же мы тогда видим? Для того, чтобы увидеть магнитофон, нужно иметь предмет, который является условием, обозначающим его.

Они говорят: “То, что мы видим, — это совокупность неделимых частиц, собранных вместе. Именно это и является условием, которое мы именуем магнитофоном”. Если не признавать неделимых частиц, то окажется воз можно делить их до бесконечности, и в итоге получится, что нет вообще никакой субстанции, которая представляла бы основу объекта. Для того, чтобы лучше понять взгляды школы Прасангика, полезно изучить воззрения Вайбхашики. Они очень обоснованны.

Не думайте, пожалуйста, что учение о Пустоте слишком интеллектуально и сложно. Если будете так считать, вы сами преградите себе путь к дальнейшему продвижению.

Перед своим уходом Пробужденный повелел, чтобы Его Учение записали и передали другим поколениям, объяснив, что это будет проявлением Его деятельности, поскольку Его тело не может оказать великой помощи, но Учение — может. В древние времена это Учение было труднодоступно. Его не сообщали всем подряд. А сейчас я открыто излагаю учение о Пустоте, но, тем не менее, не следует относиться к этому как к чему то, дающемуся даром.

В древности учение не передавалось свободно, по скольку, получая что то слишком легко, люди считают это само собой разумеющимся и не ценят, — таким образом, оно становится для них бесполезным. Так же, например, с лекарствами. Если вы принимаете слишком много лекарств, организм уже не воспринимает их и начинает сопротивляться. То же и с Дхармой – если получать слишком много учений, ум становится невосприимчивым и сопротивляется принятию дальнейшей информации. Если же ум делается невосприимчивым, то Дхарма оказывается бесполезной.

Поэтому, прежде чем слушать учение, нужно установить в себе правильные побуждения, согласно которым вы принимаете решение, что в один прекрасный день займетесь практикой медитации относительно этих вопросов и если не получится в этой жизни, то обязательно — в следующей жизни.

Когда думаете о духовных вопросах, не следует ограничиваться в своем рассмотрении только этой жизнью; нужно стараться все время смотреть шире и учитывать, что есть следующие жизни, — так раздвинутся границы вашего привычного мира, появится новое измерение, и вы не останетесь заключены в некотором тесном пространстве.

Теперь давайте поговорим о том, как заниматься медитацией относительно Пустоты личности.

Прежде чем начинать медитацию относительно Пустоты личности, нужно вспомнить, в чем корень сансары: им является такое мировоззрение, которое привержено пониманию личности, “Я”, как чего то цельного, обладающего самостоятельным существованием.

Из этой привязанности возникают все дурные действия, которые создают, в свою очередь, дурную карму, вынуждающую нас рождаться снова и снова. Таким именно образом мы легко впадаем в гнев и допускаем нехорошие мысли. С другой стороны, из за нее нам трудно думать о Пустоте и развивать в себе любовь и сострадание, концентрацию и мудрость и тому подобные благие качества. Почему? Если внимательно исследовать, почему так про исходит, то можно заметить, что причина всего заключается в нашем представлении о “Я” как об имеющем свое существование.

Это воззрение о “Я” — царь сансары. Благодаря ему появляется себялюбие — министр сансары.

Если не найти противодействие, чтобы избавиться от этих двух, то даже пусть мы удалимся от мира, уйдем в горы, все равно они останутся с нами и будут мучить. Можно думать при этом, что медитируешь, но без Пустоты никакая иная медитация не будет противоядием против этих врагов. А слушая это Учение, вы обретаете оружие для борьбы с ними.

В былые времена в Индии и Тибете многие йогины достигали высокого духовного состояния. Если посмотреть на их биографии, станет понятно, что все они начали свое совершенствование с постижения Учения. Для этого сначала они искали Наставника, затем получали от него Учение, потом изучали его и уже после занимались медитацией долгие годы, в результате чего достигали высоких ступеней совершенства.

Решимость крайне важна. Если вы, например, узнаете, что некой необычной работой можете заработать пятнадцать миллионов долларов, ведь вы станете заниматься ею за такие деньги? А в данном случае вы знаете, что можете обрести вечное счастье, которое будет длиться из жизни в жизнь, и, соответственно, у вас должна появиться решимость на труд в течение многих жизней. Скажите себе, что даже если вам придется работать много много жизней подряд, изучать Учение и медитировать, вы будете это делать, поскольку знаете, каков будет плод. — Вот такая решимость вам нужна, на многие жизни вперед. И если суметь создать у себя такое настроение, духовные достижения появятся быстро. Если же надеяться, что найдется некий просветленный лама, Учитель, который передаст вам какое то посвящение, научит неким духовным упражнениям, и вы в результате сразу достигнете высот, вы лишь зря потеряете время. Это я говорю вам от всей души. Подобные настроения подобны стремлению ухватиться за радугу, а в итоге вы останетесь с пустыми руками.

Итак, истинный корень сансары — воззрение на “Я” как на самостоятельную сущность. Нужно подрубить корень: как это сделать?

Подобное представление о “Я” находится в нашем сознании. Большую часть времени мы думаем именно так: “Я” существует самостоятельно. Но мы не отдаем себе отчета в этой мысли, не распознаем ее должным образом.

Представление о личности, имеющей самостоятельное существование, возникает тогда, когда мы видим свое тело или когда воображаем свое сознание (видеть сознание мы не можем, но можем его вообразить). Так возникает первое представление о личности. Как только мы видим тело, мы очень быстро именуем его “Я”, поскольку тело является объектной основой для личности. Личность в обозначении существует, но в нашем обычном представлении мы не знаем, каким образом она существует, и потому, как только перед глазами появляется тело, мы его именуем “Я”, затем у нас возникает представление о нем как о самостоятельном существе, которое есть как таковое, независимо от обозначения мыслью. Такое представление называется неведением. Если кто то оскорбляет нас на людях и это слово входит нам глубоко в сердце и ранит нас, это означает, что мы очень сильно цепляемся за представление о своей личности как о самобытующей. И если мы испытываем большую робость в присутствии многих людей или начальства, краснеем или волнуемся, это также говорит о том, что у нас сильно представление о самосущем “Я”. Попытайтесь сами разобраться и определить, что корень сансары не находится где то вовне.

Этот корень сансары и является объектом отрицания Пустоты. Шантидева сказал, что, если вы не знаете объекта отрицания Пустоты, вы Пустоту не поймете. Если вы будете говорить: “Пустота, Пустота”, и будете заниматься просто неконцептуальной медитацией, такая медитация не устранит корня сансары.

В Индии один йогин много лет занимался неконцептуальной медитацией и достиг в ней высокого уровня. Он полагал, что занимается созерцанием Пустоты, но на самом деле делал нечто другое. Через 50 лет он вышел из медитации, и произошло вот что. Случается, что некоторые мудрецы привязываются к своей длинной бороде, которая символизирует для них духовность, — ведь у разных людей бывают разные привязанности. Так и этот мудрец. А мышь взяла и подъела его бороду, и мудрец, увидев это, очень рассердился. Тогда то и оказалось, что медитация была не столь эффективна, — ведь в ситуации с мышью он повел себя как обычный человек. Итак, не забывайте, что в медитации по Пустоте объектом отрицания является представление о самосущем “Я”.

Начните с распознавания объекта отрицания Пусто ты. Есть два вида объекта отрицания Пустоты. Привязанность к представлению о самосущей личности — это объект отрицания Пустоты посредством пути. Другой вид отрицания — отрицание посредством рассуждения. Посредством пути мы устраняем свое представление о том, что личность как таковая существует, — то есть удаляем корень сансары. А посредством рассуждения мы устраняем сам независимо существующий предмет, само независимое существование личности.

Как вы знаете, самостоятельно существующей личности не существует, ее нет. Таким образом, в рассуждениях мы отрицаем не то, что существует на самом деле, а то, что не существует. Нельзя сказать, что личность существовала когда то в прошлом или появится в будущем. Она вообще не существует. Она всегда была пуста, это мы думаем, что в ней есть нечто самостоятельное, — в чем и заключается наше неведение. То, что мы думаем о личности, и то, как она существует на самом деле, находятся в полном противоречии, поэтому и говорится о неведении.

Будда предупреждал, чтобы с помощью доктрины Пустоты не создавать новой Пустоты. Предметы являются пустыми от самостоятельного существования изначально, поэтому говорят, что Пустота — основа всех явлений. При помощи теории Пустоты нужно понять Пустоту как Пустоту и устранить все наши ложные представления, приписываемые объекту. Когда все ложные представления будут устранены и все концепции, которые являются производными от неведения, будут устранены также, тогда все омраченные мысли, вся отрицательная карма уничтожатся. Произойдет уничтожение сансары. Такое превращение называется нирваной, — Освобождением. Нечистая одежда — аналогия сансаре. Если одежду очистить, мы получим Освобождение. Прекращение нечистоты представляет из себя чистоту. Прекращение сансары представляет собой нирвану.

Сначала надо долгое время медитировать относительно объекта отрицания, относительно того, что именно отрицается. Нужно распознать объект отрицания, рас познать в обоих случаях, — т.е. в случае отрицания посредством пути и в случае отрицания посредством рассуждения. Объект отрицания посредством рассуждения не существует. Этот объект — не представление о “Я”, о личности, а само независимое “Я”, — и оно не существует. С одной стороны, мы распознаем свое не верное представление о “Я”, с другой — “Я” как таковое. Этот шаг направлен на то, чтобы отрицать объект отрицания Пустоты.

В Сутре рассматривается лишь Пустота, а в Тантре еще и создание тела божества из Пустоты. При этом, поскольку имеется сочетание осознания Пустоты и представления себя в виде божества, создается причина для двойного постижения, в Тантре, которое облегчает, с одной стороны, обретения Тела и Речи Будды и, с другой стороны, подрывает корень сансары. Это происходит одновременно, и потому достижения приходят столь быстро. Практика Сутры осуществляется методом исполнения благих дел, порождения и развития в себе любви и сострадания, которые и становятся причинами обретения Тела, Речи и Ума Будды. Поэтому в Сутре нужно уделять время раздельно каждому виду практики. В Тантре обе эти практики происходят одновременно: с мотивацией Бодхичитты вы включаетесь в практику йоги божества — это стадия порождения, создания божества; вторая стадия — завершения — включает практики созерцания каналов, капель, ясного света, при которых создается иллюзорное тело, и оно может отделиться от физического и посетить другие места, например отправиться в чистые земли и вернуться обратно. Это иллюзорное энергетическое тело может путешествовать в другие миры и получать там Учение.

Великие йогины Тибета и Индии именно благодаря тому, что заложили сначала прочную основу в своем сознании, достигли больших высот. Не имея же основы, говорить об иллюзорном теле — лишь фантазии. Именно поэтому говорится относительно Сутры и Тантры, что необходимо принять Пустоту за основу истинного духовного пути.

Вопрос: Можно ли заниматься тантрой, не понимая Пустоты?

Ответ: Если вы занимаетесь практикой тантры и не понимаете Пустоты, вся ваша практика — лишь воображение. Но лучше уж такое воображение, чем не делать ничего. Даже если вы только воображаете, что вы божество, например Тара, у вас устанавливаются особые отношения с Тарой.

Однако вы сможете делать эти практики гораздо луч ше, познав Пустоту и т.д. Без таких познаний вы уподобляетесь детям, хотя в сравнении с человеком, который думает только о деньгах и не интересуется духовным, это состояние намного лучше. Ведь когда мы говорим о хорошем и плохом, все понимается в сравнении. Найдите для себя твердую основу. Иначе получится, что иногда вы будете думать: “Я — тантрист, это высокое состояние”, а затем, когда услышите Учение и поймете свои недостатки, начнете думать, что вы очень плохи, станете унижать свою практику. Но, критикуя вас, я просто пытаюсь поставить вас на твердую почву, но не загнать в землю.

Поэтому, когда вы чересчур горды, думайте о своих недостатках, а когда приходит уныние и вы утрачиваете способность выполнять практику, подумайте о своих добрых качествах.

Если вы, услышав учение о Пустоте, думаете, что оно слишком сложно и недоступно для вас, это — погружение в землю. В таком случае скажите себе, что вы — человек и обладаете особым мозгом. Пробужденный говорил, что все живые существа, включая насекомых, могут стать Буддами. Так отчего же вы не сумеете понять Пустоту? Сохраняйте свои твердые позиции на земле.

Мы рассмотрели, как следует созерцать Пустоту личности. Сначала я объяснял, как распознать объект отрицания, чтобы понять, что на самом деле имеется в виду под словом “Пустота”. При этом не следует впадать в крайность и считать, что “Я”, личность, не существует вовсе. Когда мы исследуем вопрос, что же является личностью (голова — не личность, все члены тела — не личность и т.д.), мы оказываемся не в силах обнаружить ее, и тогда может показаться, что “Я” не существует. Так мы можем начать созерцать полное несуществование “Я” и думать, что это и есть Пустота “Я”. Такой подход неверен.

Мы проводим аналитическую медитацию, рассуждая по следующей схеме: если это “Я” существует самостоятельно, то возможен один из двух вариантов — либо оно едино с совокупностями элементов, представляющих со бой тело и сознание, либо отдельно от них. 1. Сначала мы пытаемся рассматривать тело, в уме разделять его на части и идентифицировать “Я” с какой нибудь частью, ища, где же оно находится. Мы внимательно рассматриваем части тела и удостоверяемся, что ни в одной из них нет “Я”, его нет даже в самой наимельчайшей частице.

2. Второй шаг — это исследование сознания. В сознании есть шесть первичных типов сознания и пятьдесят один ментальный фактор.

Среди этих пятидесяти одного умственного фактора, о которых мы говорили, есть, например, такие как не привязанность, гордыня, различение, намерение, ревность, внимательность. Каждый из них не есть “Я”. Любовь — тоже не “Я”. Перебирая все умственные факторы, мы убеждаемся, что каждый из них не является “Я”. И если бы они совпадали с “Я”, этих “Я” было бы много.

Затем следует рассмотреть шесть первичных типов сознания и проанализировать их все, проверив, есть ли “Я” в них.

Так проводится процесс поиска “Я” в теле и в сознании. 3. Затем рассмотрим, можно ли найти “Я” вовне. Иногда мы говорим: “Мое тело, мой ум”, как будто предполагается кто то вовне, владеющий этим телом и умом. Снова старайтесь отыскать его: где он может быть? Рассуждайте так: возможно, вне тела и сознания существует некоторое невидимое “Я”. Тогда, если было бы так, мое “Я” никто не мог бы видеть, что противоречит здравому смыслу и рассуждению. А если это было бы видимое “Я” отдельно от ума и тела, то мы бы его видели. Значит, его нет, поскольку мы его не видим.

Таким образом мы проводим две линии аргументации.

Как вы помните, мы говорили, что, не видя, нельзя на этом основании отрицать существование невидимого объекта. Поэтому в отношении “Я” мы оговариваем вариант с видимым “Я”, рассуждая, что, если бы оно существовало отдельно от тела и ума, его можно было бы увидеть, но мы не обнаруживаем его, значит, подобное видимое самосущее “Я” не существует отдельно от тела и ума. А есть множество предметов, которые мы не видим, но они существуют, например какой нибудь дух может присутствовать здесь, но мы не способны его увидеть. Когда слушаете Учение, не думайте, что вы одни его слушаете. Обязательно присутствует какой нибудь дух и тоже слушает.

Вообще, исследовать возможность существования “Я” вовне труднее, чем искать“Я” в теле и сознании. Индуистская философия, когда проводит исследование существования “Я”, признает, что “Я” — не тело, не ум, но утверждает, что это некая сущность, отдельная от тела и ума, которая называется Атманом, или Самостью. В христианстве тоже есть подобное понятие. Существуют философские споры между буддистами и небуддистами на этот счет.

Вы сами разберетесь в этом для себя и поймете, что для некоторых людей полезно одно Учение, а для других — другое.

Когда индусы говорят об Атмане, они считают, что он постоянен. Атман безначален и существует вечно. Вот такое “Я” должно быть видимо или нет? Если оно видимо, а мы не можем его увидеть, значит, оно не существует. К примеру, если я говорю, что у меня на голове рога, то первый вопрос: они по своим характеристикам видимы или невидимы? Я говорю: видимы — значит, и вы должны их видеть. Но вы, не видя никаких рогов, скажете, что я лгу. Достоверное обоснование таково: если нечто видимо, а мы его не видим, значит его нет. Если же “Я” невидимо, то его и невозможно увидеть, но это будет противоречить здравому смыслу, поскольку вы все говорите, что видите меня.

Итог рассуждений: “Я” не существует как независимая сущность, как нечто самостоятельное, поскольку оно не существует ни в единстве с телом, речью и сознанием, ни отдельно от них.

Если проводить рассуждение правильно, у нас воз никнет твердая убежденность в том, что самостоятельное “Я” не существует вообще.

Когда появится такая твердая убежденность, задержите состояние и пребывайте в ощущении, что самосущего “Я” нет. Не нужно при этом создавать в уме какое то пустое пространство. Само по себе отсутствие внутреннего существования свободно, пусто от образов. Обладая твердым убеждением в том, что нет ничего самосущего, мы пребываем в медитации в состоянии сосредоточения, в спокойном состоянии. Постепенно мысли будут угасать. Если правильно осуществлять медитацию по Пустоте, то слезы сами польются из глаз. Некоторые люди чувствуют в результате этой медитации умиротворенность или радость. Некоторые испытывают страх совсем утратить свое “Я”.

При продолжительном занятии медитацией постепенно убежденность в Пустоте будет уменьшаться и имевшееся состояние превратится лишь в некий образ. Тогда необходимо проводить заново то же исследование, которое проводилось раньше: снова рассмотреть возможности для объекта отрицания быть единым с умом и телом или отдельным от них и т.д. И снова такими рассуждениями мы породим в себе твердую убежденность. При наличии твердой убежденности нужно вернуться к созерцанию в этом состоянии. И если мы хотим достичь состояния Безмятежности ума, то медитация о Пустоте очень поможет ускорить его достижение.

Есть два подхода к последовательности в практике медитации. Первый таков: сначала развивать Безмятежность (шаматха) и с ее помощью постигать Пустотность. Другой подход: посредством постижения Пустотности овладеть состоянием шаматха.

Люди, у которых ум “не на высоте”, то есть туповат, обычно сначала развивают в себе шаматху, а затем с ее помощью постигают Пустотность. Но для таких умных людей, какими являются русские, напротив, Безмятежность будет легче развивать посредством Пустотности.

Я не шучу, поскольку, действительно, в былые времена люди бывали порой не очень развиты интеллектуально, поэтому смотрели на излагаемый вопрос толь ко в соответствии с тем, как его слышали. Они не были склонны рассматривать вопрос с разных сторон, поэтому впадали в крайность одностороннего подхода. Вместе с тем в те времена сознание было более чисто, люди не загружали ум многими мысля ми. — Именно поэтому достичь шаматхи им было легче, поскольку в этом состоянии нужно в сосредоточенности удерживать сознание на одном предмете. А вот мой ум слишком активен, потому мне крайне трудно было вначале удержать его на одном месте. Я садился в позу для занятий, сосредоточивался на нужном предмете и то и дело смотрел на часы. Мне казалось, что прошел час, а проходило только пять минут.

При осознании Пустоты гораздо проще достичь Без мятежности. Это я говорю вам на основании собственного опыта, а я думаю, что наши с вами интеллектуальные возможности и окружающие условия похожи.

Сейчас мы поговорим еще о том, как заниматься медитацией, беря за объект сознание. Попробуйте заняться медитацией по развитию Безмятежности с объектом на сознании. Сначала изучите, что такое “Я”, попытайтесь разобраться в Пустотности “Я”.

Вначале, когда начинаете созерцание сознания, бери те объектом тонкую относительную природу ума — его тонкую обыденную природу. Это такое наитончайшее сознание, которое переходит в будущие жизни. Это сознание не содержит мысли; оно представляет собой лишь осознавание. Непосредственно его распознать очень трудно.

Когда созерцаете, не следует подавлять свои мысли, принуждать их. Пусть мысли сами возникают, движутся. Но не следует их возбуждать или подталкивать. Так, если собака хочет бежать, а вы ее удерживаете, она начинает рваться и стремится умчаться еще быстрее. Отпустите собаку, она побегает вокруг и вернется обрат но, и даже если вы прогоните ее, она не уйдет. Точно так же и ум. Если будете говорить ему: “Не думай!”, он станет думать еще больше. Посмотрите на свое сознание и расслабьтесь, пребывайте в спокойном состоянии, пусть сознание будет естественно. Это Учение относится и к Дзогчену и к Махамудре. Если вы имеете некоторое правильное представление о Пустотности, то эти учения не представляют опасности.

Итак, посмотрите на свое сознание. Если возникает мысль, рассмотрите ее. Если возникает привязанность, рассмотрите и привязанность — то состояние, когда в восприятии сознания имеется приятный объект и ум хочет его удержать. Нет никакой самосущей привязанности, которая плоха сама, объективным образом. Допустим, у вас возникает гнев. Рассмотрите, какова его природа. Никакого независимо существующего гнева нет. Гнев — это состояние сознания, вызванное каким либо дурным предметом. В сознании присутствует отвращение, сознание не хочет видеть этот предмет, — такое состояние мы называем гневом. Но если мы не знаем этого и рассматриваем гнев как самосущее явление, мы попытаемся устранить объект этого гнева.

Когда возникают какие то благие мысли (любовь, со страдание), к ним тоже не надо привязываться, потому что стоит подумать: “Я люблю, я сострадаю”, как из этой мысли тоже возникает привязанность. Когда возникают любовь и сострадание, разберитесь в их природе. Что они такое? — И так вы снова удостоверитесь, что ника кой самостоятельной, объективно существующей любви нет. Этот процесс тоже является медитацией о Пустотности.

Такие мысли — это и состояние сознания, исполненного заботой о счастье других живых существ, то есть состояние, известное как любовь. А сострадание — это такое состояние сознания, которое воплощается в желание живым существам избавиться от страданий. Помимо этого наименования не существует объективно Любви и Сострадания как таковых.

Когда объект привязанности предстает перед сознанием, задайтесь вопросом: почему вы к нему привязываетесь?

Некоторые люди могут привязываться к женщине, некоторые — к мужчине. Затем рассмотрите, к какой части тела вы наиболее привязаны, какая для вас кажется наиболее красивой. Это лицо, или нос и т.д. А ведь если вы посмотрите на нос изнутри, то вам вообще не захочется есть.

Так во время медитации можно уменьшать привязанность; ведь вообще с ней очень трудно совладать. Для начала важно рассмотреть, к чему мы привязываемся. Можно позволить себе привязаться, а затем тщательно исследовать, к чему именно мы привязываемся, куда направлено вожделение, что же там прекрасного? И если исследовать по частям, мы увидим, что каждая часть тела не является прекрасной. А все эти части вместе красивы? В этом мире человек без носа считается уродом, по скольку мы считаем наличие носа неотъемлемой частью красоты. А в каком нибудь ином мире у существ нос находится на подбородке, а на месте носа — ровная поверхность, и когда те существа увидят людей из наше го мира, они скажут: “Это уроды, у них какой то кусок мяса ниже глаз”.

Вы понимаете, наши представления о красоте — это лишь умственная концепция. Наши умственные построения следуют образцам, унаследованным от предков. Не которые люди рассматривают грудь как сексуальный символ, но если бы наши предки считали нос сексуальным символом, то сейчас нос был бы в таком же почете, как грудь. Наше сознание воспринимало бы нос как сексуальный символ, и при виде носа возникала бы привязанность.

Концепция находится в уме. Безусловно, есть красивое и уродливое, но нет объективно прекрасного и объективно уродливого. В нашем мире определенное соотношение членов тела, определенные пропорции именуются красотой. Поэтому красота — лишь наименование. Нет объективно, необусловленно красивой вещи. Так зачем же искать вовне что то красивое и привязываться к этому?

Если вы прикасаетесь к красивой женщине, вы всего лишь прикасаетесь к части тела, даже не к телу, а к части тела. Это все равно, что прикасаться к радуге. К не самосущему предмету невозможно прикоснуться и нельзя удержать, потому что он не существует.

Таким образом, надо сидеть в медитации, обдумывать все эти вопросы, и постепенно мысли успокоятся. В учении Махамудры говорится, что океан волнуется, когда есть ветер. Если попытаться остановить волнение, то это сделать не удастся. Волны появляются из за ветра. Попытайтесь остановить ветер или изменить его направление — тогда волны сами собой успокоятся.

В нашем случае намерение является этим ветром. Мы все время хотим сделать что то, куда то пойти, что то купить, с кем то поговорить и т.п. Это и волнует наш ум. Нам следует обуздать свои намерения.

Не позволяйте намерению бежать за предметом. Не позволяйте этому намерению производить на свет мыс ли. Обуздывайте свое намерение, но если возникает мысль, рассматривайте, анализируйте ее, и эта мысль сама собой растворится. А намерение способствует продолжению существования мысли. С каждым разом, при распознавании, мысль будет возникать все реже и реже. В данный момент вы пока не достигнете тонкого обусловленного сознания, которое мы называем Ясным светом. В Махамудре говорится, что мысли подобны ворам, и когда вы опознаете вора, скажите: “Я тебя знаю. Ты — вор.” А если вы не дадите вору знать, что его заметили, он будет продолжать беспокоить вас. Но если вор знает, что вы осведомлены о том, кто он, то даже если вы и не скажете ему, чтобы он держался подальше, вор сам будет стараться реже к вам подходить. Так же и с мыслями. Если не распознавать их, ум будет полностью ими захвачен. Когда появляется мысль, ее нужно распознать, и пусть тогда делает, что хочет. Однако важно контролировать свои намерения. Не надо следовать за мыслью, тогда она исчезнет сама, растворится, — точно так же, как вор, будет чувствовать робость и не станет приходить слишком часто. Таким образом концептуальное мышление будет занимать в сознании все меньше и меньше места. Вот тогда и попытайтесь распознать свое тонкое сознание. В этом тонком чистом сознании нет концептуального мышления, там есть лишь сознавание, внимание, познавательная способность. И чистота.

В учении Дзогчен говорится, что, если возникает мысль, следует произносить звук “ПЭ Э Э”. Этот звук подобен лодке, пересекающей волну, поскольку, когда лодка пересекает волну, то ее след — это океан сам по себе, без волны. Точно так же, когда много мыслей, Ясный свет распознать крайне трудно. Но если вы говорите “ПЭ Э Э”, то между двумя разными мыслями появляется зазор. В этом зазоре между мыслями и есть Ясный свет. Он подобен экрану, а мысли подобны изображению в кино. Когда возникает картинка, она появляется из экрана, когда же она исчезает, то исчезает снова в экран.

Когда Миларепа излагал учение Махамудры, он объяснял, что облака возникают из пространства и, исчезая, облака также исчезают в пространстве. Точно так же всякая мысль. Будь она плоха или хороша, она возникает из Ясного света и исчезает в нем.

Вопрос: Пустотность явлений — это высшая истина? Ответ: Да, это высшая истина. Но и эта высшая истина также не обладает истинным существованием. Это непросто понять. В буддизме говорится о Пустоте Пустоты и так далее, существует бесконечная последовательность.

Теперь, пожалуйста, посвятите свои заслуги от слушания тому, чтобы обрести наилучшее понимание теории Пустоты в будущем, дабы в один прекрасный день обрести Мудрость, постигающую Пустоту. Обладая такой мудростью, мы на самом деле сможем освободиться из сансары. Если же у нас не будет этой мудрости, сам Будда не сможет дать нам Освобождение.


Загрузка...