Петр и Феврония: Совершенные супруги

Глава 7 СКВОЗНЫЕ МОТИВЫ «ПОВЕСТИ О ПЕТРЕ И ФЕВРОНИИ МУРОМСКИХ»

Как можно было убедиться по предыдущим главам, «Повесть о Петре и Февронии Муромских» изобилует скрытыми слоями восточнохристианской символики.

Точнее, для читателя наших дней эти смыслы — скрытые. А начитанные современники автора «Повести…» щелкали все эти «ребусы» как орешки, наслаждаясь легким узнаванием смыслов, которые являлись общим достоянием широкого слоя старомосковских книжников. Какой-нибудь протопоп из уездного города в Поморье или калужский купец, увлеченный «виноградом словесным», как бы вели немой диалог со столичным автором произведения. Он им подкидывал «шарады», словно задавая вопрос: «А это — знаешь откуда?» А они мысленно отвечали: «Знаю, знаю…» И вновь: «А это?» И если обнаруживалось что-нибудь особенно заковыристое, читатель озадаченно качал головой: «Эко… Не могу вспомнить. Но знаю, где сыскать, и нынче же отыщу!»

Прекрасная игра для умников.

А люд попроще увлеченно погружался в приключения героев: змей! меч волшебный! дева-чудесница! мятеж! Не оторваться…

Но и для первых, и для вторых автор «Повести…» провел от начала ее до конца несколько сквозных мотивов, понятных безо всяких интеллектуальных игр в отгадывание. Пока разматывается лента повествования, они подспудно развиваются, не выходя на первый план, не бросаясь в глаза. Но именно они несут в себе глубинный смысл «Повести…». Именно в них содержатся ответы на самый главный вопрос читателя-христианина, книжен он или нет: «Как спастись?»

Поясним нашу мысль. Думается, целью этих мотивов является приобщение читающих к грандиозному замыслу Божьему о человеке — от воззвания его из небытия к бытию, «детовождению»[170] после грехопадения во времена Ветхого Завета, к Спасению через воплощение Сына Божьего.

Все подобные мотивы, развивающиеся в «Повести…», заложены еще в предисловии. «Ключи» к их генеральному смыслу даны там же: скрытые и явные цитаты из Писания. Многое можно понять, сконцентрировавшись на этих цитатах Нового Завета, а особенно на посланиях апостола Павла, коими пронизано всё предисловие.

Всего там пять цитат. В первой части предисловия автор разворачивает перед читателем картину сотворения Богом мира: «Якоже бо исперва сотвори на небеси аггелы своя, духы и слуги своя, огнь палящ…»^[171] В послании апостола Павла к евреям читаем: «И яко ангелом убо глаголет: творяй ангелы своя духи и слуги своя огнь палящ» (Евр. 1:7). Похожая формулировка встречается и в 103-м псалме.

Вторая цитата, также скрытая, появляется по мере приближения повествования к новозаветным временам: «Любя же в человечестем роде вся праведники, грешныя же милуя, хотя бо всех спасти и в разум истинный привести…»[172] (1 Тим. 2:4) — цитата из послания апостола Павла к Тимофею выделена курсивом.

В последней части предисловия цитаты сгущаются, притом одна из них — открытая. Последняя часть предисловия — крайне значимая, она содержит посыл, который готовит читающего к восприятию «Повести…» в целом.

Взглянем на эти цитаты.

«Сей [Сын Божий] бо пострада за ны плотию, грехи наша на Кресте пригвозди, искупив ны миродержителя лестца ценою кровию своею честною. О сем бо рече сосуд избранный Павел: „Не будьте рабы человеком, куплени бо есте ценою“» (1 Кор. 7:23)^[173] — здесь приведена точная цитата из послания. В синодальном переводе она звучит так: «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков».

Во-первых, на наш взгляд, открытость цитаты — прием не случайный, прямая речь заостряет внимание читающего, то есть это еще одно свидетельство важности данного места в тексте. Во-вторых, здесь возникает тема креста, развитая дальше в мотиве змееборчества «Повести…». Здесь Христос выступает победителем «лестца» (то есть дьявола) и платит за это своей кровью — та самая «цена», о которой говорится в цитате. Таким же образом Петр побивает змея и платит за это цену — «острупление». Тема змееборчества подробно рассмотрена нами в первой главе, поэтому мы не будем еще раз к ней возвращаться. А вот сюжет «острупления» и исцеления наполняет собой крещальный мотив «Повести…», о котором речь пойдет ниже.

Последний абзац предисловия содержит две цитаты. «И елицы во Христа крестишася, во Христа облекошася (Гал. 3:27). Аще ли же во Христа облекошася, да не отступают от заповедей его, не якоже лестцы и блазнители по крещении оставльше заповеди Божия и летяще ся мира его красотами, но якоже святии пророцы и апостоли, такоже и мученицы и вси святии, Христа ради страдавше в скорбех, в бедах, в теснотах, в ранах, в темницах, в нестроениих, трудех, во бдениих, в пощениих, в чищениих, в разуме, в долготерпении, во благости, в Дусе святе, в любви нелицемерне, в словеси истинне, в силе Божии (2 Кор. 6:5–7), — иже сведоми суть Единому, ведущему тайны сердечныя, имиже землю просветил есть…»^[174] Цитаты из посланий апостола Павла к галатам и к коринфянам выделены курсивом.

Исследователь Р. Пиккио называет этот последний абзац, содержащий две цитаты, тематическим ключом «Повести…». Р. Пиккио пишет: «Тематический ключ состоит из (а) цитаты Гал. 3: 28[175], которая дает основную отсылку к смыслу агиографии; (b) исторического объяснения этой отсылки посредством примеров христианского жития, данных нам пророками, апостолами, мучениками и всеми святыми, чьи подвиги известны только Тому, Кто знает тайны сердца…; (с) определения святости, как дара отмеченного чудотворством („чудотворенми“) и данного избранным благодаря их мужеству и смирению; (d) заключительной сентенции, проясняющей, что святые, о которых идет речь… восприняли именно этот божественный дар»^[176].

На наш взгляд, стоит сместить акцент на сами цитаты. Если использовать красивейший символ из самой «Повести…» — расцветающее древо, то цитаты, заложенные в предисловие и приведенные нами выше, можно сравнить с семенем, которое прорастает в последующее изложение. Выше мы уже наметили путь, по которому цитата о цене получает развитие в основной части «Повести…».

Следующая цитата: «И елицы во Христа крестишася, во Христа облекошася» (Гал. 3: 27) открывает важнейший мотив «Повести…» — крещальный. Основополагающая роль крещального мотива была отмечена А. М. Ранчиным^[177]. В настоящей главе мы постараемся проследить, как именно этот мотив раскрывается в повествовании.

Наконец, последняя скрытая цитата — из послания апостола Павла к коринфянам — намечает мотив жизненного пути христианина, тяжелой, но высокой судьбы. Все тяготы, выпадающие на долю христиан («…в скорбех, в бедах, в теснотах, в ранах, в темницах, в нестроениих…» и т. д.) и описанные в этой цитате, благодаря ее протяженности и ритмичности создают образ трудного, долгого и вместе с тем сокрытого от людских глаз пути за Христом. Мало кто из исследователей обращал внимание, что Петр и Феврония на протяжении всего повествования перемещаются, путешествуют. Помимо этого они совершают некий духовный путь, выраженный приведенной цитатой.

Заложенные в предисловии цитаты из посланий апостола Павла раскрываются на протяжении всей «Повести…», составляя сквозные мотивы. Кроме того, в тексте развивается также идея супружества как школы целомудрия.

Именно этот элемент «Повести…» обусловил рост народного почитания святых Петра и Февронии — ведь ныне они почитаются прежде всего как покровители супружества. С мотива целомудрия княжеской четы мы и начнем обзор сквозных тем «Повести…».

Это является важным сквозным мотивом «Повести…». В сознании людей XVI века целомудрие отнюдь не подразумевает отсутствие плотской любви. Это понятие гораздо шире и глубже и включает в себя верность Богу, жене (мужу), своему призванию. В широком смысле целомудрие — способность противостоять разрушению норм человеческой жизни, по большей части имеющих небесное происхождение.

Всего в тексте целомудрие княжеской четы трижды подвергается нападкам нечистой силы: искушение змеем жены князя Павла, стремление бояр разлучить Петра и Февронию и, наконец, эпизод на корабле с искушением святой Февронии. Во всех случаях под ударом оказывается христианский брак (не девственность, а именно нерушимость супружества).

Если вернуться к началу «Повести…», то мы увидим характер семейных отношений князя Павла и его княгини. Он, как пишет О. В. Гладкова, «соответствует Писанию, в частности, словам апостола Павла, немало сказавшего о семейном укладе (Еф. 5)» ^[178]. В мотиве добрых, даже поучительных отношений основная часть «Повести…» находит опору и в других книгах Священного Писания.

Так, князь Павел увещевает свою жену о том, что необходимо выведать у змея секрет его смерти. Далее читаем: «Жена же мужа своего глагол в сердци си твердо примши, умысли во уме своем: „Добро тако быти“»^[179]. В одном этом предложении мы видим сразу две отсылки к Новому Завету. Во-первых, оборот, который дважды использовал евангелист Лука: «Мариам же соблюдаше вся глаголы сия, слагающее в сердцы своем» (Лк. 2: 19; см.: Лк. 2: 51). Поведение жены автор «Повести…» описывает теми же словами, которые применяет евангелист к Богородице, являющейся в христианской традиции главным олицетворением женской добродетели.

Вероятно, перед нами пример неосознанного цитирования, примененного книжником XVI века. А возможно, и сознательного.

Слова, следующие далее («Добро тако быти»), находим у апостола Павла: «Привязался ли еси жене? не ищи разрешения[180]. Отрешился ли еси жены? не ищи жены» (1 Кор. 7: 26–27). Приведем цитату полностью в синодальном переводе: «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков. В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом. Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным. По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так. Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены» (1 Кор. 7: 23–27). Далее апостол Павел продолжает рассуждать о пользе девства и брака.

Использование подобного оборота в «Повести…» не случайно, он также является ненавязчивой отсылкой к Новому Завету. Думается, что в эпоху, когда новозаветные образы окружали людей, составляя и наполняя их картину мира, подобные отсылки могли работать практически на подсознательном уровне.

Второй раз целомудрие княжеской четы находится под угрозой в эпизоде ссоры с боярами. Напомним, что, когда князь Петр стал государем, боярские жены невзлюбили Февронию «отечества ея ради»^[181]. Из-за этого бояре, придя к князю, просили отпустить княгиню с дарами, а позже, устроив пир, просили и ее саму об этом. Княгиня ответила, что уйдет только с самым дорогим — со своим мужем. Далее читаем: «Враг бо наполни их мыслей, яко аще не будет князь Петр, да поставят себе инаго самодержцем: кийждо бо от боляр во уме своем держаше, яко сам хощет самодержец быти»^[182]. Под «врагом» в данном случае подразумевается дьявол — враг рода человеческого. Данный эпизод является, пожалуй, самым острым, кульминационным в повествовании. Здесь же автор дает слегка перефразированную, но прямую цитату из Евангелия (Мф. 5: 32): «Блаженный же князь Петр не возлюби временнаго самодержства, кроме Божиих заповедей, но по заповедем Его шествуя, держашеся сих, яко же богогласный Матфей в своем Благовестии вещает, рече бо, яко „иже аще пустит жену свою, разве словеси прелюбодейнаго, и оженится иною, прелюбы творит“. Сей же блаженный князь по Евангелию сотвори: о держании своем яко уметы вмени, да заповеди Божия не разрушит»^[183].

Помимо очевидной борьбы за власть здесь, так же, как в эпизоде со змеем, под ударом оказывается целомудрие княжеской четы. Можно сказать, здесь мы также видим змея, но действующего тайком, через людей. И вновь князь Петр воздвигает духовный меч против змея и побеждает его: пренебрегает княжением ради того, чтобы не нарушить Божьей заповеди^[184].

В этом отрывке автор «Повести…» напрямую «разыгрывает» поучение апостола Павла: «Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем диаволским… приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют и вся содеявше стати. Станите убо препоясани чресла ваша истиною, и оболкшеся в броню правды, и обувше нозе во уготование благовествования мира: над всеми же восприимше щит веры, в нем же возможете вся стрелы лукаваго разжженныя угасити: и шлем спасения восприимите, и мечь духовный, иже есть глагол Божий» (Еф. 6: 11–17; курсив наш. — И.Л.,Д.В.).

Глаголом Божьим в эпизоде ссоры с боярами является поучение из Евангелия, которое пришло на ум князю Петру и которому он решил следовать. Таким образом, князь Петр вновь воздвигает уже не булатный, а словесный меч против дьявола и побеждает его.

Третий раз целомудрие княжеской четы подвергается нападению дьявола в эпизоде на корабле: «Некто же бе человек у блаженные княгини Февронии в судне. Его же и жена в том же судне бысть. Той же человек, приим помысл от лукавого беса, воззрев на святую с помыслом. Она же, разумев злый помысл его вскоре, обличи…»^[185] На сей раз словесным мечом вооружается женщина, а не мужчина.

Итак, целомудрие княжеской четы трижды в «Повести…» подвергается нападению дьявола и помощью Божьей остается нерушимым. Тема семейных отношений наполнена евангельским духом.

В связи с поднятой темой уместно вспомнить рассуждения такого крупного историка, как А. И. Клибанов, — о характере отношений муромской четы. Исследователь предположил, что отношения Петра и Февронии в браке имели характер брато-сестринских. Свою гипотезу он подкрепил одним серьезным доводом — отсутствием у них детей^[186].

Но отсутствие детей в «Повести…» может иметь и другие объяснения: например, автор попросту не знал об их существовании[187]. Или же он не видел причин обращаться к истории отпрысков Петра и Февронии. Произведение-то его посвящено святым супругам, а не их семье. Повествование сосредоточено на Петре и Февронии с такой силой, что все прочие персонажи напоминают маленьких человечков на клеймах иконы, окружающих средник — центральное изображение. А для средника достаточно двух главных фигур…

И, наконец, такого уровня подвиг не обошелся бы без внимания книжника, а в похвале, где перечислены добродетели святых, ничего о воздержании в браке мы не находим.

А. И. Клибанов разворачивает обширное рассуждение о характере семейных отношений Петра и Февронии. Он отмечает их «бестелесность». Действительно, в списках «Повести…», относящихся к XVI веку, мы не находим слов о физической красоте Февронии (в отличие от списков XVIII века). Более того, исследователь отыскивает у Ермолая-Еразма идею греховности самой заботы о внешней красоте. А из эпизода с водой, почерпнутой с двух бортов, А. И. Клибанов делает вывод, что книжник был сторонником идеи «бескачественности» женского естества в противовес аскетической традиции представлять женщину как злейшего врага^[188].

Но всё это, мягко говоря, абстрактное теоретизирование на пустом месте. Чтобы из сцены с почерпыванием воды с двух бортов делать вывод о «бескачественности» женского естества, надо иметь чрезвычайно сильное воображение. Скорее видно, что Феврония, заведя разговор о плотском общении мужчины и женщины, знает, о чем говорит. Иными словами, вывод напрашивается прямо противоположный тому, о чем пишет А. И. Клибанов. Что же касается красоты святой Февронии, да и в целом заботы о внешней красоте, то… разве замуж выходят одни красавицы? Разве не самые красивые женщины, ставшие чьими-то женами, избегают супружеского ложа? И разве благочестивая женщина, пренебрегающая из соображений веры косметикой и украшениями, непременно должна пренебрегать еще и телом мужа? Во всем этом нет ни крупицы логики!

Не стоит без конца вглядываться в строки древних рукописей, имеет смысл иной раз отвлечься и посмотреть в окно. А там сама жизнь каждый день дает уроки, бесконечно далекие от какого-то выдуманного советским историком «сверхблагочестия».

Гипотеза о «братско-сестринских» отношениях Петра и Февронии в браке несостоятельна. Ее просто-напросто нечем подтвердить.

А вот великая высота, которую автор «Повести…» видит в сохранении целомудрия, — действительный и очень сильный мотив, проходящий через всё произведение.

Как уже отмечалось выше, сквозные мотивы берут свое начало в предисловии и развиваются в основной части «Повести…».

Пожалуй, самый наглядный тому пример — незначительный с виду мотив древа. Древо впервые появляется в предисловии: «Безстрастие же Его неизреченно есть, и невозможно есть никакою притчею сказати, ни мощно к чесому приложити, занеже все тварь Его есть; в твари же Его разумеваем безстрастие, ибо аще какову древу стоящу на земли, солнцу же с небеси сияющу на нь, в ту ж годину древу тому, аще ключится посекаему быти и сим страдати, ифир же солнечный от древа того не отступит, ниже спосекается з древом, ни стражет»^[189].

Рассказанная книжником притча взята у святого богослова Иоанна Дамаскина^[190]. Приведем соответствующее место из его сочинения: «…Ибо если в то время, как солнце освещает древо, топор рубит это древо, то солнце остается неразрезанным и не подверженным страданию, [следовательно] гораздо более бесстрастное божество Слова, ипостасно соединившееся с плотью, остается не подверженным страданию в то время, как страдает плоть»^[191].

Второй раз образ древа возникает, когда Феврония, дочь «древолазца», рассказывает о своей семье. В связи с этим А. М. Ранчин пишет: «Можно предположить, что и социальное происхождение Февронии, и род занятий ее отца… в символическом коде Повести о Петре и Февронии прочитываются как указание на ее духовное „дочеринство“ по отношению к Христу, взошедшему на Крестное Древо»^[192].

Мы уже развивали тему Креста, которая явлена в змееборческом сюжете «Повести…». Крест Христов в богослужебной литературе мыслился еще и как древо, древо Спасения. Из канона Кресту Иосифа Песнописца: «Высоце на древе возвеси вопреки змия… Моисей прописуя тя, всечестное Древо, им же прелести мысленных змиев избавляемся»^[193]. Таким образом, мотив древа косвенно присутствует и в той части «Повести…», которая посвящена победе мечом-крестом над змеем-дьяволом.

Наконец, одно из чудес Февронии произошло над «древиями». Мы уже приводили эту цитату: «На брезе же том блаженному князю Петру на вечерю его ядь готовляху. И потче повар его древца малы, на них же котлы висяху. По вечери же святая княгини Феврония ходящи по брегу и видевши древца тыя, благослови, рекши: „Да будут сия на утрие древие велие, имуще ветви и листвие“»^[194].

В науке давно найдена смысловая параллель между чудом о «древиях» и ветхозаветным сюжетом о процветшем Аароновом жезле (Числ. 17: 1–11). В современной исторической литературе эту идею развивает А. М. Ранчин: «На первый взгляд это сопоставление может показаться недостаточно обоснованным: если в Повести о Петре и Февронии расцветают срубленные деревца, то в Книге Чисел дает листья и плоды жезл. Но и срубленные деревца, и жезл имеют общую тему „древесное“: жезл — изделие из древа, „срубленное древо“. Кроме того, сходны ситуации, в которых происходят чудеса: евреи ропщут на Моисея и Аарона, бояре изгоняют князя Петра и его жену Февронию. Похож и смысл чудес: процветший жезл Аарона подтверждает его право быть первосвященником, расцветшие деревца свидетельствуют и о святости Петра и Февронии, и об их праве на власть в Муроме»^[195]. Соотношение древа и креста содержится и в других службах Кресту. Например, в каноне Григория Синаита (рубеж XIII–XIV веков). Изображение процветшего креста широко распространено в христианской живописи и резьбе.

Образ прорастания, или, как сказали бы в XVI столетии, «прозябения», в церковной литературе применяют к Богородице и другим «святым женам».

Например, в службе «первого часа» Церковь читает молитву, где Богородица сравнивается с раем: «Рай, яко прозябла еси цвет нетления…»^[196] В службе третьего часа она сравнивается с лозой: «Ты еси лоза истинная возрастившая нам плод живота»^[197]. В каноне праведной Анне, матери Пресвятой Богородицы, читаем: «От корене Иесеева прозябшая яве, благоцветущий жезл, Чистую, израстила еси, славная, израстившую цвет неувядающий, Иисуса, Избавителя нашего»^[198]. Данный стих в каноне праведной Анне опирается на пророчество Исаии: «И изыдет жезл из корене Иессеова, и цвет от корене его взыдет: и почиет на нем Дух Божий, Дух Премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия: исполнит его дух страха Божия: не бо славе судити имать, ниже по глаголанию обличит…» (Ис. 11:1–3).

Кроме того, в Богоявленской (Крещенской) службе используется образ процветшей пустыни, что по смыслу чрезвычайно близко к процветанию мертвых срубленных деревьев: «Да возрадуется пустыня Иорданова и да процветет яко крин (лилия)». Данная песнь основана на пророчестве Исаии. Оно также читается на Богоявленской службе: «Радуйся, пустыня жаждущая, да веселится пустыня и да цветет яко крин. И процветет и возвеселится пустыня Иорданова: и слава Ливанова дадеся ей, и честь Кармилова, и узрят людие мои славу Господню и высоту Божию» (Ис. 35:1–2)^[199].

Весь каскад цитат из богослужебных молитвословий и Священного Писания приведен здесь с одной целью: показать, до какой степени мотив прорастания или процветания был общим местом в древней церковной традиции. Он имел значение расхожего символа, понятного не только опытным богословам, но и простому начитанному прихожанину.

Итак, мотив древа подспудно развивается в «Повести…», пронизывая ее от начала до конца, обнаруживая родство сюжетов со Священным Писанием и Преданием. Древо, по ассоциации с Крестом Христовым, процветшим жезлом Аарона и процветшей пустыней, служит обозначением надежды: кто крепок в вере и поступает как христианин, того Бог не оставит без помощи.

Самый глубокий смысловой слой «Повести…» связан с мотивом крещения.

Выше мы разбирали цитаты из предисловия, содержащие в себе, как в семени, многие мотивы «Повести…». Крещальный мотив — не исключение. Он также начинает «разматываться» с первых строк.

Для удобства стоит привести ключевую цитату еще раз: «Сей [Сын Божий] бо пострада за ны плотию, грехи наша на Кресте пригвозди, искупив ны миродержителя лестца ценою кровию своею честною. О сем бо рече сосуд избранный Павел: „Не будьте рабы человеком, куплени бо есте ценою“» (1 Кор. 7:23)^[200].

Если отвлечься от слова «цена», то мы видим здесь акт победы. Да, это победа крестом, но гораздо важнее здесь личность Богочеловека Христа, пришедшего в мир, чтобы эта победа совершилась. Но не мотив ли победы мы повсеместно встречаем в службе Крещения, которое также именуется Богоявлением или Просвещением?

Вот стихиры навечерия праздника: «Готовися Иордане реко, се бо приходит Христос Бог креститися от Иоанна, да змиев невидимыя главы сокрушит божеством в водах твоих. Радуйся пустыне иорданская, горы играйте с веселием: приходит бо Вечный Живот воззвати Адама»^[201]. Так же на вечерне: «Приклонил еси главу Предтечи, сокрушил еси главы змиев: пришед еси в струи, просветил еси всяческая, еже славити Тя Спасе, просветителя душ наших». Молитва священника на Великом освящении воды: «Ты Иорданския струи освятил еси, с небесе низпославый Святаго Твоего Духа, и главы тамо гнездящихся сокрушил еси змиев»^[202].

Одни и те же слова о сокрушении змиев, но частота их использования в крещенской службе велика: не менее четырнадцати раз за все службы праздника — и это позволяет считать данный мотив одним из важнейших в понимании самой сути крещенского таинства.

На Великих часах (совершающихся трижды в год: на Рождество, Богоявление и Пасху, что обнаруживает историческую связь этих важнейших Господних праздников) читается псалом, по-видимому, послуживший источником для приведенных богослужебных текстов. В нем псалмопевец сетует на то, что в мире воцарилось зло, а Господь медлит и ничего с этим не делает, тогда как «Ты, — обращается он к Господу, — утвердил еси силою твоею море: ты стерл еси главы змиев в воде. Ты сокрушил еси главу змиеву, дал еси того брашно людем ефиопским» (Пс. 73:13).

Чин Крещения начинается с изгнания бесов из воды с использованием того же образа: Ты «главы там гнездящихся сокрушил змиев»^[203].

В «Повести…» также присутствует вода: косвенно она есть в образе бани и более явно, когда святые Петр и Феврония плывут по реке.

Рассмотрим богословскую трактовку воды. «Без воды не может быть жизни, и поэтому первобытный человек отождествляет воду с принципом жизни, видит в ней prima essentia (первичную субстанцию) мира: „…и Дух Божий носился над водою“ (Быт. 1: 2). Но если вода изображает и символизирует мир как космос и жизнь, то она также является символом разрушения и смерти. Она заключает в себе таинственную глубину, которая убивает и уничтожает, она есть темное обиталище демонических сил, образ иррационального, неуправляемого, изначального в мире. Основа жизни, животворящая сила — и основа смерти, сила разрушительная: таков двойственный образ воды в религиозном мировоззрении человека»^[204].

А теперь стоит присмотреться к тому, как образы воды и сокрушения гнездящихся в ней змеев (демонических, безбожных сил) развиваются в «Повести…» в эпизоде искушения святой Февронии на корабле. К ней подступился с соблазнительными речами человек, принявший «помысл от лукавого беса»^[205]. Княгиня отвергла его притязания и пристыдила его. В этом эпизоде мы видим присутствие нечистой силы и можем предположить, что здесь развивается мотив гнездящихся в воде злых духов.

Побивание змеев, победа над дьяволом — важный элемент крещения, но далеко не исчерпывающий.

Если в первой цитате, приведенной в предисловии к «Повести…», тема крещения только намечена, то в следующей о нем говорится прямо: «Елицы во Христа крестишася, во Христа облекошася» (Гал. 3: 27). То же самое в синодальном переводе звучит следующим образом: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». И далее: «Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28–29).

В приведенном отрывке, конечно, не раскрывается тайна крещения. Что значит: «во Христа облеклись»? Ответ содержится в Предании и некоторых богословских трудах.

В чине Крещения, при освящении воды, священник читает молитву: «О еже быти ему воде сей банею пакибытия, оставлению грехов и одежди нетления…»^[206] Мы уже говорили о том, что «баня пакибытия» есть аллегория крещения, но из этой молитвы видно еще одно значение «бани» — это некая одежда, своего рода одеяние веры, а значит, — нетления. Через крещение падшая и потому тленная природа человека становится нетленной, то есть исцеляется. В одном из богоявленских канонов читаем: «Христос грядет ко Крещению, бессмертие Божественною банею всем подая»^[207].

Итак, еще одним важным значением крещения является исцеление: после победы над дьяволом происходит исцеление и просвещение человеческой природы.

В каноне Богоявлению есть отрывок, основанный на Ветхом Завете: «Соблюдаемся благодатию вернии, и печатию: яко бо губителя бежаша, врага евреи древле окровавлена: тако и нам исходное божественное сие, пакибытия баня будет. Отсюду и Троицы узрим свет незаходимый»^[208]. На этом отрывке можно наглядно проследить, как символы таинства крещения развиваются в «Повести…»: князь Петр, пострадавший от крови змея, сам покрывшийся язвами, приходит к исцелению, к бане благодати.

Хорошо видна параллель между исцелением князя Петра и широко известным ветхозаветным отрывком: «И прибыл Нееман на конях своих и на колеснице своей, и остановился у входа в дом Елисеев. И выслал к нему Елисей слугу сказать: пойди, омойся семь раз в Иордане, и обновится тело твое у тебя, и будешь чист. И разгневался Нееман, и пошел, и сказал: вот, я думал, что он выйдет, станет и призовет имя Господа Бога своего, и возложит руку свою на то место и снимет проказу; разве Авана и Фарфар, реки Дамасские, не лучше всех вод Израильских? Разве я не мог бы омыться в них и очиститься? И оборотился и удалился в гневе. И подошли рабы его и говорили ему, и сказали: отец мой, если бы что-нибудь важное сказал тебе пророк, то не сделал ли бы ты? а тем более, когда он сказал тебе только: „омойся, и будешь чист“. И пошел он и окунулся в Иордане семь раз, по слову человека Божия, и обновилось тело его, как тело малого ребенка, и очистился» (4 Цар. 5: 9–14).

Этот отрывок читается на вечерней службе Богоявления, являясь одним из пророчеств о крещении в Иордане. Нетрудно сопоставить его с сюжетом «Повести…»: муж, требующий исцеления, — военачальник при сирийском царе — «отличный воин» (4 Цар. 5:1), также сомневается в том, кто указывает ему путь к исцелению, и, наконец, само очищение получает в воде.

Исцеление Петра — одно из таинственных чудес «Повести…». Напомним, что исцеление совершалось с помощью помазания струпьев хлебной закваской в бане.

Если баня — символ крещения, то хлебная закваска — символ евхаристии (причащения). Почему же книжник дал намек одновременно на два таинства, нет ли здесь противоречия? Стоит отметить, что закваской следовало помазать тело, а не потреблять ее, что более четко указывало бы на таинство евхаристии.

К чему может отсылать слово «помазание»?

После троекратного погружения крещаемого в воду над ним совершается миропомазание (помазание елеем — маслом). Крупнейший богослов XX века протоиерей Александр (Шмеман) пишет: «В таинстве помазания мы получаем Самого Святого Духа». Далее он развивает мысль о том, что именно этот дар утверждает человека как члена Церкви, Тела Христова^[209].

Получается, что в эпизоде исцеления символически сконцентрированы не два, а сразу три таинства: крещение, миропомазание и евхаристия. Это не случайный набор «некоторых из церковных таинств». Подобная связка, видимо, есть след того, что «…в ранней традиции крещение, миропомазание и евхаристия были неразлучны и составляли единое литургическое чинопоследование, так как каждое таинство находило свое исполнение в последующем таким образом, что невозможно полностью понять одно в отрыве от другого»^[210].

След этой древней связи находим в чинопоследовании крещения и миропомазания. Вот слова, полностью его раскрывающие: «Ты, который и ныне водою и Святым Твоим Духом даруешь рождение свыше Своему новопросвещенному воину, даруешь ему прощение вольных грехов и невольных, — даруй же ему, о милосердный Царь Царей и Владыка, так же печать дара Духа Святого, чтимого и всемогущего, и приобщенье святому Телу и святой Крови Христа твоего…»^[211]

И вновь мы задаемся вопросом: какова же роль Февронии? Что она делает в символическом смысле, исцеляя Петра? Выше уже говорилось: она играет в «Повести…» роль мудрой девы, наполнившей свой светильник елеем добродетели. В тексте мы не находим явных символов елея, но читаем его между строк, отталкиваясь от слова «помазание».

Таким образом, цитата из апостола Павла как бы прорастает сквозь сюжетную канву «Повести…» — от предисловия к моменту исцеления князя.

Вглядимся в следующую цитату из предисловия (2 Кор. 6: 5–7) — задающую путь христианина сквозь скорби и тяготы ради Христа. Чтобы лучше понять ее смысл, стоит вчитаться в строки, которые ей предшествуют, — но не в «Повести…», а в самом послании апостола Павла коринфянам.

Процитируем начало соответствующей (шестой) главы этого послания в синодальном переводе: «Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами. Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах…» (2 Кор. 6:1–6) и т. д.

Имеется в виду благодать дара Святого Духа, который принимает человек при крещении. Апостол призывает учеников пронести дар крещения через все трудности и тесноты жизни, и не просто пронести, а дать ему раскрыться, сделать всю жизнь христианина проповедью Благой вести.

Вернемся вновь к чинопоследованию крещения. В настоящее время к нему присоединяются так называемые «обряды восьмого дня». В ранней традиции они совершались после евхаристии. Они состоят в отирании мира и пострижении волос на голове крещаемого. Смысл данных священнодействий таков: тот опыт инобытия, состоящий из крещения, миропомазания, евхаристии, который пережил новокрещеный, должен иметь конец. «Новокрещеные должны вернуться в мир», чтобы «свидетельствовать о Христе в мире, спасением которого Он является»^[212]. Пострижение же волос является символом послушания и жертвы: в падшем мире они являют путь к восстановлению утраченной связи с Богом.

Именно такое обращение к миру и шествие «в скорбех… в нестроениих, трудех… в разуме, в долготерпении, во благости, в Дусе святе, в любви нелицемерне, в словеси истинне, в силе Божии» (2 Кор. 6: 5–7) мы видим в «Повести…». Святые Петр и Феврония действительно много перемещаются, путешествуют: в поисках Агрикова меча святой Петр выходит за пределы града, после битвы он отправляется на поиски врача, а святая Феврония покидает родной дом; они вместе вынуждены уехать из Мурома, потом вернуться, переселиться в монастырь и уже оттуда отправиться дальше… Но главное не сам факт перемещения в пространстве, главное другое: на этом пути они претерпевают трудности, приносят большие и маленькие жертвы: болезнь князя, притеснения княгини боярами, изгнание супругов из Мурома. В благополучное время они не забывают о жертвенности и нищелюбии. Наконец, предают самих себя в руки Божии, оставив княжеский престол и всё мирское. Последней радостной жертвой было, пожалуй, рукоделие Февронии: шитье воздуха для храма.

В «Повести…» речь идет о православных князьях; к тому же о Петре Муромском известно, что он любил уединенно молиться^[213]. Спрашивается: для чего вводить крещальный мотив в повесть о православном государстве, о православных — вот уже много поколений! — жителях Мурома?

Думается, ответ на этот вопрос можно найти в самой тайне крещения. Оно дается как дар, и ничто не может этот дар отменить или же лишить силы, даже самый страшный грех. Но при этом таинство крещения является также и неким «авансом» — образом Спасения, который человек призван воплотить в своей жизни.

В неоднократно упоминавшемся житии Евстафия Плакиды таинство крещения также играет ключевую роль. Евстафий с семьей принимает крещение и через некоторое время слышит Божий глас (этот отрывок приводится нами в переводе): «Блажен ты, Евстафий, ибо принял баню моей благодати; теперь ты стряхнул с себя тленного человека и облекся в нетленного. Ныне же проявится дело твоей веры. Поскольку ты отошел от дьявола, он стремится устроить тебе какое-нибудь бедствие. Если перенесешь это несчастье, примешь венец победы»^[214].

То есть человеку, принявшему крещение, еще нужно принять бой с бесом, призвав Божью помощь (потому что человеческих сил на этот бой не хватает); только так победа и исцеление, принятые в крещении, закрепятся и приумножат славу Бога.

Если проследить духовный путь князя Петра, то мы увидим разнообразные битвы, одоления… Каков при этом путь Февронии? Мы уже говорили: она подобна мудрым девам из Евангелия от Матфея, наполнившим свой светильник елеем добродетелей и готовящимся войти в Царствие Божие (Мф. 25: 1–13). Феврония не совершает решительных побед, подобно князю Петру, но ее служение не менее важно: ее добродетели оказываются нужны именно тогда, когда духовное состояние князя находится в опасности.

Дьявол устраивает им «бедствия», покушается на их целомудрие, заставляет делать трудный, порой унизительный выбор. Петр, колеблясь, Феврония же, давая ему добрые наставления, вместе проходят узкой тропой через все испытания и торжествуют над сатанинскими лукавствами.

«Повесть…» говорит читателям — и книжным, и некнижным: крещение — благое начало трудного пути для всякого христианина. Таинственная победа в темных водах Христа над змеем-дьяволом ведет к «бане пакибытия» — очищению, исцелению, просвещению верующего — и, наконец, к его спасению. Шествие по этому пути исполнено трудов, испытаний, смирения, но другого пути нет. Все иные к спасению не ведут.

Ничего более важного в «Повести…» нет. Здесь суть ее, альфа и омега. Тот смысл, ради которого нагорожены все «приключения», — Бог весть, до какой степени претерпевали их исторические Петр и Феврония. Таким образом, «Повесть…» — напутствие в самом прямом значении этого слова. А святая чета — путники, благополучно прошедшие по трудной дороге до самого конца.

Вот и вся «высокая тайна» этого выдающегося произведения русской литературы.

Вроде бы просто…

Как просты любовь или Святая Троица — на первый взгляд.