Практическое богопознание. Евангелие от Матфея

Бодрствование – принятие Божественного посещения

Бодрствовать – значит быть бдительным, то есть внимательным к состояниям своей души, не давая ей запятнать себя злом, как мы бережем глаз от мельчайшей соринки. Быть внимательным – значит внимать себе, не позволять уму рассеяться даже на миг и отвлечься от Бога. Все, что возникает в уме, совершенно несущественно, ибо не имеет в себе Божественного духа. Важно лишь то, что возникает в благодати, которая подается нам Богом.

Он приходит к внимательной душе во время бодрствования и никогда во время рассеянного состояния ума. Внимание в молитве означает устойчивость в непрерывном молитвенном покаянии. В духовной практике пропустить миг Божественного посещения является трудноисправимым упущением, которое нелегко вернуть даже годами молитвенной практики.

Бойся оттолкнуть Божественную благодать своей рассеянностью, ибо не ведаешь, в который час Бог посетит твою душу.

Господь может просветить ее в один миг, но ожидает готовности и зрелости души принять этот дар. Сроки исполнения Своей милости ведает лишь Он один. Отсекая мысленные и плотские греховные искушения, душа собирает воедино свои рассеянные силы и устремляется к единому Богу, желая пребывать в Нем неисходно. «Тогда ум восстает от земли и сна, пребывает в состоянии бодрствования и крепости, освободившись от всех страстей, неотступно внимая душе и охраняя ее, чтобы она не возвращалась вспять, в объятия врагов своих». Прп. Авва Исаия.

Имеющий практику – приумножает благодать

В духовной жизни все решает практика. Тот, кто практикует, приумножает благодать. К тому, кто хранит благодать, приходит помощь Божия и приумножается во сто крат. У того, кто стремится стяжать добродетели, они увеличиваются. Тот, кто стремится к Добру, умножает его в себе. Практикующий молитву приумножает ее и делает непрестанной. Если в нас есть непрестанная молитва в любых обстоятельствах, мы не тратим время зря. Если ты теряешь молитву после молитвенного правила, ты не практик Евангелия. Усердствующий в Спасении обретает его, а вместе с ним и бесчисленные блага Царства Истины. «Главное во всех трудах безмолвия, когда человек сподобится непрестанного пребывания в молитве». Прп. Исаак Сирин.

Не имеющий практики, не заботящийся о хранении своего сердца и в сердце – внимательной молитвы и не живущий по Евангельским заповедям теряет последние остатки разума и впадает в душевное омрачение и озлобление. Не прилагающий усердия и не совершающий никаких усилий в духовном совершенствовании утрачивает даже те добрые качества души, которые он получил при рождении. Не заботящийся о своей душе утрачивает ее, а вместе с ней у него отнимается и сама жизнь, ставшая бесполезной, подобно тому, как отрезается сухая ветка. Некоторые, начав свою молитвенную практику и заметив ее пользу, из зависти не желают, чтобы другие люди обрели опору в молитве и обогнали их. Такое поведение препятствует собственному Спасению. Если ты преуспеваешь в молитве, но не имеешь духовного наставника, ты не практик Евангелия. Всеми силами ищи духовного отца, ибо молитва не живет без Православной традиции.

Даже если мы понимаем, что Евангелие истинно, но при этом не совершаем благие поступки и не ведем внимательную жизнь, не уделяя должного внимания молитве и впадая в грехи, мы не можем прийти к Спасению, сами себе создавая все новые и новые препятствия. Внимательная жизнь означает, что мы не должны рассеиваться, а должны в любых обстоятельствах хранить постоянную молитву. Это корень духовной практики: «Вот Царство Божие внутри тебя, грешник. Войди в самого себя, ищи усерднее, и без труда найдешь его». Прп. Ефрем Сирин.

Преображение души – открытие в себе Христа

Все естество души, открывшей в себе светозарную природу Христа, присущую каждому человеку, ясно зрит Его во всех явлениях, а во всех людях – Его меньших братьев. Сердце человеческое, соединившееся со Христом, соединяется со всеми людьми. Такое сердце, исполненное и переполненное Божественной Любовью, щедро изливает Ее на все живое.

Душа, уподобившаяся Христу и соединившаяся с Ним навечно, в каждом человеке реально видит образ Божий и служит ему искренней неистощимой Небесной Любовью. Преображенный благодатью ум встречает всюду преображенный мир и радость во Святом Духе, постигая Царство Божие на земле и на Небесах.

Без такой богоподобной Любви святые не могли бы помогать людям, пребывая в постоянном духовном восхищении и созерцании

Пресвятой Троицы. Именно Любовь побуждает их не оставлять ближних своими святыми молитвами. Помогая всем людям, они не покидают своего пребывания в блаженстве и святости Царства Небесного: «Итак, будем созерцать внутренними очами это великое зрелище: наше естество, навсегда соединившееся в своей жизни с невещественным огнем Божества». Свт. Григорий Палама.

Созерцание есть непрерывное бодрствование

Искушения не оставляют практика вплоть до его отшествия из земной жизни. Хотя такой человек обрел Христа в своем сердце и соединился с Ним в Любви через Святого Духа, тем не менее он не позволяет себе ни малейшего рассеяния и отвлечения ума от возлюбленного Господа. Практик находится в непрерывном духовном бодрствовании и молитвенном созерцании, пребывая в единении с Иисусом.

Но тьма мира сего не оставляет своих попыток навести на его ум духовное ослепление и повернуть его на широкие пути душевной погибели. Если ты пребываешь в созерцании, но ждешь помощи от людей и страшишься вреда от демонов, ты не практик Евангелия. Дух человеческий, просвещенный благодатью, становится выше всех земных искушений и ограничений. Он бодр во Христе неусыпным созерцанием Пресвятой Троицы. Плоть же, не поспевая за духом, еще может впасть в усыпление под воздействием земных привязанностей, будучи немощна, чтобы постоянно пребывать в озарении Святым Духом. «Плотской человек, ум которого не упражнялся в созерцании, – лучше же сказать, весь, как в тину, погребен в плотское мудрование, – не может воззреть на духовный свет Истины». Свт. Василий Великий.

Укрепляя себя благоговейной непрестанной молитвой, практик, храня в душе Христа, в уме – нетварный Божественный свет, а на устах сердца – сладчайшее имя Иисуса, входит, радуясь неизреченной радостью, в немеркнущее сияние Царства Небесного. После обретения благодати нам надлежит возрастать в ней, пребывая в практике созерцания. Вначале с помощью покаянной молитвы мы стяжаем благодать, что является началом духовной жизни. Затем с ее помощью мы входим с крайним благоговением и трепетом в созерцание Бога и достигаем несомненной уверенности в истинном видении нетварного света, в результате чего избавляемся от всех сомнений.

Укрепляясь в благодатном Божественном созерцании, мы должны снова закреплять это священное переживание в своей духовной практике, чтобы утвердиться в Богопостижении. Мы теперь имеем несомненное знание того, чем на самом деле является Бог, а также чем Он не является, и полностью избавляемся от сомнений, поскольку получили прямой доступ к неиссякаемому источнику ведения. Это непосредственное опытное переживание вводит нас в сокровенную жизнь Бога и соединяет наше сознание, наш дух, с Ним навеки. «За сохранение заповедей ум удостаивается благодати таинственного созерцания и откровений духовного ведения». Прп. Исаак Сирин.

Созерцание есть непрерывное Богоявление

Созерцание есть прямое и совершенное постижение Бога, это достижение совершенства человеческого духа, того, который неутомимо желает стать совершенным во Христе. Созерцание свойственно всякому человеку, чей дух преображен Божественной благодатью. Оно не может быть ограничено чем-либо, поскольку является изначальным свойством человеческого духа. Бог есть Дух, и духу человеческому надлежит созерцать подобное ему.

Нет никакой необходимости изобретать созерцание, ибо оно передается Православной традицией из поколения в поколение носителями этого опыта через послушание. Если ты имеешь учителя в духовной практике, но не имеешь послушания ему, ты не практик Евангелия. Именно Божественное созерцание не дает впасть в заблуждение, потому что исцеляет умные очи души от слепоты неведения Бога. Тот, кто стяжал созерцание, напрямую приходит к совершенному Спасению во Святом Духе.

Без Христа все наши суждения есть плод заблуждения, так как все наши понятия основаны на чувственном опыте. Ум, порождающий беспрерывно свои ложные выводы, обманывает нас с юности и продолжает обманывать до тех пор, пока мы не поймем, что для нас наиболее существенно не внешнее постижение постоянно меняющегося мира, а постижение нашего собственного духа, или сознания, в глубинах которого на высоком престоле созерцания восседает Христос.

Для нас важно не то, что происходит вне нас, а то, что происходит внутри, ибо только там, в святилище сердца, мы обретаем конец всяким скорбям и достигаем окончательного Спасения от всех горестей ума и тела. Ни споры, ни войны как продолжение спора не приносят облегчения от страданий, а только усугубляют их. Лишь святая Христова благодать – единственное средство преодоления любых страданий и конфликтов.

Заблуждающийся ум, лишенный благодати, приемлет все, что внешне выглядит хорошим поступком или действием, за прямое благо, тем самым впадая в тяжкую ошибку, и пожинает последующий плод накопленных ошибок – беспрестанные скорби, лишающие его покоя. Но благодатный ум, обладая проницательностью, реально видит окружающий мир и самого себя так, как есть, – с помощью Христовой благодати, или Божественной мудрости.

Истинное созерцание не имеет ограничений условиями или обстоятельствами, поскольку есть чистое дыхание Небесной свободы, присущей каждому человеку. Созерцание – это не сидение в темном углу, это чистое, не замутненное помыслами молитвенное безмолвие преображенного сердца, исполненного Божественной Любви, для Которой не существует никаких преград. Такое созерцание во Святом Духе не совершается здесь или там, оно есть нескончаемая жизнь в Пресвятой Троице. Какие бы усилия в молитвенной практике ты ни прикладывал, если в ней нет Пресвятой Троицы, ты не практик Евангелия.

Суть созерцательной практики состоит в том, что принявший этот удивительный Божественный дар живет им в любых обстоятельствах, которые не властны над ним и никоим образом не могут оторвать благодатное созерцание такого человека от Бога. Многие прожили в уединении и в горах, но, к сожалению, не приобрели ничего, кроме своих четок. Почему?

Потому что Бог ищет победителей мира среди побежденных миром, желая дать им Спасение – тем, которые имеют решимость преодолеть всякие ограничения греха и смерти.

Нет никакой гарантии, что мы стяжаем благодать и придем к Богосозерцанию в монастырях или в горах. Если ты живешь в уединении, но занимаешься тем же, чем и обычные люди, ты не практик Евангелия. Иногда, на определенный период, нам полезно приучить ум пребывать внутри, в глубинах сердца, обуздывая его рассеянность покаянной молитвой. Но само покаяние, как и созерцание, не нуждается в пожизненном удалении в уединенные места. Оно нуждается в постоянном неисходном пребывании во Христе, избавив ум от бремени представлений о способах молитвы и методах созерцания. Истинное созерцание, совершаемое в Духе Истины, находится вне уединения и не-уединения, ибо рождено в едином Боге, и в Нем оно пребывает вечно.

Когда душа очищается во Святом Духе, сердце соединяется с сущим в нем вечно юным Христом, а ум зрит славу Отца Небесного в той мере, насколько может вместить. Мало обрести Богоявление, в нем нужно научиться жить и суметь привыкнуть к постоянному пребыванию в его нетварном свете, что является самой сутью Спасения. На стяжание Богооткровения требуются мгновения, а на обучение насущному умению пребывать в этом откровении и войти через него в Жизнь вечную требуются многие годы и даже вся жизнь человека. Нелегкий процесс вживания в новое блаженное существование или рождение в самом себе Небесной жизни должны продолжаться до последнего дыхания, ибо каждое мгновение в пребывании с Божественным бытием упрочивает нас в нетленном и непреходящем Царстве Небесном. Этот нетварный Свет «прогоняет помыслы и сокращает движения. Он сокровенно научает смиряться и не позволяет рассеиваться и шататься». Прп. Симеон Новый Богослов.

Пресвятая Троица есть Истина. Истина – это Любовь. Любовь открывается в сердце благодаря Божественному созерцанию и является естественным следствием созерцания, а не результатом работы рассудочного мышления. Любовь находится за пределами и земных законов, в то время как мышление полностью обусловлено ими. Божественная Любовь – это дыхание Небес, и потому Она есть неизреченная Свобода. Только духовно свободный человек может действительно помочь несвободному человеку, опутанному грехами и заблуждениями. Необходимо быть свободным в Боге человеком, но ни в коем случае не равнодушным. Сострадание и Любовь к ближнему заложены в самой основе духовной Свободы. Именно поэтому святые помогают миру.

Любовь выше всех эгоистических проявлений, поэтому все действия, исполненные с Любовью, совершенны. Умственная эгоистическая прихоть – это несвобода и самообман, которые навлекают наказание, ибо греховны по своей сути и не согласуются с Промыслом Божиим. Любовь учит нас ответственности за все наши поступки, ведя душу узким путем самоотверженных неэгоистических поступков. Эгоизм – это отсутствие Любви, как Любовь – совершенное отсутствие эгоизма. «Мы знаем ту Любовь, Которую Ты даровал нам, беспредельную, неизреченную, никоим образом не вместимую, Которая есть Свет, Свет неприступный и все совершающий». Прп. Симеон Новый Богослов.

Тот, кто пришел к созерцанию, не станет скрывать и утаивать его от других, не желая поделиться этим Божественным даром с другими. Он сделает все возможное, чтобы каждый человек, возлюбивший Христа всем сердцем, нашел непрестанную молитву и стяжал дар Божественного видения – созерцание в духе и Истине, исполнив заповедь Христову

и возлюбив Бога и ближнего как самого себя. «Истинно любящий Бога, расторгнув, преодолев и миновав все, что считается препятствием в мире, объемлется единой Божественной Любовью». Прп. Макарий Египетский.

Дух человеческий, очищенный и сотни раз переплавленный в горниле Святого Духа, непосредственно возводится им на высоты созерцания Пресвятой Троицы, ясно постигая силу и славу Отца и сидящего одесную Сына Человеческого, воплощение Истины, на светозарных облаках Святого Духа. Здесь умолкает речь, останавливается ум, благоговейно восхищается сознание, наполняясь нетленным нетварный сиянием Царства Божия. «Здесь да молчит всякая человеческая плоть и да стоит со страхом и трепетом, ничего земного в себе да не помышляет». Литургия Свт. Василия Великого.

Служение ближним

Всякая душа, обретшая непрестанную молитву, стяжавшая благодать Святого Духа и утвердившаяся в Божественном созерцании, становится плодоносным духовным древом.

Она плодоносит мудростью, которая есть ведение земных и небесных тайн.

Она плодоносит благодатью, которая есть всеобъемлющая и нелицемерная Любовь, без врагов и друзей.

Она плодоносит созерцанием, которое есть чистая радость и блаженство во Святом Духе.

Плод мудрости – знание Спасения и путей освобождения от греха и смерти.

Плод Любви – бескорыстное желание всем Спасения, не оставляющее ни одного человека без молитвенной помощи.

Плод созерцания – совершенный духовный покой и свобода от помыслов. Только такая обоженная душа может служить ближним во Спасение. Она служит им просвещенным словом, исполненном Правды и Истины. Она служит им благим самоотверженным поведением, отдавая свою жизнь людям. Она служит им, становясь источником надежды вечного Спасения, духовного счастья и опорой в жизни, разделяя со всеми людьми блаженство Царства Небесного.

«Отлучив же меня от видимого и сочетав с невидимым, Он дал мне видеть Несотворенного и радоваться тому, что я отделился от вещей тварных, видимых и скорогибнущих и соединился с Несотворенным, Нетленным, Безначальным, для всех Невидимым. Ибо это есть Любовь». Прп. Симеон Новый Богослов.

Христос – Спасение до скончания века

Спасение – это неописуемое состояние сознания во Христе, которое преображено Святым Духом. Это всепроникающее беспредельное знание Бога, находящегося за пределами наших ограниченных умственных представлений. Оно тождественно лишь самому себе и не выражается в понятиях мышления, будучи по своей сути невыразимым Божественным состоянием сознания.

Христос, будучи Богом и человеком, страдал на кресте как человек, оставаясь совершенно свободным от страданий как Божество. Честным Крестом Своим Он даровал нам победу над плотью и миром, оставив нам страдания телесные и скорби за ближних своих, наделив нас вечной Свободой человеческого духа, преображенного благодатью и ставшего совершенно подобным Божественности Пресвятой Троицы. В этом заключена великая тайна Спасения и Божественного домостроительства.

Спасение – это не бегство с земли в Небеса, а непосредственное постижение Бога здесь и сейчас на земле и совершенное с Ним соединение. Спасение – это прямое постижение Истины и освобождение от всех заблуждений. «Истина есть несомненное понятие о сущем». Прп. Ефрем Сирин. В Божественном созерцании Спасение означает свободу от мира и даже выход за пределы Рая. Здесь целью становится не достижение Райских обителей, а полное единение со Христом и вхождение в нетварное сияние Пресвятой Троицы. «Тебя, Господи, должны мы искать вместо всего иного и кроме Тебя не искать ничего. Ибо, кто ищет Тебя, тот все находит в Тебе». Прп. Ефрем Сирин.

Мир есть обитель неведения и заблуждений. Рай есть место пребывания ангелов и святых душ. Мир есть колыбель для возрастания в святости. Райские обители есть ее неописуемый плод. А прямая задача Церкви – сделать нас небесными духовными существами во всей полноте Святого Духа, а не бренными жителями земли, привязанными к временной суетной жизни. «Домостроитель нашего Спасения вводит нас, как людей, выросших во тьме, в великий свет Истины, к нему приучая постепенно, щадя нашу немощь». Свт. Василий Великий.