Практическое богопознание. Евангелие от Матфея

Основа духовной практики – усердие

Без неустанного, искреннего и горячего усердия всякая духовная практика бесплодна, словно саженец, высаженный в песок. Чтобы она не оказалась таковой, нужно научиться благоразумно просить Господа покаянной смиренной молитвой с сугубым благоговением о даровании Спасения. Слезный плач – это крылья молитвы, а усердие – попутный ветер. Такая искренняя слезная просьба непременно скоро будет услышана Богом, и такой усердной неотступной молитве непременно будет дарована спасительная благодать.

Ищущий ум усердно стремится к разумению Божественной мудрости в Священном Писании и неустанно жаждет обрести Спасение во Христе, Начальнике Жизни, пребывающем в сердце, храня это сердце и оберегая от всех греховных помышлений покаянной молитвой. Ревностный усердный ум день ото дня усиливает свои духовные поиски. Такой старательный ум восходит в молитвенном усердии из месяца в месяц. Теплохладный же ум с малым усердием возрастает в молитвенной ревности из года в год.

Слово Божие призывает нас терпеливо стучать в двери Небесного милосердия. Под этим действием подразумеваются наши усилия не упускать ни одно наше действие, большое или малое, чтобы приобрести благодать добрыми делами, словно травник, заботливо собирающий лекарственные травы, не упуская заодно из виду пост, поклоны и посильное воздержание в пище и в поведении, укрепляясь исповедью и Причащением святых Таинств. Такому искреннему усердию несомненно отворяются двери священного Божественного единения, одаряя и наделяя душу всевозможными добродетелями, словно плодовое дерево, поливаемое водой: «Не до того только времени нужно трудиться, пока увидишь плод, надо подвизаться до самого исхода». Прп. Исаак Сирин.

Признаки духовного пути – утеснение и отсечение эгоизма

Отличительный признак истинности духовного пути – тесные врата самоотречения. С другой стороны, отличительным признаком широкого пути являются самолюбие, стремящееся упрочить себя накоплением вещей и стремлением добиться превосходства над ближними, считая тленные приобретения своей настоящей жизнью. Не желая расстаться с самообманом, многие выбирают широкий путь, ведущий в погибель, и так теряют все накопленное ими.

Эгоизм – это временное паразитическое образование, порожденное гордостью житейской и похотью очей и плоти. В Вечную Жизнь входит дух человека, преображенный Христовой благодатью. Путь отречения от эгоизма очень узок, ибо в него не протиснуться разросшемуся эгоистическому пониманию. Тот, кто решился отречься от своих земных привязанностей, оставляет эгоизм, легко входит в тесные врата духовной свободы и беспрепятственно следует узким путем Спасения. Велико ослепление человеческого сердца, погрязшего в эгоизме и гордости, потому немногие находят Спасение – те, кто имеет решимость самоотречения. Поэтому дорожи молитвенной практикой так, как дорожат последним цветком в осенних лугах.

Неправильная эгоистическая практика вместо возрастания кротости, смирения, послушания духовному отцу и соединения со Христом приводит лишь к гордости и ложному чувству превосходства. Лжеверие в собственный разум, ослепленный гордыней, до конца разрушает неокрепшую душу. Стяжание добродетелей добрыми делами и жизнью по заповедям очищает ум и сердце и дает возможность приступить к внимательной Иисусовой молитве. Но если при этом наши намерения остаются эгоистическими и корыстными, то добрые дела не приносят желаемого результата, а молитва не имеет успеха. Признак правильной духовной практики – самоотверженность и служение ближним. Признак ложно понятой практики – себялюбие и неприязнь к другим. «Нужно иметь не только славное начало, но еще более славный конец». Свт. Иоанн Златоуст.

Царство Истины – для практиков, не для болтунов

Праздная болтовня никого еще не приблизила к Царству Небесному, как и механическое повторение Иисусовой молитвы. Эта молитва – не заклинание и не магический обряд. Иисусова молитва – лестница, возводящая на небо собственного сердца, узкий духовный путь, проложенный святыми Отцами, искренний покаянный плач души, заповеданный ими для нашего Спасения.

Теплохладное исполнение молитвы не пробуждает наше сердце, как и привычное равнодушное хождение в храмы. Его пробуждает искреннее желание Спасения от лжи и обмана этого мира и стремление навечно найти свою жизнь в объятиях Возлюбленного Христа, живущего в сердцах наших, нашего единственного и верного Спасителя. Те, для кого Евангелие – словно родной дом, легко находит Сына Божия в обители Небесного Отца.

Не обширная эрудиция, не интеллектуальные познания нужны для обретения Спасения. Пока мы по-настоящему не увидим собственную греховность, не познаем наш падший ум и не научимся очищать его с помощью молитвы и благодати, сколько бы мы ни читали объяснений и толкований исихазма, они останутся только словами или предметом ученых споров среди интеллектуалов и не принесут ни малейшего понимания истинного смысла исихазма и Спасения. Такой ум подобен тарелке, которая не чувствует вкуса супа.

Нужна благодать, приобретенная нами за время земной жизни. Пусть она будет мала, но это именно то, с чем мы предстанем перед Христом. Поэтому так дорого каждое мгновение, из которых складываются годы и десятилетия. Если они упущены, не помогут никакие мирские знания. Поможет лишь Божественная благодать, приобретенная душой в молитвах, воздержании и благих делах.

Духовная практика – это слушать и исполнять. Слушать – значит слышать. Слышать – значит уметь понимать и исполнять. Одно лишь слушание без исполнения – дом на песке, который сносит буря первого же искушения. Если не слушаешь устных наставлений своего духовного Отца, любые другие советчики только запутывают тебя. Заниматься исследованием слов наставления – заведомо бесполезное занятие. Постигать смысл духовного слова и мгновенно претворять его в практику – это начало Небесной жизни на земле, это беспрепятственное прохождение мытарств, где душа непосредственно использует накопленный молитвенный опыт. Если не следуешь духовным наставлениям своего Старца, другие наставники только завлекают тебя глубже в мир. Эрудиция и интеллектуальные познания в момент смерти оставляют их почитателя с пустыми руками и животным страхом перед грядущими испытаниями, как быка, которого ведут на убой. Не пустые земные знания, а молитва и добрые дела сопровождают нас в посмертном странствовании, укрепляя душу благодатью и бесстрашным упованием на милость Божию: «Войди в себя, пребывай в сердце своем, ибо там – Бог». Прп. Ефрем Сирин.

Идеал совершенства – не иметь ничего земного

Мирские люди имеют жилища-норы, где они думают укрыться от опасности – непредвиденной смерти. Даже многие аскеты, подобно бескрылым птицам, сооружают себе земные убежища – опутываются привязанностями, конец которых есть гибель души. Духовное совершенство – это абсолютное самоотречение и победа всякого греха, ради всецелого и неразрывного единения с Отцом Небесным в нелицемерной Любви. Сердце, стремящееся к Спасению, должно быть подобно быстрому скакуну, скачущему в горной долине, или привольному ветру в горном ущелье. «Не связывай себя делами мира, и помысел будет безмолвствовать в тебе». Прп. Авва Исаия.

Идти за Христом – значит оставить мир

Мир – это омраченное состояние окутанного привязанностями и помыслами ума. Мир, по своей сути, есть беспрерывное движение помыслов, противопоставляющих ум окружающим его явлениям. Спасение – это чистое благодатное состояние человеческого сердца или сознания, просвещенного нетварным светом Святого Духа. Спасение – это приумножение Божественной премудрости и прямое и непосредственное постижение Бога, в Котором все бытие есть единое целое во Христе, не омраченное ложными помыслами. Поэтому к подлинному неизмышленному умом Спасению ведет лишь путь совершенного уподобления Христу, путь святости, поскольку только с ней возможно обрести совершенное Спасение во Христе.

Идти за Христом – значит оставить все земное и отвергнуть самого себя. Отбрось все земные заботы, как человек, заболевший гриппом. Идти за Христом – значит обрести благодать и стяжать Жизнь Вечную, то есть победить смерть. Мертвецы – это люди, не имеющие в себе жизни. Жизнь есть благодать, поэтому те, кто не имеет благодати, – земные мертвецы. Их занятия – дни рождений, их утешения – празднование свадеб, их торжества – хоронить подобных им мертвецов. Мало оставить мир формально, но ради обретения Христа необходимо оставить самого себя – порочный ум с его эгоизмом, ибо только дух человеческий восходит вместе со Христом к Отцу Небесному, являя равнобожественное достоинство человека: «Непрестанно пребудь с именем Господа Иисуса, да поглотит сердце Господа и Господь – сердце, и будут они единым». Прп. Каллист и Игнатий.

Милость – сущность призываемой души

Равнодушное хождение в храм – это жертва. Формальная исповедь без сокрушения и покаяния – это жертва. Теплохладное Причащение святых Таинств – жертва. Посты и поклоны без отказа от эгоизма – жертва. Раздаяние денег без сердечного сострадания к ближним – жертва. Подобное исполнение религиозных обязанностей приводит к тщеславному самообольщению своей «праведностью».

Тот, кто горяч в вере, – спасается, тот, кто холоден к ней, – имеет возможность обратиться и покаяться. Но тем, кто закоренел в своем фарисействе и теплохладен в вере, трудно прийти к покаянию, как барану войти в новые ворота. Они в тщете своей надеются на приносимые ими формальные жертвы, тогда как души их остаются сухими и бесплодными. Милостивое сердце сострадает каждому другому сердцу. Милостивая душа не может быть равнодушной к Спасению ближних, поэтому милость есть состояние живой души, спасающейся в Господе и любимой Им: «Когда внутри тебя милость, тогда изображается в тебе святая красота, которою ты уподобляешься Богу». Прп. Исаак Сирин.

Основа духовной практики – отсечение дурных помыслов

Господь зрит прямо в наше сердце, и ни одно помышление не может быть утаено. Не мыслить худое – основная мера духовной практики. Береги сердце от зла, как невеста бережет свадебное платье. Если бы мы постоянно помнили о том, что ни один дурной помысел нельзя скрыть от Бога, с какой тщательностью мы хранили бы тогда свое сердце! Пуще зеницы ока и даже более, поскольку чистота сердечная – это отверстые врата в Небо духовного Спасения, где, подобно Солнцу, немеркнущим светом сияет святой лик Христа. Кто постиг неоценимую пользу Иисусовой молитвы в очищении сердца, никогда не оставит ее и никогда не будет спрашивать, сколько четок нужно прочитать. Для такого ревностного практика подобный вопрос не имеет смысла. Иисусова молитва – дороже самого дыхания для нашей души, ибо она возводит ее в Жизнь Вечную, где пребывает Бог великий и вышний, единый и нераздельный, имеющий бессмертие: «Частое повторение, устанавливаясь, собирает ум воедино в предстоянии Господу, способствует согреванию сердца и отгнанию помыслов – даже простых, а не только страстных». Прп. Никодим Святогорец.